민족 음악학

Ethnomusicology
초기 민족 음악학자이자 '민족 음악학'이라는 용어를 만든 자프 쿤스트는 다른 인도네시아 전통 악기들과 함께 인도네시아 트리톤을 연주합니다.
시리즈의 일부
예술인류학,
미디어 음악 댄스
필름.
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관련기사
주요 이론가들
사회문화인류학

민족 음악학(民族音樂學, )은 사회적, 인지적, 생물학적, 비교적, 그리고 소리 이외의 다른 차원을 조사하는 문화적 맥락에서의 음악에 대한 다학제적 연구입니다.인류 음악학자들은 문화의 반영으로서 음악을 연구하고 한 문화의 음악을 이해하기 위해 인류학과 같은 다른 학문으로부터 끌어낸 다양한 몰입적, 관찰적, 분석적 접근법을 통해 음악을 연주하는 행위를 조사합니다.이 학문은 비교 음악학에서 처음에는 비서구 음악에 초점을 두었지만 나중에 세계의 모든 다른 종류의 음악에 대한 연구로 확장되었습니다.

시리즈의 일부(on)
인류학
종류들
고고학
생물학적
언어학적
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핵심이론
목록

정의.

넓게 말하면, 민족 음악학은 그 문화적 맥락에서 음악에 대한 총체적인 연구로 묘사될 수 있습니다.[1]민족 음악학이라는 용어 자체는 '에쓰노' = 사람들, 그리고 '음악학' = 음악학 등으로 나눌 수 있습니다.따라서 민족음악학 분야는 음악과 사람에 대한 연구를 전개하는 과정에서 민속학, 심리학, 문화인류학, 언어학, 비교음악학, 음악이론, 역사학 등 매우 다양한 학문의 관점을 결합하고 있습니다.[2][3]이러한 규율의 다양성은 민족 음악학에 대한 몇 가지 독특한 정의를 낳았습니다.다음과 같이, 분야 자체 내에서 민족 음악학의 통일된 정의는 종종 존재하지 않았습니다.민족 음악학자들의 태도와 초점은 1900년대 초 비교 음악학 분야의 초기 연구 이후 진화해 왔습니다.예를 들어, 1956년 윌러드 로즈(Willard Rhodes)는 민족 음악학의 정의에 대한 자신의 관점을 제시하면서, 그것이 음악학과 인류학을 병합한 이론적이고 경험적인 연구라고 말했습니다.[4]그 후, 1983년 브루노 네틀(Bruno Nettl)은 민족 음악학을 서구적 사고의 산물로 특징짓고, "서양 문화와 같은 민족 음악학은 실제로 그것이 서양의 현상이라는 것을 안다"고 선언했습니다.[5] 이후 1992년 제프 토드 타이튼(Jeff Todd Titon)은 민족 음악학을 단순히 "음악을 만드는 사람들"에 대한 연구로 묘사했습니다.[6]

민족 음악학에 대한 통일된 권위 있는 정의는 아직 없지만, 그 분야의 주요 학자들이 자주 채택하는 정의에는 많은 상수들이 나타납니다.민족 음악학자들이 순수하게 이론적인, 소리적인, 또는 역사적인 관점을 넘어서 음악을 바라본다는 것에 동의합니다.대신에, 이 학자들은 문화 속의 음악을 문화로, 음악을 문화의 반영으로 봅니다.[7][8]즉 민족음악학은 인간의 사회문화적 현상으로서 모든 음악을 연구하는 학문으로 발전된 것입니다.

또한 많은 민족 음악학 연구는 민족지학 현장 연구에 캡슐화된 공통적인 방법론적 접근법을 공유합니다.민족 음악학의 학자들은 종종 언어와 음악 자체를 배우고 음악을 만드는 사람들 사이에서 그들의 주요 현장 연구를 수행합니다.민족 음악학자들은 또한 "쌍악성"이라고 불리는 맨틀 후드 연습인 음악적 전통에서 연주하는 것을 배우는 데 참여 관찰자의 역할을 맡습니다.[9]음악 현장 작업자들은 또한 관심 있는 음악에 대한 녹음 및 상황 정보를 수집합니다.[7]따라서 민족음악학적 연구는 인식론적 권위의 주된 원천으로서 인쇄물이나 원고지에 의존하기보다는 질적 실천 기반의 연구 방법에 초점을 맞추고 있습니다.

역사

주요 기사:민족 음악학의 역사
1916년 미국민족학국의 블랙풋 산악대장을 기록한 프랜시스 덴스모어

서양 문화권에서 이 분야가 처음 생겨났을 때, 그것은 주로 비서구 음악에 대한 연구에 한정되어 있었습니다.특히 이 분야는 유럽 음악을 세계적인 풍경에 포함시키지 못했습니다.따라서 민족 음악학은 서양 예술 음악에 주요 초점을 맞춘 전통 음악학 분야와 대조를 이룹니다.민족 음악학은 그 존재 초기에 "비교 음악학"으로 알려졌는데, 이것은 서양 음악 전통을 다른 모든 종류의 음악을 비교하는 기준으로 확립했습니다.민족 음악학의 주요한 선구자인 비교 음악학은 19세기 말과 20세기 초에 출현했습니다.결국, 이 용어는 1950년대에 그 분야와 관련된 관행에 대한 비평가들이 민족 음악학과 음악학의 구별에 대해 더 많이 목소리를 내면서 사용되지 않게 되었습니다.[10]"민족음악학"이라는 용어는 비교보다 기술에 대한 현장의 강조를 더 잘 포착하기 위해 "비교음악학"을 대체했습니다.시간이 흐르면서, 그 정의는 특정한 접근법과 민족지학적 관점에[11][12] 따라 세계의 서양 음악과 비 서양 음악에 대한 연구를 포함하는 것으로 확대되었습니다.

19세기 유럽과 미국에서 민속음악을 보존하고 연구하기 시작한 민속학자들은 제2차 세계대전 이전에 이 분야의 선구자로 꼽힙니다.오스카르 콜베르그는 1839년에 폴란드 민요를 처음 수집하기 시작했기 때문에 초기 유럽 민족 음악학자 중 한 명으로 여겨집니다(Nettl 2010, 33).1899년 베를린의 국제 음악 협회는 민족 음악학의 첫 중심지 중 하나로 활동했습니다.[13]

이론과 방법

인류 음악학자들은 종종 문화 인류학, 문화학, 사회학의 이론과 방법을 적용하고 사회과학과 인문학의 다른 학문들도 적용합니다.[14]일부 민족 음악학자들은 주로 역사적 연구를 수행하지만, 대다수는 장기적인 참여 관찰에 참여합니다.따라서 민족 음악학적 작업은 실질적이고 집중적인 민족지학적 구성 요소를 특징으로 하는 것으로 특징지어질 수 있습니다.

인류학적 음악학적 접근방법

인류 음악학 연구에 대한 두 가지 접근법은 일반적입니다: 인류학과 음악학.인류학적 접근법을 사용하는 인류 음악학자들은 일반적으로 사람과 문화에 대해 배우기 위해 음악을 연구합니다.음악학적 접근을 실천하는 사람들은 음악에 대해 배우기 위해 사람들과 문화를 연구합니다.찰스 시거(Charles Seeger)는 음악의 인류학을 음악이 "문화와 사회적 삶의 한 부분"이라는 방식을 연구하는 것으로 설명하면서 두 접근법을 구별했고, 반면 음악 인류학은 "공연으로서 사회적 삶을 연구한다,"" "음악은 사회적이고 개념적인 관계와 과정의 구성과 해석의 일부이다"라는 방식을 검토합니다.[15]

찰스 시거와 맨틀 후드는 음악학적 접근법을 채택한 두 민족 음악학자였습니다.후드는 민족 음악학에 전념하는 최초의 미국 대학 프로그램 중 하나를 시작했고, 종종 그의 학생들이 그들이 공부한 음악을 연주하는 방법을 배워야 한다고 강조했습니다.또한 한 대학생의 개인적인 편지에 자극을 받아 민족음악학의 잠재적인 학생들이 그 분야에서 상당한 음악적 훈련을 받을 것을 권고하였는데, 이는 그가 "쌍악성"이라고 설명한 능력입니다.[9]이는 민족중심주의를 퇴치하고 서구의 문제적 분석 관행을 뛰어넘기 위한 조치라고 그는 설명했습니다.또한 Seeger는 음악과 그것이 음악을 접하는 사람들에게 어떤 영향을 주는지에 초점을 맞추어 비교 관행을 초월하고자 했습니다.후드와 유사하게, 시거는 민족 음악학의 성능적 요소를 중요하게 생각했습니다.

인류학적 접근법을 따르는 인류 음악학자들은 스티븐 펠드와 앨런 메리엄과 같은 학자들을 포함합니다.인류학적 민족 음악학자들은 현장 작업의 중요성을 강조하고 참가자 관찰을 사용합니다.여기에는 연주 전통이나 음악적 기법에 대한 개인적인 노출, 원주민 합주단 참여, 또는 무수히 많은 사회적 관습에 포함되는 것을 포함하는 다양한 별개의 현장 작업 관행이 포함될 수 있습니다.과거에, 음운이나 비디오 촬영 기술과 같은 기술이 부족했기 때문에, 세계적으로 음악을 공부하기 위해서는 지역 음악 전사가 필요했습니다.비슷하게, 앨런 메리엄(Alan Merriam)은 민족 음악학을 "문화로서의 음악"으로 정의하고 민족 음악학의 네 가지 목표를 언급했습니다: 서양이 아닌 음악을 보호하고 설명하는 것을 돕는 것, 현대 세계에서 음악이 사라지기 전에 "민속" 음악을 보존하는 것, 더 깊은 세계 이해를 위한 의사소통 수단으로서 음악을 공부하는 것,그리고 원시학에 관심있는 사람들에게 더 넓은 탐구와 성찰의 길을 제공합니다.[16]이 접근법은 음악의 문화적 영향과 어떻게 음악이 인류를 더 이해하는데 사용될 수 있는지를 강조합니다.

민족 음악학에 대한 두 가지 접근법은 문화가 음악에 미치는 영향과 음악이 문화에 미치는 영향에 대한 지식을 제공하면서, 그 분야에 독특한 관점을 가져다 줍니다.

분석.

분석문제

전 세계에서 발견되는 음악의 종류가 매우 다양하기 때문에 민족 음악학 연구에 학제적인 접근이 필요했습니다.민족 음악학이 지속적으로 학문적 정체성을 공고히 하고, 문화 연구와 관련된 문제에 대한 학자들의 인식이 증가함에 따라 분석 및 연구 방법이 시간이 지남에 따라 변화했습니다(이론적 이슈 및 토론 참조).이러한 문제들 중에는 "기타", 비서구 문화의[17] 음악과 관련된 서양 음악의 처리와 분석적 방법론에 내재된 문화적 함의들이 있습니다.[18]코피 아가우(Kofi Agawu, 2000년대 참조)는 아프리카 음악에 대한 장학금이 지속적으로 새로운 분석 시스템을 개발함으로써 차이를 더욱 강조하는 것으로 보인다고 언급했습니다. 그는 대신 유사성을 강조하고 아프리카 음악을 주류 서양 음악 장학금으로 가져오기 위해 서양 기보법을 사용할 것을 제안합니다.[19]

다양한 음악 장르, 레퍼토리, 스타일을 분석하기 위해, 어떤 학자들은 모든 것을 아우르는 "객관적인" 접근법을 선호하는 반면, 다른 학자들은 음악 주제에 맞춘 "토종적인" 혹은 "주관적인" 방법론을 주장합니다."객관적" 분석 방법을 찬성하는 사람들은 특정한 지각적 또는 인지적 보편성 또는 법칙이 음악에 존재한다고 주장하며, 이는 문화 전반에 적용 가능한 분석적 틀 또는 범주 세트를 구성하는 것을 가능하게 합니다."원본적" 분석을 지지하는 사람들은 모든 분석적 접근은 본질적으로 가치 판단을 포함하며, 음악을 이해하기 위해서는 문화적 맥락 안에서 분석을 구성하는 것이 중요하다고 주장합니다.이 논쟁은 1970년대 중반 Mieczyslaw Kolinski와 Marcia Herndon 사이의 일련의 기사에서 잘 나타나는데, 이 저자들은 자신들의 모델을 포함한 해석적 모델과 합성 모델의 스타일, 성격, 구현 및 장점에 대해 강한 차이를 보였습니다.[18][20][21][22]Herndon은 "토착적 범주"와 귀납적 사고를 지지하며, 음악을 분석하는 두 가지 다른 방법으로 분석과 종합을 구분합니다.그녀의 정의에 의해 분석은 알려진 전체의 부분을 확실한 계획에 따라 분해하는 것을 추구하는 반면, 합성은 작은 요소에서 시작하여 음악적인 재료에 과정을 맞춤으로써 하나의 실체로 결합합니다.또한 Herndon은 음악 체계의 적절한 분석에 필요한 주관성과 객관성에 대해 토론했습니다.[18]Herndon의 합성적 접근법에 대한 추진으로 비판을 받은 학자들 중 Kolinski는 음악적 사실과 법칙의 인정에 대한 응답으로 주장하며 분석의 이점을 옹호했습니다.[22]

분석방법론

이상의 논의와 그와 같은 지속적인 논의의 결과로 민족음악학은 아직 어떠한 표준적인 분석 방법이나 방법을 확립하지 못하고 있습니다.학자들이 보편적이거나 "객관적인" 분석 체계를 세우려고 시도하지 않았다는 말은 아닙니다.Bruno Nettl은 민족 음악학 연구에 대한 단일 비교 모델이 부족하다는 것을 인정하지만, Mieczyslaw Kolinski, Bela Bartok, Erich von Hornbostel의 방법을 그러한 모델을 제공하기 위한 주목할 만한 시도로 설명합니다.[23]

아마도 이러한 목적 체계들 중 첫 번째는 음운학자이자 수학자인 Alexander J. Ellis (1885)에 의한 음정의 결정적인 단위로서의 센트의 발전이었습니다.엘리스는 cents 체계의 창조와 함께 비교 음악학과 궁극적으로 민족 음악학의 기초에 주목할만한 공헌을 했습니다; 사실, 민족 음악학자 Hornbostel은 엘리스를 '비교 과학 음악학의 진정한 창시자'라고 선언했습니다.[24] 이 발명 이전에, 음정들은 진동수의 측정을 사용하여 묘사되었습니다.초당 진동이 발생할 수도 있습니다.그러나, 이 방법은 "동일한 간격이 전체 피치 스펙트럼에 걸쳐 발생할 때마다 다른 판독값을 갖기 때문에" 신뢰할 수 없었습니다.[25]반면에, 센트 시스템은 특정한 피치 레벨에 관계없이 어떤 간격도 고정된 수치 표현을 가질 수 있게 했습니다.[26]엘리스는 다른 종류의 음악의 음계를 분석하고 비교하는 수단으로 옥타브를 1200센트(서양의 각 반음반으로 100센트)로 나눈 그의 체계를 사용했습니다.그는 세계적인 음높이와 음계 체계가 자연스럽게 세상에 생겨나는 것이 아니라 인간과 그들의 '조직화된 선호'에 의해 만들어진 '인공'이라는 것을 인식하고 있었고, 다양한 위치에서 차이를 보였습니다.[27]예술 과학 학회지의 그의 글에서, 그는 인도, 일본, 그리고 중국과 같은 다른 나라들을 언급하고 음계들이 "각각의 음의 절대적인 음정뿐만 아니라 반드시 그 음들 사이의 간격에서" 어떻게 달라졌는지 주목합니다.[28]그는 원주민 음악가들을 인터뷰하고 여러 장소에 걸쳐 음계의 변화를 관찰한 경험을 통해 "원주 음악가가 연주하는 것처럼 들을 수 없을 때 음계의 실제 음정에 도달할 수 있는 실질적인 방법은 없다"고 결론짓고, 그 후에도 "우리는 단지 그 특정 음악가의 음계의 튜닝을 얻을 뿐이다"[29]라고 말합니다.엘리스의 연구는 비교 음악학적 현장 연구의 초기 사례이기도 합니다(필드워크 참조).

Alan Lomax의 캔토메트릭 방법은 다른 문화권에서 인간의 행동을 모델링하기 위해 노래 분석을 사용했습니다.그는 음악적 특성이나 접근 방식과 그 음악의 토착 문화의 특성 사이에 어떤 상관관계가 있다고 가정했습니다.[30]캔토메트릭스는 문화와 지리적 지역 간의 공통점을 비교적으로 추구하면서, 노래의 여러 특성에 기초한 질적 점수를 포함했습니다.

Mieczyslaw Kolinski는 멜로디 패턴에서 초기음과 마지막음 사이의 정확한 거리를 측정했습니다.콜린스키는 유럽 음악과 비유럽 음악 종류들의 초기의 학문적인 반대를 반박했고, 그 대신 그가 "인류의 정신-육체적인 구조에서 기본적인 유사성"의 표시로서 보았던 그들 사이의 많이 무시된 유사성에 집중하기로 선택했습니다.[17] 콜린스키는 또한 시험하고 반증하기 위해 그의 방법을 사용했습니다.유럽 음악은 일반적으로 상승하는 멜로디 라인을 가지고 있는 반면, 비유럽 음악은 하강하는 멜로디 라인을 가지고 있다는 에리히 폰 호른보스텔의 가설.

인류학적 분석적 접근법을 채택한 스티븐 펠드는 "문화 체계로서의 소리"에 관한 서술적 민족지학적 연구를 수행했습니다.[31]구체적으로, 파푸아 뉴기니의 칼룰리 사람들에 대한 그의 연구는 파푸아 뉴기니의 문화에 대한 결론을 도출하기 위해 사회 음악적 방법을 사용합니다.

야전작업

일리노이 대학교의 브루노 네틀(Bruno Nettl) 음악학 명예교수는 [32]현장 연구를 "[음악, 문화 등을] 원천적으로 직접 점검하는 것"이라고 정의하고 "인류학과 민족 음악학이 가장 가까운 것이 현장 연구의 중요성에 있다"고 말합니다.그것은 두 분야의 '특징'으로, 노조 카드와 같은 것입니다."그러나 그는 인류학적 현장 연구가 인류학적 현장 연구와 다르다고 언급합니다. 왜냐하면 인류학적 현장 연구는 "녹음, 촬영, 비디오 촬영, 텍스트 수집의 특별한 문제"에 대한 더 "실용적인" 정보를 요구하기 때문입니다.[33]인종 음악학자의 현장에서의 경험은 그의 자료이며, 경험, 텍스트(예: 이야기, 신화, 속담), 구조(예: 사회 조직), 그리고 "일상 생활의 불감증"은 모두 민족 음악학자의 연구에 기여합니다.[34]그는 또한 민족 음악 현장 작업이 "주로 다른 인간들과의 상호작용을 포함한다"고 말하고 주로 "일상적인 관계"에 관한 것이며, 이것은 규율의 더 "개인적인" 측면을 보여줍니다.[35]민족 음악학 분야에서 현장 작업의 중요성은 현장 작업을 추구하기 위한 효과적인 방법의 개발을 요구해 왔습니다.

현장작업의 역사

19세기부터 20세기 중반까지, (유럽의 안팎에서) 사라져가는 음악 문화를 보존하려는 동기를 가진 유럽 학자들 (민속학자, 민족학자, 그리고 일부 초기 민족음악학자)은 왁스 실린더에 전사 또는 녹음된 음성을 모았습니다.[36]많은 그러한 기록들은 칼 스텀프, 그의 제자 에리히 폰 혼보스텔, 그리고 의사 오토 아브라함에 의해 설립된 베를린 비교 음악학 학교의 베를린 포노그램 아카이브에 보관되었습니다.Stumpf와 Hornbostel은 베를린 기록 보관소에서 이 기록들을 연구하고 보존하여 현대 민족 음악학의 기초를 세웠습니다.그러나 Stumpf와 Hornbostel의 "암체어 분석" 방법은 다른 학자들의 현장 연구를 사용하는 대신 현장 연구 자체에 거의 참여를 요구하지 않았습니다.이를 통해 Stumpf와 Hornbostel은 현재 연구에서 현장 작업 경험을 주요 구성 요소로 사용하고 있는 동시대 사람들과 차별화됩니다.[37]

"암체어 분석"에서 현장 연구로의 인류 음악학의 전환은 제2차 세계 대전 이후 시기에 비교 음악학 분야와 거리를 두려는 인류 음악학자들을 반영했습니다.[citation needed]필드워크는 민족음악학자를 연주자 개인이나 집단과 단절시키는 '암체어 분석'과는 달리, 음악 창작자들로부터 가장 정확한 인상과 의미를 수집하기 위해 대면적 상호작용을 강조했습니다.[37]

Stumpf와 Hornbostel은 "암체어" 분석을 사용한 유일한 학자가 아니었습니다.다른 학자들은 그들이 만들지 않은 기록과 필사본을 분석했습니다.예를 들어, 벨라 바르토크는 그의 작품 헝가리 민요에서 헝가리 민요의 다양한 특징들을 분석합니다.바르토크는 자신이 만든 음반에서 그림을 그리지만, 다른 음악가들의 필사본에도 의존합니다. 그들 중에는 비카르 벨라, 비카르 벨라, 졸탄 코달리, 라소 라즈타가 있습니다.이 필사본들은 기록되고 인쇄된 형식으로 만들어졌으며, 바르토크의 자료의 대부분을 차지합니다.[38]

1935년, 미국 인류학 저널은 조지 허조그가 쓴 "평원의 유령 춤과 위대한 분지 음악"이라는 제목의 기사를 출판했습니다.Herzog는 Hornbostel and Stumpf의 조수였습니다.허조그는 제임스 무니가 미국 민족학국을 위해 쓴 나탈리 커티스와 앨리스 C의 필사본을 포함하여 "그가 이용할 수 있는" 자료와 "문학 속의" 자료에서 따왔습니다. 플레처.Herzog는 Ghost Dance 노래의 구조와 멜로디 윤곽을 분석합니다.그는 고스트 댄스 음악의 "짝을 이룬 패턴"이 많은 북미 원주민 부족의 음악에서 나타나고, 그들이 부족에서 부족으로 이동했을 수도 있다고 지적합니다.[39]

1950년대 후반에 글을 쓰면서 자프 쿤스트는 소리를 녹음하고 전사하기 위한 현장 작업에 대해 썼습니다.쿤스트는 녹음된 소리의 모음인 다양한 "음향 기록 보관소"를 열거하고 있습니다.스텀프가 설립한 기록보관소도 여기에 포함됩니다.[40]

다른 발전 중에서도 1950년대와 1960년대에는 "암체어" 분석과 달리 현장 작업이 확대되었습니다.1950년 데이비드 맥알레스터는 나바호 음악, 특히 에너미 웨이 의식의 음악에 대한 연구를 진행했습니다.이 작품은 '에너미 웨이 뮤직: 나바호 뮤직에서 보는 사회적이고 미학적인 가치관에 관한 연구'로 출판되었습니다.맥알레스터는 이 책에서 에너미 웨이 의식의 절차와 음악 자체를 자세히 설명하고 있습니다.[41]

에너미 웨이 음악 외에도 맥알레스터는 음악에 대한 태도 분석을 바탕으로 나바호 문화적 가치를 추구했습니다.McAllester는 인터뷰 대상자들에게 다음과 같은 항목이 포함된 질문지를 제공했습니다.

  • 어떤 사람들은 노래를 부를 때 북을 치기도 하는데, 다른 어떤 것들이 그렇게 사용됩니까?
  • 노래를 배울 때 사람들이 뭐라고 하던가요?
  • 우리가 노래를 부를 때 목소리를 내는 방법이 다른가요?
  • 특별히 예쁘게 들리는 노래가 있습니까?
  • 어떤 멜로디를 더 좋아하시나요: (찬트 같은 멜로디와 좀 더 다양한 멜로디로 설명해주세요.
  • 남자만 들을 수 있는 노래가 있습니까?[여성 전용?어린이 전용?][42]

민족 음악학자 앨런 메리엄은 맥알레스터의 연구를 "1954년에 발표된 작품을 '개척자'라고 말하는 것은 이상하지만, 정확히 그렇다"고 평했습니다.[43]그는 맥알레스터의 작품을 나바호의 가치체계의 관점에서 음악을 문화에, 문화를 음악에 관련시키는 것으로 묘사했습니다." 메리엄이 그의 리뷰를 출판한 1956년 시점에서, 그러한 작업에 대한 아이디어는 "놀라울 정도로 드문 민족 음악학자들에게 발생했습니다."[43]

1964년에 출판된 그의 작품 음악의 인류학에서 메리엄은 "민족 음악학은 목표에 대한 지식이 심각하게 제한된 아마추어 현장 수집가로부터 고통을 받아왔습니다.이러한 수집가들은 중요한 점이 단순히 음악 소리를 수집하는 것이며, 이 소리가 예를 들어, 차별 없이, 예를 들어, 샘플링 문제에 대해 생각하지 않고, 단순히 실험실 직원에게 넘겨져 어떤 조치를 취할 수 있다는 가정 하에 작동합니다."[44]

같은 연구에서 메리엄은 "민족 음악학자가 현장에서 무엇을 하는지는 가장 넓은 의미에서 볼 때 그 자신의 방법 공식에 의해 결정됩니다."라고 말합니다.현장 조사는 여러 영역의 조사를 가질 수 있으며 메리엄은 이 중 6가지를 나열합니다.

  1. 음악적 재료문화 : 악기의 분류, 악기에 대한 문화적 인식
  2. 노래 문자.
  3. 음악의 범주: "다양한 분리 가능한 유형의 노래로서 [...] 사람들 자신이 상상하는 것."
  4. 음악가: "음악가의 훈련과 음악가가 되는 수단"; 음악가의 인식.
  5. 문화의 다른 측면과 관련된 음악의 사용과 기능.
  6. 창조적 문화활동으로서의 음악: "음악을 이끌어내는 원천은 무엇인가?"[45]

Bruno Nettl은 20세기 초 현장 연구를 다른 곳에서 분석된 음악의 추출로 설명합니다.그러나 1920년에서 1960년 사이에 현장 노동자들은 전체 음악 체계를 지도화하기를 원했고 현장에서 더 오래 거주했습니다.1950년대 이후 몇몇 사람들은 관찰했을 뿐만 아니라 음악 문화에도 참여했습니다.[46]

맨틀 후드는 이 관행에 대해서도 썼습니다.후드는 인도네시아의 음악가들로부터 리밥을 연주하는 방법뿐만 아니라 슬렌드로 음계의 간격에 대해 배웠습니다.그는 음악에 대한 "사회적, 경제적 가치"와 더불어 인도네시아 음악의 특징에 관심을 가졌습니다.[47]

1980년대까지, 적어도 북미 민족 음악학의 전통에서는, 참가자-관찰자 방법론이 표준이 되었습니다.[46]

현장 작업의 역사를 제외하고, Nettl은 정보원, 즉 현장 작업자들이 조사하고 인터뷰하는 사람들에 대해 씁니다.정보 제공자는 음악 문화 전체를 포함하지 않으며, 그 문화의 이상을 나타낼 필요는 없습니다.Nettl에 따르면, 음악적 능력의 종 모양 곡선이 있다고 합니다.지역사회에서 대다수는 음악을 "단순히 잘한다"고 합니다.그들은 가장 큰 관심사입니다.하지만, 지역사회가 누구를 제보자로 추천하는지도 볼만한 가치가 있습니다.사람들은 현장 작업자에게 최고의 음악가를 소개하거나 "단순히 좋은" 음악가를 많이 추천할 수도 있습니다.이러한 태도는 문화의 가치관을 반영한 것입니다.

기술이 발전함에 따라, 연구자들은 왁스 실린더와 축음기에 의존하는 것에서부터 디지털 녹음과 비디오 카메라에 이르기까지 졸업을 했고, 녹음이 연구된 음악의 더 정확한 표현이 될 수 있게 했습니다.이러한 기술적 발전은 인종 음악학자들이 해당 분야에서 보다 이동성을 갖추는 데 도움이 되었지만, 또한 일부 인종 음악학자들이 스텀프와 혼보스텔의 "암체어 분석"으로 다시 돌아가도록 했습니다.[36]영상 녹화는 이제 문화 텍스트로 간주되기 때문에 민족 음악학자들은 음악 공연을 녹화하고 음악 뒤에 있는 사람들의 다큐멘터리를 만들어 현장 작업을 수행할 수 있으며, 이는 현장 밖에서도 정확하게 연구될 수 있습니다.[48]게다가, 인터넷과 온라인 커뮤니케이션의 형태의 발명은 민족 음악학자들이 가상 커뮤니티 내에서 새로운 현장 작업 방법을 개발할 수 있게 해줄 것입니다.

현장 연구에 윤리적인 방식으로 접근해야 할 필요성에 대한 높은 인식은 인류학 분야 내에서 비슷한 움직임에 대한 반응으로 1970년대에 생겨났습니다.[49]Mark Slobin은 현장 작업에 대한 윤리의 적용에 대해 자세하게 씁니다.[50]현장 작업 중에 발생하는 몇 가지 잠재적인 윤리적 문제들은 음악 연주자들의 권리와 관련이 있습니다.공연자의 권리를 존중하기 위해 현장 작업은 종종 음악을 공연하는 단체나 개인으로부터 완전한 허가를 받는 것뿐만 아니라, 주최 사회의 상황에서 음악과 관련된 권리와 의무에 민감하게 반응하는 것을 포함합니다.

민족 음악학 현장 연구의 또 다른 윤리적 딜레마는 민족 음악학의 고유한 민족 중심주의(더 일반적으로 유로 중심주의)입니다.앤서니 시거(Anthony Seeger)는 현장 작업 과정 중 또는 후에 민족 중심적 발언을 피할 필요가 있음을 강조하면서 현장 작업 내 윤리 개념에 대한 중요한 연구를 수행했습니다.그의 윤리적 이론을 상징하는 작품은 1983년 브라질의 수야 인디언과의 관계를 통해 현장 작업의 근본적인 복잡성을 묘사한 작품입니다.[51]그의 연구에서 민족 중심주의를 피하기 위해, 시거는 노래가 어떻게 수야 문화 안에 존재하게 되었는지 탐구하지 않고, 대신 노래가 어떻게 현재 문화를 창조하고, 수야 사회 생활의 측면들이 어떻게 음악적인 그리고 공연적인 관점을 통해 볼 수 있는지를 설명합니다.Seeger의 분석은 인종 음악학 현장 연구에서 윤리적 관행의 본질적인 복잡성을 예시하며, 인종 음악학 연구에서 효과적인 현장 연구의 지속적인 발전의 중요성을 암시합니다.

체계화된 현장조사

2005년 논문 "다음 주 화요일에 다시 와요"에서 Nettl은 각 학자가 개별적인 접근법을 개발하는 것이 아니라 민족 음악학자들이 통일된 분야 방법론을 실행할 수 있는지, 심지어 실행해야 하는지에 대해 물었습니다.[34]Nettl은 다른 문화권의 음악을 샘플링할 때 여러 가지 요소를 고려합니다.첫 번째로, 어떤 문화의 대표성을 발견하기 위해서는 "'이상적인' 음악가도 나머지의 지식 밖의 일들을 완전히 알고 할 수 있다"는 사실을 고려하면서, "평범한 경험과 이상을 구분할 수 있는 것"이 중요합니다.[52]또 다른 요소는 현장 근무자가 무엇을 성취하기를 원하느냐에 따라 교사를 선발하는 과정입니다.현장 근로자가 연구를 수행하기 위해 어떤 방법을 사용하기로 결정하든 간에, 현장 근로자들은 "자신의 물질과 함께 일하는 사람들에 대한 존중을 보여줄 것"을 기대합니다.[53]Nettl이 설명한 바와 같이, 인종 음악학은 데이터 수집과 강력한 개인적 관계의 발달에 크게 의존하는 분야이며, 이는 종종 통계 데이터로 계량화할 수 없습니다.그는 브로니스와프 말리노프스키의 인류학적 데이터(또는 Nettl이 적용하는 민족음악학적 데이터) 분류를 1) 텍스트, 2) 구조, 3) 일상생활의 상상할 수 없는 측면의 세 가지 정보로 요약합니다.세 번째 유형의 정보인 Nettl은 글쓰기를 통해 잘 포착할 수 없는 경험의 모호성을 포착하기 때문에 가장 중요하다고 주장합니다.[34]그는 현장 연구를 통해 수집된 정보가 담고 있는 복잡성을 증명하기 위해 현장 데이터를 14개의 다른 범주로 분류하려는 인류학자 모리스 프리드리히의 또 다른 시도를 인용합니다.현장에서 경험한 것을 정확하고 정확하게 표현하는 것을 방해하는 요인은 연구자가 이해할 수 없을 정도로 무수히 많습니다.Nettl이 알아차린 바와 같이, 민족 음악학에는 더 이상 전체 시스템이나 문화를 포착하려고 시도하지 않고, 매우 특정한 틈새 시장에 초점을 맞추고 그것을 철저히 설명하려고 노력하는 현재의 경향이 있습니다.그러나 Nettl의 질문은 여전히 남아 있습니다: 이러한 유형의 현장 작업을 수행하기 위한 통일된 방법이 있어야 하는가?

Alan Merriam은 그의 1964년 책 The Athrophology of Music의 세번째 장에서 민족음악학 현장 연구에서 발견한 문제들을 다루고 있습니다.그의 가장 시급한 관심사 중 하나는 그가 글을 쓸 때인 1964년 현재 민족 음악학자들 사이에 적절한 현장 조사를 어떻게 할 것인지에 대한 논의가 충분하지 않았다는 것입니다.이와는 별개로 메리엄은 민족 음악학 현장 연구의 본질을 주로 사실의 수집과 관련된 것으로 특징짓는 작업을 진행합니다.그는 민족 음악학을 분야이자 실험실 학문으로 설명합니다.민족 음악학의 본질에 대한 이러한 설명에서 그것은 과학과 밀접한 관련이 있는 것으로 보입니다.그 때문에, 사람들은 표준화되고 합의된 현장 방법이 민족 음악학자들에게 도움이 될 것이라고 주장할 수도 있습니다.그러한 명백한 관점에도 불구하고 메리엄은 그가 해온 가장 효과적인 연구는 그 두 가지를 분리하는 것이 아니라 그것들을 결합하는 데서 왔기 때문에 표준화되고 과학적인 접근법과 더 자유로운 형태의 분석법의 결합이 있어야 한다고 결론적으로 주장합니다.[2]

메리엄의 한 때 진보적인 생각이었던 균형 잡힌 접근법조차 시간이 지남에 따라 의문이 제기되었습니다.구체적으로 민족음악학이 사실적이거나 사실적일 수 있다는 생각입니다.티모시 라이스는 1994년 저서, "당신의 영혼을 채우기를: 불가리아 음악을 경험하다"에서 계몽철학을 이용하여 현장 작업은 사실로 사용될 수 없다는 자신의 의견을 입증합니다.그가 연구하는 철학은 객관성과 주관성의 차이에 대한 이론화를 포함합니다.민족 음악학의 그러한 논쟁들을 근거로 하기 위해, 그는 음악학을 객관성과, 음악적 경험을 주관성과 동일시합니다.[54]라이스는 마틴 하이데거, 한스 게오르크 가다머, 폴 리쾨르가 객관성과 주관성에 대해 취하는 철학적 태도를 이용하여 인간이 그들 주위에서 일어나는 일을 해석할 수 있는 유일한 방법은 상징을 통해서 뿐이기 때문에 세계에 대한 인간의 인식은 본질적으로 주관적이라고 진술합니다.이러한 상징에 대한 인간의 선입견은 항상 개인이 자신을 둘러싼 세계를 처리하는 방식에 영향을 미칠 것입니다.그 이론을 음악과 민족 음악학에 적용하면서, 라이스는 음악학과 음악적 경험이라는 용어들을 다시 생각나게 합니다.음악에 대한 자신의 경험은 단순히 선입견을 가진 상징에 대한 해석에 불과하기 때문에 음악적 경험을 사실이라고 주장할 수는 없습니다.따라서 과학 분야처럼 현장 작업을 체계화하는 것은 헛된 노력입니다.대신, 라이스는 다른 사람의 음악적 경험에 관여하려는 어떤 시도도, 그 사람 이외에는 누구도 진정으로 이해할 수 없는, 개인적인 분석에 국한되어야 한다고 주장합니다.[54]라이스의 논리에 따르면, 전체 문화의 음악적 경험을 특징짓는 것은 불가능합니다.

필드워크의 객관성과 표준화에 반대하는 또 다른 주장은 그레고리 바즈와 팀 쿨리가 그들의 책 "필드의 그림자: 민족 음악학의 현장 작업에 대한 새로운 관점.이 장에서 "필드를 마주하다(참고)"라는 제목으로 다음과 같이 설명합니다.그들은 "현장과 현장에서"라고 주장합니다. 왜냐하면 민족 음악학의 현장 연구자는 하드 사이언스의 현장 연구자와 달리, 본질적으로 그들이 연구하고 있는 그룹에 있는 것만으로도 참여자이기 때문입니다.바르즈와 쿨리는 인종 음악학 현장 노동자들이 가진 주관적이고 참여적인 경험과 일반적으로 민족 음악학 문헌으로 출판되는 것 사이의 차이를 설명하기 위해 현장 연구와 현장 노트 사이의 차이를 지적합니다.현장 조사가 현실을 찾으려 시도하는 동안, 현장 노트는 현실을 기록합니다.바즈와 쿨리에 따르면 문제는 연구자의 개인적인 경험을 포착하는 필드 노트가 연구자가 발표하는 어떤 최종 문서에서도 종종 누락된다는 것입니다.[55]

윤리적 관심사 및 모범 사례

현장 연구에 윤리적인 방식으로 접근해야 할 필요성에 대한 높은 인식은 인류학 분야 내에서 비슷한 움직임에 대한 반응으로 1970년대에 생겨났습니다.[49]Mark Slobin은 현장 작업에 대한 윤리의 적용에 대해 자세하게 씁니다.[50]현장 작업 중에 발생하는 몇 가지 잠재적인 윤리적 문제들은 음악 연주자들의 권리와 관련이 있습니다.공연자의 권리를 존중하기 위해 현장 작업은 종종 음악을 공연하는 단체나 개인으로부터 완전한 허가를 받는 것뿐만 아니라, 주최 사회의 상황에서 음악과 관련된 권리와 의무에 민감하게 반응하는 것을 포함합니다.

민족 음악학 현장 연구의 또 다른 윤리적 딜레마는 민족 음악학의 고유한 민족 중심주의(더 일반적으로 유로 중심주의)입니다.UCLA의 인종 음악학 명예교수인 Anthony Seeger는 현장 작업 과정 중 또는 후에 인종 중심적 발언을 피할 필요가 있음을 강조하면서 현장 작업 내 윤리 개념에 대한 중요한 연구를 수행했습니다.[56]그의 윤리적 이론을 상징하는 작품은 1983년 브라질의 수야 인디언과의 관계를 통해 현장 작업의 근본적인 복잡성을 묘사한 작품입니다.[51]그의 연구에서 민족 중심주의를 피하기 위해, 시거는 노래가 어떻게 수야 문화 안에 존재하게 되었는지 탐구하지 않고, 대신 노래가 어떻게 현재 문화를 창조하고, 수야 사회 생활의 측면들이 어떻게 음악적인 그리고 공연적인 관점을 통해 볼 수 있는지를 설명합니다.Seeger의 분석은 인종 음악학 현장 연구에서 윤리적 관행의 본질적인 복잡성을 예시하며, 인종 음악학 연구에서 효과적인 현장 연구의 지속적인 발전의 중요성을 암시합니다.

최근 수십 년 동안, 민족 음악학자들은 그들의 현장 연구가 윤리적으로 행해지고 연구 중인 공동체 또는 문화에 대한 총체적인 감각을 제공하도록 보장하는 데 더 많은 관심을 기울였습니다.연구를 수행하는 민족 음악학자들의 인구통계학적 구성이 다양해짐에 따라, 이 분야는 특정 문화에 대한 고정관념이나 가정을 피하는 현장연구에 대한 존중적인 접근을 새롭게 강조하고 있습니다.유럽 음악을 다른 모든 문화의 음악과 비교되는 기준으로 사용하기 보다는, 그 분야의 연구자들은 종종 특정 사회의 음악을 유럽 모델과 비교하지 않고 연구 대상 문화의 맥락에서만 배치하는 것을 목표로 합니다.이러한 방식으로, 이 분야는 음악에 대한 "우리 대 그들"의 접근을 피하는 것을 목표로 합니다.[34]

Nettl과 다른 학자들은 "못생긴 미국인" 여행자와 같은 부정적인 의미를 지니고 있는 "못생긴 민족 음악학자"의 인식을 피하기를 바라고 있습니다.라비 샹카르에서 V. 코피 아가우에 이르기까지 많은 학자들은 Nettl의 표현대로 민족