믿음의 윤리
Ethics of belief믿음의 윤리는 합리적인 믿음, 지적 우수성, 양심적 믿음 형성의 기준에 초점을 맞춘 관련 이슈들의 집단을 말한다. 현장에서 다루는 질문은 다음과 같다.
- 진리의 추구나 이해의 추구와 같이 우리가 어떻게 신념을 형성하고 지적 목적을 추구하는지를 지도해야 하는 어떤 종류의 기준("진리학적 규범")이 있는가?
- 그렇다면 어떤 규범일까. 도덕? 순전히 지적인가? 프루덴셜?
- 그런 규범이 있다면 얼마나 강한가. 그들은 단정적인가(즉, 우리의 욕망과 약속에 관계없이 구속력 있는가) 아니면 단지 가상적인가(우리가 특정한 욕망과 목표를 가지고 있는 경우에만 적용할 수 있는가?) 그들은 절대적으로 구속하는가 아니면 조건부로만 구속하는가?
- 신념이 우리의 자발적인 통제 안에 있는가, 아니면 우리가 생각하기에 증거에 의해 가장 잘 뒷받침된다고 생각하는 어떤 것을 자동적으로 믿는가?
- 신자로서 우리가 가져야 할 목표는 무엇인가? 중요한 진리를 달성하고 있는가? 중대한 오류를 방지하시겠습니까? 지식을 얻는다고? 즐거움? 마음의 평화? 이해한다고? 지혜?
- 사람은 항상 자신의 신념에 대한 충분한 증거를 가지고 있어야 하는가(철학자들이 "이명주의"라고 부르는 견해) 아니면 충분한 증거 없이 또는 어쩌면 전혀 증거 없이 믿는 것이 때로는 허용될 수 있는가?
- 지적 우수성과 수준 높은 비판적 사고를 위해서는 어떤 종류의 '지적 미덕'(바람직한 정신적 특성, 기술, 습관)이 필요한가.
토론의 기원: 클리포드 vs. 제임스
현대의 믿음 윤리의 논의는 주로 영국의 수학자 겸 철학자 W. K. 클리포드와 미국의 철학자 윌리엄 제임스 사이의 유명한 19세기 교류에서 비롯된다. 1877년 클리포드는 컨템포러리 리뷰라는 저널에 "믿음의 윤리"라는 제목의 기사를 실었다. 그곳에서 클리포드는 "언제나, 어디서나, 불충분한 증거에 대해 어떤 것이라도 믿는 것은 잘못된 일"이라는 유명한 격언으로 요약한 엄격한 형태의 증거주의를 주장했다. 클리포드가 보았듯이, 사람들은 도덕적 의무뿐만 아니라 지적 의무도 가지고 있으며, 두 사람 모두 극도로 까다롭다. 희망적인 생각, 사리사욕, 맹목적인 믿음, 또는 그 밖의 다른 믿을 수 없는 근거에 근거하여 자신의 신념을 기초로 하는 사람들은 지적으로만 게으른 것이 아니라 부도덕한 것이다. 이런 나쁜 지적 습관은 자신과 사회 모두에 해를 끼친다. 우리는 불충분한 증거에 근거하여 신념을 형성하거나, 우리의 신념과 관련 있는 증거를 무시하거나 기각할 때 우리의 도덕적, 지적 의무에 대해 비통하게 죄를 짓는다.[1]
클리포드의 기사는 하버드 철학자 겸 심리학자 윌리엄 제임스의 활기찬 답변을 불러일으켰다. 제임스는 1896년에 쓴 에세이 "믿을 의지"에서, 비록 우리가 믿음을 형성할 충분한 증거가 부족하더라도 그것이 허용되거나 심지어 의무적일 때가 있다고 주장했다. 그가 인용하는 한 가지 예는 믿음이 증거보다 앞서지만 성공을 위해 필수적일 때(예를 들어, 운동선수에 대한 경계선-과잉 자신감)인 '전구적 믿음'이다. 제임스는 자신이 희망적인 생각을 지지하고 있지 않다는 것을 분명히 했다. 그는 지적으로 적절한 증거 없이 믿어도 괜찮은 시기에 대해 엄격한 조건을 제시했다. 구체적으로, 제임스는 (1) 어떤 식으로든 설득력 있는 증거가 없어야 한다(즉, 이 문제는 "지적적으로 미해결된" 것이어야 한다), (2) 두 옵션은 모두 관련 선택자에 대한 "실제 가설"이어야 한다(즉, 선택자는 두 옵션 중 하나를 진심으로 믿을 수 있다), (3) 선택은 두 옵션 중 하나가 "강제"되어야 한다고 밝혔다.t는 확실히 선택되고, 선택을 거부하는 것은 두 가지 선택 중 하나를 선택하는 것과 같으며, (4) 선택은 "중요한"(즉, 선택자에게 매우 중요하거나 의미 있는) 것이어야 한다. 유명한 것은, 제임스는 많은 사람들에게 신을 믿느냐 안 믿느냐의 결정은 이 네 가지 조건을 만족시킨다고 주장했다. 제임스는 그러한 사람들은 지적인 권리와 신을 믿을 도덕적인 권리를 둘 다 가지고 있다고 주장한다. 비록 그들이 자신의 인정에 의해 이 선택을 정당화할 충분한 증거가 부족하지만 말이다.[2]
믿음의 윤리에 관한 초기 연구
클리포드와 제임스 이전의 많은 사상가들은 믿음의 윤리에 대해 중요한 말을 했다. 고대 그리스에서 소크라테스는 자기성찰의 중요성과 지혜의 추구, 그리고 아는 것이 거의 없음을 인정하는 것을 강조했다. 피르호, 아르세실라우스, 젝투스 엠피리쿠스와 같은 고대 회의론자들은 우리가 대부분의 논쟁적인 문제에 대한 판단을 중단해야 한다고 주장했다. 왜냐하면 강력하고 아마도 동등하게 설득력 있는 논쟁은 항상 양쪽 모두에게 주어질 수 있기 때문이다.[3] 현대에 레네 데카르트는 그의 방법론 담론 (1637)에서 존 로크가 인간 이해에 관한 에세이 (1690) 제4권 (1690)에서 그랬던 것처럼 지적 탐구의 규범에 대해 광범위하게 썼다. 블레즈 파스칼, 임마누엘 칸트, 쇠렌 키에르케고르 등 세 명의 중요한 사상가들은 제임스가 증거주의를 거부하고, 실용적이거나 실존적인 근거를 위해 우리가 충분한 증거가 부족하더라도 우리가 믿어야 할 중요한 문제들이 있다고 주장하기를 기대했다.[4]
인식 규범
책임 있는 신념 형성과 지적 우수성을 적절히 지배하는 규칙이나 기준은 철학자들이 인식론(또는 "독단적") 규범이라고 부르는 것이다. 널리 받아들여지는 인식론적 규범에는 다음이 포함된다.
- 불충분한 증거를 믿지 마라.
- 당신의 신념을 증거의 강도에 비례시킨다.
- 관련 증거를 무시하거나 무시하지 마십시오.
- 새로운 증거에 비추어 당신의 신념을 기꺼이 수정하라.
- 희망적인 생각은 피하라.
- 마음을 터놓고 공평하게 대하라.
- 사리사욕에 부합하는 신앙을 경계하라.
- 네가 얼마나 아는 게 적은지 인정해.
- 자기중심주의, 편견, 그리고 다른 정신적 편견에 주의하라.
- 논리적인 결론을 도출하도록 조심해라.
- 믿을 수 있고 잘 입증된 증거에 근거하여 당신의 신념을 세워라.
- 한결같다.
- 지식의 추구에 호기심과 열정을 가져라.
- 명료하고 정확하게 생각하라.
- 귀하와 관련된 클레임을 신중하게 조사하십시오.
- 자신의 견해와 다른 견해를 적극적으로 찾아라.
- 건설적인 비판에 감사하라.
- 당신의 추정에 의문을 제기하라.
- 당신의 신념이 함축하는 의미를 생각해 보라.
- 지루하거나 어려운 지적 작업을 통해 인내하라.
- 지적인 일에 철저해라.
- 동료들의 압력, 조롱, 편협함에도 불구하고 당신의 신념을 옹호하라.[5]
참고 항목
참조
- ^ Clifford, William K. "5. The Ethics of Belief". In Levin, Noah (ed.). Philosophy of Western Religions. N.G.E. Far Press. pp. 18–21.
- ^ Chignell, "믿음의 윤리", 1.1절.
- ^ Alan Hazlett, 회의론에 대한 비판적 소개. 런던: 블룸스베리, 2014년 3-6페이지
- ^ Chignell, "믿음의 윤리", 1.2절.
- ^ 일반적으로 Richard Paul과 Linda Elder, Critical Thinking을 참조하십시오. 학습 및 생활을 책임지는 도구. Upper Saddle River, NJ: 프렌티스 홀, 2001, 1장.
추가 읽기
- 아들러, 조나단, 2002년, 믿음의 윤리학. 케임브리지 주(州) 케임브리지: 브래드퍼드IT
- 코니, 얼, 리처드 펠드먼, 2004년, 증거론 : 인식론의 에세이. 옥스퍼드: 클라렌던 프레스.
- Dole, Andrew, Andrew Chignell (eds), 2005년, God and the Ethics of Belief. 뉴욕: 케임브리지.
- Dougherty, T. (ed.), 2011년, 증거론 및 이의 불만 사항. 뉴욕: 옥스퍼드.
- 요르단, 제프, 2006년 파스칼의 내기: 실용적인 주장과 신에 대한 믿음. 옥스퍼드: 클라렌던.
- Madison, T. (ed.) 1999, The Ethics of Belief and Other Essays. 아머스트, 마더: 프로메테우스.
- 1996년 판 인와겐, 피터 J. 조던과 D.에서 "불충분한 증거에 근거하여 무엇이든 믿는 것은 잘못된 것이다. 하워드-스나이더(eds), 믿음, 자유, 합리성. Lanham, MD: Rowman and Littlefield, 137–153.
외부 링크
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