문화적 인종차별

Cultural racism
A pink poster in Polish with headline MULTIKULTI / (thumb down) NIE PRZEJDZIE! ("multiculti will not pass!")
다문화주의에 반대한다는 브로츠와프의 포스터는 누벨 드로이트의 지도자 기욤 [note 1]페이의 말을 인용하여 다른 문화의 사람들이 같은 주에 거주할 수 있다는 생각("multiculti no cardi pass!")을 표현하고 있다.이 입장은 일부 이론가들에 의해 "문화적 인종차별"이라고 묘사된다.

때때로 신인종주의, 새로운 인종주의, 포스트모던 인종주의, 또는 차별주의 인종주의라고 불리는 문화적 인종주의는 인종 또는 인종 집단 간의 문화적 차이에 기초한 편견과 차별에 적용되어 왔다.이것은 어떤 문화들은 다른 문화들보다 우월하고, 다양한 문화들은 근본적으로 양립할 수 없고 같은 사회나 국가에서 공존해서는 안 된다는 생각을 포함한다.이 점에서 그것은 인종 또는 인종 집단 간의 생물학적 차이에 뿌리를 둔 편견과 차별을 의미하는 생물학적 또는 과학적 인종차별과는 다르다.

문화 인종차별의 개념은 마르틴 바커, 에티엔 발리바르, 피에르-앙드레 타귀에프와 같은 서유럽 학자들에 의해 1980년대와 1990년대에 개발되었다.이 이론가들은 당시 서구 국가에서 분명히 드러났던 이민자들에 대한 적대감은 20세기 초부터 인식된 생물학적 인종을 근거로 차별을 묘사하기 위해 사용되었던 용어인 인종차별이라고 이름 붙여져야 한다고 주장했다.그들은 생물학적 인종차별이 20세기 후반 동안 서구 사회에서 점점 더 인기가 없게 되었지만, 대신 본질적이고 극복할 수 없는 문화적 차이에 대한 믿음에 의존하는 새로운 문화적 인종차별으로 대체되었다고 주장했다.그들은 이러한 변화가 프랑스의 누벨 드로이트와 같은 극우 운동들에 의해 촉진되고 있다고 언급했다.

본질적이고 극복할 수 없는 문화적 차이에 대한 믿음이 왜 인종차별주의자로 여겨져야 하는지에 대한 세 가지 주요 주장이 제시되었다.하나는 문화적 기반에서의 적대감은 착취, 억압, 또는 박멸과 같은 본질적인 생물학적 차이에 대한 믿음과 같은 차별적이고 해로운 관행을 야기할 수 있다는 것이다.두 번째는 생물학적, 문화적 차이에 대한 믿음은 종종 연관되어 있고 생물학적 인종 차별주의자들이 생물학적 인종 차별이 사회적으로 받아들여질 수 없는 상황에서 그들의 생각을 홍보하기 위해 문화적 차이에 대한 주장을 사용한다는 것이다.세 번째 주장은 문화적 인종차별에 대한 생각이 많은 사회에서 이민자나 무슬림과 같은 집단이 인종화를 겪었고, 그들의 문화적 특성에 따라 다수로부터 분리된 별개의 사회 집단으로 보여진다는 것을 인식한다는 것이다.비판적인 교육학의 영향을 받아, 서구 국가들의 문화적 인종차별 근절을 요구하는 사람들은 학교와 대학을 통해 다문화 교육과 반인종주의를 촉진함으로써 이것이 이루어져야 한다고 주장해왔다.

그 개념의 유용성에 대해서는 논의되어 왔다.일부 학자들은 문화에 기초한 편견과 적대감은 생물학적 인종차별과 충분히 다르므로 인종차별이라는 용어를 둘 다 사용하는 것은 적절하지 않다고 주장해왔다.이 견해에 따르면, 문화적 편견을 인종차별의 개념에 포함시키는 것은 후자를 너무 많이 확장하고 그 효용성을 약화시킨다.문화적 인종차별의 개념을 사용해 온 학자들 사이에서 그 범위에 대한 논쟁이 있었다.일부 학자들은 이슬람 혐오증이 문화적 인종차별의 한 형태로 여겨져야 한다고 주장해왔다.다른 사람들은 문화적 인종차별이 옷, 요리, 언어와 같은 눈에 보이는 차이의 상징과 관련이 있지만, 이슬람 공포증은 주로 누군가의 종교적 믿음에 바탕을 둔 적대감과 관련이 있다고 주장하며 동의하지 않는다.

개념.

"문화적 인종차별"의 개념은 특히 1980년대와 1990년대 초에 학계 이론가들에 의해 개발되었기 때문에 다양한 이름이 붙여졌다.영국의 미디어학 및 문화학 학자인 마틴 바커는 이것을 "새로운 인종차별"[1]이라고 불렀고, 반면 프랑스 철학자 에티엔 발리바는 "신인종주의"[2]와 후에 "문화적 차별적 인종차별"[3]을 선호했다.또 다른 프랑스 철학자 피에르 앙드레 타귀에프는 "차별주의적 인종차별"[4]이라는 용어를 사용했고, 문학에서 사용되는 비슷한 용어는 "문화적 [5]차이의 인종차별"이었다.스페인 사회학자 라몬 플레카는 대신 "포스트모던 인종차별"[6]이라는 용어를 사용했다.

Étienne Balibar in a blue pullover sweater, at a desk with a microphone.
에티엔 발리바의 "신인종주의" 개념은 후에 널리 "문화적 인종차별"이라고 불리게 된 것의 초기 공식화였다.

"인종주의"라는 용어는 사회과학에서 [7]가장 논란이 많고 애매한 단어 중 하나이다.Balibar는 그것을 "극도의 긴장"과 "극도의 혼란"[8]에 시달리는 개념으로 특징지었다.이러한 학문적 용법은 대중 담론에서도 흔히 사용되는 사실로 인해 복잡하다. 종종 "정치적 남용"[9]이라는 용어로써; 스스로를 "반인종주의자"라고 부르는 사람들 중 다수는 매우 일반적이고 불확실한 방식으로 [10]"인종주의"라는 용어를 사용한다.

"인종주의"라는 단어는 19세기 후반까지 프랑스 언어에서 사용되었는데, 프랑스 민족주의자들은 그들 자신과 다른 [11]집단에 대한 프랑스 사람들의 선천적인 우월성에 대한 믿음을 묘사하기 위해 그것을 사용했다.영어에서 "인종주의"라는 용어가 처음 사용된 것은 1902년부터이며, 20세기 전반에는 "인종주의"[12]라는 용어와 서로 바꾸어 사용되었습니다.타귀에프에 따르면, 1980년대까지, "인종주의"라는 용어는 전형적으로 "생물학적 용어와 지구의 지배를 위한 영원한 분쟁에서 정의되는, 본질적으로 구별되고 불평등한 종족의 이론"을 묘사하는 데 사용되었다.[13]

서구 국가들에서 "인종주의"라는 용어의 대중화는 1930년대와 1940년대 [14]나치 독일에서 제정된 반유대주의 정책을 묘사하기 위해 "인종주의"가 점점 더 많이 사용되면서 이루어졌다.이러한 정책들은 유대인들이 [15]북유럽에 살고 있는 북유럽 인종이라고 나치가 믿었던 것과는 다른 생물학적으로 다른 인종을 구성한다는 나치 정부의 믿음에 뿌리를 두고 있었다.이 용어는 1950년대와 1960년대에 미국에서 [14]인종 불평등을 종식시키려는 시민권 운동의 운동 중에 더욱 대중화 되었다.제2차 세계대전 이후 나치 독일이 패배하고 생물학자들이 유전학을 발전시켰을 때,[16] 인류가 생물학적으로 다른 종족으로 세분화되었다는 생각은 쇠퇴하기 시작했다.이에 반인종주의자들은 인종차별의 과학적 타당성이 [13]의심받고 있다고 선언했다.

1980년대부터, 특히 영국, 프랑스, 미국에서 생물학적 인종차별과 문화적 [5]차이에 뿌리를 둔 편견 사이의 관계에 대한 상당한 논쟁이 있었다.이 시점에서, 비판적 인종 이론의 대부분의 학자들은 "인종"은 인종차별적 [17]관행을 통해 만들어진 문화적으로 구성된 개념이라고 주장하며 생물학적으로 구별되는 인종이 있다는 생각을 거부했다.이 학계 이론가들은 20세기 후반 서유럽에서 명백하게 나타난 이민자들에 대한 적대감은 "인종주의"로 간주되어야 한다고 주장했지만, 그것은 인종 반유대주의나 유럽 식민주의처럼 일반적으로 "인종주의"[18]라고 불리는 역사적 현상과는 다르다는 것을 인정했다.따라서 그들은 역사적인 형태의 인종차별이 생물학적 차이에 대한 생각에 뿌리를 두고 있는 반면, 새로운 "인종주의"는 문화적으로 서로 [19]양립할 수 없는 다른 집단들에 대한 믿음에 뿌리를 두고 있다고 주장했다.

정의들

이른바 '새로운 인종차별', '문화적 인종차별' 또는 '차별적 인종차별'의 중요한 특징은 그것이 민족성과 종교를 본질화하고, 마치 그들이 새로운 현실에 적응하거나 그들의 정체성을 바꿀 수 없는 것처럼 사람들을 아마도 불변의 기준 범주에 가둔다는 사실이다.이러한 수단으로 문화적 인종차별은 지배적인 문화와 그 내부의 일관성을 오염시킬 수 있는 위협으로 '다른 문화'를 취급한다.그러한 견해는 분명히 특정 집단이 민족 문화의 진정한 전달자이며 그들 역사의 배타적 상속자인 반면 다른 집단은 '순수'의 잠재적 살인자라는 가정에 기초하고 있다.

—Sociologist Uri Ben-Eliezer, 2004[20]

"문화적 인종차별"이라는 개념을 사용했던 모든 학자들이 같은 [21]방식으로 그렇게 하지는 않았다.학자인 캐롤 C.Mukhopadhyay와 Peter Chua는 "문화적 인종차별"을 "인종의 우열함이나 열등함의 생물학적 표시보다는 문화적 차이에 의존하는 인종차별의 한 형태"라고 정의했다.문화적 차이는 실제, 상상 또는 구성될 수 있습니다."[21]다른 곳에서, Wiley socialBlackwell 사회이론 백과사전에서 추아는 문화적 인종차별을 "생물학적으로 알려진 시대에 뒤떨어진 구별 대신, 완전히 구성된 표식에 의해 정당화되고 그에 기반하여 다른 사람들에 대한 한 사회 집단의 제도적 지배와 민족적 우월감"이라고 정의했다.[22]

발리바는 유럽 국가들이 세계의 다른 지역을 식민지로 만들 때 오래된 생물학적 인종주의가 사용되었지만, 새로운 인종주의는 2차 세계대전 [23]이후 수십 년 동안 유럽으로 이주하는 비유럽인들과 관련이 있다고 주장하면서, 그가 "신인종주의"라고 부르는 것을 탈식민지화 과정과 연결시켰다.그는 "신인종주의"가 "인종의 개념"을 "이민주의"[24]로 대체했고, 이러한 방식으로 "인종 없는 인종주의"[23]를 낳았다고 주장했다.발리바는 이 인종차별이 생물학적 유전이 아닌 문화적 차이의 극복 불가능, 즉 언뜻 보기에 특정 집단이나 민족의 우월성을 내세우는 것이 아니라 국경 철폐의 유해성, 생활양식 및 관습의 양립불가능성을 갖는다고 설명했다.「[23]애정」을 참조해 주세요.그럼에도 불구하고, 그는 다른 문화가 평등하다는 문화적 인종차별의 주장은 "실제보다 더 명백하다"고 생각했고, 문화 인종주의 사상은 그들이 본질적으로 다른 문화보다 [25]우월하다는 믿음에 의존한다는 것을 드러낸다고 생각했다.

1980년대 프랑스 문화의 발전을 바탕으로 타귀에프는 동화의 인종주의라고도 부르는 제국주의/식민주의 인종차별과 [26]배제의 인종주의라고도 부르는 차별주의/혼합 혐오 인종차별을 구별했다.타귀에프는 이러한 후자의 현상이 인종보다는 민족성/문화에 대해 이야기하고, "불평등" 대신 "차이"의 개념을 촉진하며,[27] "차이의 공포"보다는 "차이의 사랑"인 "헤테로필리아"의 옹호자로 제시함으로써 이전 현상과 다르다고 주장했다.여기서 그는 그것이 그가 말하는 "혼합공포증"과 문화적 혼합에 대한 두려움과 관련이 있으며 민족주의와 [28]밀접하게 연관되어 있다고 주장했다.

지리학자 카렌 렌은 문화적 인종차별을 "인간이 평등하다고 간주되지만 문화적 차이가 다른 문화 간의 관계가 본질적으로 [29]적대적이기 때문에 폐쇄적인 공동체를 형성하는 것을 당연하게 만드는 인간 본성의 이론"이라고 정의했다.그녀는 문화적 인종차별이 인종 집단을 고정시키고, 문화를 고정된 실체로 취급하며, 문화적 [30]교잡에 대한 생각을 거부한다고 덧붙였다.렌은 민족주의와 외국인이 속하지 않는 민족 국가가 있다는 생각은 문화적 인종차별에 "필수"라고 주장했다.그녀는 "문화적 인종차별은 영토별 문화의 폐쇄와 특히 부족의 위협을 [30]받는다면 '외국인'들이 '국가적' 자원을 공유해서는 안 된다는 생각에 의존한다"고 언급했다.

사회학자 라몬 그로스포겔은 "문화적 인종차별은 대도시 문화가 소수민족 문화와 다르다고 가정한다"고 지적하면서 동시에 소수민족들이 특정 [31]국가에서 지배적인 "문화 규범"을 이해하지 못한다는 견해를 보였다.Grosfoguel은 또한 문화적 인종차별이 다른 문화 집단이 너무 달라서 그들이 [31]"잘 지낼 수 없다"는 믿음에 의존한다고 지적했다.게다가, 그는 문화적 인종차별적 견해가 소수 민족이 직면한 모든 광범위한 빈곤이나 실업은 소수 민족이 거주하는 사회 내의 더 넓은 차별 체계에서가 아니라 소수 민족 자신의 "문화적 가치와 행동"에서 발생한다고 주장한다.이와 같이, Grosfoguel은 문화적 인종차별은 소외된 공동체가 그들 자신의 [32]문제에 책임이 있다고 주장하는 지배적인 공동체의 시도를 포함한다고 주장했다.

'문화적 인종차별'의 대체적 정의

유럽에서 개발된 개념으로서,[21] "문화적 인종차별"은 미국에서 덜 영향을 미쳤다.특히 미국의 상황을 언급하면서, 심리학자 자넷 헬름스는 문화적 인종차별을 "백인 문화의 산물이 비백인 [33]문화의 산물보다 우월하다는 가정을 촉진하는 사회적 신념과 관습"이라고 정의했다.그녀는 그것이 개인 인종차별과 제도적 [33]인종차별과 더불어 세 가지 형태의 인종차별 중 하나라고 밝혔다.다시 미국 중심의 정의를 사용하면서, 심리학자 제임스 M. 존스는 미국 원주민과 아프리카계 미국인 모두의 "문화적 열등감"에 대한 믿음이 오랫동안 미국 문화에 지속되어 왔고, 이것은 종종 집단이 유럽계 [34]미국인들보다 생물학적으로 열등하다고 말하는 믿음과 관련이 있다고 언급했다.존스의 견해로는, 개인이 생물학적 인종에 대한 믿음을 거부할 때, 다른 집단의 상대적 문화적 열등감과 우월성에 대한 관념은 남을 수 있으며, "문화적 인종차별은 소멸된 생물학적 [35]인종주의의 잔재로 남아 있다"고 한다.다문화 교육의 학자인 로빈 디안젤로는 매우 다른 정의를 제시하면서 "문화적 인종차별"이라는 용어를 사용하여 "문화에 깊이 내재되어 있고 따라서 항상 유통되고 있는 인종차별"을 정의했다.문화적 인종차별은 우리의 인종차별적 사회화를 지속시키고 지속적으로 [36]강화시킵니다."

인종차별으로서의 문화적 편견

이론가들은 왜 [19]"인종주의"라는 용어가 문화적 차이에 근거해 적대감과 편견에 적합하다고 생각하는지에 대해 세 가지 주요 주장을 내세웠다.첫째는 인간 집단 간의 근본적인 문화적 차이에 대한 믿음은 근본적인 생물학적 차이에 대한 믿음과 같은 해로운 행동을 야기할 수 있다는 주장이다. 즉, 착취와 억압 또는 배제와 [19]말살이다.Hans Siebers와 Marjolein H. J. Dennissen이 지적했듯이, 이 주장은 아직 실증적으로 [19]증명되지 않았다.

두 번째 주장은 생물학적, 문화적 차이에 대한 생각이 밀접하게 연관되어 있다는 것이다.다양한 학자들은 인종차별적 담론이 종종 생물학적, 문화적 차이를 동시에 강조한다고 주장해왔다.다른 사람들은 인종 차별 단체들이 생물학적 인종 차별에 대한 사회적 반감이 커짐에 따라 문화적 차이를 공개적으로 강조하는 쪽으로 종종 이동해왔으며, 이것은 근본적인 인종 차별적 [19]믿음의 변화라기보다는 전술의 변화를 나타낸다고 주장해왔다.세 번째 주장은 "인종 없는 인종주의" 접근법이다.이는 "이주자"와 "이슬람교도"와 같은 범주는 생물학적으로 통합된 집단을 대표하지는 않지만, 공통의 문화적 특성에 [19]기초한 단일 집단으로 간주되게 되었다는 점에서 "인종화" 과정을 거쳤다는 것이다.

크리틱

몇몇 학자들이 문화적 차이에 기초한 편견과 차별을 묘사하기 위해 문화적 인종차별을 사용하는 것에 대해 비판하고 있다.예를 들어 생물학적 인종차별을 위해 인종차별이라는 용어를 유보하는 사람들은 문화적 인종차별이 유용하거나 적절한 [37]개념이라고 믿지 않는다.사회학자 알리 라탄시는 문화적 인종차별이 "너무 넓어져 수사적인 책략 외에는 유용하지 않을 정도로" 인종차별의 개념을 확장시킬 수 있는지 질문을 던졌다.[38]그는 집단 정체성이 특정한 복장, 언어, 관습, 종교와 같은 문화적 특성의 채택을 요구하는 믿음은 민족주의 또는 민족중심주의로 더 잘 불릴 수 있으며, 외국인 혐오증에 가까운 것으로 [38]묘사될 수도 있다고 제안했다.그러나 그는 "엄밀히 말하면 현대적 인종사상이 항상 하나 또는 다른 생물학적 [39]토대를 가지고 있음에도 불구하고 '문화적 인종차별'에 대해 말하는 것은 가능하다"고 인정한다.이 비판은 "일반화, 고정관념, 그리고 다른 형태의 문화적 본질주의가 멈추고 대중문화와 공공문화에서 유통되는 개념의 더 넓은 저장고에 의존한다는 점을 간과하고 있다.따라서 특정 명제의 인종차별적 요소는 민족성, 국가 정체성, 인종이 명확한 [39]경계 없이 모호하고 중복된 형태로 공존하는 공공 및 사적 담론의 일반적인 맥락을 이해해야만 판단할 수 있다.

[C]종교적 반감과 다른 문화적 반감의 결합을 '인종차별주의자'라고 표현합니까?이것은 분석적인 특수성의 인종차별의 아이디어를 강탈하고 단지 그 아이디어의 정당성을 훼손하는 개념적인 인플레이션에 대한 수문을 열기 위한 것이 아닐까요?

—Sociologist Ali Rattansi, 2007[16]

이와 유사하게, 시버스와 데니센은 "유럽의 현재 이민자들, 미국의 흑인들과 라틴계 사람들, 홀로코스트와 스페인 레키스타의 유대인, 스페인 정복자의 노예들과 원주민들 등 다른 집단들을 인종차별의 개념에 포함시키는 것"에 대해 의문을 제기했다.정당성, 역사적 정확성과 보편성에서 얻는 것을 잃을 위험이 없는 개념입니까?[40]그들은 보편적으로 적용될 수 있는 "인종주의"의 개념을 개발하려는 시도에서 "문화적 인종차별" 사상의 주창자들은 특정한 [41]편견의 "역사성과 맥락성"을 훼손할 위험을 무릅썼다고 제안했다.2010년대 모로코계 네덜란드인들이 직면했던 편견을 분석하면서 시버스와 데니센은 이들 개인의 경험이 20세기 전반 네덜란드 유대인들이나 네덜란드 동인도 식민지에서 겪은 경험과는 매우 다르다고 주장했다.따라서, 그들은 "문화 본질주의"와 "문화 근본주의"의 개념이 "인종주의"[42]의 개념보다 이민자들에 대한 적대감을 설명하는 훨씬 더 좋은 방법이라고 주장했다.

베이커의 "새로운 인종차별" 개념은 사회학자 로버트 마일즈와 말콤 브라운에 의해 비판되었다.그들은 그것이 인종 차별을 다른 집단의 우월성과 열등성에 대한 믿음에 기초한 시스템으로 정의하는 것이 아니라 문화적으로 정의된 집단을 생물학적 실체로 보는 모든 생각을 포함하는 것으로 정의하는데 의존했기 때문에 문제가 있다고 생각했다.따라서, 마일즈와 브라운은 베이커의 "새로운 인종차별"은 민족주의와 [43]성차별과 같은 다른 개념과 그 개념 사이의 차이를 없애는 인종차별의 정의에 의존한다고 주장했다.사회학자 플로야 안티아스는 지배적인 백인 [44]영국인들과 공통된 문화를 공유한 흑인 영국인들과 같은 집단에 대한 편견과 차별에 대한 설명을 제공하지 못한 것에 대해 "신인종주의"의 초기 생각을 비판했다.그녀는 또한 이 틀이 소수 민족과 문화적 소수에 대한 긍정적인 이미지를 고려하지 않았다고 주장했는데, 예를 들어 영국 카리브해 문화는 종종 영국 청소년 [45]문화에서 긍정적으로 묘사되어 왔다.게다가, 그녀는 문화에 대한 강조에도 불구하고, "신인종주의"에 대한 초기 연구는 그것이 아무리 정의되어도 흑인들에게 관심을 쏟고, 유대인들, 로마인들, 아일랜드인들,[46] 그리고 키프로스인들과 같은 영국의 옅은 피부의 소수 민족들의 경험을 무시함으로써 생물학적 차이에 대한 그것의 초점을 여전히 배신했다고 제안했다.

서구 국가들의 문화적 인종차별

Margaret Thatcher in a jacket with a brooch on a lapel, sitting in an armchair.
1978년 영국이 "다른 문화를 가진 사람들에게 휩쓸리고 있다"는 마가렛 대처의 주장은 문화적 [47]인종차별의 한 예로 인용되었다.

1992년 Antiode: A Radical Journal of Geography의 기사에서, 지리학자 James Morris Blaut는 서양의 맥락에서 문화적 인종차별이 "백인종"의 생물학적 개념을 문화적 [48]실체로서 "유럽"의 개념으로 대체한다고 주장했다.이 인수는 이후 Wren에 [29]의해 지원되었습니다.Blaut는 문화적 인종차별이 많은 백인 서구인들에게 자신들을 우월한 인종이 아닌 "유럽 문화", "서양 문화" 또는 "서양 문화"[48]로 불리는 우월한 문화의 일원으로 보도록 장려했다고 주장했다.그는 문화적으로 인종차별적인 발상이 2차 세계대전이 발발한 후 서구 학자들이 서구 국가들과 제3세계 [49]유색인종 공동체의 백인 서구의 지배력을 합리화하는 임무를 맡으면서 발전되었다고 제안했다.그는 근대화의 사회학적 개념이 서구 강대국들이 문화적으로 [49]더 발전했기 때문에 더 부유하고 더 경제적으로 발전했다는 문화적으로 인종차별적인 생각을 촉진하기 위해 개발되었다고 주장했다.

렌은 문화적 인종차별이 유럽 전역에서 거의 비슷한 방식으로 나타났지만 국가 정체성과 [50]이민의 형태와 시기에 따라 각기 다른 장소에서 특정한 변화를 보였다고 주장했다.그녀는 서구 사회가 다양한 인종이나 문화적 '타인'의 배제를 정당화하는 한편 동시에 다른 인종 [30]집단 간의 사회 경제적 불평등을 무시하는 문화적 차이에 대한 담론을 타인의 한 형태로 사용했다고 주장했다.그는 덴마크를 예로 들며 경제적 긴장과 [51]실업률이 고조된 1980년대에 문화적으로 인종차별적인 담론이 등장했다고 주장했다.1995년 현지조사를 바탕으로 그녀는 문화적 인종차별이 덴마크 사회 전반에 걸쳐 반이민 정서를 조장하고 소수 민족을 약 10%[52]로 제한하는 주택 할당량을 포함한 "다양한 형태의 인종차별 관행"을 만들어냈다고 주장했다.게다가, Dinesh D'Souza는 인종차별이 "서양의식"에 너무 깊이 뿌리박혀 있어서 그것이 근절될 수 없다고 말했는데,[53] 이는 문화적인 가르침이 대를 이어 전해져 내려오고 있기 때문에 서구 행동에서 "정상"으로 보여지기 때문이다.하지만, 그는 주로 인종 중심주의가 우리가 종종 인종차별주의자로 오해된다고 믿었던 서구 사회에서 인종차별주의로 오인되는 것에 대한 그의 주장에 기초했다, 그의 논문은 초기 유럽 인종주의자들이 그들의 견해가 "다양한 세계를 이해하려고" 노력하는 방법으로서 오해되었다는 것이다, 다시 말해서 그들은 컬투에 대해 이해하지 못했다.그것이 그들의 것과 일치하지 않았기 때문에, 그들은 그들 [53]자신의 것을 구현하려고 했다.

렌은 1990년대 덴마크를 1980년대 영국에서 [54]표출된 대처파 반이민 정서에 비유했다.예를 들어 마가렛 대처 영국 총리는 영국이 "다른 [47]문화를 가진 사람들에게 휩쓸리는" 것에 대해 우려를 표명한 발언으로 인해 문화적 인종차별주의자로 간주되었다.이 용어는 터키에서도 사용되고 있다.2016년 독일의 구엔터 외팅어 유럽 집행위원은 레제프 타이이프 에르도안이 터키 대통령으로 남아 있는 동안 터키가 유럽연합에 가입하는 것을 허용할 가능성은 낮다고 말했다.이에 대해 터키 유럽연합의 오메르 셀릭 장관은 독일의 "문화적 인종차별"[55]을 비난했다.

사회학자 졸렐라 망쿠는 문화 인종차별이 1940년대 후반 남아프리카공화국에서 백인들에게 특권을 부여한 인종 차별 제도인 아파르트헤이트의 건설에 기여하는 요소로 보일 수 있다고 주장했다.그는 네덜란드 태생의 남아공 정치인 헨드릭 베르워드가 인종 [56]차별을 이유로 인종 차별을 주장했다고 지적했다.문화적 인종차별의 개념은 또한 미국의 현상을 설명하기 위해 사용되어 왔다.그로스포겔은 1960년대 미국 시민권 [57]운동에서 문화적 인종차별이 생물학적 인종차별을 대체했다고 주장했다.클레어 셰리던은 문화적 인종차별은 멕시코계 미국인들의 경험에 적용할 수 있는 개념이라고 말했고, 다양한 유럽계 미국인들은 [58]그들이 영어보다는 스페인어를 하기 때문에 진정한 미국인은 아니라고 말했다.미국 이론가 사무엘 P가 1990년대에 제시한 문명 충돌 이론. 헌팅턴은 또한 세계가 상호 배타적인 문화 [59]집단으로 나뉘어져 있다는 주장으로 인해 문화적 인종차별에 대한 자극제로 지목되어 왔다.

Samuel P. Huntington in a grey suit with a red tie, seated at a desk at the World Economic Forum.
미국의 정치학자 사무엘 P가 제시한 문명 충돌 이론.헌팅턴은 문화적[59] 인종차별을 자극하는 것으로 묘사되어 왔다.

1990년대 초, 비판적인 교육학자인 헨리 지룩스는 문화적 인종차별이 미국의 정치적 권리 전반에 걸쳐 명백하다고 주장했다.그의 견해로는, 보수주의자들은 "인종, 민족, 정체성에 대한 진보적 비판들을 다시 수용하고 문화적 [60]인종차별의 정치를 불식시키기보다는 홍보하는 데 사용하고 있다"고 말했다.Giroux에게, 조지 H. W. 부시 대통령의 보수적인 행정부는 미국의 인종과 민족적 다양성의 존재를 인정했지만, 국가 통합에 [61]대한 위협으로 제시했습니다.비판적인 교육학자인 레베카 파월은 지룩스의 업적을 인용하여, 미국 정치의 보수와 자유주의 양익은 둘 다 유럽 미국 문화를 규범으로 취급한다는 점에서 문화적 인종차별적 입장을 반영한다고 제안했다.그녀는 유럽계 미국 진보주의자들이 제도적 인종차별의 존재를 인정하지만, 문화적 동화주의를 장려하는 것은 비백인 [62]집단보다 유럽계 미국 문화의 우월성에 대한 근본적인 믿음을 배신한다고 주장했다.

학자인 우리 벤-엘리에저는 문화적 인종차별의 개념이 이스라엘에 살고 [63]있는 에티오피아 유대인들의 경험을 이해하는 데 유용하다고 주장했다.1980년대 에티오피아 유태인들이 이스라엘로 이주하기 시작한 이후 이스라엘 주류문화에 동화시켜 부모문화와 [64]거리를 두려는 의도로 다양한 젊은 회원들을 기숙학교에 보냈다.새로 온 사람들은 많은 이스라엘 사람들, 특히 유대교에 대한 초정통적인 해석을 고수하는 아슈케나지인들이 그들을 진짜 [65]유대인으로 여기지 않는다는 것을 알게 되었다.일부 백인 이스라엘 부모들이 에티오피아 어린이 비율이 높은 학교에서 자녀들을 퇴학시켰을 때, 그들은 "그것은 문화적 차이일 뿐이고 우리는 [66]흑인에 대해 아무런 반감이 없다"고 말하면서 인종차별 혐의를 부인했다.

1992년, Blaut는 대부분의 학자들이 생물학적 인종차별을 완전히 거부했지만, 문화적 인종차별은 [48]학계 내에 널리 퍼져 있다고 주장했다.비슷하게, 2000년에 파월은 문화적 인종차별이 종종 "의식적인 수준"[67]이기는 하지만 미국 교육 기관들에 의해 만들어진 많은 정책과 결정들을 뒷받침한다고 제안했다.그녀는 미국의 교육과정이 "백인 문화 지식"이 다른 인종 집단보다 우수하다는 전제에 바탕을 두고 있다고 주장했다. 그래서 왜 그것이 표준 영어로 가르쳤고, 연구된 문학은 대부분 유럽 중심이었으며, 역사 수업은 유럽인과 유럽 [67]혈통의 사람들의 행동에 초점을 맞췄다.

극우파 가운데

An elderly white man with receding white hair is wearing glasses. He is outdoors with various people in the background, suggesting a crowd. He is smiling, his mouth open. He is wearing a shirt with a blue jacket.
A middle-aged white man with dark brown hair. He is wearing a suit including a black jacket and a striped silver tie.
서유럽에서는 장마리 르펜(왼쪽)과 닉 그리핀(오른쪽) 등 극우 정치인들이 서로 다른 문화집단의 양립불가능성을 주장하며 자신들의 정당에 대한 생물학적 인종차별적 입장을 평가절하했다.

영어학자 대니얼 월렌버그는 20세기 후반과 21세기 초반, 유럽의 많은 극우파들이 신나치와 신파시스트 집단을 특징짓고 대신 "문화와 유산"을 "공동체를 건설하는 주요 요소"로 강조한 생물학적 인종차별주의로부터 거리를 두기 시작했다고 말했다.「[68]아이덴티티」.

알제리 전쟁(1954~62년) 중 국내 테러조직 아르메 세크레테의 정치적 실패와 1965년 프랑스 대통령 선거에서 극우 후보 장 루이 티시에 비그낭쿠르의 선거 패배로 초기 국가인 누벨 내에서 '문화적 패권'이라는 메타정치적 전략이 채택되었다.1968년 확립된 우익 정당에 영향을 미치고 사회 전반에서 ND 사상을 확산시키기 위해 설립된 민족주의 싱크-감사 단체인 E Droite(ND).[69] [70]GRECE는 1969년까지 회원들에게 "구식 언어를 버리라"고 조언했다.누벨 드로이트 사상가들은 점차적으로 생물학적 인종차별 이론에서 다른 민족 문화 집단이 그들의 역사적 문화적 차이를 보존하기 위해 분리되어야 한다는 주장으로 전환했는데, 그들은 이 개념을 민족 [71]다중주의라고 명명했다.1980년대 프랑스 국민전선(FN)은 장마리 [72]르펜의 지도 아래 지지도가 높아지고 있었다.1990년대 후반과 2000년대 초 르펜의 선거 승리를 지켜본 후, 최근 닉 그리핀과 그의 "현대주의자" 파벌의 지도하에 있던 영국의 파시스트 단체인 영국 국민당도 문화적 불일치에 대한 주장을 옹호하며 생물학적 인종차별주의를 낮게 평가하기 시작했다.nt 민족 [73]집단

덴마크에서는 1986년 덴 단스케 포레닝(Den Danske Forening)이라는 극우 단체가 출범해 주로 난민들을 겨냥한 문화적 불일치에 대한 주장을 펼쳤다.그것의 담론은 덴마크를 문화적으로 동질적이고 기독교 국가로서 주로 이슬람 [74]이민자들에 의해 위협받고 있다고 표현했다.노르웨이에서 극우 테러리스트 안데르스 베링 브레이비크는 생물학적으로 인종차별적인 생각과는 반대로 이슬람교도들과 다른 유럽인들 사이의 문화적 양립불가능성에 대한 생각을 표현했다.그의 견해로는, 이슬람교도들은 유럽에 문화적 위협을 나타냈지만, 그는 그들이 인식하는 생물학적 [75]차이에 중점을 두지 않았다.

이슬람 공포증과 문화적 인종차별

이슬람 공포증, 즉 이슬람에 대한 편견과 차별을 연구해온 일부 학자들은 이를 문화적 [76]인종차별의 한 형태라고 규정했다.예를 들어, 2009년 런던에서 설립된 이슬람 혐오 거리 시위 조직인 영국 방어 연맹을 연구하는 다양한 학자들이 그것을 문화적으로 인종차별적이라고 [77]규정했다.안티아스는 "반 무슬림 인종주의"에 대해 말하는 것이 적절하다고 제안했다. 왜냐하면 안티아스는 "반 무슬림 인종주의"는 이슬람 인구를 "고정적이고, 변하지 않고, 부정적인 특징"을 가진 것으로 간주하고, "인종주의"[78]라는 용어와 연관된 특성인 "열등화와 배제의 관계"에 그들을 종속시키는 것을 포함했기 때문이다.

a group of about 60 white, mostly male demonstrators on a road. There about 3 females also. Most are young, probably in their teens, twenties, or thirties. Most are short-haired. Some have their faces covered. One waves the English (as opposed to British) flag; a red cross on a white background. Others have the image of the English flag affixed to their clothing in various forms. Near the back of the image, one demonstrator carries a large white placard written in all caps, "English Defence League: Shut down the Mosque Command & Control Centre".
영국국방연맹(시위사진)을 공부한 많은 학자들은 영국국방연맹의 이슬람 공포증이 "문화적 인종차별"이라고 불릴 수 있다고 주장해왔다.

언론학자인 아룬 쿤드나니는 문화적 인종차별과 이슬람 공포증 사이에 몇 가지 차이점을 제시했다.그는 문화적인 인종차별주의가 특히 "의상, 의식, 언어 등의 형태"를 통해 "인종 정체성의 본질적인 장소"로 인식되는 반면, 이슬람 혐오증은 "인종화된 단체에서 그렇게 많은 것이 아니라 고정된 종교적 신념과 관행에서 정체성을 찾는 [79]것처럼 보인다"고 지적했다.사회학자 알리 라탄시는 이슬람 공포증의 많은 형태들이 인종차별을 보이긴 했지만, 예를 들어 이슬람 공포증은 이슬람을 아랍인들과 혼동하고 한결같이 야만적인 것으로 제시함으로써, 그의 관점에 따르면, "반드시 인종차별적인 것은 아니다"라고 주장했고, 대신 인종주의적이고 비인종주의적인 [80]형태로 나타났다.

2018년, 정치인 안나 수브리와 웨스 스트리팅이 의장을 맡은 영국 무슬림에 관한 전당제 의회 그룹은 이슬람 공포증을 "무슬림성 또는 이슬람성의 표현을 목표로 하는 일종의 인종차별"[81]으로 영국 법에 정의해야 한다고 제안했다.이것은 그러한 정의가 이슬람에 대한 비판을 범죄로 규정할 것이라는 우려를 불러일으켰다.데이비드 그린은 <스펙터>에 기고한 글에서 이 법을 다른 [82]이슬람교도들의 비판을 포함한 비판으로부터 보수적인 이슬람 변종들을 보호하는 "뒷문 모독법"이라고 언급했다.영국의 인종차별 반대 운동가 트레버 필립스도 영국 정부가 이슬람 혐오증을 [83][84]인종차별주의로 보는 것은 부적절하다고 주장했다.마틴 휴이트 경찰청장은 이 정의를 시행하는 것은 지역사회의 긴장을 악화시키고 살라피 지하디즘에 [85][86]대한 반테러 노력을 방해할 수 있다고 경고했다.노동당과 자유민주당은 전당 의원 모임의 정의를 채택했지만 보수당 정부는 그 정의가 "더 신중한 검토"를 필요로 하며 "광범위하게 받아들여지지 않았다"[86]고 말하며 이를 거부했다.다양한 영국 이슬람교도들과 무슬림 평의회 같은 단체들은 정부의 [86]결정에 실망감을 표시했다.

문화적 인종차별 반대

1980년대와 1990년대에 발리바르와 타귀에프는 반인종주의 운동에 대한 확립된 접근법이 생물학적 인종차별을 다루기 위해 고안되었고, 따라서 문화적 [87]인종차별에 직면했을 때 불안정하다는 견해를 표명했다.1999년, Flecha는 유럽에서 채택된 반인종주의 교육에 대한 주요 접근법은 인종 간의 다양성과 차이를 강조하는 "상대주의적" 접근법이라고 주장했는데, 이는 문화적 인종차별에 의해 촉진된 것과 같은 기본적인 메시지이다.그래서 그는 그러한 프로그램들이 [88]"인종주의를 없애기 보다는 과잉"이라고 생각했다.Flecha는 문화적 인종차별과 싸우기 위해 반인종주의자들은 대신 "자유롭고 평등주의적인 대화"[89]를 통해 합의한 규칙에 따라 서로 다른 인종 집단이 함께 살도록 장려하는 "대화적" 접근법을 사용해야 한다고 말했다.

울렌버그는 문화적 차이를 강조하는 급진적 우익 단체들이 "다문화주의적 반인종주의를 인종차별의 도구로 전환시켰다"[75]고 말했다.발리바르에 따르면, 문화적 인종차별적 입장은 같은 장소에 민족이 공존할 때 "자연적으로" 갈등을 야기한다고 주장한다.따라서 문화적 인종차별을 지지하는 사람들은 다른 인종과 문화적 집단을 통합하려는 시도 자체가 편견과 차별을 초래한다고 주장한다.이를 통해 그들은 자신들을 "반인종주의자"[90]라고 부르는 활동가들의 견해와는 반대로 "진정한 반인종주의자"로 그들 자신의 견해를 묘사하려고 한다.

교육을 통해

[S]학교는 문화적으로 인종차별적인 이데올로기에 대항할 잠재력을 가진 몇 안 되는 공공기관 중 하나일 수 있습니다.[…] [나는] 또한 우리 사회가 결국 백인 우월주의 개념을 극복하고 우리 인간을 더 포괄적으로 받아들이고 받아들일 수 있도록 학교와 교실에서 문화적 인종차별에 직면하는 것이 필수적입니다.다양성

— Scholar of critical pedagogy Rebecca Powell, 2000[91]

비판적 교육학 학자로서의 그의 입장에서, Giroux는 문화적 [92]인종차별을 다루기 위해 "대표적인 교육학"과 "대표적인 교육학"을 모두 사용할 것을 제안했다.이것은 학생들에게 그들의 근본적인 이념과 인종 권력 [93]관계의 존재를 숨기고 있다고 생각한 진보 논객들에 의해 쓰여진 인종 관계에 대한 기사를 읽도록 장려하는 것을 포함할 것이다.또한 다양한 미디어가 기존 형태의 [94]권위를 어떻게 강화하는지 알려주는 방법론을 학생들에게 가르치는 것도 포함될 것이다.특히, 그는 선생님들이 학생들에게 민족 중심적인 담론을 영속화하고 이에 따라 "인종주의, 성차별주의, 식민주의"[95]에 도전하는 것을 배울 수 있는 "분석 도구"를 제공할 것을 촉구했다.더 넓게는 좌파 운동가들이 미국의 문화적 [60]인종차별에 직면하여 정체성 정치를 포기하지 말 것을 촉구하면서 대신 "새로운 차이의 정치를 구축할 뿐만 아니라 문화 [96]정치의 한 형태로서 교육학의 우선권을 다시 강조함으로써 중요한 문화적 작업의 가능성을 확장하고 심화시킬 것"을 촉구했다.

비슷하게, 파월은 학교가 "문화적 인종차별"에 맞설 수 있는 가장 좋은 장소라고 주장했는데, 그 이유는 교사들이 문화적 가정에 기반을 [97]둔 근본적인 생각에 아이들을 노출시킬 수 있다는 점이다.그녀는 미국의 학교들은 다문화주의와 반인종주의를 [98]촉진하는데 전념해야 한다고 덧붙였다.실용적인 제안으로, 그녀는 학생들에게 표준 영어 이외의 비표준 현지어를 가르치고, 어떻게 후자가 권력의 언어가 되었는지 설명하라고 제안했다.그녀는 또한 학생들에게 대중 매체의 이미지가 어떻게 다른 인종 집단에 대한 편견적인 가정을 반영하는지를 토론하게 하고 다양한 문화적 [98]관점에서 역사적 사건들과 문학 작품들을 조사하게 할 것을 제안했다.

메모들

  1. ^ 인용구 번역: "에토노마소히즘은 인종과 국제주의의 혼합인 체계적인 '방어'를 유발한다.그것은 근본적으로 유럽인들의 민족적 정체성을 빼앗고, 그것을 다른 사람들에게 돌려준다.그것은 틀림없이 자동인종주의라고 불릴 수 있습니다.[원문 프랑스어: L'ethnomasochisme provoque des 'défenses' systématiques, unhibrydisation des races et le cosmopolitisme] I prive les européens pondamentment de leur identé ethnique, la rendre aux autrees. Sans aucun doute on put appler cela l'auto-racisme.]

레퍼런스

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