우크라이나의 기독교 역사
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우크라이나 기독교의 역사는 흑해를 따라 선교 여행을 하고 심지어 키예프의 언덕을 오르는 성 안드레아의 전설과 함께 기독교 역사의 가장 이른 세기인 사도 시대로 거슬러 올라간다.현대 우크라이나의 영토에 최초의 기독교 공동체는 크림 반도를 중심으로 한 고티아 수도국 설립과 함께 9세기 초에 기록되었다.그러나 키예프의 올드 루스의 영토에서는 988년 블라디미르 대왕(볼로디미르 대제)에 의해 공식적으로 받아들여진 이후 지배적인 종교가 되었고, 그는 그것을 비잔틴 크림 반도에서 가져와 중세 키반 루스의 키이우타 통치권(루테니아)으로 설치하였고, 수도권은 키예프에 있다.
비록 다양한 기독교 종파로 나뉘어져 있지만, 대부분의 우크라이나 기독교인들은 동방 기독교에 기반을 둔 공통의 신앙을 가지고 있다.이 전통은 우크라이나에서 비잔틴 의식, 동방 정교회, 동방 가톨릭 교회로 대표되는데, 이들은 다양한 역사적 시기에 우크라이나의 민족 정체성과 비잔틴 문화와 밀접하게 일치해왔다.
제2차 세계 대전 이후 공식적으로 제거된 우크라이나 민족 종교는 1989년 소련 해체 직전 우크라이나 그리스 가톨릭 교회의 재창립과 함께 시작되었으며, 이는 또한 우크라이나 민족 정교회의 디아스포라로부터의 회복과 과도기를 촉발시켰다.우크라이나 원주민이었던 옛 러시아 정교회 성직자현재 우크라이나에서는 우크라이나 정교회와 우크라이나 그리스 가톨릭 교회라는 두 개의 국가 자치 교회 외에 러시아 정교회는 옛 "총대주교" 분파인 우크라이나 정교회를 통해 강력한 존재감을 유지하고 있다.게다가, 루테니아 그리스 가톨릭 교회에는 과거 헝가리 왕국이 지배했던 소수의 비잔틴 의식 신자들이 있다.가톨릭 교회의 라틴 의례와 개신교와 같은 서양 기독교 전통이 적어도 16세기 이후 우크라이나 영토에 제한적으로 존재해왔지만, 오늘날 우크라이나에서 이러한 전통을 믿는 사람들은 상대적으로 소수입니다.
초기 역사
세인트 앤드류
사도 성 안드레아는 스키티아 땅에서 설교를 하면서 흑해의 서쪽 해안, 오늘날의 우크라이나 남부 지역을 여행했다고 믿어진다.전설(라드지비우 연대기에 나오는)은 그가 서기 55년에 십자가를 세우고 위대한 기독교 도시 키이우의 설립을 예언한 현재의 키예프 위치에 도달할 때까지 드니퍼 강을 따라 더 멀리 여행했다고 한다.세인트루이스의 선교 방문에 대한 믿음.중세 시대에 앤드루는 널리 퍼졌고, 1621년 키예프 시노드는 그를 "러시아의 지도자"[1]로 선포했다.성 티투스, 성자의 제자우크라이나 교회에서도 앤드류 신부는 존경을 받고 있으며,[2] 키예프까지 동행한 세 명의 "스키티아인" 제자 성 이나, 피나, 리마도 마찬가지이다.18세기 세인트 앤드류 교회와 1086년에 교체된 이전 건물 모두 사도 십자가의 바로 그 위치에 세워졌으며, 키예프 시가 내려다보이는 언덕에 심어져 있었다고 전해진다. 키이우
비록 주요 연대기는 노브고로드까지 그의 여행을 계속하는 사도를 언급하고 있지만, 성 앤드류의 이 땅들 중 어느 곳에도 방문했다는 것은 증명되지 않았고, 사실 상위 성직자들이 몇 세기 동안 계속해서 그리스에 의해 지배된 영토에서의 자기두통적 열망을 증가시키기 위해 고안된 후기의 발명일 수 있다.리즈[3]
현재의 우크라이나 영토에 있는 이 반전설 기독교 교회들은 3세기에 고딕 양식의 침략으로 없어졌다.325년 니케아에서 열린 제1차 에큐메니컬 평의회에서 소개된 "스키티아 주교국"의 수장은 아마도 보스포라 [1]왕국의 카드모스 주교였을 것이다.
크림의 뿌리
9세기 전통에 따르면, 교황 클레멘스 1세 (88-98)는 102년 크림 반도의 체르소네소스로 유배되었고, 교황 마르티노 1세는 655년에 유배되었다.게다가 325년 제1차 니케아 공의회와 381년 제1차 콘스탄티노플 공의회에 흑해 지역의 대표자인 "스키타이 주교국"이 참석했다는 것이 확실히 기록되어 있다.훈족의 침략 이후 현재의 우크라이나 땅에 남아있던 동고스는 400년 경 크림 반도 북부 도루스에 콘스탄티노플 주교 휘하에 대도시를 세웠다.주교좌는 868년부터 고대 도시 Tmutarakan의 케르치 해협 건너편에 존재했다.크림반도와 매우 가까운 곳에 위치한 폴란드와 안데스 문화는 이때쯤 분명 기독교에 익숙해졌다.
세인츠 키릴과 메토디우스
교황 성인의 유품.마틴은 성자 시릴과 메토디우스 형제에 의해 구출된 것으로 알려졌으며, 시릴과 메토디우스는 현재의 우크라이나를 지나 가자르에게 설교하러 갔다.대모라비아 통치자의 요청에 따라 콘스탄티노플에서 보내진 이들 형제는 동슬라브어에 가까운 언어인 구교회 슬라브어로 현지인들이 신을 숭배할 수 있도록 한 동슬라브어의 동명 "키릴 문자"의 전신인 글라골리틱 문자를 만들어 우크라이나에 기독교의 기초를 더했다.그리스인들이 콘스탄티노플에서 숭배하던 것보다 더 고통스러웠거나, 서쪽에서는 라틴어보다 더 고통스러웠습니다.
라틴 교회 성직자들과의 지역 분쟁에 대응하여, 키릴과 메토디우스는 867년 로마 주교에게 직접 호소하여, 교황 성 성자의 유물을 가져왔다.체르소네소스의 마틴입니다그들의 노력과 요청은 승인을 받았고, 그들의 지속적인 노력은 우크라이나 루스에 기독교 신앙을 심어주었다.906년에 그들은 오늘날 폴란드 프르제밀에 있는 우크라이나 그리스 가톨릭 교회의 교구인 페레미슬에 교구를 설립했습니다.그들의 노력과 사도들의 노력은 그리스어에서 슬라브어로 기독교 성경과 예배(예배)의 번역과 현대 키릴 문자의 궁극적인 발전으로 이어졌다.
초기 루스의 시대
9세기까지, 우크라이나 서부의 슬라브인(백색 크로아티아인처럼)들은 대모라비아 통치 기간 동안 기독교를 받아들인 것으로 알려져 있다.하지만, 600년 이상 신들의 판테온이 상당한 추종자를 거느린 루스의 통치로부터 시작하여, 오늘날 우크라이나의 대부분의 영토를 지배하게 된 것은 동 슬라브족이었다.
860년 아스콜드와 디르가 이끄는 루스의 군대가 콘스탄티노플을 공격한 후, 두 왕자는 그 신성한 도시에서 세례를 받았다.키이우로 돌아온 두 사람은 키예프 왕좌를 차지하기 위한 왕자간 경쟁으로 이교도 올레그 왕자에게 살해되기 전까지 20년 동안 기독교를 적극적으로 옹호했다.보도에 따르면 포토이오스 총대주교는 슬라브인들의 [4]기독교화를 돕기 위해 콘스탄티노플에서 온 주교와 사제들을 제공했다고 한다.900년에 이미 성 엘리야의 키이우에 콘스탄티노플에 같은 이름의 교회를 모델로 한 교회가 세워졌다.프라이머리 크로니클에 포함된 본문에 따르면 기독교의 점진적인 수용은 945년 "세례받은" 루스와 "세례받지 않은" 루스에 의해 서명된 945년 루스-비잔틴 조약에서 가장 두드러진다.
키이우 메트로폴리탄 설립
키예프의 통치자인 올가 공주가 "기독교 이름" 헬렌으로 세례를 받았을 때, 루스의 귀족들 사이에서 기독교를 받아들이는 것은 중요한 지지자를 얻었다. 키이우955년(또는 957년) 키이우 또는 콘스탄티노플에서 세례받은 것은 루스의 종교생활에 전환점이 되었지만, 키반 루스를 기독교 국가로 만드는 것은 그녀의 손자 블라디미르 대왕에게 맡겨졌다.블라디미르와 올가 둘 다 동방 정교회에 의해 성인과 동등한 존재로 추앙받고 있다.
키예프의 올가 공주는 세례 직후 신성 로마 황제 오토 대제에게 선교사를 키반 루스로 보내달라고 호소했다. 키이우독일에서 온 라틴 선교사 주교인 성 아달베르트(Saint Adalbert)가 보내졌지만 그의 선교와 그와 함께 선교했던 성직자들은 중단되었다.대부분의 라틴 선교사들은 올가의 아들 스비야토슬라브 왕자가 보낸 이교도 세력에 의해 살해되었는데, 스비야토슬라브 왕자는 그의 어머니로부터 왕관을 물려받았다.
기독교는 988년 블라디미르에 의해 명령된 드니퍼 강에서 키예프의 집단 세례와 함께 그 지역에서 지배적이 되었다. 키이우그 해는 키이우 대교구의 설립 해이자 콘스탄티노플 세계 총대주교청의 일부로 여겨진다.키이우 아폴리스(아폴리스)가 891년 초에 언급되었기 때문에 정확한 설립 연대는 명확하게 알려져 있지 않다.최초의 성당 신전인 십일조 교회는 996년에 지어졌다.
1054년 대분열 이후 현대 우크라이나의 일부를 통합한 키반 루스는 분열된 기독교 세계의 동방 정교회 비잔틴 편에 서게 되었다.초기에 정교회 수도권은 페레야슬라프에, 나중에는 키예프에 자리를 잡았다.키이우 사람들은 1299년에 블라디미르 수즈달에게 수도권을 빼앗겼지만, 1303년에 할리치의 새로운 수도권을 얻었다.종교적 문제도 부분적으로 나바흐루다크(현 벨로루시)에 있는 메트로폴리탄에 의해 통치되었다.
키반 러스가 해체된 후
15세기에 루테니아 정교회의 지배권은 "키예프, 할리치와 모든 루스의 메트로폴리탄"이라는 제목으로 빌니우스에게 넘어갔다. 키이우크레보 동맹의 한 조항은 야기엘로가 우크라이나가 속해 있던 리투아니아 대공국의 정교회 신민들 사이에서 가톨릭을 전파할 것이라고 규정했다.오스트로그스키와 다른 정교회 거물들의 반대로 이 정책은 16세기 초에 중단되었다.
루블린 연합 이후 우크라이나 교회의 폴론화가 가속화되었다.가톨릭 교회와는 달리, 우크라이나의 정교회는 다양한 세금과 법적 의무가 있었다.새로운 정교회 건축은 강력히 반대되었다.가톨릭 신자들은 정교회로 개종하는 것이 엄격히 금지되었고, 가톨릭과 정교회 사이의 결혼은 눈살을 찌푸리게 되었다.정통파 신하들은 고위 [5]공직에서 점점 더 배제되어 왔다.
브레스트 연합과 그 여파
그러한 제한에 반대하고 정교회 주교들의 문화적 식민화를 되돌리기 위해, 에큐메니컬 총대주교는 "형제들"이라고 불리는 정교회 도시 공동체의 활동을 장려했다.1589년, 리비브의 주교인 헤데온 발라반은 교황에게 도시 공동체들과 세계 총대주교와의 싸움에 화가 났기 때문에 그를 보호해줄 것을 요청했습니다.1590년 루츠크, 철름, 투로프의 주교들이 그를 따랐다.그 다음 몇 년 동안 볼로디미르 볼린스키와 프르지미엘의 주교들과 키예프 대주교들은 점점 더 오스만 제국의 영향을 받는 콘스탄티노플 세계 총대주교청에서 탈퇴한다고 발표했다.1595년 이 단체의 대표자 몇 명이 로마에 도착하여 교황 클레멘스 8세에게 그들을 그의 관할 하에 두고 성 베드로 교황청에 통합해 달라고 요청하였다.
1596년 브레스트 연합(공동적으로 유니아로 알려져 있음)에서 우크라이나 교회의 일부가 로마 교황의 관할 하에 받아들여졌고, 우크라이나 그리스 가톨릭 교회인 비잔틴 전례 가톨릭 교회가 되었고, 구어로는 통일 교회로 알려져 있다.새로운 교회는 갈리시아의 우크라이나인들 사이에서 많은 신봉자들을 얻었지만, 나머지 지역의 우크라이나인들의 대다수는 당시 수도 페트로 모힐라 키이우의 키예프로부터 지배받은 교회 사무와 함께 동방 정교회 안에 남아있었다.정교회는 불법화되었고(1607년 합법성이 일부 회복됨), 정교회 신자들은 박해와 차별에 직면했으며,[6] 이는 연합에 이어 많은 우크라이나인들이 러시아의 차르돔으로 이주하는 중요한 이유가 되었다.브레스트 연합이 동쪽으로 확산되면서 1623년 비테브스크에서 정교회 폭도들에 의해 그리스 가톨릭 대주교 요사밧 쿤체비치가 암살되는 등 격렬한 충돌이 일어났다.
흐멜니츠키 봉기
유니아가 우크라이나로의 확장을 계속하면서, 특히 드니퍼 코사크스가 살고 있는 남부 스텝에서 유니아의 비인기는 더욱 커졌다.그들의 전통과 문화를 소중하게 여겼던 코사크인들은 유니아를 폴론화의 마지막 단계로 보았다.결과적으로, 그들은 정교회의 맹렬한 지지자가 됨으로써 반응했다.이러한 감정은 모든 비정통 종교 지지자들, 가톨릭과 유니테이트 성직자들과 유대인들을 대상으로 한 대중 봉기에 한 역할을 했다.이 기간 동안 수도 모길라는 우크라이나에서 정교회 지배권을 회복하기 위해 그 순간을 최대한 활용했으며, 우크라이나 수도 키예프의 성 소피아 대성당도 반환했다. 키이우
제국의 지배
페랴슬라프 라다가 획득한 영토
모길라가 죽은 지 40년이 지난 1686년, 러시아의 섭정 소피아 알렉세예브나를 대신해 오스만 제국은 콘스탄티노플 총대주교에게 키예프 정교회와 모든 루스를 콘스탄티노플의 관할구역에서 그보다 한 세기 전에 세워진 모스크바 총대주교로 이관하도록 압력을 가했다.이 단계의 적법성은 때때로 오늘날까지 의심되는데, 이는 교회 문제에 있어서 교회 범죄에 해당하는 뇌물 수수와 뇌물 수수와 함께 이루어진다.그러나 이양 자체는 18세기까지 이어진 러시아 정교회의 우크라이나 지배로 이어졌고, 페오판 프로코포비치, 에피파니 슬라비네스키, 스테판 야보르스키, 로스토프의 데메트리우스는 이러한 경향의 [7]가장 주목할 만한 대표자들 중 하나였다.
크림 칸국으로부터 얻은 영토
18세기 후반에 크림 칸국은 러시아에 의해 정복되었고, 크림 칸국은 남부 스텝과 크림 반도의 대부분을 합병하였다.이 땅의 식민지화는 정교인, 특히 우크라이나인, 러시아인, 세르비아인들에 의해 적극적으로 장려되었다.신러시아(당시 알려진 노보로시야)가 정착하면서 정교회 교구가 새로 생겼다.오데사와 세바스토폴과 같은 대도시에서 19세기 후반 러시아 건축의 가장 훌륭한 예를 보여주는 성당 건축이 이루어졌다.
파티션에서 얻은 영역
17세기 후반 폴란드는 영향력이 점점 약해지고 내부 부패는 물론 강력한 이웃 국가들로부터의 압력으로 인해 이웃 제국들에 의해 분할되었다.특히 러시아 제국은 민족적으로 우크라이나 땅과 벨라루스 땅의 대부분을 차지했다.거의 2세기 동안의 폴론화 이후, 우크라이나 인구에 대한 유니테의 영향력은 너무 커서 정교회는 거의 남아있지 않았다.비록 일부, 특히 포돌리아에서, 곧 정교회로의 복귀를 선택했지만, 이것은 많은 경우에 있어서 유행이라기 보다는 예외였고 유니아가 이미 가톨릭과 유니테의 권위에 깊이 뿌리를 내린 장소였다.또한 캐서린 2세 황후의 "새롭게 획득한 영토에 대하여"라는 칙령도 의미심장했는데, 이에 따라 대부분의 폴란드 거물들은 새로 획득한 영토의 모든 토지와 재산(따라서 인구에 대한 상당한 통제권)을 보유하게 되었다.
그럼에도 불구하고, 최초의 러시아인 성향이 표면화되기 시작했고, 유니테이트 주교 조셉 세마슈코에 직면했다.정교회와 가톨릭으로 가는 그들의 궁극적인 길 사이의 중간 다리로서의 유니테 교회의 역할이 끝났다고 믿은 그는 이제 이 땅의 통치자가 더 이상 가톨릭 신자가 아닌 정통 군주이기 때문에, 모든 유니테스의 궁극적인 복귀를 추진하기 시작했다.점점 더 많은 하급 성직자들이 그 생각을 공유했지만, 강력한 폴란드 영향력에 의해 통제된 집권 유니아테 시노드는 세마시코의 [8]모든 제안을 거부했다.게다가 많은 라틴 카톨릭 당국자들은 유니테스를 라틴 카톨릭으로 적극적으로 개종시킴으로써 이에 대응했다.
1831년, 러시아 통치에 대한 폴란드인들의 일반적인 불만은 11월 봉기로 알려진 반란으로 폭발했고, 통일교회는 이를 공식적으로 지지했다.그러나 봉기는 실패했고 러시아 당국은 주최 측과 가장 강력한 지원을 받는 지역에 신속히 대응했다.그 결과 대부분의 폴란드 거물 특권 및 권위가 박탈되고 유니테 시노드 회원들도 해임됐다.루테니아 영토에 대한 폴란드의 영향력이 현저하게 축소되고 경우에 따라서는 제거되면서, 통일교회는 해체되기 시작했다.볼히니아에서 유명한 포차예프 라브라는 1833년에 러시아 정교회 성직자에게 반환되었다.마지막 타격은 1839년 전 유니테이트 주교 세마시코가 이끄는 폴로츠크 시노드에서 비롯되었다.이 시노드는 브레스트 연합과 러시아 제국 내 벨라루스 및 우안 우크라이나 영토의 나머지 유니테 연합 재산 모두를 러시아 정교회에 편입시키기로 합의하였다.러시아 정교회 입교를 거부한 유니테 성직자(우크라이나 벨라루스 1898명 중 593명)는 러시아 내무부나 시베리아로 [9]유배됐다.대량 추방, 박해, 그리고 심지어 처형까지 러시아 제국에서 유니테스는 실질적으로 제거되었다.Kholm 주에 있는 소수의 그리스 가톨릭 신자들만이 그들의 [10]신앙을 지킬 수 있었다.
러시아 제국 내에서, 첼름의 에파리가 폐지된 1875년까지 통일교회는 계속 기능했다.이 지역에서 통일교회의 장수는 다른 영토(1809년)보다 늦게 러시아의 지배하에 들어갔고 러시아 제국의 다른 우크라이나 지역과 달리 1865년까지 어느 정도 자치권을 가졌던 폴란드 의회의 일부였기 때문이다.첼름 내에서 정교회로의 개종은 우크라이나 현지 교구와 교구의 강력한 저항에 부딪혔고, 러시아 경찰, 코사크, 그리고 갈리시아 동부에서 이주한 러시아인 성직자들의 노력에 의해 이루어졌다.저항은 충분히 강해서, 한 세대 뒤인 1905년에 공식적으로 정통파였던 첼름의 인구가 가톨릭으로 돌아가는 것이 허용되었을 때,[11] 1908년까지 45만 명 중 17만 명이 그렇게 했다.
오스트리아 갈리시아와 제1차 세계 대전
폴란드 분할은 루테니아 영토의 대부분을 러시아 제국에 양도했지만, 이것은 남서부 갈리시아 왕국(현대 리비브, 이바노 프랑키브스크 및 테르노필의 일부 구성)은 제외했고, 합스부르크 왕가와 오스트리아-헝가리 제국의 지배하에 들어갔다.러시아 제국의 영토의 상황과 비슷하게, 유니테 루테니아 (우크라이나) 농민들은 주로 폴란드 라틴 카톨릭의 지배하에 있었다.오스트리아인들은 통일 교회에 동등한 법적 특권을 부여하고 폴란드의 영향력을 제거했다.그들은 또한 유니아테 세미나 신자들에게 공식적인 고등교육(이전에 성직자들은 가족 내에서 천직이 전해질 때 보통 그들의 아버지로부터 비공식적으로 교육을 받았다)을 받도록 명령했고, 비엔나와 리비브에 이 기능을 수행할 기관을 조직했다.이것은 갈리시아의 [12]우크라이나 인구 내에서 처음으로 대규모 교육받은 사회계층이 출현하는 계기가 되었다.그 결과, 다음 세기에 걸쳐 오스트리아 갈리시아 내에서 통일교회는 외국의 이익의 꼭두각시가 되는 것을 멈추고 우크라이나 공동체 내의 주요 문화 세력이 되었다.대부분의 독립적인 우크라이나 토착 문화 경향(루시노필리아, 러소필리아, 그리고 나중에 우크라이나 친밀리아 등)은 유니테 교회 내에서 나타났다.서우크라이나 문화와 정치 생활에 유니테 사제나 그들의 자녀들의 참여가 너무 커서 서우크라이나인들은 폴란드 [13]경쟁자들에 의해 서우크라이나에서 신권정치를 만들고 싶어한다는 비난을 받았다.
19세기 동안 러시아와의 통합을 원하는 러시아인과 갈리시아 루테니아인을 러시아인이 아닌 우크라이나인으로 보는 우크라이나인 사이에 단일한 교회 내에서 (따라서 성직자들에 의한 지배로 인해 일반 갈리시아 사회 내에서) 분쟁이 있었다.전자의 집단은 대부분 나이가 많고 보수적인 사제들로 대표되는 반면 후자의 사상은 젊은 사제들 사이에서 더 인기가 있었다.갈리시아 루테니아인들의 러시아인들은 19세기 중반 동안 특히 강했지만, 그 세기 말까지 러시아인들은 우크라이나인들에 [10]비해 중요성이 떨어졌다.이 기간 동안 오스트리아 당국은 쇠퇴한 오스만 제국이 철수하면서 발칸 반도의 통치를 위한 러시아와의 권력 다툼에 점점 더 관여하기 시작했고, 그렇게 함으로써 러시아인들을 반대했다.발칸반도 자체는 대부분 정통파였고 러시아 판슬라비즘 운동에 결정적인 역할을 했다.이 상황에서 갈리시아 루테니아인들은 자신들이 전당포의 입장이라는 것을 알게 되었다.
1차 세계대전으로 권력투쟁이 일어났을 때, 러시아 육군은 처음에 갈리시아를 빠르게 제압했다.폴란드의 지배에서 벗어나 우크라이나의 다른 지역과 달리 유니테 교회는 우크라이나 국민과 우크라이나 민족 운동과 밀접하게 연결되었다.이러한 이유로, 대중들은 일반적으로 오스트리아 합스부르크 가문에 상당히 충성했고, "동방의 티롤레앙"[10][14]이라는 별명을 얻었으며, 정교회로의 재결합에 저항했다.그러나 그들 중 소수만이 러시아인들을 환영하고 정교회로 돌아왔다.1914년 말 반격으로 잃어버린 영토를 되찾은 후, 오스트리아 당국은 탄압으로 대응했다: 수천 명의 정교도와 러시아인들은 오스트리아에 불충분하다고 여겨지는 탈레르호프 강제 수용소에 매장되었다.이미 소수인 러시아인들은 이러한 행동의 결과로 갈리시아에서 종교적 문화적 세력으로서 대부분 소멸되었다.
21세기
소비에트 연방
러시아 혁명과 러시아 내전 이후 볼셰비키는 러시아 제국을 장악하고 소련으로 변모시켰다.새로운 사회주의 사회의 종교는 국가에 의해 거의 가치를 부여받지 못했지만, 특히 러시아 정교회는 백인 운동을 적극적으로 지지했기 때문에 불신받았다.대규모 체포와 탄압이 즉시 시작되었다.우크라이나 SSR(소련의 건국 공화국 중 하나)에서는 1918년 12월 키예프와 할리치의 우크라이나 총대주교 수장이 처음으로 처형되었다.이것은 교회들의 대량 폐쇄와 파괴, 그리고 성직자들과 신도들의 처형으로 절정에 이른 시작에 불과했다.
우크라이나는 우크라이나 국가 사상을 부활시킨 몇 개의 단명하지만 독립적인 정부에 의해 통제되었다.우크라이나는 1918년 임시정부가 붕괴되면서 정치적 독립을 선언하고 우크라이나 자치정교회가 설립됐다.
소련 정권이 우크라이나에 뿌리를 내린 후, 그리고 계속되는 소련의 반종교 운동에도 불구하고, 볼셰비키 당국은 국가 교회들이 혁명 이전의 러시아 제국의 초석이라는 것에 대해 정권에 의해 항상 큰 의심을 받으며 러시아 정교회를 탄압하려는 그들의 목표의 도구로 보았다.d 처음에 교회가 정권교체에 대해 취한 강한 반대(모스크바 총대주교 티콘의 지위는 특히 중요했다).
1921년 11월 11일, 키예프에서 알려지지 않은 교회 평의회가 시작되었다.의회는 우크라이나 자치 정교회의 첫 번째 구성을 선언할 것이다.러시아 정교회는 우크라이나 자치두증의 형성에 강하게 반대했고, 단 한 명의 주교도 새로운 교회를 위한 위계질서를 기꺼이 또는 명령할 수 없었다.따라서 성직자들은 수도원 바실(립키브스키)과 네스토르 대주교(성모 마리아 성당의 유물로 보고됨)로 알려진 두 명의 고위 후보자에게 손을 얹어줌으로써 교회법상 의심스러운 관행인 자신의 위계질서 자체를 '알렉산드리안' 방식으로 규정했다.1세기에 우크라이나에서 사망한 로마의 클레멘스도 사용되었다.)[15]교회법의 논란에도 불구하고, 새로운 교회는 1924년 세계 총대주교 그레고리 [citation needed]7세에 의해 인정을 받았다.
소련 집권 첫 10년 동안 소련 우크라이나에서 수행된 우크라이나화 정책의 여파로, 많은 정교회 성직자들이 자발적으로 교회에 가입하여 러시아 정교회 내에 남아있던 많은 성직자들의 박해를 피했다.소련 정부가 새로워진 우크라이나 국가 교회를 용인한 기간 동안, UAOC는 특히 우크라이나 [16]농민들 사이에서 폭넓은 지지자를 얻었다.
1930년대 초반 소련 정부는 국가 공화국들의 정책을 갑자기 뒤집었고 UAOC의 위계질서와 성직자들을 대량 체포하여 1930년 교회가 해산되었다.남아있던 재산의 대부분은 공식적으로 ROC로 넘어갔고, 일부 교회는 영원히 폐쇄되고 파괴되었다.제2차 세계대전 전날 우크라이나 영토의 혁명 이전 교구 중 3%만이 종종 깊은 시골 지역에