미국의 반가톨릭
Anti-Catholicism in the United States반 카톨릭적 태도는 대부분 영국 청교도들로 구성된 개신교 유럽 정착민들에 의해 13개의 식민지에 도입되었다.[1][2][3]식민지 사회에는 두 가지 유형의 반 카톨릭 수사법이 존재했고 그들은 다음 세기 동안 계속 존재했다.개신교 종교개혁과 유럽의 종교전쟁(16-18세기)의 신학적 유산에서 파생된 첫 번째 유형은 성경의 반그리스도와 바빌론의 창녀 변종으로 구성되었고 17세기 [1]후반까지 반 가톨릭 사상을 지배했다.두 번째 유형은 부분적으로 외국인 혐오, 민족 중심, 토착주의, 인종 차별주의 정서와 특히 아일랜드, 이탈리아, 폴란드, 쿠바, 멕시코에서 온 로마 가톨릭 이민자들의 증가하는 물결에 대한 불신에서 파생된 세속적인 종류였다.그것은 보통 주교, 사제, [4]집사들에 대한 교황의 통제에 초점을 맞췄다.
역사학자들은 [1]미국 역사에서 반 가톨릭의 동기에 대해 연구해 왔다.역사학자 아서 M. 슐레징어 시니어는 로마 가톨릭에 대한 편견을 "미국인의 [5]역사상 가장 깊은 편견"으로 규정했다.역사학자 존 하이암은 반카톨릭을 "미국 역사상 편집증적 동요의 가장 사치스럽고 끈질긴 전통"[6]이라고 묘사했다.역사학자 조셉 G. 마나드는 전쟁이 반가톨릭을 감소시켰다고 말한다."천주교는 천주교가 본질적으로 반역할 수 있는 본성에 대한 많은 오래된 신화를 없애기 위해 독립전쟁을 지지했습니다."남북전쟁 기간 동안 아일랜드와 독일인들이 연방군에 대거 입대한 것은 이민자와 가톨릭의 [7]불성실함에 대한 관념을 불식시키는 데 일조했다.
1970년대와 1980년대 사이에, 복음주의 개신교도와 미국 천주교 사이의 역사적인 긴장이 [8]사라지기 시작했다.정치, 보수적인 가톨릭 교도로 이루어졌고 복음 주의 개신 교도 공화당에 내기 위해서 동성 결혼과 2000년 abortion[9][10][11][12]—in, 공화당 연합의 멤버들의 거의 절반은 저항에 반대 같은 사회, 문화적 문제들에 보수적 입장이 옹호하기 위해 기독교의 권리를 형성했다 힘을 합쳤다.남자 가톨릭은그리고 공화당의 연립정부에 속한 비카톨릭 [8]신자들의 대다수는 백인 복음주의자들이었다.
오리진스
미국의 반가톨릭은 원래 개신교 종교개혁과 유럽의 종교전쟁(16~18세기)의 신학적 유산에서 유래했다.종교개혁은 가톨릭 교회의 오류와 과잉으로 인식된 것을 바로잡기 위한 노력에 바탕을 두고 있었기 때문에, 종교개혁 지지자들은 로마 성직자 계급 체계, 특히 교황직에 대해 강한 입장을 형성했다.이 직책들은 캘빈주의, 성공회,[1] 루터교 전통을 포함한 13개 식민지의 대부분의 개신교 대변인들이 가지고 있었다.게다가, 영국, 스코틀랜드, 그리고 스코틀랜드-아일랜드의 정체성은 대부분 로마 [1]가톨릭에 대한 반대에 바탕을 두고 있었다.로버트 커런은 "[13]영국인이 되는 것은 반 카톨릭 신자가 되는 것이었다"고 쓰고 있다.
청교도나 회중주의자들과 같은 많은 영국 식민지 주민들은 영국으로부터 도망친 영국 교회에 의한 종교적 박해의 희생자들이었다. 영국 교회는 그들의 교리와 숭배 방식이 로마 가톨릭에 [1]확고히 뿌리박고 있다고 믿었다.이 때문에 초기 미국 종교문화의 상당 부분은 이들 개신교 [1]종파의 극단적인 반 가톨릭 편견을 보였다.존 트레이시 엘리스는 "1607년 제임스타운에 보편적 반 가톨릭 편견이 도입되어 매사추세츠에서 [1][14]조지아에 이르는 13개 식민지에서 활발하게 재배되었다"고 썼다.식민지 헌장과 법률은 로마 가톨릭 신자들이 정치적 권력을 갖는 것에 대한 구체적인 금지 조항을 포함하고 있었다.엘리스는 로마 가톨릭 교회에 대한 공통된 증오가 성공회와 청교도 성직자들과 평신도들을 그들의 다른 많은 의견 차이에도 불구하고 함께 모이게 할 수 있다고 언급했다.
1642년 버지니아 식민지는 가톨릭 정착민들을 금지하는 법을 제정했다.5년 후, 비슷한 법률이 매사추세츠 만 식민지에 의해 제정되었다.1649년 메릴랜드에서 용인법이 통과되었는데, 메릴랜드에서는 "허풍과 욕설"이 처벌 가능한 범죄가 되었지만, 1654년에 폐지되었고, 따라서 가톨릭 신자들은 다시 한번 불법화 되었다.1692년까지, 이전에 가톨릭이었던 메릴랜드 주 정부는 전복되었고, 법으로 영국 국교를 설립했고, 가톨릭 신자들은 그 지원에 무거운 세금을 내도록 강요했다.그들은 모든 정치 참여에서 단절되었고 미사, 교회의 성물, 가톨릭 학교를 불법화하는 추가 법률이 도입되었다(메릴랜드 주의 개신교 혁명 참조).
1719년 로드 아일랜드에서는 [15]참정권 거부와 같은 시민적 제한을 가했다.존 애덤스는 1774년 어느 일요일 오후 필라델피아에 있는 가톨릭 교회에서 베스퍼스에 참석했다.그는 시민의 의무를 가르치는 설교를 칭찬했고 음악을 즐겼지만 교구민들의 [16]의식을 조롱했다.1788년, 존 제이는 뉴욕 입법부에 [17]가톨릭과 성공회를 포함한 "민간뿐 아니라 모든" 문제에 있어서 교황과 외국 당국자들에게 사임할 것을 요구하라고 촉구했습니다.
미국 혁명이 진행되고 독립이 임박하자 버지니아, 펜실베이니아, 메릴랜드는 [18]1776년에 종교적 관용의 행위를 통과시켰다.군 지휘관이자 대통령으로서 조지 워싱턴은 모든 종교 종파에 대한 관용의 열렬한 옹호자였다.그는 종교가 공공질서, 도덕성, 미덕에 대한 중요한 버팀목이라고 믿었다.그는 종종 다른 종파의 예배에 참석했다.그는 [19]군대에서 카톨릭에 반대하는 행사를 억압했다.
패트리엇은 군사, 재정, 외교적 지원을 위해 가톨릭 프랑스에 의존하면서 반 가톨릭 수사학의 급격한 감소를 초래했다.사실, 영국 군주는 악마 애국자들이 맞서 싸워야 했기 때문에 교황을 교체했다.왕당파들 사이에서 반 가톨릭은 여전히 강했고, 그 중 일부는 전쟁 후 캐나다로 간 반면 80%는 새로운 국가에 남아 있었다.1780년대까지, 가톨릭 신자들은 이전에 매우 적대적이었던 뉴잉글랜드 주에서 법적 관용 기간을 연장했고, 교황의 밤이라는 반 가톨릭 전통은 중단되었다.[20]"전쟁과 위기 속에서 뉴잉글랜드 사람들은 영국에 대한 충성심뿐만 아니라 그들이 가장 소중히 여기는 편견 [21]중 하나를 포기했습니다."
19세기
1836년, 몬트리올의 호텔 디우 너리의 마리아 몽크의 끔찍한 공개가 출판되었다.이 책은 상업적으로 큰 성공을 거뒀고 오늘날에도 잭 칙과 같은 출판사에 의해 유통되고 있다.그것은 [22]출판 직후 날조임이 밝혀졌다.그것은 그러한 많은 팜플렛들 중 가장 눈에 띄는 것이었다.수많은 전 사제들과 전 수녀들이 지하실에 [23]매장된 성인들과 수녀들의 이성적인 접촉을 항상 포함하는 끔찍한 이야기들로 반 가톨릭 강의 서킷에 있었다.
이민
19세기 중반 개신교 지도자들이 아일랜드와 독일에서 유입된 가톨릭 이민자들의 대량 유입에 경각심을 갖게 되면서 반카톨릭은 절정에 달했다.일부 개신교 지도자들은 가톨릭 교회가 [24]요한계시록에 언급된 바빌론의 창녀라고 믿었다.
자연주의
1830년대와 1840년대에 Lyman Beecher와 Horace Bushnell과 같은 저명한 개신교 지도자들은 가톨릭 교회가 신학적으로 건전하지 않다고 비난한 것뿐만 아니라 그들은 가톨릭 교회가 정부의 [25]가치의 적이라고 비난했다.일부 학자들은 비허와 부시넬의 반 가톨릭 수사법이 반(反) 아일랜드와 반(反) 가톨릭 포그롬에 [26]기여했다고 보고 있다.
Beecher의 잘 알려진 Call for the West (1835년)는 개신교도가 서구 정착지에서 가톨릭 신자를 제외하도록 촉구했습니다.가톨릭 교회가 노예제도에 대해 공식적으로 침묵을 지킨 것도 [27]북부 개신교인들의 반감을 샀다.1834년 8월 11일, 폭도들이 메사추세츠 찰스타운에 있는 어술린 수녀원에 불을 질렀을 때, 편협함은 태도 그 이상이 되었다.
그 결과 1840년대에 유명해진 "토착주의자" 운동은 폭도들의 폭력, 천주교 재산 소실, [28]천주교인들의 죽음으로 이어진 반가톨릭의 광풍에 휩싸였다.이 폭력은 가톨릭 신자들이 미국의 문화를 파괴하고 있다는 주장으로 인해 야기되었다.아일랜드 가톨릭 이민자들은 폭력과 취기를 [29]퍼뜨린 것으로 비난받았다.이 토착주의 운동은 1856년 밀라드 필모어 전 대통령을 대통령 후보로 내세운 1850년대의 아무것도 모르는 정당에서 그 목소리를 찾았다.
교구 학교의 공적 자금
가톨릭 학교들은 미국에서 종교적, 민족적 자부심의 문제로서, 그리고 개신교 교사들의 영향과 비 가톨릭 [30]학생들과의 접촉으로부터 가톨릭 젊은이들을 격리시키는 방법으로 시작되었다.
1869년 뉴욕시의 종교 문제는 타마니 홀이 가톨릭 학교를 위한 150만 달러의 국비를 요구하여 얻었을 때 고조되었다.토마스 나스트의 만화 <아메리칸 리버 갠지스>는 바티칸이 연출한 가톨릭 주교들이 미국 [31][32]학생들을 공격하는 악어들을 보여준다.공화당 하원 소수당 지도자인 메인 주 제임스 G. 블레인 의원은 1874년에 다음과 같이 규정한 미국 헌법 개정을 제안했다: "공립 학교를 지원하기 위해, 또는 공공 소스로부터, 또는 그것에 헌신하는 어떠한 공공 토지로부터 얻은 어떠한 세금도, 어떠한 종교의 통제 아래 있지 않다."우리 종파, 그 어떤 자금이나 토지도 종교 종파나 종파 간에 분할되어서는 안 된다."율리시스 S. 그랜트 대통령은 블레인 수정안을 지지했다.그는 "한쪽은 애국심과 지성, 다른 한쪽은 미신, 야망과 탐욕"을 가진 미래를 두려워했고 "무신론, 이교 또는 종파적 [33]가르침과 섞이지 않는 공립학교"를 요구했다.이 개정안은 1875년에 부결되었지만, 이후 30년 동안 34개 주 헌법에 통합된 소위 블레인 수정안의 모델로 사용될 것이다.이러한 주 차원의 "블레인 수정안"은 교구 [better source needed][34]학교에 자금을 지원하는 데 공적 자금을 사용하는 것을 금지하고 있다.
가톨릭과 미국 정부
미국에서 이민자 천주교 신자의 수가 증가했다.이것은 정부 관리들이 늘어나는 이민자 천주교 신자들에 의해 혼란스러워하도록 만들었다.이 불안은 사무엘 D 목사의 발언으로 대표된다.버차드는 "우리는 우리 당을 떠나 럼, 로마니즘,[35] 반란의 전조가 된 사람들과 우리 자신을 동일시할 것을 제안하지 않는다"고 말했다.
20세기
가톨릭에 대한 새로운 인식은 20세기 초에 나타났는데, 특히 개신교가 약한 세력이었던 극서부에서 반 가톨릭 정서를 무력화하는 경향이 있었다.캘리포니아에서 지역 후원자들은 스페인 프란시스칸 선교사의 역사를 축하했다.그들은 (1830년대부터 활동하지 않았던) 오래된 미션들을 보존했을 뿐만 아니라 낭만적인 미션 스토리로 관광객들에게 어필하기 시작했다.이 선교 방식은 공립학교와 가톨릭이 아닌 대학들에서 인기를 끌었다.필리핀에서는 미국 정부 관계자, 언론인, 인기 작가들이 필리핀 가톨릭의 신앙과 사무 권위가 경제 및 문화 발전에 도움이 될 수 있다고 주장하며 "파간" 땅을 변화시킨 가톨릭 선교 노력을 축하했다.마닐라의 미국 최고 관료인 윌리엄 하워드 태프트 대통령은 새로운 운동의 리더였다.그는 1904년 인디애나주 노틀담 가톨릭대학에서 연설을 했으며, "기독교와 유럽 문명을 멀리 동양으로 옮기기 위해 해저의 무서운 위험을 무릅쓴 스페인의 영웅들을 구별한 기업, 용기, 그리고 의무에 대한 충실함"을 칭찬했다.1909년 태프트는 캘리포니아로 가서 준이페로 세라 신부를 "캘리포니아 문명의 시작"을 앞당긴 "선배자, 입법자, 건축업자"로 칭송했다."[36]
1910년대
가톨릭에 반대하는 정서가 인기를 끌었기 때문에 1911년에 독기적인 반 가톨릭 입장을 가진 주간 신문인 The Threat가 창간되어 전국적으로 150만 부수를 기록했다.
1920년대
1920년대에 반 가톨릭은 널리 퍼져 있었다; KKK를 포함한 반 가톨릭교도들은 가톨릭이 민주주의와 양립할 수 없으며 편협한 학교들이 분리주의를 장려하고 가톨릭 신자들이 충성스러운 미국인이 되는 것을 막았다고 믿었다.가톨릭 신자들은 이러한 편견에 대해 미국 시민으로서의 권리를 거듭 주장하고 종교의 [37]자유를 믿었기 때문에 그들이 진정한 애국자라고 주장함으로써 대응했다.
제2차 KKK 1921년부터 25년까지의 급속한 성장과 함께, 반 가톨릭 수사학은 더욱 강해졌다.작은 꽃의 가톨릭 교회는 1925년 개신교가 대부분인 미시건 주 로얄 오크에 처음 세워졌다.문을 연 지 2주 만에 KKK는 교회 [38]앞에서 십자가를 불태웠다.
1921년 8월 11일, 제임스 코일 신부는 앨라배마 주 버밍엄에 있는 자신의 사무실 현관에서 치명상을 입었다.범인은 남부 감리교 목사 [39]E. R. 스티븐슨이었다.살인은 코일이 스티븐슨의 딸 루스와 푸에르토리코 출신의 미국인 페드로 거스만 사이에서 결혼식을 올린 지 몇 시간 만에 일어났다.결혼식 몇 달 전, 루스는 로마 가톨릭으로 개종하여 아버지를 격분시켰다.스티븐슨은 미래의 대법관이 될 휴고 블랙에 의해 변호되었다.
앨라배마에서 휴고 블랙은 지역 [40]클랜 모임에서 148개의 연설을 통해 정치적 기반을 다진 후 1926년 미국 상원의원에 당선되었다.하워드 볼은 블랙을 "[클랜의] 경제, 토착주의, 반 가톨릭 [41]신념에 동조했다"고 특징짓는다.대법관으로서 블랙은 자신의 반 가톨릭 편견이 정교 분리에 관한 주요 결정에 영향을 미치도록 했다는 비난을 받아왔다.예를 들어, Christianistry Today는 "블랙의 교회-국가 분리에 대한 주창은 차례로 석공과 Ku Klux Klan의 격렬한 반 가톨릭에서 그 뿌리를 찾았다"[42]고 사설에 썼다.대표적인 [43]헌법학자인 컬럼비아대 로스쿨의 필립 햄버그 교수는 KKK와 밀접한 관계를 맺고 있기 때문에 교회-국가 문제에 대한 블랙의 청렴성에 대해 강하게 의문을 제기해왔다.햄버그는 정교분리의 필요성에 대한 자신의 견해가 가톨릭에 반대하는 격렬한 [44]단체인 KKK(Ku Klux Klan)에 가입한 것으로 인해 심하게 훼손됐다고 주장한다.
대법원이 교구 학교를 지지하다
1922년, 오리건 유권자들은 오리건 법 섹션 5259를 개정하는 의무 교육법을 통과시켰다.그 법은 비공식적으로 오리건 학교법이라고 알려지게 되었다.시민들의 발의는 주로 가톨릭 [45]학교를 포함한 교구 학교를 없애는 것을 목표로 했다.이 법은 격분한 가톨릭 신자들이 그들의 아이들을 가톨릭 학교에 보낼 권리를 위해 지역적으로 그리고 전국적으로 조직하게 만들었다.피어스 대 자매결연 사건(1925년)에서 미국 대법원은 오리건 주의 의무교육법이 위헌이라고 선언했는데, 이는 "교구의 대 카르타"라고 불려왔다."
1928년 대통령 선거
Klan은 1920년대 중반에 붕괴되었다.그것은 대부분의 신문에 의해 비난받았고 눈에 띄는 옹호자가 거의 없었다.그것은 높은 수준의 스캔들로 망신을 당했고 주최측이 수수료를 챙긴 후 지역 지부를 버리는 피라미드 체계로 인해 약화되었다.1930년까지 몇 개의 작은 지방 지부만이 살아남았다.Klan 멤버십의 [46]극히 일부라도 달성한 후기의 국가 원주민 단체는 없었습니다.
1928년, 민주당 앨 스미스는 주요 정당의 대통령 후보 지명을 받은 최초의 로마 가톨릭 신자가 되었고, 그의 종교는 선거 운동 동안 이슈가 되었다.그의 지명은 특히 루터교와 남부 침례교 목사들에게 반카톨릭을 집결지로 만들었다.그들은 스미스가 미국 국민의 말이 아니라 교황의 비밀 명령에 귀를 기울일 것이기 때문에 국가 자치권이 위협받을 것이라고 경고했다.교황이 그의 새로운 [47]: 309–310 왕국을 통제하기 위해 미국으로 이주할 것이라는 소문이 있었다.
전국, 특히 루터교, 침례교, 근본주의 교회의 거점에서는 개신교 목사들이 목소리를 높였다.그들은 퀘이커교도였던 공화당의 허버트 후버를 거의 지지하지 않았다.그들은 스미스가 용납될 수 없다고 더 자주 주장했다.8,500명의 남부 감리교 목사들을 대상으로 한 조사에서 스미스를 공개적으로 지지하는 사람은 4명뿐이었다.편협함과 클랜을 진심으로 거부한 많은 미국인들은 카톨릭 교회가 자유와 [47]: 311–312 민주주의에 반대하는 "비미국적"이고 "외계인" 문화라고 믿었기 때문에 스미스에 대한 그들의 반대를 정당화했다.전미 루터교 편집자 및 관리자 협회는 클라렌스 라인홀드 태퍼트 박사가 작성한 성명서에서 스미스의 당선을 반대했다.그것은 "신실한 가톨릭 신자가 서 있는 독특한 관계와 그가 세속적인 문제에서 패권을 주장할 뿐만 아니라 이 주장을 실천에 옮기기 위해 여러 번 노력한 '외국 군주'에게 빚지고 있는 절대적인 충성"에 대해 경고했다.선언문에 따르면 가톨릭 교회는 교회와 국가의 분리,[48] 종교적 관용이라는 미국의 원칙에 적대적이었다.금주법은 개신교 시골 지역에서 널리 지지를 받았고 스미스의 젖은 위치뿐만 아니라 타마니 홀에 의한 오랜 후원도 그의 어려움을 가중시켰다.그는 국경지대에서 가장 약한 편이었다.스미스가 오클라호마시티에서 형제애를 호소하는 연설을 한 다음날, "Al Smith and Force of Hell"[49]을 강의한 전도사에게는 같은 강당이 꽉 찼다.스미스는 그의 러닝메이트로 유명한 아칸소 상원의원 조 로빈슨 상원의원을 꼽았다.앨라배마에서 [50]톰 헤플린 상원의원이 교황에 대한 오랜 공격을 재활용하려는 노력은 실패했다.스미스의 강력한 반(反) 클랜 입장은 KKK가 [51]민주주의에 실질적인 위협이라고 생각하는 유권자들에게 전국에 울려 퍼졌다.친스미스 민주당원들이 공화당에 대한 인종 문제를 제기했을 때, 그들은 흑인 다수당이지만 백인들만 투표하는 지역에서 패배를 감출 수 있었다.스미스는 주변 지역을 잃었지만, 오랫동안 반 가톨릭으로 여겨졌던 대부분의 남부 지역을 장악했다.1928년 이후, 솔리드 사우스는 [52]민주당으로 돌아왔다.한 가지 장기적인 결과는 대도시의 민주당 투표가 급증한 것인데, 이는 가톨릭 신자들이 자신들의 종교 문화를 옹호하기 위해 투표에 나섰고, 종종 여성들이 처음으로 투표에 참여했기 때문이다.미국의 12대 도시들은 1920년에 160만 명, 1924년에 130만 표를 공화당에 내줬고, 지금은 38,000 표 차이로 스미스를 지지한 반면, 다른 모든 도시들은 후버를 지지했다.천주교 신자들은 뉴딜연합의 주요 부분을 차지했고 프랭클린 D. 루즈벨트는 수십 [53]년 동안 전국 선거를 지배해 왔다.
뉴딜
프랭클린 D 대통령 루즈벨트는 네 번의 선거에서 가톨릭 투표와 보스턴, 필라델피아, 시카고, 뉴욕과 같은 주요 도시의 아일랜드 기계들의 열정에 크게 의존했다.앨 스미스와 스미스의 많은 동료들은 FDR과 결별하여 뉴딜 정책에 대한 큰 사업상의 반대를 대변하는 아메리칸 리버티 리그를 결성했다.가톨릭 라디오 신부 찰스 코플린은 1932년 FDR을 지지했지만 1935년 그와 결별해 매주 공격을 가했다.뉴딜 정책에는 원로 가톨릭 신자가 거의 없었다. 가장 중요한 것은 제임스 팔리 우체국장(1940년 FDR과 결별)과 조셉 P. 케네디 시니어 대사(1940년 FDR을 깨기 직전이었지만 마침내 그의 아들들의 이익을 위해 FDR을 지지)였다.
외교 정책에서 가톨릭 신자들은 스페인 내전에 대한 미국의 중립을 요구했고, 고립주의자들과 함께 했다.자유주의자들은 반 카톨릭 충성주의 대의를 위해 미국의 도움을 원했지만 FDR은 국가를 [54]중립으로 유지했습니다.
두 번째로 심각한 문제는 멕시코에서 다시 시작된 반 가톨릭 캠페인과 함께 발생했다.미국 가톨릭 신자들은 멕시코 정부의 [55]가톨릭 교회에 대한 맹렬한 공격에 맞서 싸우지 못한 요세푸스 다니엘스 대사를 맹렬히 공격했다.다니엘스는 충실한 감리교 신자였고 미국의 가톨릭 신자들과 잘 일했지만, 그는 멕시코 교회가 그의 자유주의에 반하는 육지 귀족의 상징이라고 느끼며 멕시코에 있는 교회를 거의 동정하지 않았다.같은 이유로 그는 스페인 내전에서 왕당파 대의를 지지했는데, 이것은 훨씬 더 심한 반카톨릭이었다.주요 쟁점은 멕시코에 있는 가톨릭 학교들을 폐쇄하려는 정부의 노력이었다; 다니엘스는 공개적으로 그 공격을 승인했고, 악의에 찬 반 카톨릭 멕시코 정치인들에게 경례를 했다.대니얼스는 1934년 7월 미국 대사관에서 행한 연설에서 캘스 전 대통령이 주도한 반 가톨릭 노력에 찬사를 보냈다.
제퍼슨이 보았듯이 칼즈 장군은 어떤 사람도 자유로울 수 없고 무지할 수도 없다고 본다.따라서 그와 로드리게스 대통령, 카이르데나스 대통령 당선자, 그리고 모든 전향적인 지도자들은 공교육을 국가의 가장 중요한 임무로 삼고 있다.그들은 모두 콜스 장군이 "우리는 어린 시절의 정신, 즉 [56]젊음의 정신에 들어가서 점유해야 한다"고 말했을 때 내일의 모든 문제 해결의 근원으로 가는 도전을 한 것을 인식하고 있다.
1935년 공화당의 외교정책 최고 전문가인 아이다호의 윌리엄 보라 상원의원은 멕시코의 반 가톨릭 정부 정책에 대한 상원 조사를 요구했다.그는 연방 교회 평의회, 성공회, 감리교 외국 선교회를 포함한 주요 개신교 단체들로부터 집중 공격을 받았다.상원 조사는 없었다.하원의원 250명이 서명한 조사 요청은 루즈벨트에 의해 저지되었다.콜럼버스 기사들은 루즈벨트를 공격하기 시작했다.위기는 멕시코가 아마도 다니엘스의 무대 뒤에서 하는 노력에 대한 반응으로 콜즈 강경책에서 돌아서면서 끝이 났다.루즈벨트는 1936년 [57]압승으로 가톨릭의 모든 거점을 쉽게 정복했다.
제2차 세계 대전
제2차 세계대전은 미국인의 삶에 종교적 관용을 전면에 내세운 결정적 사건이었다.브루시노는 "미군은 미국의 다양한 백인 인종과 종교 인구를 적극적이고 완벽하게 혼합하는 인사 정책을 개발했다"고 말했습니다.가정의 안락함, 종종 모욕적이고 굴욕적인 군대 생활 경험, 그리고 훈련의 부대와 우정의 형성은 군에서 시간 지원을 채우기 위한 활동을 그 남자에게 그들이 미국인으로서 가진 모든 공통점을 상기시켰다.포화를 받은 이들은 인종과 종교에 관계없이 친구에 의지해 살아남았다.귀국 후 참전용사들은 미국 사회의 재건을 도왔다.브루치노는 그들이 "종족과 종교적 관용을 증가시키기 위해" 자신들의 권력 지위를 이용했다고 말한다.미국의 인종과 종교 관계의 변화는 제2차 세계대전의 군사적 경험에서 비롯되었다.전쟁은 그 나라를 재탄생시켰다.그 나라는 전쟁으로 [58]건설되었다.
1940년대 중반
1946년, 데이비드 A 로즈 판사는 보스턴 법무장관에게 앵글로 색슨 연합(Anglo-Saxon Federation of America)[59]의 반 가톨릭 및 반 유대교 활동 및 출판물에 대한 조사를 요청했다.
엘리트: 월러스 부통령과 엘리너 루스벨트
엘리트층에서는 가톨릭에 대한 관용이 더 문제였다.헨리 A. 1941-45년 루즈벨트의 부통령이었던 월리스는 그의 반 가톨릭을 공개적으로 발표하지 않았지만, 그는 특히 2차 세계대전 중과 후에 종종 그의 일기에 그것을 설명했다.그는 1920년대에 잠시 가톨릭 교회에 다녔고, 그가 생각하는 [60]토미즘의 지적 구속에 환멸을 느꼈다.1940년대까지, 그는 특정 "편협한 가톨릭 신자"[61]들이 민주당을 장악하려는 음모를 꾸미고 있다고 걱정했다; 실제로 1944년 가톨릭 대도시의 두목들은 부통령으로서 그의 재지명을 거부하는데 중요한 역할을 했다.그는 일기에서 국무부가 세계를 가톨릭 교회에 넘겨 공산주의로부터 [62]구함으로써 미국 소년들의 생명을 구하려는 의도가 점점 더 분명해졌다고 털어놓았다.1949년 월리스는 나토에 반대하며 "가톨릭 교회의 특정 요소들"이 전쟁 [63]찬성 히스테리에 연루되어 있다고 경고했다.1948년 제3당 후보로 출마했다가 대선에서 패배한 월리스는 영국 보수당, 로마 가톨릭 교회, 반동 자본주의, 그리고 여러 정당들이 그의 압도적인 [64]패배를 비난했다.
대통령의 미망인인 엘리너 루즈벨트와 아일랜드가 지배하고 있는 민주당과 싸우고 있던 다른 뉴딜 자유주의자들은 국가 정책에 관해 교회 지도자들과 공개적으로 논쟁을 벌였다.그들은 그녀가 반 가톨릭주의자라고 비난했다.1949년 7월, 루즈벨트는 뉴욕의 가톨릭 대주교인 프란시스 조셉 스펠먼과 공개적으로 논쟁을 벌였는데, 이는 "그 격렬함과 [65][66]적대감으로 여전히 기억되는 전투"로 특징지어졌다.그녀의 칼럼에서, 루즈벨트는 학생들을 위한 버스 운송과 같은 교구 학교의 특정 비종교적 활동에 대한 연방 정부의 자금 지원 제안을 공격했다.스펠먼은 대법원의 판결을 인용, 그녀가 반가톨릭이라고 비난했다.대부분의 민주당원들은 루스벨트를 지지했고, 스펠먼은 논쟁을 잠재우기 위해 결국 그녀의 하이드 파크 자택에서 그녀를 만났다.하지만, 루즈벨트는 분명히 폴 블랜스하드와 [65]같은 세속주의자들의 글을 귀담아 들으면서 가톨릭 학교들이 연방정부의 지원을 받아서는 안 된다는 그녀의 신념을 고수했다.개인적으로, 루즈벨트는 가톨릭 교회가 학교 지원을 받는다면, "일단 그것이 끝나면 그들은 학교, 혹은 적어도 그들 [65]중 상당 부분을 통제한다"고 말했다.
1930년대 후반 스페인 내전 동안 엘리너 루즈벨트는 프란시스코 프랑코 장군의 민족주의자들에 맞서 공화당의 충성파를 선호했다; 1945년 이후 그녀는 [67]스페인과의 관계 정상화에 반대했다.그녀는 스펠먼에게 "그러나 나는 유럽 국가들에서 로마 가톨릭 교회가 땅의 넓은 지역을 통제하는 것이 그 [65]나라 사람들에게 항상 행복을 가져다 주었다고 말할 수 없다"고 직설적으로 말했다.아들 엘리엇 루즈벨트는 [68]천주교에 대한 억제라는 말이 남편이 가톨릭 신자인 루시 머서, 미시 르핸드와의 성관계에서 비롯됐다고 주장했다.
루즈벨트의 전기 작가 조셉 P. 래시는 1928년 대통령 선거 운동에서 가톨릭 신자인 앨 스미스에 대한 대중적 지지와 그해 뉴욕타임스 기자에게 천주교나 유대인이 대통령이 되는 날을 보기를 바라는 그녀의 말을 인용하며 그녀가 반(反) 가톨릭 신자였다는 것을 부인하고 있다."[69]
1949년 폴 블랜스하드는 그의 베스트셀러인 "미국의 자유와 가톨릭의 힘"에서 미국이 "가톨릭 문제"를 가지고 있다고 썼다.그는 교회가 "외계인 지배의 비민주적 체제"라고 말했는데, 이 체제에서는 평신도들이 "성직자의 절대적 지배"에 의해 속박되어 있었다.1951년 공산주의, 민주주의, 가톨릭 권력에서 그는 로마와 모스크바를 "사상 통제"[70]를 포함한 "외계적이고 비민주적인 두 개의 중심"으로 비교했다.
다니엘 드리스바흐 교수는 개신교와 다른 미국 정교분리연합(American United for the Sequarate of Church and State)에 대해 다음과 같이 주장한다.
- 20세기 중반, 분리에 대한 수사학이 부활하여 궁극적으로...와 같은 반 가톨릭 엘리트들에 의해 입헌화되었다.개신교와 다른 미국인들은 정교분리를 위해 연합했다...가톨릭 교회의 영향력과 부를 두려워하고 편협한 교육을 공립학교와 민주주의 [71]가치에 대한 위협으로 인식했다.
1950년대
1951년 10월 20일, 해리 트루먼 대통령은 마크 클라크 전 장군을 바티칸 주재 미국 특사로 임명했다.클라크는 텍사스 상원의원 톰 코널리와 개신교 단체들의 항의로 1952년 1월 13일 지명을 철회해야 했다.
1950년대에도 일부 개신교 장관들은 가톨릭에 대한 편견을 들을 수 있었지만, 국가 지도자들은 공산주의에 맞서 공동의 전선을 구축하려고 점점 더 노력했고 개신교, 가톨릭, 유대인들이 공유하는 공통의 가치를 강조했다.드와이트 D 같은 리더들이죠 아이젠하워는 유대-기독교적 가치가 어떻게 미국 국가 [72]정체성의 중심 요소인지를 강조했다.
1960년 선거
존 F에 대한 찬반 투표에 영향을 준 핵심 요소. 1960년 미국 대통령 선거 운동에서 케네디는 그의 가톨릭 신앙이었다.가톨릭 신자들은 케네디에게 7580%[73]의 표를 행사했다.
빌리 그레이엄과 노먼 빈센트 필이 이끄는 저명한 개신교 대변인은 교황이 케네디 백악관에 명령을 내릴 것이라고 경고함으로써 개신교 장관들을 조직했다.많은 기성 복음주의 단체들이 동원되었다.종교자유와 개신교를 위한 시민회의와 [74]정교분리를 위한 다른 미국인 연합이라는 두 개의 단체가 활동적인 역할을 했다.Peale은 반카톨릭으로 언론의 비난을 받고 조직적 역할을 부인한 채 퇴각했다.그레이엄은 닉슨에게 자신의 [75]진보를 계속 알려주면서 케네디를 강하게 비난했다.
이런 개신교의 두려움을 완화하기 위해 케네디는 가톨릭 교회 관계자들과 거리를 두었고 1960년 9월 12일 대휴스턴 각료회의 개신교 장관들에게 "나는 대통령을 위한 가톨릭 후보가 아니다.저는 민주당 대통령 후보이며, 공교롭게도 가톨릭 신자입니다.나는 공공 문제에 대해 교회를 대변하지 않는다.그리고 교회는 [76]나를 대변하지 않는다.그는 정교 분리를 존중하고 교회 관계자들이 자신에게 공공 정책을 지시하는 것을 허용하지 않겠다고 약속했다.케네디는 미국인의 4분의 1을 가톨릭 신자라는 이유만으로 2등 시민권으로 강등시키는 것은 편협한 행동이라고 반격했다.마지막 개표에서 종교 때문에 케네디의 투표에 더하고 빼는 것은 아마도 취소되었을 것이다.그는 박빙의 선거에서 승리했다.뉴욕타임스는 천주교 신자들이 정치적 [78]평등을 요구하는 단체 결속을 보여주기 위해 케네디에게 몰려들면서 케네디가 가톨릭의 [77]결과로 얻은 것보다 더 많은 것을 얻었다는 전문가들 사이의 "좁은 공감대"를 보도했다.
가톨릭의 권력과 영향력에 대한 우려는 1960년 케네디의 승리로 사라지지 않았다.많은 개신교 신자들은 민주당 후보의 말을 믿지 않을 것이다.그것은 1961년과 1962년 케네디 행정부가 연방정부의 교육지원과 평화봉사단 계약과 같은 위험한 문제들을 다루면서 여전히 명백했다.차츰 대선 공약을 실천함으로써 대통령은 정치에서 가톨릭 교회의 역할에 대한 우려를 누그러뜨릴 수 있었다.제2차 바티칸 공의회와 교회가 스스로 개혁하고 있다는 감각 또한 편협함을 줄이는 데 도움을 주었다.인종 평등과 베트남 전쟁 등 더 시급한 이슈의 부상과 새로운 정치적 동맹의 전망도 같은 영향을 미쳤다.반가톨릭은 윌리엄 E를 약화시키지 않았다. 1964년 밀러의 부통령 후보 지명이나 [79]1968년 로버트 케네디의 민주당 대선 출마.
20세기 후반~21세기 초반
1980년 미국 대통령 선거 이후 복음주의 개신교도와 천주교 사이의 역사적 긴장감은 [8]급격히 사라졌다.정치권에서는 동성애자 결혼과 [9][10][11][12]낙태 반대 등 사회문화적 이슈에 대해 보수적 입장을 표방하기 위해 공화당과 손잡고 기독교 우파를 결성하는 경우가 많았다.두 그룹은 전통적인 도덕적 가치를 고수했고 세속화에 점점 더 반대했다.로널드 레이건은 특히 백인 복음주의자와 레이건 민주당으로 알려진 가톨릭 신자들 사이에서 인기가 있었다.2000년까지 공화당 연합은 로마 가톨릭 신자의 절반과 백인 복음주의 [80]신자의 대다수를 포함했다.
1980년 뉴욕타임스는 천주교 주교들에게 낙태에 대한 찬성 입장을 옹호하는 정치인들에게 천주교 교회의 지시를 따르고 성찬을 거부한다면, 그들은 "종교적 충성의 시험"을 하게 될 것이며, 이는 미국인들이 공손함을 유지하고 있는 "관용의 휴전"을 위태롭게 할 수 있다고 경고했다.종교의 큰 자유"[81]라고 말했다.
1993년부터, 역사적인 재림절 단체 회원들은 포틀랜드에서 오리건 주 메드포드, 그리고 뉴멕시코 주 앨버커키에 이르는 5번 주간 고속도로를 따라 있는 서부 해안의 여러 도시에 교황을 "반그리스도"라고 부르는 반 가톨릭 광고판을 설치하는 데 돈을 지불했다.그러한 단체 중 하나는 2000년 부활절 일요일에 오리건주의 쿠스 베이와 워싱턴주의 롱뷰와 밴쿠버의 신문에 반 가톨릭 광고를 냈다.주류 제7일 재림교회는 그 광고를 비난했다.오리건주에 있는 마지막 광고판의 계약은 [82][83][84][85][86]2002년에 만료되었다.
성공회의 역사학자인 필립 젠킨스는 인종, 종교, 인종, 성별 그룹의 구성원들을 불쾌하게 하는 것을 피하는 몇몇 사람들은 가톨릭에 [87]대한 그들의 증오를 표출하는 것에 대해 거리낌이 없다고 주장한다.
2006년 5월 갤럽 여론조사에 따르면 미국인의 57%가 가톨릭 신앙에 호의적인 반면 미국인의 30%는 부정적인 견해를 갖고 있는 것으로 나타났다.가톨릭의 교리와 사제 성추행 파문이 반대파의 최대 관심사였다.탐욕, 동성애에 대한 교회의 견해, 독신 사제는 가톨릭에 대해 [88]비판적인 시각을 가진 사람들에 대한 불만 목록에서 낮았다.개신교와 천주교 자신들은 호의적인 견해를 가진 반면 기독교인이 아니거나 비종교적인 이들은 호의적이지 않은 견해를 가진 다수였다.2008년 4월 갤럽은 미국 가톨릭 신자를 긍정적으로 본다는 미국인은 45%로 줄었고 부정적인 의견은 13%로 나타났다.미국인의 상당 부분인 41%가 가톨릭 신자에 대한 그들의 견해가 중립적이라고 답한 반면, 2%의 미국인들은 로마 가톨릭 신자에 대해 "매우 부정적인" 견해를 가지고 있다고 응답했다.그러나 순긍정 32%로 복음주의자와 근본주의자인 기독교인 모두 순긍정 16%와 10%보다 가톨릭에 대한 감정이 더 긍정적이었다.갤럽은 감리교도와 침례교도가 [89]유대교도와 마찬가지로 가톨릭교도보다 더 긍정적으로 본다고 보도했다.
미국 가톨릭 주교회의는 현재 미국 내 가톨릭 교회를 겨냥한 반(反) 가톨릭 공격 목록을 유지하고 있다. 2020년 5월부터 2022년 5월까지 미국 35개 주와 콜롬비아 특별구에서 최소 139건의 사건이 발생했다고 보고했다.여기에는 방화, 참수된 동상, 스와스티카로 훼손된 묘비, 깨진 유리창, 낙태를 반대하는 낙서, [90]절도 등이 포함되어 있다.
2021년 월스트리트저널은 FBI 통계에 따르면 2013년 이후 매년 증가하는 반 가톨릭 혐오 범죄가 최근 몇 년간 증가했다고 지적했다. 반 가톨릭 문서화된 혐오 범죄는 2019년에 73건, 2019년에는 64건, [91]2018년에는 51건에서 증가했다.
인간의 성, 피임, 낙태
LGBT 활동가들과 다른 사람들은 종종 인간의 성, 피임, 낙태와 관련된 문제에 대한 가르침을 위해 가톨릭 교회를 목표로 삼는다.
1989년, ACT UP과 WHAM! 회원들은 동성애, 성교육, 콘돔 사용에 대한 교회의 입장에 항의하기 위해 세인트 패트릭 대성당에서 열린 주일 미사를 방해했다.시위자들은 성찬 주최자를 모독했다.Andrew Sullivan에 따르면, "미국에서 가장 반 가톨릭적인 편협한 사람들 중 일부는 [92]동성애자들이다."111명의 시위자들이 [93]성당 밖에서 체포되었다.
2007년 1월 30일, John Edwards의 대통령 선거운동은 Amanda Marcotte를 블로그 [94]마스터로 고용했습니다.가톨릭 교회의 공식 기관이 아닌 카톨릭 연맹은 카톨릭 교리에 대한 그녀의 외설적이고 불경스러운 욕설과 가톨릭 지도자들에 대한 풍자적인 비난에 대해 화를 냈는데, 여기에는 그녀가 성령의 성적인 활동을 묘사하고 교회가 "정당화"를 추구했다고 주장했다.고대 [95]신화와 여성 혐오"라고 말했다.가톨릭 연맹은 에드워즈 선거운동이 마르코트의 임명을 종료할 것을 공개적으로 요구했다.마르코트는 [96]논란으로 받은 "성폭력적이고 위협적인 이메일"을 이유로 사임했다.
연예계의 카톨릭 반대
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예수회 신부 제임스 마틴에 따르면 미국 연예계는 가톨릭 교회에 대해 "두 가지 생각"을 하고 있다고 한다.그는 다음과 같이 주장한다.
한편으로, 영화와 텔레비전 제작자들은 가톨릭을 거부할 수 없다고 생각하는 것 같다.여기에는 여러 가지 이유가 있습니다.첫째, 다른 어떤 기독교 종파보다 가톨릭 교회는 지극히 시각적이고, 따라서 시각적인 이미지에 관심이 있는 제작자와 감독들에게 매력적이다.성례의 상징은 말할 것도 없고, 조끼, 괴물, 동상, 십자가 등은 모두 보다 "단어 지향적인" 기독교 종파가 예견한 것이다.그러므로 가톨릭 교회는 영화와 텔레비전의 영상 매체에 완벽하게 적응한다.재림이나 사탄이나 악마적 소유에 관한 어떤 영화든, 그런 점에서, 일상 속에 초월자가 어떤 형태로든, 가톨릭 교회를 그 장소로 선택할 수 있을 것이다.(예를 들어 "End of Days", "Dogma" 또는 "Stigmata"를 참조하십시오.)
둘째, 가톨릭 교회는 여전히 현대 문화에서 심오한 "다른" 것으로 여겨지며, 따라서 지속적인 매력의 대상이다.이미 언급했듯이, 그것은 새로운 것을 찬양하고, 진리에 대한 어떠한 주장에도 회의적으로 보이는 포스트모던 문화에서 진실을 공언하고, 이성적이고 계몽 이후의 세계에서 미스터리를 말하는 문화에서는 오래되었다.따라서 이것은 [97]어떤 이야기에서나 요구되는 "충돌"을 찾는 대본 작가들에게 완벽한 맥락이다.
그는 가톨릭 교회에 대한 이러한 매혹에도 불구하고 연예계 또한 교회를 경멸하고 있다고 주장한다."제작자, 감독, 극작가, 영화제작자들은 마치 그들을 그러한 [97]독방에 가둔 기관과의 차이점을 과시함으로써 그들의 지적 성향을 확립해야 한다고 느끼는 것 같습니다."