알 하디스

Ahl al-Hadith
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Ahl al-Ḥadith (Arabic: أَهْل الحَدِيث‎, lit. 'The People of Hadith') was an Islamic school of Sunni Islam that emerged during the 2nd/3rd Islamic centuries of the Islamic era (late 8th and 9th century CE) as a movement of hadith scholars who considered the Quran and authentic hadith to be the only authority in matters of law and creed.[1] 그것의 추종자들은 또한 전통주의자, 때로는 전통주의자(즉, "전통"으로부터)라고도 불렸다.[2] 전통주의자들은 이슬람 4세기(10세기 C)에 수니파 법대(마드하브스)가 제도화되기 이전까지 강력하고 영향력이 큰 이슬람 학자들의 학교를 구성했다.E).[3]

법학적으로, 알 알 하디스는 그들의 법률적 논리에 근거한 많은 동시대 법학자들에 반대했다. 그들은 종종 알-라이라고 불리며 비평가적으로 언급되었다.[1][4] 전통주의자들은 taqlid (문자적 증거 없이 맹목적으로 학구적인 의견이나 ra'y)의 관행을 비난하고 ittiba(쿠란과 순나에게 증거를 요구하고 문자 그대로의 의미만을 취함으로써 학구적인 전통을 고수하는 것)를 주창했다. 그 결과, 알 하디스는 경전을 고수함으로써 ijtihad를 지지했다.[5][6][7]

신앙의 문제에서 그들은 무타질파와 다른 신학적 조류에 대항하여, 그들이 그들을 옹호하고 정당화하는 데 사용한 지나친 합리주의 방법뿐만 아니라 그들의 교리의 많은 요점을 비난하였다.[8] 이 운동의 가장 두드러진 지도자는 ʼ마드 이븐 ḥ안발이었다.[8] 이어서, 다른 이슬람 법적 학교 점점는 동안 아슈 아리(874-936)사용되는 합리적 논쟁 Mu'tazilites, 유산이 이븐 쿨라신에 의해서 제공되고 Ahlal-Hadith의 교리 같은 교의의 대부분을 방어하기 위해가 선호하는 valid,[8]로 코란에 대한 의존과 hadith은 Ahlal-Hadith 운동에 의해 주창된도.b.[9] 다음 세기 동안 알 하디스라는 용어는 합리주의 신학(칼람)을 거부하고 아흐마드 이븐 한발의 신조를 고수하는 한발리 마드합이 대부분인 학자들을 지칭하게 되었다.[10] 전통주의 신학으로도 알려진 이 신학파는 최근 살라피 운동이 옹호하고 있다.[11] 알 하디스(Ahl al-hadith)라는 용어는 때때로 보다 일반적인 의미로 사용되기도 하는데, 이는 무함마드의 동시대인 및 초기 신자들의 견해와 삶의 방식에 대한 특히 열성적인 헌신을 의미한다.[12]

이름 및 지정

Ahl al-Ḥadith (or Așḥāb al-Ḥadiṯh (Arabic: أَصْحَاب الحَدِيث‎, lit. 'The adherents of the tradition') or the ʼAṯariyyūn (Arabic: أَثَرِيُّون‎, lit. 'The Traditionalists')) were often approvingly termed Ahl al-Sunnah (Arabic: أَهْل السُّنَّة‎, lit. 'The people of [Prophetic] traditions'), referring to their claim of representing orthodox (that is, entirely tradition-based) Sunni Islam, while they were known pejoratively as al-Ḥashwiyya (Arabic: الحَشْوِيَّة‎, lit. 'The verbose'), referring to the overabundance of narratives and traditions in their works and compilations.[citation needed] In theological polemics, they were often included under the label al-Mujassimūn (Arabic: المُجَسِّمُون‎, lit. 'The anthropomorphists'), referring to how their depictions of the Islamic God were received by their ideological rivals, especially the Mu'tazilites, who asserted the absolute incorporeality of God in Islam.

기원과 일반적 특성

알 하디스 운동은 CE 8세기 말에 큐란과 진실한 하디스를 유일하게 받아들일 수 있는 법과 신조의 원천으로 삼았던 하디스 학자들 사이에서 나타났다.[4] 처음에는 이 학자들이 기존의 종교학계 내에서 소수민족을 형성했으나 9세기 초에는 아마드 이븐 한발의 주도하에 별도의 운동으로 통합되었다.[4] 법적인 문제에서, 이들 학자들은 이라크의 하나피 법학자들 사이에서 공통적으로 사용되는 개인적인 학자적 의견(ra'y)의 사용과 메디나의 말리카이트 법학자들에 의한 살아 있는 지역 전통에 대한 의존을 비판했다.[4] 그들은 또한 하디스보다 라이(개별적 의견)에 우선하고 문자 그대로의 경전 독서에 근거하지 않자 치야스(아날로그적 추론)와 히얄(법적 추론)과 같은 법학의 다른 방법의 사용을 거부했다.[4][13] 알 하디스는 앞선 이맘들의 의견에 의존하는 타클리드 관행에 대해 매우 비판적이었다. 그들은 하디스의 권위에 근거하여 굳게 구속되어 있는 이즈티하드를 처방하였다. 그들이 정식 법학전문학교로 조직되지 않았기 때문에, 알 알 하디스에 대한 전망은 피크에 대한 접근과 하디스 사용에 있어서 다양했다.[14]

신앙의 문제에서 그들은 무타질교도와 다른 신학적 조류에 대항하여 그들을 방어하는 데 사용한 합리주의적인 방법뿐만 아니라 그들의 교리의 많은 점들을 비난하였다.[4] 알 하디스는 또한 모든 주의 후원을 피하는 것과 사회적 활동성에 의해 특징지어졌다.[4] 이들은 절대 금욕주의를 설파하고 때로는 와인병, 악기, 체스판을 부수기 위해 자경단원까지 나서 '선악을 명령한다'는 명령을 따르려 했다.[4]

법학전문대학원 융합

추가 정보: 피크와 마드합

그 후 2세기에는 수니파 법학 이론(uṣlul al-fiqh)의 고전적 이론이 등장하여 오랜 논쟁에도 불구하고 형식적인 유사성을 공유하게 되는 법적 방법론의 광범위한 융합을 목격했다. 하나피와 말리키 법학자들은 점차 알 하디스 운동이[citation needed] 주창하는 쿠란과 하디스의 영장성을 받아들이게 되었고, 다른 형태의 법률적 추리의 사용을 이들 경전의 해석으로 제한하게 되었다.[8] 이러한 법률적 추리의 '전통화'는 샤피 법대의 기초를 닦은 말릭의 제자 알샤피이의 작품에서 그 예가 된다.[8] 이에 전통주의 운동을 주도하고 초기에는 치야스 사용에 반대했던 한발리 법학자들은 점차 그 적용이 명본에 엄격히 기반을 두고 있는 한 이를 받아들이게 되었다.[8]

신조

주요 기사: 전통주의 신학(이슬람)

전통주의자들은 자신들의 교리의 근간을 이슬람교 선지자의 가르침으로 추적했는데, 그들이 보기에 이슬람교 정통성이 남성 with andأي(rahy)의 의견과 사람들의 관습이 받아들여지지 않는 혼합되어 이단, 즉 이단으로 이어진다고 본 것이다. 그들은 이슬람 예언자가 가르치고 동료들이 해명하는 대로 종교의 교리와 함께 '철학'(즉, 비이슬람 사상)의 합성을 비난했고, 따라서 모든 종교 분쟁을 이슬람 경전의 문자적 해석과 예언적 전통에 종속시킬 것을 요구하는 한편 가치도 부여했다.g 이전의 이슬람교도들이 정통파의 교수로 잡혀 있었기 때문에, 후대의 법학자들과 판사들에 대한 이전 세대의 신자들의 의견에 대한 보고.[citation needed] 한발리 법대 설립자인 아흐마드 이븐 한발 등 그들 중 다수는 정통성과 충돌하고 있다고 판단될 때 아부 우마마 알 바힐리의 기독교인 인사말 등 이슬람 예언자의 동시대인들의 보고된 의견과 행동을 서슴지 않고 거절하고 비판하였다. 그러나 정통성과 비정통성의 수치에 대한 귀속은 특히 하나피 학파와 그 원생인 아부 하니파와 관련하여 서로 다른 종교적 장엄함에 따라 크게 다르다. Although Ahmad ibn Hanbal's son, Abdullah, ascribed to his father the condemnation of Abu Hanifa multiple times in his compendium Kitāb al-Sunnah, a number of medieval and modern traditionalists consider the eponyms of the four major Sunni schools of Islamic law (Abu Hanifa, Malik ibn Anas, Al-Shafiʽi, and Ahmad ibn Hanbal) to have all been adhere"알 하디스"의 nts.[15][better source needed]

알 하디스는 쿠란과 하디스의 자히르(문학적으로, 겉으로 드러나는) 의미가 신앙 문제에 있어서 유일한 권한을 가지고 있으며, 그것이 진실을 확인하더라도 이성적 분열을 이용하는 것은 금지되어 있다고 주장했다.[16] 그들은 쿠란의 의미, 특히 알라의 속성과 관련된 의미를 '어떻게'(바이라 카이파)를 묻지 않고 받아들이려 하지 않았고, 그들의 현실은 신에게만 맡겨야 한다고 주장했다.[17] 그들은 쿠란의 모든 부분이 치료되지 않았다고 믿었다.[18][19] 알 하디스는 또한 이맘(신앙)이 5가지 매일 기도하는 것과 같은 규정된 의식과 의무의 수행과 연관성이 증가하거나 감소한다고 주장했다.[20][21]

신학적 논란

833년 칼리프 알 마문은 모든 종교 학자들에게 무타질 신학을 강요하려 했고, 쿠란이 창조된 대상이라는 무타질라이트 교리를 수용하도록 요구하는 종교재판(미하나)을 실시하여, 이를 칼리프와 학자들의 해석의 대상으로 암묵적으로 만들었다.[22] Ibn Hanbal은 이 정책에 대한 전통주의자들의 저항을 이끌었고, 고문을 받아 쿠란이 치료되지 않았고, 따라서 신과 동일하다고 단언했다.[23] 비록 무타질주의가 851년까지 국교로 남아있었지만, 그것을 강요하려는 노력은 신학적 논쟁을 정치화하고 굳히는 데만 기여했다.[24] 이 논쟁은 아부 알 하산 알 아샤리(874-936)가 알 하디스 교리의 대부분의 교리를 지키기 위해 무타질 사람들이 옹호하는 합리주의적인 방법을 사용하여 무타질라이트 합리주의와 한발라이트 문학주의의 중간점을 찾을 때까지 계속되었다.[25] 알-마투리디(d. c. 944)의 작품에서 합리주의와 전통주의 사이의 경쟁적 타협이 나타났고, 대부분의 한발라이트와 일부 샤피이 학자들은 칼람에 대한 거부감을 고수했지만, 이 두 학파 중 하나가 모든 수니파 마두하브 회원들에 의해 받아들여졌다.c는 심지어 경전의 문자 그대로의 본문에 의존한다고 주장하면서까지 스스로 논증한다.[26]

비록 아샤리와 마투리디 합성을 거부한 학자들이 소수였지만, 그들의 감정적이고 서술적인 신앙에 대한 접근은 일부 지역의 도시 대중들, 특히 아바시드 바그다드에서 영향력이 여전했다.[27] 아슈아리즘과 마투리디즘은 일반적으로 수니파 '정통주의'로 불리고 있지만, 전통주의 학파는 그 옆에서 번성해, 정통 수니파 신조를 경쟁자로 내세우고 있다.[28] 현대에 와하비와 다른 살라피 조류에 의해 주창되어 한발리 법학파의 경계를 넘어 퍼져나가면서 이슬람 신학에 불균형적인 영향을 끼쳐왔다.[29]

참조

  1. ^ a b John L. Esposito, ed. (2014). "Ahl al-Hadith". The Oxford Dictionary of Islam. Oxford: Oxford University Press.
  2. ^ Hodgson(2009, 페이지 1589 (Kindle location); Blankinship(2008, 페이지 51)
  3. ^ M. Naf'i, Basheer (2006). "A Teacher of Ibn 'Abd al-Wahhāb: Muḥammad Ḥayāt al-Sindī and the Revival of Asḥāb al-Ḥadīth's Methodology". Islamic Law and Society. Brill Publishers. 13 (2): 235 – via JSTOR. Ashab al-hadith (traditionists) were a powerful and highly influential group of Muslim scholars during the period before the institutionalization of the Sunni schools of law in the 4th / 10th century.
  4. ^ a b c d e f g h 라피두스(2014, 페이지 130)
  5. ^ Schmidtke, Sabine (2016). The Oxford Handbook of Islamic Theology. 198 Madison Avenue, New York, NY 10016, United States of America: Oxford University Press. pp. 273–274. ISBN 978-0-19-969670-3.CS1 maint: 위치(링크)
  6. ^ Meijer, Roel (2013). "Introduction". Global Salafism: Islam's New Religious Movement. New York: Oxford University Press. p. 4. ISBN 978-0-19-933343-1.
  7. ^ "Do the Ahl al-Hadith say a Form of Taqlid is Wajib". Salafi Research Institute. Archived from the original on 6 January 2018.
  8. ^ a b c d e f 라피두스(2014, 페이지 130-131)
  9. ^ 2008년, 페이지 53.
  10. ^ 브라운 2009, 페이지 168 10세기 아슈아리 합성의 여파로 일부 이슬람 신학자들은 여전히 초기 수니파 신조에 대한 엄격한 세부 사항을 유지했다. 원래 수니파 신학교의 이러한 지속은 흔히 살라피 신학교[...] 또는 '전통적(아타리)' 또는 알하디스 신학의 추종자로 일컬어진다.}}
  11. ^ 2014년 625페이지 후버.
  12. ^ Leaman, Oliver (2009). "Ahl al-Ḥadīth". In John L. Esposito (ed.). The Oxford Encyclopedia of the Islamic World. Oxford: Oxford University Press.
  13. ^ M. Naf'i, Basheer (2006). "A Teacher of Ibn 'Abd al-Wahhāb: Muḥammad Ḥayāt al-Sindī and the Revival of Asḥāb al-Ḥadīth's Methodology". Islamic Law and Society. Brill Publishers. 13 (2): 236 – via JSTOR.
  14. ^ M. Naf'i, Basheer (2006). "A Teacher of Ibn 'Abd al-Wahhāb: Muḥammad Ḥayāt al-Sindī and the Revival of Asḥāb al-Ḥadīth's Methodology". Islamic Law and Society. Brill Publishers. 13 (2): 236 – via JSTOR. ashab al-hadith were unreservedly critical of taqlid and the reliance on the individual opinion of preceding Imams. The ijtihad of ashab al-hadith, however, was based on the authority of the text ... since ashab al-hadith were not organized in a formal school, they showed a considerable degree of variation in their outlook on Fiqh and the use of hadith
  15. ^ Al-Khumayyis, Muḥammad ibn ‘Abdir-Raḥmān (1992). I‘tiqād al-A’immah al-Arba‘ah – Abī Ḥanīfah wa-Mālik wash-Shāfi‘ī wa-Aḥmad. Dār al-‘Āṣimah.
  16. ^ Halverson(2010, 페이지 36)
  17. ^ Halverson(2010, 페이지 36-37)
  18. ^ Agwan, A. R.; Singh, N. K. (2000). Encyclopedia of the Holy Qur'an. Global Vision Publishing House. p. 678. ISBN 8187746009.
  19. ^ 크리스토퍼 멜처트, 아마드 이븐 한발, Oneworld Public, 2006, p 154
  20. ^ Halverson(2010, 페이지 20)
  21. ^ Herbert W. Mason, Humaniora Islamica, 1권, 페이지 123.
  22. ^ 블랭킨십(2008, 페이지 49), 라피더스(2014, 페이지 130)
  23. ^ 블랭킨십(2008, 페이지 49, 51); 라피더스(2014, 페이지 130)
  24. ^ 블랭킨십(2008, 페이지 49)
  25. ^ 블랭킨십(2008, 페이지 53)
  26. ^ 블랭킨십(2008, 페이지 53)
  27. ^ Berkey(2003, 페이지 2081–2091 (Kindle 위치); Halverson(2010, 페이지 35)
  28. ^ 브라운(2009년, 페이지 180) : "아쉬아리 신학파를 흔히 수니파 '정통'이라고 부른다. 그러나 아샤르주의가 진화한 초기 수니파 신조는 수니파의 '정통성'으로도 계속 번창하고 있다.
  29. ^ 후버 (2014, 페이지 625)

원천

  • Berkey, Jonathan Porter (2003). The Formation of Islam: Religion and Society in the Near East, 600-1800. Cambridge University Press (Kindle edition).
  • Blankinship, Khalid (2008). Tim Winter (ed.). The early creed. The Cambridge Companion to Classical Islamic Theology. Cambridge University Press (Kindle edition).
  • Brown, Jonathan A.C. (2009). Hadith: Muhammad's Legacy in the Medieval and Modern World. Oneworld Publications (Kindle edition).
  • Halverson, Jeffry R. (2010). Theology and Creed in Sunni Islam: The Muslim Brotherhood, Ash'arism, and Political Sunnism. Springer (Google Play edition).
  • Hodgson, Marshall G. S. (2009). The Venture of Islam, Volume 1: The Classical Age of Islam. University of Chicago Press (Kindle edition).
  • Hoover, Jon (2014). "Ḥanbalī Theology". In Sabine Schmidtke (ed.). The Oxford Handbook of Islamic Theology. Oxford: Oxford University Press.
  • Lapidus, Ira M. (2014). A History of Islamic Societies. Cambridge University Press (Kindle edition). ISBN 978-0-521-51430-9.
  • Leaman, Oliver (2008). Tim Winter (ed.). The developed kalām tradition. The Cambridge Companion to Classical Islamic Theology. Cambridge University Press (Kindle edition).
  • Leaman, Oliver (2009). "Ahl al-Ḥadīth". In John L. Esposito (ed.). The Oxford Encyclopedia of the Islamic World. Oxford: Oxford University Press.