기독교 신앙

Ablution in Christianity
사도들의 발을 씻는 그리스도, 지오토 본돈(Coppella Scrovegni a Padova)의 작품

기독교에서 목욕은 옷이나 의식용 물건과 같은 신체나 소유물의 일부나 전부를 정화나 헌신의 목적으로 씻는 것을 규정한다.[1] 기독교에서 세례와 발 씻기는 모두 목욕의 형태다. 7개의 고정된 기도시간표준적인 시간을 기도하기 전에 동양 정교회 기독교인들은 손과 얼굴을 씻는다(cf). 아그페야, 쉐히모).[2][3] 소송교회에서 목욕은 성체 관련 손가락이나 그릇을 정화하는 것을 가리킬 수 있다.[4] 신약 성서에서와 세탁도 치유의 Jesus,[6]에 의해 조치를 취하기 위해 몸의 준비 Judaism[5]부분의 의식으로 참조에서 발생한다 burial,[Acts 9:37]망의 public,[매트 6:17]에 부상당한 사람의 wounds,[Acts 16:33]Ponti의 정결을 표시할 얼굴의 남의 개인적으로 씻기 fishermen,[Lk. 5:2]에 의해 세탁.그의 손에 대한 상징적인개로 우리에 대해 빌라도의 세탁.결백과[Matt. 27:24] 발 씻기를 목표로 하고 있으며,[Jn. 13:5–14] 지금은 교회 안에서 부분적으로 상징적인 의식이다.[7] 마태복음서에 따르면 폰티우스 빌라도는 손을 씻음으로써 예수의 피에 대한 결백을 스스로 선언했다.[Matthew 27:24] 그러나 빌라도의 이러한 행위는 유대인의 관습에서 차용된 것이 아닐 수도 있다. 그리스인과 로마인 사이에서도 같은 관습이 흔했다.

기독교 전통에 따르면, 바리새파 사람들은 목욕의 관행을 대단히 과하게 여겼다.[Matt. 23:25] 복음은 마크의 그들의 의식용 목욕:"그 Pharisees…wash들이 손 'oft의"[마크 7:1–5], 보다 정확하게,"주먹으로"(R.V.,"부지런히"), 혹은으로 Theophylact 불가리아의, 설명하는 것은 팔에 팔꿈치에서 의미하는 실제 단어는 그리스어 신약에 사용되는πυγμή pygmē 지칭하고"팔꿈치까지,"을 말한다.끝 o손가락에 [8][9]f를 율법책에서 바울과 그 밖의 사람들은 예루살렘 성전에 들어가기 전에 절제를 행하였다. `그 다음에 바울은 그 사람들을 데리고, 그 다음날 그들과 함께 성전에 들어가서, 정화의 날들을 이루었다는 것을 나타내려고, 그들 각 사람에게 제물을 바쳐야 한다.'[Acts 21:26]

구약성경에서는 희생을 통해서든, 기도를 통해서든, 성지에 들어가든, 신에게 접근하기 위한 전제조건으로 삼았다.[10] 초기 교회 신부테툴리안 무렵에는 기독교인들이 기도하기 전뿐만 아니라 기도 전에 손(마눌라비움), 얼굴(카피틸라비움), 발(페딜라비움)을 씻는 것이 관례였다.[11] 따라서 콘스탄티누스 대왕 시대의 교회들은 예배 공간으로 들어가기 전에 기독교인들이 손, 얼굴, 발을 씻는 카나루스를 포함하는 엑소나르트로 지어졌다.[12][11] 기독교에서 기도하고 예배하기 전에 목욕하는 행위는 '이별이 영의 죄를 짓고 주님께 항복한다'[11]의미를 담고 있다.

성경생리, 출산, 성관계, 야행성 배출, 특이한 체액, 피부병, 죽음, 동물 제사와 관련된 많은 정화 의식을 가지고 있다. 에티오피아 정교회 테와헤도 교회는 변소, 화장실 또는 목욕탕을 떠난 후 또는 기도 전, 또는 식사 후 등 여러 종류의 손 씻기를 규정한다.[13] 에티오피아 정교회 테와헤도 교회의 여성은 사찰을 출입할 수 없고, 남성은 아내와 성교를 한 다음 날 교회에 들어가지 않는다.[14]

기독교 항상 로마의 수영장이 혼합된 목욕할 수 있는 스타일의 초기 기독교 성직자에 의해 비난뿐만 아니라 여성들의 이교도 관습 남자들 앞에서는 목욕하고, 이 목욕탕에 있는 위생에 기여했다 bathing,[16]으로 갈 그 신봉자들에게 촉구하고에서 교회를 멈추지 않았습니다의 옷에도 불구하고 hygiene,[15]에 강한 강조했다. 그리고 좋은 알렉산드리아의 클레멘스 교회 신부에 따르면 건강하다. 교회는 또한 수도원과 순례지 근처에 남녀를 위해 분리된 공공 목욕 시설을 건설했고, 교황들은 중세 초기부터 교회 바실리카와 수도원 안에 있는 목욕탕에 위치했다.[17] 교황 그레고리오 대왕은 자신의 추종자들에게 목욕의 가치에 대해 신체의 필요에 따라 권했다.[18] 대중적인 믿음과는[19] 달리 목욕위생로마 제국의 붕괴와 함께 유럽에서 사라지지 않았다.[20][21] 비누 제조는 소위 "어둠의 시대" 동안 확립된 무역이 처음 되었다. 로마인들은 다른 대안들 중에서 향유를 사용했다. 19세기 중반까지 영국의 도시화된 중산층은 기독교, 존경심, 사회적 진보와 같은 전형적인 빅토리아 시대의 개념과 어깨를 나란히 하는 청결함의 이념을 형성했다.[22] 구세군개인위생 배치의 움직임과 개인위생용품 제공 등을 채택하고 있다.[23][24][25]

성경의 목욕

노르망디 암블리에 있는 한 성소의 옆벽에 틈새로 스며든 14세기 라바보.

성경생리, 출산, 성관계, 야행성 배출, 특이한 체액, 피부병, 죽음, 동물 제사와 관련된 많은 정화 의식을 가지고 있다. 구약성경에서는 희생을 통해서든, 기도를 통해서든, 성지에 들어가든, 신에게 접근하기 위한 전제조건으로 삼았다.[26]

성경에는 목욕에 관한 다양한 규정이 포함되어 있다.

그리고 누구든지 발급을 하는 자는 물에 손을 씻지 않고 손을 만지고, 옷을 빨고, 물에 몸을 씻으며, 저녁까지 부정하다.(레비티쿠스 15:11)

이후 7일의 청결한 날이 필요하며, 자브가 그의 병을 치료하기 전에 제사와 절의 제물로 절정을 이룬다.

제대하는 자가 제대하여 깨끗해질 경우를 대비하여, 그는 스스로 정화를 위해 이레 동안을 세어야 한다. 그는 옷을 빨고, 살점을 흐르는 물에 씻어야 한다. 그리고 그는 깨끗해야 한다. 그리고 여덟째 날에는 스스로 터틀드롭 두 마리나 어린 비둘기 두 마리를 가져다가, 회막 어귀로 와서 제사장에게 주어야 한다.(레비티쿠스 15:13–14)

손빨래에 대한 언급도 있다.

주님, 내가 순결히 손을 씻을 것이니, 내가 주의 제단도 나침반으로 삼을 것이다. (월 26:6)

성경에 나오는 미카베는 의식 몰입의 목적으로 사용되는 목욕탕이다. 그 단어는 넓은 의미로 사용되지만 일반적으로 물의 집합체를 의미한다.[27] 몇몇 성경 규정에서는 이성적으로 불순한 사건들이 발생한 후 의식의 순수성을 되찾기 위해 물에 대한 완전한 몰입이 요구된다고 명시하고 있다.[28] 사원에 들어가기 위해서는 순결한 사람이어야 했다. 이런 맥락에서 '순수'와 '순수'는 각각 히브리어의 '타하라'와 '투마'의 불완전한 번역으로 불순물이라는 단어의 부정적인 함축이 의도된 것이 아니라, '불순물'이라는 것은 미카베에 몰입하여 다시 '순수'가 될 때까지 어떤 것이 금지된 상태에 있음을 나타낸다.

사원이 파괴된 후에도 미카베의 주요 용도는 다음과 같이 남아 있었다.

  • 여성에 의한 월경 또는 출산 후 그 남편과 혼인 관계를 재개하기 전에 의식 순결을 얻기 위한 행위
  • 의식의 순결을 이루기 위해 사람에 의해.
  • 음식을 서빙하고 먹을 때 사용하는 새로 얻은 식기들을 담그기 위해.

기독교 전통에 대한 경외감

에티오피아의 파실라다스 목욕탕에는 사람들이 모여 에피파니를 축하하고 있다.

전통적으로 기독교는 출산 후 여성의 정화를 요구하는 성경적 규율을 지켰다. 이 관습은 영국교회 공동기도서에 리투르기가 존재하는 여성의 교회라고 알려진 특별한 의식으로 채택되었지만, 현재는 서구 기독교에서는 그 사용이 드물다. 여성의 교회는 여전히 다수의 동방 정교회(동방 정교회, 동양 정교회, 동방 가톨릭 교회)에서 행해지고 있다.

에티오피아 정교회 테와헤도 교회는 변소, 화장실 또는 목욕탕을 떠난 후 또는 기도 전, 또는 식사 후 등 여러 종류의 손 씻기를 규정한다.[29] 에티오피아 정교회 테와헤도 교회의 여성은 사찰을 출입할 수 없고, 남성은 아내와 성교를 한 다음 날 교회에 들어가지 않는다.[30]

로마 가톨릭 신자, 동방 정교회, 루터교 신자, 고등 교회 성공회 신자들도 전통적으로 고해성사에 정기적으로 참석해야 하는데, 이는 특히 성체를 받기 준비로서 죄악에서 비롯된 의식 정화의 한 형태다. 가톨릭 신자들에게는 적어도 1년에 한 번은 이런 일이 요구되고, 미결사죄가 있는 사람에게는 이런 일이 요구된다.[31]

리폼드 전통에서 의식의 순결은 죄의 고백, 용서의 확신, 성화를 통해 이루어진다. 성령의 힘을 통해 신자들은 자신의 모든 존재와 노동을 '살아있는 희생'으로 바치고, 청결은 삶의 방식이 된다(로마인 12:1과 요한 13:5–10(발 씻기 참조).

기독교의 기도와 예배 앞에서 씻기

캔타루스(cantharus)는 기독교인들교회에 들어가기 전 목욕용으로 사용하는 분수다.[12][32][33] 이러한 목욕은 손, 얼굴, 발을 씻는 것을 포함한다.[33] 캔타루스는 전통적으로 교회의 엑소나르텍스에 위치한다.[32][11] 캔타루스(cantharus)가 내뿜는 물은 흐르는 물이다.[34] 기독교에서 기도하고 예배하기 전에 목욕하는 행위는 '이별이 영의 죄를 짓고 주님께 항복한다'[11]의미를 담고 있다. 에우세비우스는 교회 뜰에 위치한 칸타리의 이러한 관행을 기록하여, 신자들이 기독교의 예배당으로 들어가기 전에 몸을 씻는 것을 목적으로 하였다.[33] 그 관습은 하느님(cf) 앞에 들어가기 전에 목욕하는 유대인의 관습이 유래되었다. 엑소더스 30:17–21).[32][12] 비록 칸타리는 더 이상 서구 기독교에서 성행하지 않지만, 동양 기독교동양 기독교 교회에서 발견된다.[12]

역사

기독교는 항상 위생에 중점을 두어 왔다.[15] 로마인들의 수영장이 초기 기독교 성직자에 의해 혼합된 목욕 스타일뿐만 아니라 여성들의 이교도 풍습의 비난에도 불구하고 남자들 앞에서는 목욕하고, 이 목욕탕에고 건강 hygiene 교회를 교부, 클레멘트 알렉사의에 따르면 bathing,[16]으로 갈 그 신봉자들에게 촉구하고에서 교회를 멈추지 않았습니다의 옷.ndriaTertullian.[16] 교회는 또한 수도원과 순례지 근처에 남녀를 위해 분리된 공공 목욕 시설을 건설했고, 교황들은 중세 초기부터 교회 바실리카와 수도원 안에 있는 목욕탕에 위치했다.[17] 교황 그레고리오 대왕은 자신의 추종자들에게 목욕의 가치에 대해 신체의 필요에 따라 권했다.[18]

콘스탄티노플이나 안티오키아 같은 비잔틴 중심지에는 위대한 목욕탕이 지어졌고 교황들디아코니아나 개인 라테란 목욕탕, 심지어 8세기와 9세기에 기능하는 무수한 수도원 목욕탕들을 통해 로마인들의 목욕탕에 할당되었다.[35][18] 교황은 파올로 스쿼트리티가 '명품 목욕탕'이라고 묘사한 거주지와 기독교 교회 건물이나 수도원에 딸린 뜨거운 목욕탕 등 목욕탕은 성직자와 가난한 사람들을 위해 봉사했기 때문에 '자선 목욕탕'으로 알려졌다.[36] 공공 목욕은 메디베이일 크리스텐돔의 큰 도시와 파리, 레겐스부르크, 나폴리 같은 도시에서 흔했다.[37][38] 가톨릭의 아우구스티누스와 베네딕토 교황의 종교 명령에는 의례적인 정화가 담겨 있었고,[39] 치료적 목욕의 실천에 대한 누르시아의 베네딕토 교황의 격려에서 영감을 받아 베네딕토 수도사들은 스파를 개발하고 촉진하는 데 역할을 했다.[40] 개신교 기독교도 영국 스파의 발달에 큰 역할을 했다.[40]

비테르보바그노파파

1454년경 교황 니콜라스 5세비테르보에서 목욕 궁전을 짓도록 의뢰했고, 바그노 파파에서의 건축은 니콜라스 5세 이후 여러 교황의 통치 기간 동안 계속되었다. 바티칸에서는 칼리투스 3세, 바울 2세, 식스토 4세 시대에 "비테르보의 목욕 궁전에서 건축한 비용"에 대해 언급하고 있다. 교황 비오 2세가 이 건물에 서양식 날개를 추가한 데 책임이 있다는 증거도 있다.[41]

로마 제국의 붕괴와 함께 유럽에서 목욕위생은 사라지지 않았다. 흑사병의 확산으로 "중세인들은 건강과 위생 사이의 연결고리를 찾았다"[43][44]는 통념과는[42] 달리. 비누 제조는 소위 "어둠의 시대" 동안 확립된 무역이 처음 되었다.[45][46] 로마인들은 다른 대안들 중에서 향유를 사용했다. 15세기에 이르러 크리스텐덤의 비누 제조는 앤트워프, 카스티일, 마르세유, 나폴리, 베니스 등의 공급원으로 사실상 산업화되었다.[47] 19세기 중반까지 영국의 도시화된 중산층은 기독교, 존경심, 사회적 진보와 같은 전형적인 빅토리아 시대의 개념과 어깨를 나란히 하는 청결함의 이념을 형성했다.[48] 구세군개인위생 배치 운동과 [49]칫솔, 치약, 비누개인위생용품 제공 등을 도입했다.[50][51]

에피파니 날에 물이 거룩해지고 특별한 힘이 깃든다고 믿으면서 동방 정교회는 종종 십자가 모양으로 된 호수와 강 얼음의 구멍을 잘라 얼어붙은 물에 목욕을 한다.[52] 기독교는 유럽중동에서 성스러운 우물의 발전에 큰 영향을 미쳤으며, 그 물은 치유 성질로 알려져 있다.[53]

많은 기독교 국가에서 물을 사용하는 것은 부분적으로 모든 배변 후에 씻는 것을 장려하는 성서 화장실 에티켓 때문이다.[54] 비데는 물이 항문 세척에 필수적이라고 여겨지는 가톨릭 국가들,[55][56] 그리고 비데 샤워가 흔한 그리스핀란드와 같은 전통적인 루터교 국가들에서 공통적으로 나타난다.[57]

성체절제

서부 크리스천

로마 제례에서, 축하하는 사람은 미사를 위해 가득 채우기 전에 손을 씻지만, 다른 기도(다, 도미네, 거장)로 씻는다. 이것은 비밀리에 전리품에서 말한 것이다. 그리고 나서 그는 공식이 끝난 후에 다시 손을 씻을 것이다. 이것은 라바보 정통으로 알려진 의식이다. 이 세탁물은 1962년판트라이던틴 미사와 바티칸 2세 이후의 미사에 모두 등장한다. 이렇게 '제2의' 손을 씻는 이유는 아마도 로마에서 사용되었던 공터에서 백성들로부터 포도주의 빵과 그릇을 받는 긴 의식에서 비롯되었을 것이다.[58] 갈리칸 의식에서 제물은 준비의 동부에서처럼 미사가 시작되기 전에 준비되었기 때문에 성체 기도 전에 라바보의 긴 버전이나 장소가 없었다. 중세 로마 제례는 실제로 두 번의 손 씻기를 했는데, 하나는 오퍼토리 이전과 그 후의 것이었다. 이 첫 번째 것은 그 후 사라졌고, 남은 것은 두 번째다.[59]

트리덴타인 미사와 이와 비슷한 앵글로-카톨릭 미사에서 '사죄'라는 용어는 성찬식에 이어 신부가 먼저 포도주에 손을 담근 다음 물에서 손을 헹구는 것을 말한다. 축하하는 사람이 물로만 손을 씻을 때, 시편 26:6–12(KJV, 9월 1일 시편 25편)의 말을 공터에서 낭송하는 라바보와는 구별된다.

바울 6세성공회 성체 미사에서 신부는 일반적으로 목욕할 때 손을 씻기 위해 와인을 사용하지 않고 오직 물만을 사용한다.

동양계 기독교인

모스크바의 총대주교 키릴 1세는 야외 신성한 리투르기에서 대입구에서 손을 씻는다.

7개의 고정된 기도시간표준적인 시간을 기도하기 전에 동양 정교회 기독교인들은 손과 얼굴, 발(cf)을 씻는다. 아그페야, 쉐히모).[60][2][3]

동방 정교회그리스-카톨릭 교회에서 '절제'라는 용어는 신성한 교회가 끝날 때 나머지 선물(예수의 몸과 피)을 소비하는 것을 말한다. 성찬식은 항상 성직자뿐 아니라 충실한 신자들에게도 모두 받는 종(신체와 그리스도의 피)이다. 이것은 성결된 양고기(빵)의 입자를 차알리스에 넣고, 성찬식을 숟가락으로 신자들에게 나누어 줌으로써 이루어진다. 그 후에 찰리스에 남아 있는 부분은 섭취해야 한다.

목욕은 보통 집사에 의해 행해지지만, 집사가 제사를 섬기지 않을 경우 행해진다. 성찬식에 따르는 추수감사절 리타니가 끝나면 집사는 성소로 들어와 무릎을 꿇고 이마를 성탁(알타르)에 올려놓고 제사장은 프롤레지스(주목)에서 행하는 '선물 소비'를 축복할 것이다. 첫째로, 는 소송 수저를 이용하여, chalice에 남아 있는 그리스도의 몸과 피를 모두 소비할 것이다. 그리고 나서 그는 디스켓에 뜨거운 물을 붓고, 그 물을 샬리스에 붓고 소비할 것이다(이것은 디스켓에 남아 있을 수 있는 모든 입자를 소비하는 것이다). 다음 번에는 술로 먼저 수저와 찰리스를 헹군 다음 뜨거운 물로 헹구고, 그 다음에 소비한다. 모든 신성한 그릇은 수건으로 닦은 후 천으로 덮은 곳에 싸서 치워진다.

목욕은 반드시 성스러운 신비(예수의 몸과 피)를 소비해야 하기 때문에 신부나 집사는 단식과 장시간의 성찬식 준비를 통해 자신을 충분히 준비한 후에만 이를 행할 수 있다.

성찬식을 병든 자나 집으로 향하는 자에게 가져가야 할 때, 성찬식을 받을 준비를 하지 않았다면 성찬식에 물을 붓고 성찬을 가져온 자(혹은 젊어서 성찬식을 준비할 의무가 없는 세례받은 자)에게 성찬식을 먹게 하여 성찬식을 축약하게 할 수 있다.

만약 '예약된 미스터리'가 곰팡이가 피어야 한다면, 그것들은 여전히 리투르기 후 목욕하는 것과 같은 방식으로 소비되어야 한다(보통, 그것들을 부드럽게 소독하기 위해 그것들을 소비하기 전에 상당량의 와인이 그 위에 쏟아질 것이다). 그것들은 불에 타거나 묻히지 말아야 한다. 이를 방지하기 위해 신비를 병자를 위해 남겨두어야 할 때에는 성막 안에 넣기 전에 철저히 말려야 한다.

세례절제

정교회 기독교에서도 세례 다음 날인 8일에 수행되는 축복이 있다. 세례를 받은 직후, 아기를 포함한 모든 사람이 성령의 신비(성사)를 이용하여 확인된다. 초창기 교회에서는 그 사람이 그리스도교로 기름을 부은 곳을 조심스럽게 붕대로 감아 8일 동안 덮어 두었다. 이 기간 동안 새롭게 조명되는 (새로 세례를 받은 사람)도 매일 세례복을 입곤 했다. 제사장은 그 팔일이 끝나면 붕대와 세례복을 벗기고, 그 위에 엎드려 절하였다. 붕대는 더 이상 하지 않지만, 제사는 여전히 행해진다.[61]

새로 조명을 받은 사람(새로 세례를 받은 사람)은 그의 조부모들에 의해 목욕재계 때문에 다시 교회로 오게 된다. 제사장은 그를 교회 중앙, 성문 앞, 동쪽을 바라보고 서 있다. 그는 세례복의 허리띠를 느슨하게 하고, 하나님께서 새로 비친 빛을 순결하게 보존하여 은혜로 빛내 주시기를 기도한다. 그리고 나서 그는 스펀지를 물에 담그고 십자가의 표지에 뿌린다. "그들의 예술은 정당화되었다. 너의 예술은 빛을 발했다. 네 예술은 신성화되었다. 너희의 예술은 씻으셨다. 성부와 성자와 성령의 이름으로 씻으셨다. 아멘." 그리고 다음 기도하는 대로 그리스도께서 기름부어 세우신 곳들을 하나하나 씻는다. 다음으로 그는 기독교인이 이끌어야 할 자기 희생의 삶을 상징하는 톤수레를 공연한다.

발 씻기

많은 기독교 교회가 복음서의 예수를 본받아 '[62]발 씻기' 의식을 행한다.[John 13:1–17] 일부에서는 이를 교회가 계명으로 지킬 의무가 있는 조례로 해석하기도 한다.[62] 다른 이들은 그것을 모든 사람들이 따라야 할 예라고 해석한다. 이 의식을 행하는 대부분의 교파들은 목요일에 이 의식을 행할 것이다. 이런 예배에서는 주교가 성직자의 발을 씻기고 수도원에서는 수도원 주교가 브레인의 발을 씻는다.

누르시아의 성 베네딕트 성인은 그의 규칙에서 수도원을 찾는 방문객의 발을 씻어야 하며, 또한 그 주에 부엌에서 봉사하도록 배정된 사람들은 모든 형제들의 발을 씻어야 한다고 주장한다. 한때 유럽의 군주들은 대부분 목요일에 그들의 궁정에서 발 씻기를 행하기도 했는데, 20세기 초까지 오스트리아-헝가리 황제스페인의 왕에 의해 관행이 계속되었다(로얄 멍디 참조).[63]

발 씻기는 또한 7일제 재림론자, 오순절론자, 피에티즘 집단, 일부 아나밥티스트, 그리고 몇 가지 유형의 남부 침례교도를 포함한 수많은 개신교 및 프로토-프로테스탄트 집단들에 의해서도 관찰된다. 발 씻기 의식은 또한 많은 성공회, 루터교, 감리교 교회들에 의해 행해지는데, 이 교회에서는 발 씻기를 가장 많이 경험하게 되는데, 이 예배에서는 목요일에 행해지는 예배와 때로는 주교가 서품을 받는 사람들의 발을 씻을 수도 있는 서품 예배에서 행해진다. 비록 역사적으로 볼 때, 때로는 세례와 관련하여, 때로는 별도의 행사로서 발 씻기가 행해졌음을 알 수 있지만, 지금까지 그 가장 일반적인 관습은 주님의 저녁 식사 예배에 관한 것이었다. 모라비아 교회1818년까지 풋 워싱 연습을 했다. 다른 소송 교회들도 그 관행을 재발견해 왔기 때문에 그 관행이 어느 정도 되살아났다.[64]

고인을 위한 목욕

정교회 기독교인이 죽으면 시신을 씻어서 매장하기 전에 옷을 입힌다. 비록 이 관습이 어떤 종류의 의례적인 순결을 강요하는 것으로 여겨지지는 않지만, 그것은 고인에 대한 자선의 중요한 측면이다. 이상적으로는 장의사에게 미루지 말고 가족이나 고인의 친구들에 의해 행해져야 한다.

정교회 사제나 주교가 죽으면 이러한 목욕과 조끼를 성직자에 의해 행하며, 죽은 주교나 성직자가 신성한 종교를 위해 기득권을 부여할 때 말하는 각 조끼를 위해 같은 기도를 한다. 주교의 몸을 씻고 기득권을 얻은 뒤 의자에 앉고 디키리온과 트리키리온을 마지막으로 손에 넣는다.[65]

정교회 스님이 죽으면 수도원 동료들이 그의 몸을 씻기고 수도원 습관으로 옷을 입는다. 두 가지 유의미한 차이점은 그의 맨틀을 그에게 얹었을 때 그 옷자락이 띠를 이루도록 찢어져서 그의 몸이 결박되어 있는 것(무덤 속의 라자루스처럼) 의 머리 위에 거꾸로 얹혀져 (신체적인 죽음 이전에도 이미 세상을 향해 죽었다는 것을 보여주기 위해) 그의 얼굴을 덮는 것이다. 정교회 수녀가 죽으면, 수녀원의 자매는 수도승들에게 행해지는 것과 같은 불신을 그녀에게 행한다.

로마 가톨릭교회에서 압수트(또는 사망자의 사면)는 레퀴엠 미사에 이은 고인의 신체를 상징적으로 목욕시키는 것이다. 구체적인 기도가 전해지는 동안 관은 격분하여 성수를 뿌린다. 죽은 자의 용서는 트라이던틴 미사의 맥락에서만 행해진다. 제2차 바티칸 평의회에 이어 바오로 6세 미사의 장례식에서 사망자의 면죄부가 제거되었다.

세척 및 아네이트닝

세탁과 성도착(일명 이니셔티브)은 신앙의 기부 의식의 일환으로 후일 예수 그리스도 교회(LDS 교회)와 모르몬 근본주의자들이 시행하는 성전 조례다. 어른들을 위한 정화 의식으로, 보통 세례 후 최소 1년 후에 행해진다. 조례안은 참가자와 동성의 주례자에 의해 멜키세덱 성직자의 권한에 의해 행해진다.[66]

의식에서 사람은 '이 세대의 피와 죄'를 상징적으로 씻어내기 위해 물을 뿌린다. 세탁 후, 그 사람은 기름부음을 받아 후세에 "왕과 신부" 또는 "여왕과 신부"가 된다.

일단 세탁하고 기름을 부으면, 참가자들은 평생 동안 입도록 지시받은 종교적인 속옷인 신전의 옷을 입는다. (2005년 이후, LDS 교회 버전의 의식의 참가자들은 이미 세탁과 성직 전에 이 옷을 입고 온다.) 마지막으로 참가자에게는 사찰 내 특정 조건 외에는 절대 밝히지 말라는 지시가 내려진다.

모르몬교도들은 그 의식을 성서 세탁과 성직과 연관짓는다. 신전 의복은 에덴동산에서 아담과 이브에게 주어지는 옷의 가죽을 상징하며, '새로운 이름'은 '새로운 이름이 쓰여진 하얀 돌, 그것을 받는 자에게만 아는 것'을 극복한 자에게 하나님이 주신다는 요한계시록 2장 17절과 연결되어 있다.

참고 항목

메모들

  1. ^ "해고." 브리태니커 백과사전. 2009. 브리태니커 백과사전 온라인. 2009년 6월 28일 <http://www.britannica.com/EBchecked/topic/1398/ablution>
  2. ^ a b Mary Cecil, 2nd Baroness Amherst of Hackney (1906). A Sketch of Egyptian History from the Earliest Times to the Present Day. Methuen. p. 399. Prayers 7 times a day are enjoined, and the most strict among the Copts recite one of more of the Psalms of David each time they pray. They always wash their hands and faces before devotions, and turn to the East.
  3. ^ a b Tadros, Emile (2015). Reconstruction the Origins of the Coptic Church through its Liturgy. McMaster Divinity College. p. 16. The Coptic Church observes strict practices concerning circumcision, rituals surrounding menstruation, weekly two-days fasting, 40 ablution, and many other rituals.
  4. ^ "해고." ReligionWriters.com (Stylebook A) 2009. 2009년 6월 28일 "Archived copy". Archived from the original on 2009-06-05. Retrieved 2009-06-28.<CS1 maint: 제목(링크)으로 보관된 사본>
  5. ^ (Matthew 15:2, Mark 7:3–4, cf) "세척되지 않은" 산 15:20, Mk 7:2, Lk 11:38
  6. ^ Jn. 9:7, Jn. 9:11, Jn. 9:15
  7. ^ 브롬일리, 제프리 W. 국제 표준 성경 백과사전. Wm. B. Eerdmans 출판사; 개정판 (1979년 7월) ISBN 0-8028-3781-6
  8. ^ Theophylact of Bulgaria, Blessed, The Explanation of the Holy Gospel According to St. Mark, House Springs, MO: Chrysostomos Press, 1993, p. 58, ISBN 0-9635183-3-X
  9. ^ 비교: Mark 7:4; Leviticus 6:28; Leviticus 11:32-36; Leviticus 15:22
  10. ^ 엑소더스 19:10, 엑소더스 30:19–21, 레위기 8:6, 숫자 8:21 등.
  11. ^