REVIEW BUKU FILSAFAT ISLAM

Judul Buku : Saku Filsafat Islam

Penulis : Haidar Bagir

Penerbut : PT Mizan Pustaka

Tahun Terbit : Maret 2006

Review Buku

BAB I : Apa Itu Filsafat Islam?

Filsafat mulai dari keragu-raguan, sementara agama mulai dari keimanan. Jawaban
ini,meski sepintas tampak memuaskan, tak terlalu tepat jika dirujukkan kepada filsafat
pramodern, khususnya Islam. Pertama, tak benar bahwa agama Islam menyatakan bahwa
penganutannya bermula dari iman. Dalam Islam, dalam hal ini paham rasionalistik Islam
(ta‘aqqulî), keimanan datang belakangan setelah atau, paling cepat, ber samaan dengan akal.
Menurut paham ini, agama harus dipahami secara rasional. Bahkan, bagi se bagian orang,
adalah menjadi tugas setiap individu Muslim untuk berupaya sampai kepada kepercayaan
(‘aqîdah) yang benar tentang Islam lewat pemikirannya sendiri. Dengan demikian, sampai
batas tertentu keragu-raguan skeptisisme sehat memang dipromosikan di sini. “Agama,” kata
sang Nabi, “adalah akal. Tak ada agama bagi orang yang tidak berakal.”

Kedua, tak pula benar bahwa filsafat Islam sepenuhnya mulai dari keragu-raguan.
Seperti segera akan kita lihat, ciri filsafat Islam bukanlah terutama terletak pada skeptisisme.
Ciri yang membedakan filsafat Islam dari pendekatan tradisional (ta‘abbudî) dan teologis
adalah pada metode yang digunakannya. Kalau dalam yang disebut belakangan metode yang
digunakannya bersifat dialektik (jadalî), maka dalam filsafat Islammeski sama-sama rasional.
metode yang diterapkan adalah demonstrasional (burhânî).

Teologi berangkat dari keimanan terhadap sifat kebenaran-mutlak bahan-bahan

tekstual kewahyu an—Al-Quran dan Hadis. Para teolog membangun argumentasinya secara
dialektis berdasarkan keyakinan baik-buruk tekstual, dan dari situ ber upaya mencapai
kebenaran-kebenaran baru. Sementara, kaum filosof membangun argumentasinya melalui
pijakan apa yang dipercayai dan Ciri yang membedakan filsafat Islam dari pendekatan
tradisional (ta‘abbudî) dan teologis adalah pada metode yang digunakannya. Kalau dalam
yang disebut belakangan metode yang digunakannya bersifat dialektik (jadalî), maka dalam
filsafat Islam meski sama-sama rasional metode yang diterapkan adalah demonstrasional
(burhânî).

Jadi, memang filsafat Islam pada akhirnya bisadilihat sebagai gabungan antara
pemikiran liberal dan agama. Ia bisa disebut sebagai liberal dalam hal pengandalannya pada
kebenaran-kebenaran primer dan metode demonstrasional untuk membangun argumentasi-
argumentasinya. Pada saat yang sama, pengaruh keyakinan religius atau quasi religius amat
dominan, baik dalam penerimaan kesepakatan mengenai apa yang dianggap sebagai
kebenaran-kebenaran primer tersebut, maupun dalam pemilihan premis-premis lanjut dalam
silogisme mereka.

BAB II : Berbagai Aliran dalam Filsafat Islam

Ada sedikitnya lima aliran dalam filsafat Islam Pertama, Teologi Dialektik (‘Ilm Al-
Kalâm); kedua, Peripatetisme (Masysyâ’iyyah); ketiga, Iluminisme (Isyrâqiyyah); keempat,
Sufisme/Teosofi (Tashawwuf atau ‘Irfân), khususnya yang dikembangkan oleh Ibn ‘Arabî;
kelima, Filsafat Hikmah (Al-Hikmah Al-Muta‘âliyah). Metode epistemologi yang digunakan
oleh Teologi Dialektik hampir sama dengan metode Peripatetisme, yaitu bersifat deduktif-
silogistik. Yakni, prosedur untuk mendapatkan kesimpulan (silogisme) dari
mempersandingkan dua premis (pernyataan yang sudah disepakati terlebih dulu nilai
kebenarannya). Dalam logika Aristotelian, dua premis itu masing-masingnya adalah premis
mayor (umum) dan premis minor (khusus).

Sementara itu, Teologi Dialektik berangkat dari pemahaman baik dan buruk—ini
yang menyebabkan teologi Islam disebut sebagai bersifat dialektik—yang dilandaskan pada
kebenaran keagamaan. Misalnya, sudah menjadi kemestian bahwa Tuhan harus Mahakuasa.
Dari sini dilakukanlah proses silogistik yang membawa kepada suatu kesimpulan mengenai
kemestian keesaan Tuhan.

mengenai aliran Peripatetik (Masysyâ’ìyyah) ini. Istilah peripatetisme sendiri berasal

dari sebuah kata Yunani (peripatos) yang berarti berjalan mondar-mandir (kata
masysyâ’ìyyah adalah terjemahan bahasa Arab harfiah atas kata peripatos ini). Penggunaan
istilah ini disebutkan sebagai merujuk kepada kebiasaan Plato untuk berjalan mondar-
mandir—konon dengan terus di ikuti oleh para muridnya yang tekun mendengarkan ketika
mengajarkan filsafat. Meski penamaan ini sama sekali tak menggambarkan ciri utama aliran
ini, ia dengan jelas menunjukkan pengaruh utama filsafat Yunani atas peripatetisme Islam ini.
Kenyataannya, meski banyak melakukan revisi danbahkan inovasi-inovasi yang sama sekali
belum dikenal sebelumnya dalam filsafat Yunani, peripatetisme Islam memang dibangun atas
dasar Aristotelianisme.

Adapun metode yang digunakan oleh Iluminisme dan Sufisme atau Teosofi (‘Irfân)
adalah metode intuitif atau eksperiensial (berasal dari kata experience = pengalaman). Peran
intuisi ini, pada kenyataannya, tidak hanya ditemukan oleh para pemikir keagamaan, tetapi
juga telah dilontarkan oleh Aristoteles jauh-jauh hari sejak abad ke-4.

BAB III : Sejarah Ringkas Filsafat Islam

Meski pada umumnya Filsafat Islam dipercayai sebagai berawal dari Al-Kindi (801-
873), tetapi ada catatan bahwa orang Islam pertama yang disebut sebagai filosof adalah
Iransyahri. Pemilihan Al-Kindi sebagai filosof pertama dalam sejarah Islam tentu terkait
dengan kenyataan bahwa Al-Kindilah orang pertama yang berusaha merumuskan secara
sistematis apa itu filsafat Islam. Pemikiran Al-Kindi sebenarnya masih dekat dengan teologi
Islam (‘ilm al-kalâm) yang sudah lebih berkembangdalam dunia pemikiran Islam. Dia
memang dikenal sebagai seorang Mu‘tazili (pengikut mazhab rasionalistik dalam teologi
Islam). Karena posisinya sebagai filosof awal Islam, dan juga minatnya pada teologi, Al-
Kindi merasa perlu untuk menulis buku Filsafat Pertama (Al-Falsafah Al-Ûlâ) sebagai
semacam pembahasan tentang posisi (mungkin juga keabsahan) filsafat dalam keseluruhan
pemikiran Islam. Dalam buku ini, Al-Kindi menunjukkan bahwa concern Filsafat Pertama
(atau Metafisika) sesungguhnya sama dengan teologi, yakni tentang Tuhan. Selain itu, Al-
Kindi juga menulis sebuah buku lain, Al-Kasyf ‘an Manâhij Al-Adillah, yang merupakan
semacam uraian tentang metodologinya dalam berfilsafat.

Setelah Al-Farabi dan Ibn Sina, kita kenal beberapa filosof Muslim besar lainnya
termasuk para filosof Muslim Andalusia, seperti Ibn Bajjah, Ibn Thufail, dan tentu saja Ibn
Rusyd. Namun, jika Ibn Bajjah dan Ibn Thufail sedikit banyak mengembangkan filsafat para
filosof pendahulunya, maka Ibn Rusyd justru banyak mengkritik peripatetisme Islam yang
berkembang sebelumnya sebagai didistorsi oleh Neo-Platonisme yang, sedikit banyak,
bersifat iluministik. Ibn Rusyd pun lalu menjadikan pemurnian Aristotelianisme dari Neo
Platonisme sebagai salah satu tujuannya dalam berfilsafat. Adalah Ibn Rusyd, yang juga
seorang ahli fiqh penulis 4 jilid buku fikih terkenal, Bidâyah Al-Mujtahid yang terkenal
dengan “pemisahan” antara kebenaran keagamaan dan kebenaran filsafat, betapapun
sesungguhnya kegiatan berfilsafat sepenuhnya mendapatkan pembenaran dari kebenaran
keagamaan. Hal ini terungkap dalam risalahnya ringkas tapi berpengaruh yang berjudul Fashl
Al-Maqâl fî Taqrîr mâ bain Al-Hikmah wa Al-Syarî‘ah min Al-Ittishâl (Ungkapan Penentu
mengenai Kaitan antara Filsafat dan Syariat). Ibn Rusyd juga dikenal dengan kritik-baliknya
melalui bukunya yang berjudul Tahâfut Al-Tahâfut (Kerancuan dari “Kerancuan”) atas Al-
Ghazali yang mengecam habis-habisan filsafat (Ibn Sina) lewat bukunya yang berjudul
Tahâfut Al-Falâsifah (Kerancuan Para Filosof).

Menurut Ibn Rusyd, yang dikritik oleh Al-Ghazali bukanlah filsafat itu sendiri,
melainkan filsafat yang telah terdistorsi oleh Neo Platonisme itu. Kritik Al-Ghazali,
sesungguhnya juga Ibn Rusyd, terhadap Ibn Sina belum juga berhenti di situ. Belakangan
Fakhruddin Al-Razi, seorang teolog dan penulis kitab Tafsir, juga melakukan hal yang sama;
kali ini lebih dari sudut pandang teologis. Dukungan yang sesungguhnya terhadap Ibn Sina
baru datang lewat Nashir Al-Din Al-Thusi. Thusi berupaya membela pemikiran-pemikiran
Ibn Sina dari kritik-kritik teologis Al-Razi. Dikombinasikan dengan minatnya terhadap
tasawuf, pembahasan oleh Thusi sedikit banyak makin mendekatkan filsafat Islam ke tasawuf
dan tradisi(teologis) Islam.

Namun, mata rantai paling penting yang menghubungkan filsafat dengan tasawuf
adalah Shadr Al-Din Al-Qunawi. Dia adalah sahabat dan murid Ibn ‘Arabî sang ‘ârifbesar
tetapi sekaligus juga murid Al-Thusi. Pada diri Qunawi-lah untuk pertama kalinya tradisi
filsafat dan tasawuf bertemu. Warisan Qunawi, ditambah dengan tradisi iluminisme Islam
yang dikembangkan oleh Syihab Al-Din Suhrawardi (antara lain melalui Quthb Al-Din Al-
Syirazi), kelak menjadi dasar yang kuat Mata rantai paling penting yang menghubungkan
filsafat dengan tasawuf adalah Shadr Al-Din Al-Qunawi. Dia adalah sahabat dan murid Ibn
‘Arabî sang ‘ârif besar tetapi sekaligus juga murid Al-Thusi. Pada diri Qunawi-lah untuk
pertama kalinya tradisi filsafat dan tasawuf bertemu. untuk berkembangnya aliran Al-Hikmah
Al-Muta‘âliyah yang ditokohi oleh Mulla Shadra. Jadilah dalam Mulla Shadra bergabung
tradisi peripatetik, ‘irfân, dan iluminisme, sekaligus teologi dantradisi Islam. Demikianlah,
sampai sekarang Filsafat Hikmah terus berkembang, khususnya di Persia dan Anak Benua
India. Perkembangan Filsafat Hikmah ini tak dengan sendirinya menyisikan tradisi
Peripatetisme Islam. Bahkan di Persia, di mana Filsafat Hikmah berkembang pesat, kita
masih dengan mudah mendapati aliran ini berkembang dengan baik, sampai sekarang.
BAB IV : Prinsip-Prinsip Peripatetisme Islam

Salah satu ciri utama peripatetisme adalah epistemologinya yang berlandaskan pada
metode logis Aristotelian, yang bersifat diskursif-demonstrasional. Ciri lain Aristotelianisme
adalah hylomorfisme (berasal dari kata hyle, yang berarti materi, dan morph yang berarti
forma atau “bentuk”). Menurut prinsip ini, semua benda terbentuk sebagai komposit
(gabungan) antara materi dan forma. Materi adalah bahan yang merupakan dasar, sedang
forma adalah perkembangan (aktualisasi,entelechia) potensi materi. Jadi, pada dasarnya,
hylomorfisme bersifat sepenuhnya material: segala sesuatu yang ada ini menurut Aristoteles
bersifat sepenuhnya material. Dan, jelas, forma Aristotelian ini tak sama dengan forma ideal
Platonik. Yang disebut terakhir adalah semacam idea (gagasan) yang sepenuhnya bersifat
immaterial (berada di alam nonmaterial) yang menjadi model yang berdasarnya segala
sesuatu di dunia ini terbentuk. Gagasan tentang forma ideal Platonik ini lebih terasa perannya
dalam Iluminisme dan filsafat-filsafat iluministik lainnya.

BAB V : Akal dan Pembagian-Pembagiannya

Tingkatan terendah akal manusia adalah Akal Potensial (Al-‘Aql bi Al-Malakah).

Setelah mendapatkan stimulasi dari (persepsi) indriawi, yang kemudian diolah di bagian-
bagian akal yang lebih rendah, Akal Potensial tertransformasikan menjadi Akal Aktual.
Dengan demikian, si subjek berpikir menjadi sadar tentang pengetahuan tertentu. Akan tetapi,
jika dalam Akal Potensial, pengetahuan tersebut masih terdapat dalam keterikatannya dengan
persepsi indriawi, pada tingkat Akal Aktual, pengetahuan tersebut telah dilepaskan darinya
dan dengan demikian menjadi forma (sepenuhnya).

Ketika akal manusia telah mencapai tingkat capaian (mustafâd) dan bersifat
sepenuhnya formal (berasal dari kata forma), terbukalah peluang untuk berhubungan—secara
teknis disebut sebagai kontak (ittishâl)—dengan Akal Aktif yang juga sepenuhnya bersifat
formal. Pada saat inilah pencerahan akal manusia oleh Akal Kesepuluh mengaktualisasikan
ilmu pengetahuan dan, dengan demikian, manusia menjadi “tahu” atau tercerahkan tentang
hal-hal yang belum diketahuinya pada tingkat-tingkat akalnya yang lebih rendah.

Dalam pandangan Ibn Sina, masih ada tingkatan lebih tinggi yang disebut sebagai
akal suci (al-‘aql al-qudsî). Akal suci adalah tingkatan akal yang hanya bisa dicapai oleh
orang-orang dengan tingkatan intelektual yang paling tinggi. Jika pengetahuan yang
diperoleh lewat kontak akal capaian dengan Akal Kesepuluh lebih bersifat filosofis, maka
yang berbasis akal suci mengambil bentuk ilham atau wahyu.

BAB VI : Tingkatan-Tingkatan Wujud Menurut Para Hukamâ’

Menurut prinsip ini, wujud terbagi ke dalam tingkatan-tingkatan, mulai dari Wujud
Puncak yang bersifat Mutlak, yaitu Tuhan (Allah), hingga yang paling rendah, yakni materi
awal (al-hayûlâ al-ûlâ, materia prima, prime matter). Tingkatan-tingkatan sebagaimana yang
ditunjukkan oleh teori emanasi, yang telah diuraikan sebelumnya, adalah salah satu bentuk
pengungkapan tingkatan-tingkatan wujud tersebut oleh para filosof. Kaum teosof (hukamâ’)
atau ‘irfân (gnostik) memiliki cara pengungkapan yang, meski masih bisa dikatakan konsisten
dengan cara kaum filosof, agak berbeda.

Cara paling sederhana untuk mengungkapkan pandangan kaum teosof ini adalah
dengan mem bagi wujud ke dalam tiga kelompok: yang mutlak bersifat ruhani (Tuhan), dan
yang ruhani, yang khayali (imajinal), serta yang jismâni (fisis-material).

BAB VII : Filsafat Iluminasi

Gagasan tentang suatu iluminasi Ilahi dalam pikiran, yang merupakan inti aliran
iluminisme telah berkembang dalam sejarah, baik dalam konteks filosofis maupun
keagamaan. Seringkali aliran ini mengaitkan kedua tipe pemikiran ini. Seringkali pula ia
membawa nuansa keagamaan bahkan dalam penerapan-penerapannya yang lebih filosofis.
Aliran ini dipercaya dimulai oleh Plato, meskipun deskripsi yang lebih akurat menunjukkan
bahwa aliran ini sesungguhnya telah lahir jauh lebih dini dari itu, yakni dalam masa-masa
Sokratik dan pra Sokratik. Para filosof Isyrâqiyyah berbicara tentang suatu kilatan-mendadak
pemahaman atau ilham dalam pikiran. Selama periode Hellenistik dan Romawi, aliran ini
terserap dan tergabungkan dalam pikiran Kristiani dan Yahudi.

BAB VIII : Sekelumit tentang Filosof Ibn ‘Arab

Ibn ‘Arabî lahir di Murcia, Spanyol, pada 1165, dan meninggal di Damaskus pada
1240. Dia dipandang mampu menggabungkan berbagai aliran pemikiran esoterik yang
berkembang di Dunia Islam pada masanya—Phytagoreanisme, alkimia (alchemy), astrologi,
serta beragam cara pandang dalam tasawuf—ke dalam suatu sintesis yang luas dengan ajaran-
ajaran Al-Quran dan hadis. Diketahui bahwa Ibn ‘Arabî memulai pendidikannya di kota
kelahirannya, di bawah pendidikan para ulama di kota itu, hingga akhirnya dia bertemu dan
belajar di bawah seorang sufi perempuan, Fathimah, dari Cordova, yang amat dipujanya.
Fathimahlah yang diriwayatkan menginisiasi Ibn ‘Arabî ke jalur tasawuf.

Ibn ‘Arabî adalah seorang sufi dengan pemahaman yang ensiklopedis dalam khazanah
ilmu-ilmu Islam. Dia membahas secara terperinci sebagian besar masalah keilmuan yang
telah begitu menyibukkan para sarjana Muslim dalam berbagai bidang, seperti tafsir, hadis,
fiqih, kalam, tasawuf,dan falsafah. Karena itu, dia dikenal juga dengan julukan kehormatan
syaikh al-akbar (“guru agung”) dan muhyi al-dîn (“pembangkit agama”). Bahkan, Ibn ‘Arabî
mungkin merupakan salah seorang sufi sebagian menyebutnya gnostik (‘ârif) yang paling
berpengaruh dalam sejarah Islam. Seorang pengkaji pemikirannya, James W. Morris, sampai
mengatakan bahwa sejarah pemikiran Islam setelah Ibn ‘Arabî (setidak-tidaknya hingga abad
ke-18 dan saat persentuhan Islam dengan Barat) hanyalah catatan kaki atas pemikiran-
pemikirannya.

Karya-karya utamanya adalah (1) Al-Futûhât Al-Makkiyah, sebuah karya

ensiklopedis yang merangkum kekayaan pengetahuan religius dan gnostik dalam Islam. Edisi
kritikal paling baru atas karya ini meliputi tak kurang dari 17.000 halaman; (2) Fushûsh Al-
Hikam, dianggap sebagai magnum opus, membahas penyingkapan hikmah ketuhanan kepada
para nabi; (3) Tarjumân AlAsywâq, sebuah buku kumpulan syair cinta spiritual; (4) Syajarah
Al-Kaun, karya kosmologi yang mengurai khazanah simbolisme dalam Al-Quran.

BAB IX : Filsafat Hikmah

Menurut Rahman, “Nilai-penting Shadra terletak tidak hanya dalam kenyataan bahwa
dia mengkaji seluruh warisan pemikiran Islam dan menggabungkan semua arus-pemikiran
pentingnya, tetapi pada kenyataan bahwa dia menghasilkan suatu sintesis tulen dari semua
arus itu. Sintesis ini dihasilkan tidak semata-mata oleh ‘rekonsiliasi’ dan ‘kompromi’
dangkal, tetapi atas dasar suatu prinsip filosofis.” Toshihiko Izutsu, meskipun menyatakan
bahwa aliran ini bisa dilihat sebagai “sesuatu yang didasarkan pada pengalaman
transintelektual dan gnostik”, menyebutnya “suatusistem rasional yang solid”. Sifat-sifat
sintetik pemikiran Shadra ini, dan inkorporasi Al-Quran dan hadis yang dilakukannya, telah
menjadikan filsafatnya ini tidak hanya sebagai bukti masih-hidup dan dinamisnya filsafat
Islam pasca-Ibn Rusyd, tetapi juga menunjukkan bahwa lebih dari Peripatetisme dan
Isyrâqiyyah Filsafat Hikmah barangkali lebih layak disebut sebagai filsafat Islam yang
sesungguhnya.
BAB X : Prinsip-Prinsip Filsafat Hikmah

Al-Hikmah Al-Muta‘âliyah secara epistemologis didasarkan pada tiga prinsip: intuisi

intelektual (dzauq atau isyrâq), pembuktian rasional secara deduktif-silogistik (‘aql atau
istidlâl), dan syariat. Sehingga Filsafat Hikmah adalah kebijaksanaan yang diperoleh lewat
pencerahan spiritual atauintuisi intelektual dan disajikan dalam bentuk yang rasional, yakni
menggunakan argumen rasional. Hikmah bukan hanya memberikan pencerahan kognitif,
tetapi juga realisasi yang mengubah wujud penerima pencerahan itu. Merealisasikan
pengetahuan sehingga terjadi transformasi wujud hanya dapat dicapai bukan hanya proses
rasiosinasi (berpikir rasional), melainkan juga dengan mengikuti syariat (aturan-aturan
hukum agama).

BAB XI : Etika

Etika pada umumnya diidentikkan dengan moral (atau moralitas). Namun, meskipun
sama-sama terkait dengan baik-buruk tindakan manusia, etika dan moral memiliki perbedaan
pengertian. Secara singkat, jika moral lebih condong pada pengertian “nilai baik dan buruk
dari setiap perbuatan manusia itu sendiri”, maka etika berarti “ilmu yang mempelajari tentang
baik dan buruk”. Jadi, bisa dikatakan, etika berfungsi sebagai teori tentang perbuatan baik
dan buruk (ethics atau ‘ilm al-akhlâq), dan moral (akhlâq) adalah praktiknya. Dalam disiplin
filsafat, terkadang etika disamakan dengan filsafat moral. Filsafat etika adalah teori tentang
perbuatan baik-buruk atau filsafat moral, yang bersifat teknis-filosofis—bukan teologis atau
mistis.

Sejak awal perkembangan filsafat Islam, etika telah menjadi bagian tak terpisahkan
dari disiplin ini. Alasannya sederhana. Kelahiran filsafat Islam didorong oleh filsafat Yunani.
Dan etika selalu merupakan unsur amat penting di dalamnya. Bahkan, boleh dikatakan bahwa
etika sempat menjadi aspek yang paling dominan. Kita kenal tokoh-tokoh historis paling awal
dalam perkembangan filsafat Yunani yang dikenal sebagai teoretisi etika, seperti para tokoh
aliran Stoic. Tapi, tentu saja, Plato dan Aristoteles—di samping Pythagoras dan tokoh-tokoh
Neo-Platonisme yang lebih belakangan, seperti Plotinus dan Porphiry adalah sumber-sumber
terpenting filsafat etika dalam Islam.