Pavel Alexandrovich Florensky

This paper is unpublished. It deals with Pavel Florensky’s socio-philosophical views that shaped during the first Russian revolution years and were elaborated in his later works. The principal theoretical divergence of Florensky’s attitude and the position of Christian socialists, as well as specific character of Florensky’s monarchism, are discussed here. Religious and philosophical grounds of his socio-political position are brought to light.

I titoli delle opere di Florenskij sono spesso-segno di profonda umiltà-un semplice accostamento di due parole. Ed è caratteri-stica comune di questi testi il saper trovare legami nascosti tra i due elementi, e superarli entrambi nel volo del pensiero. In "Pensiero e linguaggio", tramite la propo-sta di comprensione della scienza secondo un valore di descrizione dei fenomeni, lo sforzo di logica anticipa i temi del Circolo di Vienna esten-dendo la funzione simbolica anche al linguaggio, come paradigma del pensiero scientifico. "Empiria ed empirismo" è invece un dialogo platonico, le cui voci appartengono a un filosofo positivista e a un pensatore cristiano, e nel quale ai limiti dell'empirismo come metodo di cono-scenza si contrappone l'empiria, che pur impie-gando realismo e razionalità non occulta il senso fenomenico del limite, aprendo l'orizzonte del pensatore alla manifestazione del divino. In "Stupore e dialettica", infine, la staticità della scienza viene contrapposta alla mobilità della filosofia. Nemmeno nella descrizione filoso-fica Florenskij si arrende alla dicotomia: sostiene un realismo ontologico accompagnato da un idealismo concreto, incrociando, plasmando, ritessendo le appartenenze del pensiero. Scienza e teologia, tecnica e pensiero, per arrivare al nucleo della discussione, non costi-tuiscono due degli aspetti d'interesse di Floren-skij, ma un'unità inscindibile. Ecco padre Pavel, nel suo lungo abito talare, presentarsi regolar-mente alle sedute della Glavelektro, l'Ammini-strazione centrale per l'elettrificazione della Russia, per mettere al servizio del suo popolo le capacità di ingegnere e le sue scoperte nel campo degli isolanti e dei materiali elettrici. P Scienza e teologia, tecnica e pensiero costituiscono per Pavel Florenskij un'unità inscindibile, "il nucleo santo della vita" Pavel Florenskij dopo l'arresto, 1933 Filosofi. Pavel Florenskij e Sergej Bulgakov, di Mikhail Nesterov, 1917, olio su tela, Tretyakov Gallery, Mosca adre Pavel Aleksandrovič Floren-skij, nato a Evlach, nell'Azerbai-gian, il 9 gennaio 1882 e fucilato l'8 dicembre 1937 a Leningrado, è arre-stato la prima volta nel 1928, non si spoglia del suo abito talare ed è internato in un gulag nel 1933 in base all'articolo 58, commi 10 e 11 e cioè per "propaganda antisovietica e parte-cipazione a organizzazione controrivoluziona-ria". Arrestato a causa di un libro: "Gli immagi-nari in geometria". Ed è nell'analisi della discontinuità e nella discussione della geometria non euclidea che la censura del materialismo scientifico ravvisa il pericoloso tentativo di rivalutazione-tramite la teoria della relatività-della concezione cosmica della "Divina Commedia" di Dante Alighieri. Tanto basta per consegnare ai gironi delle isole Solovki questo insigne matematico che è stato anche scienziato, filosofo, sacerdote e teologo. Il raggiungimento dell'eccellenza nei più diversi campi della scienza e del pensiero, ha decretato il riconoscimento di Pavel Florenskij come il "Leonardo russo". L'interesse per lo studio della sua figura non scaturisce soltanto da una somiglianza con il più grande genio italiano, ma dalla fondante differenza. Entrambi, infatti, si rivolgono alla trattatistica, alla musica, all'arte e alle scienze applicate; tuttavia, mentre Leonardo agisce in un orizzonte puramente umano, Floren-skij vive radicato nella consapevolezza divina. Nelle parole di Vasari, Leonardo «fece ne l'a-nimo un concetto sì eretico, che è non si acco-stava a qualsivoglia religione, stimando per avventura assai più lo esser filosofo che cri-stiano», mentre Florenskij scelse la vita consa-crata. Entrambi si trovarono in una posizione di profondo dissidio rispetto al proprio tempo; il genio rinascimentale che intraprende la via del laicismo in un ambiente intriso di cattolicesimo e lo scienziato ortodosso che si dichiara fedele allo spirito religioso della tradizione russa nel suo tempo di più grave oblio. Oggi, entrambi sono riconosciuti-e onorati-come precur-sori, perfino fondatori, del presente; l'Occidente guarda a Leonardo come modello di indipen-denza della scienza dal sacro, mentre la Russia, nel pieno del suo ritorno alla religione, riprende l'opera teologica e filosofica di Florenskij. Chiarite le principali differenze, rivolgia-moci all'unicità del pensatore russo. È appunto un modello di uomo diverso sia dal polimata del Rinascimento che dall'insān al-kāmil della filosofia araba. Il suo pensiero non si avvicina né all'enciclopedismo, né al sincretismo. Fugge dalla sistematizzazione per il suo carattere non logico, ma profondamente organico. Per com-prenderne l'unicità, ci limiteremo ad affron-tare un aspetto del pensiero e uno del vissuto, ovvero l'appaiamento terminologico nell'opera, e la testimonianza diaconale nella seconda fase del suo operato. Dal 1920 al 1933, Florenskij è un "genio quieto"-descrizione coniata dal suo biografo Avril Pyman-che si dedica alla produzione scienti-fica scrivendo centinaia di voci per l'"Enciclo-pedia tecnica". In ogni suo impegno, però, non viene mai meno la consapevolezza in cui vive. Il suo arresto definitivo, nel 1933, lo porterà alle isole Solovki, in un monastero riadibito a gulag. Perfino lì, sempre in veste di religioso, si dedica agli studi, stavolta dello iodio e del gelo perpetuo. Accetterà infine le false imputazioni del KGB, per salvare alcuni suoi compagni dal gulag. Dopo la sua morte, è l'amico Sergej Bulgakov a descriverne l'unicità: «L'attuale opera di padre Pavel non sono più i libri da lui scritti, neppure le sue idee e parole, ma egli stesso, la sua vita». Ha ricevuto alla perfezione il dono dell'unione, Flo-renskij, che dopo essere stato brevemente dimen-ticato in seguito alla sua morte, è diventato faro spirituale della cristianità occidentale e orientale. Ecco la voce più vera del Leonardo di Russia, nella lettera che, ancora giovane universitario, scrive alla madre: «Una visione filosofico-scientifica costituisce il nucleo santo della vita». 8 dicembre 1937. In un bosco vicino alla città di Leningrado, davanti alla fossa comune, Flo-renskij-in piedi-attende il colpo alla nuca. Si volta e scorge nello sguardo del soldato incari-cato di sparargli un'esitazione: «Quando vi senti-rete tristi-gli dice, ma parlando a lui e agli altri condannati-guardate l'azzurro del cielo».

"Da tanto vorrei scrivere: guardate più spesso le stelle. Quando starete male nell’anima, guardate le stelle e di giorno l’azzurro. Quando vi sentirete tristi, quando vi offendono, quando qualcosa non riuscirà, quando vi raggiungerà una tempesta spirituale, uscite all’aria aperta e restate da soli con il cielo. Allora l’anima si calmerà".

In this article, the author analyzes the accounts of divine judgment in Pavel Florensky and Sergius Bulgakov. According to the Russian theologians, divine judgment consists in the act of disclosure of the person’s “likeness of God,” the comparison between the empirical self and the ideal prototype of the person that exists in Christ, and the separation of the sinful aspect of the empirical self from the person. They maintain that the separation between the sheep and the goats is a figure of speech that indicates a division within each human being, not the division of humanity into two groups. With this central point in mind, they mount a case for universal salvation. Drawing on Matthew 5:29–30, they argue that divine judgment entails spiritual amputation and purification, not the damnation of any person in toto.

The theme of this paper deals with an interdisciplinary study of the structure, dynamics and meaning of the central religious service intended for the Eucharistic assembly of laity and all the fullness of the Church. The primary subject of the analysis is the function of the nave, with the Eucharist as the starting point and the final indication. As the church is one of the ecclesiological paradigms of the Christian Church, so the nave is ecclesiological icon of “people of God”. The paper therefore wants to summarize in a concise form a multitude of aspects from which this complex problem can be perceived, and among other things analyzes the dynamic devotion of worship in the nave, given the posture and position of the body, the orientation, the direction, and the way of the participants in the worship service. In order to decode the liturgical-theological function of this place, this research is particularly studying the purified mathematical-architectural symbolism of the nave, understood as the “new creation” in Christ. The author concludes that the harmonious proportions, the boldness of the construction and the experience of the volume of the nave with their beauty and richness of meaning, just as the iconography does, creates the liturgical ambience of an adequate transcendence of the Eucharistic symbol.

Il 6 febbraio del 2008 alle ore 22.55 il canale Rossija, emittente televisiva di Stato della Federazione Russa fortemente filo-governativa, manda in onda una produzione per la regia di Aleksej Makeev per la durata di 60 minuti, con la cooperazione alla sceneggiatura di Ol'ga Gol'tjaeva e il sostegno collaborativo di soggetti culturali come il "Muzej Pavla Florenskogo" [Museo Pavel Florenskij] di Mosca, diretto dal sacerdote ortodosso padre Andronik Trubačëv. Il documentario televisivo in prima visione è Istorija odnogo čuda. Bulgakov i Florenskij [Storia di un prodigio. Bulgakov e Florenskij]. Oggetto principale del reportage, in senso vagamente pretestuoso, è l'opera, custodita presso la Gosudarstvennaja Tret'jakovskja Galereja (che ha raggiunto nel 2006 il centocinquantesimo anno di vita), intitolata Filosofy [Filosofi], di Michail Vasil'evič Nesterov (1862-1942), autore sensibile ai temi della pittura religiosa soprattutto durante le prime tappe della propria produzione artistica, prima di divenire soggetto all'influenza del "realismo socialista" ed essere insignito poco tempo prima della morte dello "Stalinskaja Premija" [Premio Stalin]. L'opera in questione, che riprende le immagini dei profili dei filo-sofi Florenskij e Sergej Bulgakov in un doppio ritratto, venne realizzata nel giardino della casa nella quale Florenskij visse con la famiglia presso Sergiev Posad (come ricordato e testimoniato in questo caso dal geologo Pavel V. Florenskij, nipote omonimo del filosofo, e confermato dai ricordi della nonna paterna).

Having for many years the theme of "complex thought" as developed by Pavel Florensky at the centre of his philosophical and theological research interest, the author of the article highlights an important aspect of complexity, namely, the imaginary dimension as a structural part of reality. First of all, he shows how Florensky, famous Russian mathematician, physicist, electro-technical engineer, philosopher and theologian, comes to explain the existence of the imaginary dimension starting from his original interpretation of Albert Einstein's theory of relativity, made with reference to Dante Alighieri's Divine Comedy. Consequently, he explains that the existence of this dimension coincides with the existence of a general predisposition of every human being to the experience of the "imaginary" as a door towards the "mysterious depths" of reality, the depths that in many cases tend to manifest themselves. Christian theology and spirituality help to know and experience exactly this kind of complexity of reality, glimpsing its vital and dynamic connection with the Trinitarian being of God.

The following collection of essays could have had as a subtitle "Towards a New Sophiology." Essays 3, 4, 5, and 8 bear directly on this subject. Apart from the final essay, “Valentin Tomberg and Dostoevski,” all the other essays presented here appeared (in this same order) as articles in the Starlight Journal of the Sophia Foundation of North America over the years 2014-2019. The production of these articles took place during the period that immediately followed the publication of O’Meara’s book, "The Way of Novalis," and should be seen as an outgrowth from the Sophianic direction of that book. In these essays, slightly expanded from the articles, O’Meara elaborates on the Sophianic mission of the Foundation with reference to the main Master-Individualities to whom the Foundation has linked itself, notably Rudolf Steiner, Valentin Tomberg, Novalis (Friedrich von Hardenberg), as well as the Master Peter Deunov. However, other well-known individuals are also considered in some depth, including Vladimir Solovyov, Pavel Florensky, Sergius Bulgakov, Fyodor Dostoevski, Carl Jung, as well as some of the Master-artists of the Renaissance, most notably Michelangelo and da Vinci. Estelle Isaacson and Ita Wegman also assume a significant role in this collection. How to put our arms around the demands being made on us with respect to our spiritual evolution now and in the future may be said to have been the main purpose of this series of essays.

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The teaching of St. Gregory Palamas (1296—1359) is usually considered as a paradigmatic case of Eastern Christian mystical theology. It is held that it goes beyond rational thinking and is based on antinomic premises. Contrary to this widespread view, I try to give a consistent account of two crucial ideas of Palamism: the distinction between essence and energies, and the concept of deification. In doing this, I discuss and develop some formal analyses by Pavel Florensky (1882—1937). It proves that Palamas’ teaching is no less rational than any other metaphysical theory. This result casts a new light on the alleged irrational character of Eastern Christian theology, which aspect is sometimes thought to be an obstacle in the dialog between the West and the East.

Chi conosce Florenskij sa che egli riusciva ad abitare gli «spazi interiori» senza dover, per questo, abbandonare la «superficie», senza sottrarsi al peso delle esperienze di vita concreta, personale, familiare e professionale, incluse le drammatiche prove di sofferenza fisica e psichica, di fraintendimento, di emarginazione sociale, di persecuzione ideologica, di tortura e di prigionia. Perciò è maturata l’idea di questa antologia dei suoi scritti. Sono stati assemblati anzitutto per motivi personali: per avere a portata di mano brevi pensieri spirituali che calmano, consolano, infondono speranza, aiutano a uscire dal buio, riaccendono il cuore di sentimenti e affetti rinnovati… In un secondo momento è subentrata l’intenzione di condividere questa personale raccolta con gli altri, amici, conoscenti e, in particolare, con coloro che sin dal primo incontro con gli scritti di Florenskij hanno riconosciuto in lui il carisma di una «paternità spirituale».

В научном периодическом издании Екатеринбургской духовной семинарии публикуются материалы и исследования по различным вопросам богословия, церковной истории и смежных дисциплин, извлечения из протоколов заседаний ученого совета ЕДC, рецензии и отзывы на дипломные работы студентов семинарии, рецензии и библиографические заметки на новые актуальные для богословской науки исследования. Издание адресуется преподавателям и студентам духовных учебных заведений, историкам, богословам, философам, а также всем интересующимся.
The academic journal issued by Ekaterinburg Theological Seminary publishes materials and research articles on theology, church history and related disciplines, extracts from the protocols of the seminary academic council meetings, reviews and comments on the diploma papers of the seminary students, reviews and bibliographical notes on new research in the area of theological studies. The journal is addressed to teachers and students of religious schools, historians, theologians, philosophers and all those interested in the above mentioned topics.

Russian Cosmism is a lively and still productive tendency in the history of Russian esoteric thought, important but little known outside Russia. This paper presents a brief introduction to the ideas of several of the major figures in this tendency. From Nikolai Fedorov, in the last quarter of the nineteenth century, to Svetlana Semenova, today's leading Cosmist, the emphasis of this movement has been on the human role in shaping and directing future human evolution, in all its physical, social, and spiritual manifestations.

Fucilato dal regime stalinista l’8 dicembre del 1937, nei pressi di Leningrado, dopo la deportazione e il soggiorno forzato nel gulag delle isole Solovki, Pavel A. Florenskij fu uno scienziato, ingegnere e chimico, teologo e filosofo di altissimo profilo. In questo saggio, i suoi scritti più noti vengono riletti attraverso la preziosa miniera di una serie di appunti e studi legati alle sue lezioni, tenute nella prima metà degli anni Venti del secolo scorso, in particolare presso i Laboratori tecnico-artistici di Stato a Mosca, il Vchutemas, e l’Accademia teologica della stessa città. Florenskij viene così riscoperto come filosofo e, soprattutto, filosofo dell’arte: il fatto estetico è il momento centrale della sua riflessione intorno al simbolo e allo spazio del confine, destinato a lasciare tracce dell’altro mondo nell’istante del crepuscolo, partendo prima di tutto dai “cocci di ciò che hanno distrutto”.

In 1904, Pavel Florensky, who have been influenced by Cantor’s ideas, wrote “On the symbols of infinity.” In this paper he says that Georg Cantor’s transfinite mathematics is an example of symbolic vision of God, but not in a direct way. Cantor’s idea from the “Grundlagen einer allgemeinen Mannigfaltigkeitslehre” is that “the absolute can only be acknowledged, but never known.” The absolutely infinite sequence of numbers thus seems to him to be an appropriate symbol of the Absolute. Symbol, as Pavel Florensky wrote in his memoirs, was the most important concept in his philosophy throughout his life. Symbol has a distinctive ontological modus of existence and its function is to be a reference for the higher being, namely God. It could also be associated with Nicolaus’ of Cusa concept of minimax. I analyse the meaning of symbol in Georg Cantor and Pavel Florensky’s works and juxtapose it with the understanding of the symbol by later Florensky and other interpreters. I also examine the views of theologian Christian Tapp, who researched Cantor’s interest in theology. He understands symbol as a minimal in the Cantor’s theory. Johanna Van der Ween and Leon Horsten represent Georg Cantor’s conception in the context of European philosophers, whom Cantor did read. The main problem of this paper is how symbol and absolute infinity could be connected, and whether the meaning of symbol implies understanding of the higher being or it is not necessarily part of the concept.

Un saggio filosofico originale che si muove dal puro immaginale per proporre nuovi linguaggi filosofici sul tempo, il sacro, le nozioni di divinità, metafisica, religione, archetipo e spiritualità.
Vengono introdotti due nuovi termini: ierasi indica il processo per cui il puro sacro si realizza nella dimensione immaginale, assumendo una propria essenzialità capace di renderlo esperibile; ierocampo nasce dalla nozione di campo di Buddha e si riferisce alla modificazione della realtà messa in atto da una presenza sacra nel momento in cui si manifesta in epifanie. Lo scopo è rinnovare il linguaggio filosofico da prospettive non occidentali e decentrate rispetto a qualsiasi nozione o coscienza.

The goal of this essay is to critically investigate a particular facet of Pavel Florensky’s original theology. Given that Florensky’s contribution was formulated in the general context of the Russian idea of 'integral knowledge', it would be misleading to even use the word ‘interaction’ to describe Florensky’s spiritual and scientific endeavours, as he was driven by a goal that was very different from motivations found in most contemporary Western books on the dialogue between science and theology. Florensky does not focus on presenting more scientific evidence that backs faith; rather, he strives for using all means possible to construct a unified world, where science and theology, phenomena and noumena, exist in concord.
This essay will unfold in two steps. First, I will review biographical underpinnings and early influences on Florensky’s worldview. Second, I will discuss several mathematical-theological ideas, which Florensky presented in his magnum opus, The Pillar and Ground of the Truth.
Please note, this exposition will be limited to Florensky’s early contribution, thus leaving his post-1917 work (Iconostasis, The Imaginaries in Geometry, At the Watersheds of Thought, etc.) for my further treatment.

La figura e il pensiero di Pavel Florenskij (1882-1937), il “Leonardo da Vinci russo”, godono da tempo di grande attenzione nel nostro Paese. Lo confermano gli atti del convegno internazionale promosso nel 2012 dal Centro Studi sulle Arti della Russia (CSAR) dell’Università Ca’ Foscari Venezia, quando studiosi provenienti da Italia, Russia, Stati Uniti e Gran Bretagna hanno ragionato sul fondamentale contributo offerto dal pensatore russo allo studio e alla valorizzazione della cultura figurativa russa dalle origini fino alla contemporaneità d’allora, con una particolare attenzione verso le sue forme espressive più genuine come l’Icona e l’Avanguardia storica. Il volume raccoglie e presenta le riflessioni critiche di quegli autorevoli studiosi, qui raccolte nelle rispettive lingue madri (italiano, inglese e russo), all’insegna, secondo lo spirito della lezione florenskiana, di una stimolante intertestualità linguistica, disciplinare e metodologica

Pavel Florensky is undoubtedly the most enigmatic figure of Russia’s Silver Age. Despite his propensity to paradox and contradictions, the profundity and intensity of his intellect captivated the minds of many of his contemporaries. As his university classmate Leonid Sabaneeff put it: ‘He was a man quite unlike any other’.  Less known in the West than his fellow sophiologists Vladimir Soloviev and Sergei Bulgakov, Florensky’s scholarly contributions to the Russian Religious Renaissance are discussed in various Histories of Russian Thought but, on many occasions, understated.  Florensky’s thought often poses a challenge to researchers’ ability to achieve a holistic fusion of his various philosophemes due to their profound depth and unusual aperture.

Introducendo nel 1950 i lettori italiani alla Filosofija Tragedii [La filosofia della tragedia, 1903], importante contributo di Lev Isaakovič Šestov alla ricezione di Nietzsche nei primi anni del Novecento russo, Ettore Lo Gatto sottolineava quanto la particolare casistica nell’indecisione degli storici, in merito all’ambito di collocazione di un dato autore e della sua opera, sia un fenomeno non prettamente caratteristico della cultura russa e della sua storia letteraria. L’autore ripercorreva la problematica come un dato di fatto complesso e generale: una considerazione semplice all’apparenza, ma paradossalmente cangiante. Dopo aver citato i casi di Nietzsche e Kierkegaard, tanto filosofi quanto blasonati poeti o letterati all’interno di complessi processi interpretativi, Šestov poteva dunque essere inequivocabilmente letto “nella prospettiva di uno storico della letteratura”, la quale accidentalmente “da alcune sue interpretazioni non può oggi prescindere” . Davanti alla dimestichezza con problemi di puro pensiero che sono quindi definiti al di fuori “della loro trasformazione in immagini d’arte”, gli stessi filosofi non avrebbero però potuto astenersi dal considerare gli attacchi, i capovolgimenti tipici delle sue pagine senza correre il rischio di perdere sfumature, se non contributi, storicamente determinanti nella “vita dello spirito contemporaneo” : ci sarebbe da chiedersi quanto quella provocazione sia stata in seguito accolta e assimilata. Si trattava a tutti gli effetti di un appunto significativo, tanto chiaro quanto apparentemente ingenuo nonostante l’entità altisonante dell’interlocutore, considerando però che il richiamo sotteso poteva rivolgersi a paradigmi ben più vasti e suscitare altri stimoli.

Il tema dell’unità di Dio è centrale nell’ambito degli studi dedicati all’ontologia trinitaria, intesa sia come argomento che come disciplina connessi con il tentativo di alcuni studiosi di ridisegnare le categorie e i concetti della metafisica/ontologia alla luce dell’intelligenza della rivelazione trinitaria di Dio in Gesù Cristo. Se l’ontologia trinitaria è caratterizzata da un simile sforzo, i suoi protagonisti non propongono una trattazione identica del tema in questione. Essa, infatti, ha dei risvolti ed esiti differenti che dipendono dalle differenze esistenti tra i modelli di ontologia trinitaria. L’Autore si limita a presentare le interpretazioni dell’unità di Dio elaborate da parte dei tre modelli: quello proposto dal teologo tedesco K. Hemmerle, quello sviluppato da alcuni filosofi e teologi russi (P.A. Florenskij, S.N. Bulgakov e L.P. Karsavin) e quello “genetico” del filosofo, saggista e poeta spagnolo F. Rielo Pardal. Pur nella differenza, tali interpretazioni possono offrire un apporto di grande rilievo al proseguo del dialogo tra filosofia e teologia e al coinvolgimento di entrambe nella costruzione di una società e di un mondo fraterni e solidali.

Dietro lo straordinario volo su Mosca di Margherita nel più celebre romanzo di Bulgakov, dietro la raffigurazione dell’amore come coppia volante nel blu intenso dei cieli di Marc Chagall che ci fa entrare in un mondo onirico dalle infinite soluzioni, dietro l’idea generale del volo come modo di abitare la storia secondo le dimensioni di un tempo fortemente spazializzato c’è un’intera cultura. La cultura russa, attraversata nella sua storia, nella sua filosofia, nella sua scienza e persino nella sua tecnologia dal motivo conduttore del volo. Il volo ha dato origine al cosmismo, autentica e originale pietra angolare di quella cultura, nato dalla propensione non solo a immaginare, ma a vedere uno spazio intermedio tra la terra e il cielo, tra il finito e l’infinito, tra il visibile e l’invisibile, e dal desiderio di solcarlo prima con la fantasia e con il pensiero, poi con i prodotti materiali della cosmonautica, tecnica della navigazione nello spazio extra-atmosferico, che è stata anche l’espressione di un’utopia spirituale.

Silvano Tagliagambe (Legnano, 1945) Filosofo, fisico, accademico, epistemologo. Allievo di Ludovico Geymonat, si laurea in Filosofia all’Unversità statale di Milano e prosegue gli studi specializzandosi in Fisica quantistica prima alla prestigiosa Università degli studi Lomonosov di Mosca, poi presso l’Accademia delle Scienze dell’Urss. La sua attività scientifica e didattica si sviluppa attraverso un variegato percorso universitario che lo porta a insegnare presso diversi atenei dal 1974 al 2008 e a collaborare con differenti centri di ricerca ed enti istituzionali come consulente scientifico. È autore di più di trecentocinquanta pubblicazioni.

Armando Torno (Milano, 1953) Giornalista, saggista e conduttore radiofonico. Laureato in Matematica e Filosofia, dopo essere stato ricercatore accademico, sceglie la strada del giornalismo. Fonda il supplemento “Domenica” de Il Sole 24 Ore di cui è responsabile ed editorialista dal 1985 al 2000. Dopo aver diretto diversi programmi in Rai, continua a condurre da oltre 15 anni su Radio 24 il programma “Musica Maestro”. È autore di molte opere letterarie e saggi di carattere filosofico e teologico che sono stati tradotti in francese, inglese, tedesco, russo e molte altre lingue.

This article is a study of Pavel Florensky's philosophy of symbol in the context of his discovery of Palamism in the 1910s, when Florensky started to speak of symbol using Palamite language. It proposes a fundamental difference between Florensky's and Palamas' teachings on symbol: Palamas views a natural symbol as the energy of an essence, while for Florensky symbol is the essence itself, the energy of which synergises with the energies of other essence. In this context the prehistory of the concept of synergy in Florensky is studied, leading to the identification of a further difference in the ontologies of Florensky and Palamas: while Florensky's 'essence-energy' has the property of necessary correlation with the 'other', following the tendencies of the philosophy of that epoch, in Palamas 'energy' does not presuppose any necessary correlation with the 'other'. The author connects this difference in ontologies between the two thinkers with their respective teachings on symbol.

L’articolo propone una sguardo introduttivo al tema del rapporto tra Florenskij e le scienze psicologiche, partendo dal presupposto che la concezione che questo autore ha della psicologia (e delle sue applicazioni cliniche) è sostanzialmente determinata dalla sua originale concezione interdisciplinare della complessità del reale, connessa con l’ambizione di elaborare una “visione globale del mondo”, ossia un vero e proprio “pensiero complesso”. La globalità e la complessità che egli intende sviluppare è pensata non tanto a partire da una formale intuizione epistemologica che vorrebbe valorizzare l’interazione tra le scienze, ma a partire dalla convinzione dell’esistenza di certe “costanti universali” che sul piano della struttura determinano tutto il reale, dal suo insieme cosmico fino alle sue singole single e più minuscole particelle. Secondo Florenskij tutte le dimensioni, tutti gli aspetti e tutti i settori del reale sono determinati da alcune originarie e fondamentali “leggi” di natura strutturale, inclusi i settori di cui si occupano la filosofia del linguaggio, la sociologia, la musicologia, la medicina o la psicologia clinica. La questione centrale di ogni scienza è, dunque, connessa con la necessità di prendere in considerazione tali “leggi”, lasciandosi guidare dalla “nuova fisica” (possibile grazie agli scienziati come Albert Einstein), capace di intravedere dietro la infinità multispazialità e multitemporalità del reale un unico e polifonico “ritmo di vita”.

This essay examines the multiple discursive intersections between the theories of perception and representation articulated by Vasily Kandinsky (1866–1944) and Pavel Florensky (1882–1937) in the first two decades of the twentieth century. More specifically, it traces Kandinsky's latent interest in medieval visuality and resituates his well-known formulation of a new spiritual art in the form of abstraction within the realm of Orthodox theology and aesthetics as theorized by Florensky. This article thus proposes an entirely novel set of as yet unexplored interpretative possibilities for understanding Kandinsky's oeuvre on the one hand, and the broader dialectical relationship between medieval revivalism and avant-garde experimentation on the other.