Eugen Fink

The article studies the relationship between the well-being and the ludic principles of human agency. According to Gwen Gordon the research of the connection between the play and the health (well-being) is highly omitted in contemporary psychology. As the psychological concept of eudaimonism refers primarily to Aristotle’s ethical philosophy, the article starts to analyse Aristotle’s concept of happiness and ethics. It will be shown that Aristotelian ethics has a teleological, morally normative, elitist and universal framing. This is why the idea of eudaimonism, personal singularity and non-normativity in contemporary psychology cannot structurally use its alleged Aristotelian source. The succeeding study of Eudaimonia in Fink and Agamben offers the possibility to use the concept of play as a basic structure of human self-relationship, place of self-development and creation of the real. “To be happy” doesn’t mean in this case to achieve any state of inner harmony, unity and/or flourishing, but to have the capacity to live in a conflict, to go through the moments of destruction and transformation and to create new reality. The article reinterprets Aristotelian concept of happiness which excludes the ludic principles from any form of the “serious”, „real“ well-being and shows how the play can take a genuine part in the mature human personality.

В статье предлагается экзистеницальная деконст-рукция феномена шаманского камлания, которое у ряда тюркских народов, включая кыргызов, называлось игрой (оюн, ойно). Понимание обряда как игры позволяет по-но-вому вписать в общекультурный контекст шаманскую игру (бакшы ойно) и обнаружить в ней сущностное мифо-поэтическое начало, которое связывает магию с искусст-вом и другими сферами человеческой деятельности.

Макалада бакшы камланиеси феноменинин экзистен-ицалдык деконструкциясы сунушталат, ал бир катар түрк элдеринде, алардын ичинде кыргыздарда, оюн, ойно деп аталган. Ырым-жырымды оюн катары түшүнүү жалпы маданий контекстке бакшы оюнун жаңыча киргизүүгө жана андан сыйкырды искусство менен жана адам ишмердигинин башка чөйрөлөрү менен байланышты-ра турган маңыздуу мифопоэтикалык башталышты та-бууга мүмкүндүк түзөт.
This article points out the existential deconstruction of the phenomenon of shamanic rituals which Kyrgyz people and some other Turkish peoples called a play (oyun, oyno). Describing rituals as a play allows us to insert the shamanic play (bakshy oyno) into the general cultural context and define the inherited mythopoetic roots that relate magic with arts and other spheres of human activities.

The creative industries are a growing economic contributor to many developed and developing economies, with the expert use of technology (hardware and software) being critical components. This research sought feedback from graduates and industry supervisors in the 3D animation and modelling segment of the creative industries, regarding which aspects of learning programmes enabled graduates to be most successful when entering their profession. Both surveys and semi-structured interviews were deployed using the snowball-effect, where invitations to participate where shared by creative industry professionals with their colleagues. The survey was hosted online using Google Forms, which allowed the responses to be captured directly to a spreadsheet for analysis to assist the development of questions for the semi-structured interviews with industry supervisors. Industry supervisors were interviewed and recorded for transcription via Skype or Google Hangouts in multiple time zones; this allowed the perspectives of large studio executives to be compared with smaller start-up-firm directors and experienced virtual managers. Basic statistical analysis and standard deviations were used to identify the aspects of programmes of learning that most assisted new graduates to become successful in the industry. Three areas were found to be most impactful and these were used as themes to group the results in an accessible way for educators. The three themes under which the empirical framework is organised are: Approach to Teaching & Learning, Technical Understanding, Knowledge & Skills and Career Preparation. The framework is a unique tool that allows those people most interested in graduate success and preparation for work in the industry to focus their efforts on the areas that matter most and able to improve the state-of-the-art. The findings may encourage institutions, industry executives, students and graduates to collaborate more frequently in ways that share value with each other. The outcome of this research is a framework for the development and review of programmes of learning in the 3D animation and modelling segment of the creative industries. At the time of writing, there is no other framework available that focuses on the preparation of graduates for the 3D animation and modelling segment of the creative industries. The framework’s themes are supported by andragogy, an approach to teaching or ‘pedagogy’ for adult learners. As an approach to teaching, the framework therefore provides a way for teachers to engage with students in a purposeful way. An approach to teaching using andragogy supports educators working in the creative industries due to the problem-solution focus of both creative and commercial work. Andragogy recognises that there may exist different motivations and also constraints on young or mature adults as they pursue commercial and creative careers for financial return, personal satisfaction or both. Andragogy focuses the approach to teaching on a student’s readiness to learn in both formal and informal settings with problem-focused learning experiences, while also providing a structure for the use of self-directed learning and transformational learning. The framework is aligned to Fink’s six dimensions taxonomy for course design. Practically, the framework also recognises some of the more predatory practices found to exist in the time-pressured, client-facing areas of the creative industries. Noting procedures need to be in place for student safety and the protection of the reputation of the institution. Providers of education, particularly those focused on the combination of academic study while also completing industry or trade-specific education can use the framework as a ready-reference guide, ensuring the components that deliver the most impact on graduate success are included in learning experiences, meeting the needs of creative students that wish to pursue careers that may vary widely in the way they operate, in this dynamic and fast-changing industry. The framework is not presented as the only way for students to learn, it does not encourage education providers to restrict the experiences of students to only industry-cloned environments; the framework emphasises the learning experiences that reinforce industry practices as it is particularly focused on preparing graduates for work in the industry rather than academia or research. The framework is not solely for use in universities, as it recognises there are a number of alternatives for student learning such as private training providers, apprenticeships, industry training organisations and others. As such the framework is intended for wider use by any educational organisation that is focused on the 3D animation and modelling segment of the creative industries.

Wir möchten zunächst einigen Begriffen nachdenken, die für Fink und Nietzsche, aber vor allem für Finks Nietzsche von Bedeutung sind. Welche Begriffe könnten uns als Leitfäden behilflich sein? Als ein erster Begriff bietet sich jener der Meditation an. Diese wird in der Phänomenologie Finks im Sinne eines ethischen Weges verstanden, gleichsam als eine Askese oder Einübung in die phänomenologische Reduktion, wie sie in der VI. Cartesianischen Meditation skizziert wird: eine Entmenschung. Unsere Auslegung der phänomenologischen Reduktion bei Fink nimmt Bezug auf Nietzsches Begriff des "Übermenschen": Die im Rahmen der Phänomenologie geforderte Meditation könnte somit als eine Verwandlung des Menschen begriffen und vollzogen werden. Es wäre auf diese Weise möglich, operativ zwei Praktiken zusammen zu denken: den Übermenschen und das Reduzieren. Diese phänomenologische Übung, die Entmenschung, wird
aber in der Phänomenologie Finks als eine intersubjektive Möglichkeit (oder Potenzialität) verstanden, die nicht vor (dies wäre eine bloss private Möglichkeit), sondern nach der Aktualisierung der phänomenologischen Wissenschaft statt findet.
Nicht die Entmenschung des Einzelnen wird in der Phänomenologie gefordert, sondern eine intersubjektive
Reduktion. Dies bedeutet für Fink, dass der Mensch ein "Verhältnis" ist. Eine derartige Beschreibung der
Phänomenologie als Einübung in die Entmenschung, sowie die diese ermöglichende Auffassung des Menschen als Verhältnis, vermag zunächst die Kosmologie Eugen Finks zu erhellen: Der zweite Begriff, mit dem wir uns kurz auseinandersetzen möchten, ist der Weltbegriff. Der Prozess der Entmenschung erschließt,
im als Verhältnis gedachten Menschen, auch das Verhältnis zur Welt. Als Welt jedoch interpretiert Fink die "Ewige Wiederkehr des Gleichen" und den "Willen zur Macht". Da Fink, wenn er kosmologisch und spekulativ denkt, oft vermeidet, sich bloss aussagend über die Welt zu äußern, müssen wir die operative
Anwesenheit dieses Begriffes in der Spannung zwischen Fink und Nietzsche thematisieren. Bei Nietzsche tritt das Problem der Welt als Problem des Seins auf. Dies zu lösen versuchen heißt, das Sein als Werden zu deuten, und somit heraklitisch die Geschichte der Ontologie zu sprengen. Fink bezeichnet aber den Menschen als ein Weltwesen, ein ens cosmologicum und einen polites tou cosmou. Das Problem der Welt stellt sich also folgendermaßen dar: Einerseits lädt es zu einer Sprengung der Ontologie ein, andererseits bezeichnet es ein mehrfaches Verhalten des Menschen zur Welt (eine natürliche und eine phänomenologische
Einstellung), welches in den Grundphänomenen des menschlichen Daseins seine Entfaltung findet.
Die Interpretation Nietzsches ermöglicht Fink, sein Thema, das Weltproblem, in einer Weise zu erörtern, die es ihm erlaubt, die Phänomenologie zugleich als Ethik und Ontologie thematisch auszulegen sowie operativ zu praktizieren. Von der Kosmologie ausgehend kommen wir zum Problem der Ontologie, daher uns die Vergegenwärtigung von zwei aristotelischen Begriffen von Nutzen sein wird: Es handelt sich um die Begriffe dynamis und energheia (Möglichkeit und Wirklichkeit). Finks Auslegung des Willens zur Macht (unser dritter Begriff) deutet ihr Verhältnis radikal um. Dieser Begriff ist bei ihm keine Übersetzung, kein Ausdruck von Gewalt. Dies ist eine andere mögliche Interpretation des Willens zur Macht, welche anhand von Arbeits- und Herrschaftsphänomenen möglich wird. Wenn bei Fink Gewalt von Macht differiert, so liegt das in seiner Interpretation des Willens als eine Richtung begründet. Er ist hier eine Bewegung, die eine dynamis, eine potentia darstellt, die sich wiederum auf die Macht richtet, d.h. auf eine potentia, eine dynamis. Dies ermöglicht aber uns, im Ausgang von Fink und Nietzsche, d.h. einer Zusammenschau beider, den Willen zur Macht als eine potentia potentiae zu fassen: Die Verschmelzung von Wirklichkeit und Möglichkeit lässt die Möglichkeit sich potenzieren. Wir
behaupten in dieser kurzen Meditation über das Denken Finks in Bezug auf Nietzsche, dass diese Verschmelzung auch bei Fink selbst im Begriff des Spiels zu finden ist.
Das Spiel (der letzte der von uns analysierten Begriffe) ist bei Fink ein Grundphänomen des Menschlichen Daseins und zugleich ein Weltsymbol. Nach einer Deutung der Verflechtung einiger Grundphänomene, widmen wir uns also einer Interpretation des Spielphänomens. Das Spiel offenbart eine Konstellation von
Grundproblemen der Pädagogik, der Ontologie, der Kosmologie und der Phänomenologie Eugen Finks und des Denkens Nietzsches. Im Spiel, behaupten wir, ist die tiefere Nähe zwischen beiden Denkern, die Bedeutung von Nietzsche für die Phänomenologie Eugen Finks zu finden.

Магистерская работа.

Э. Гуссерль определяет феноменологию как «дескриптивную философию», и соответственно, вопрос о том, как осуществляется дескрипция, требует рассмотреть проблему языка феноменологии, связь ее с общим пониманием задач и целей феноменологии, особенностей метода. Э. Гуссерль подчиняет язык идее логики и классической науки Нового времени. Однако его концепция содержит ряд внутренних противоречий, отмеченных последователями Гуссерля: Э.Финком, М.Хайдеггером, Ж.Деррида.

В частности, Э. Финк поднимает проблему «трансцендентального языка» феноменологии. Настаивая на том, что язык заранее определен социально и исторически, он задается вопросом: возможно ли достичь поставленных Гуссерлем целей и адекватно описать феноменологическую деятельность?

Язык феноменологии: Э. Гуссерль и Э. Финк // Философский журнал VOX [Электронный ресурс], 2012. № 13. URL: http://vox-journal.org/html/issues/202/206

Das Buch entwickelt eine weltliche Metaphysik: Es sagt sich von einem Denken los, das auf eine Transzendenz setzt, die ihren Kulminationspunkt in der Überschneidung von Unbezüglichkeit und Weltbeherrschung findet. Demgegenüber zeigt die  Authorin eine Transzendenz inmitten der binnenweltlichen Beziehungen des endlichen – geborenen und sterblichen – Menschen als eine genuine Möglichkeit zwischenmenschlicher Beziehungen auf. Dabei geht es um die Frage des Miteinanderseins von Erwachsenen und Kindern  als metaphysische Grundfrage, die es erforderlich macht, die Idee einer intergenerativen Dezentrierung des Subjekts zu begründen und durchzusetzen.
In kritischer Auseinandersetzung mit Edmund Husserl, Martin Heidegger, Hannah Arendt und Emmanuel Levinas verlässt die Authrotin den Rahmen eines subjekt- und erwachsenenzentrierten Denkens. Mit Bezug auf Michail Bachtin und Eugen Fink entwickelt sie eine Philosophie der Intergenerativität, die sich auf einen asubjektivistischen Ansatz gründet und dadurch einen Zugang zur lebensweltlichen Heuristik und Poetik des Verhältnisses von Erwachsener/m und Kind öffnet.
(Publiziert in der Buchreihe Orbis Phaenomenologicus Studien, Bd. 42, Verlag Königshausen & Neumann, Würzburg 2016)

This final work is focused on Eugen Fink’s meditations upon the problem of the beginning of philosophy. He approaches this primary issue with the question “Is an introduction to philosophy possible?”. In a course of lectures held in Freiburg in 1946 - with the straightforward title “Introduction to philosophy” - in order to attempt an answer to his question Fink traces the philosophies of two great thinkers, as well as his teachers: Husserl and Heidegger. Fink’s goal is to pull out from their respective thoughts an indication, a path, by which it’s possible to institute a proper introduction to philosophy. Following this approach, our purpose is to show how - and why - phenomenology is the privileged ground for a genuine evaluation of this issue.
The thesis is structured following a trend similar to that of Fink’s lessons; we develop the theme of “the beginning” starting from a general introduction - which for us is precisely represented by those lessons - and then we study Husserl’s and Heidegger’s thought in depth. All analyses deal with phenomenology - and so, are themselves carried out phenomenologically. For this reason, we take into account the most fundamental topics of phenomenology, such as the theory of intentionality, the concept of phenomenon, the transcendental turn, the horizon of Lebenswelt. All these issues will be seen in terms of the different meanings proposed and developed by Husserl, Heidegger and Fink. At the same time, however, the goal of this work is to bring out the common perspective within which these concepts were designed - not merely to linger on the undoubted differences.
The first chapter sets out the content of Fink’s lessons. First the difference between philosophy and non-philosophy is established - the latter being both the positive sciences, and the thought of the common man. The gap is represented by the question about the being of things, ie the ontological problem of being. The state in which man finds himself outside of and before philosophy is called naivety: this is the absence of the fundamental question about the being of the world and of worldly things.
This definition of the essential character of philosophy, however, has the disadvantage of being made in the negative: it just says what philosophy is not; it doesn’t investigate - specifically - the background-essence of philosophy. Fink starts by referring to the philosophies of Husserl and Heidegger exactly for this reason. The pre-philosophical naivety is now shown, respectively, by the concept of natural attitude and ontological indifference. By “natural attitude” Husserl wants to point out the specific way in which things are taken by the everyday man: it corresponds with the full - natural - acceptance of things as they are simply given. Alongside this
reflection there is that of Heidegger, which roots naivety in a further dimension of the human being - namely, in the existential dimension. With Heidegger the characteristic mode of men in everyday life is indifference toward the being of things – i.e. in- difference to the fundamental difference, the ontological difference between Being and beings (entities).
The task now is to establish whether Husserl - in his writings and lectures - directly addresses the problem of the beginning. Therefore, the second chapter deals - now in depth - with the phenomenological concept of natural attitude; precisely, with its difference from the transcendental attitude. A first step is taken by explaining what constitutes the possibility of transition from the natural attitude to the transcendental - the philosophical - one. Then, with regard to this matter we take up some of the criticisms that Fink advances against phenomenology by referring to his early writings: in this context, the close relationship between the problem of pre-philosophical naivety and the proper sense of phenomenology will begin to emerge. As a frame of what has already been said, a small section is dedicated to deepening the notion of the transcendental in Husserl’s phenomenology, with particular attention to the Kantian influences in it.
The third chapter is fully focused on a fundamental concept of phenomenology: intentionality. Starting from the canonical - but too introductory - definition of "being aware of”, intentionality will be determined as the essential nature of every consciousness, its aboutness. After removing any possible misunderstandings - psychological or empiricist - we take into account the lectures held by Heidegger at the university of Marburg in 1925. We focus on the criticisms made against Husserl’s theory of intentionality, especially with regard to the role that intentionality plays in the whole complex of phenomenology: according to Heidegger, intentionality as the fundamental structure of consciousness constrains to a concept of being which is too “narrow”, not able to restore the “breadth” of the authentic inquiry into being. Finally - similarly to that done previously with Fink’s assessments - we outline the concept of phenomenology independently developed by Heidegger, as it emerges from his criticisms.
In conclusion, we try to propose a general profile of those characters that are fully supported and carried out by the phenomenology of all three of our authors. With explicit reference to §7 of Heidegger’s Sein und Zein (“Being and Time”), and with the help of Von Hermann’s famous essay - Der Begriff der Phänomenologie bei Heidegger und Husserl (“The concept of phenomenology in Heidegger and Husserl”) - something like a “minimalist” concept of phenomenology will be outlined.

A partir de la reciente publicación del segundo volumen de El Zaratustra de Nietzsche se abre la posibilidad de estudiar en nuestro idioma una de las aproximaciones más singulares a la obra cumbre del filósofo. La Psicología Analítica de C. G. Jung permite desentrañar en una medida importante el simbolismo que se despliega en Así habló Zaratustra, además de analizar el pensamiento de Nietzsche-Zaratustra en dicho libro y la propia personalidad del autor. Teniendo siempre presentes las diferencias que existen entre la filosofía de Nietzsche y la psicología de Jung, observamos una “lógica” común en ambas perspectivas: la lógica de la individuación, del llegar a ser uno mismo. En un nivel más profundo, en un nivel dionisíaco, en realidad no encontramos oposición entre filosofía y psicología en las obras de Jung y Nietzsche, como también intentamos demostrar.

Publicado en la revista
Estudios Nietzsche, núm. 21 (2021): Nietzsche y la educación, Materiales, páginas 215-239

In Ecce Homo, Nietzsche in prophetic mode envisioned a day in which chairs in philosophy would be endowed in Universities devoted to the interpretation of his work. Half a century later, Nietzsche's vision materialized temporarily at Princeton University in the shape of Walter Kaufmann, a brilliant bi-lingual German-born Jew, able to explain how the invasions worked by the Nazis also included an intellectual dimension, for they had annexed not only neighbouring countries, but also previous thinkers, forcing them into collaboration with their insidious plans. In post-war America, Walter Kaufmann led the effort of liberation necessary to emancipate Nietzsche from this outrage, and could be said to have chaired a metaphorical committee of de-Nazification which examined how the awful collaboration began through the efforts of Nietzsche's brother-in-law Bernard, his sister Elizabeth, and their hero, Richard Wagner. A crucial aspect of Kaufmann's work consisted in disentangling Nietzsche from this morass of proto-Nazi foment engulfing him, an environment Nietzsche himself had been fully aware of as highly toxic, and the nightmarish aspects of which must now be admitted to have played a part in his mental breakdown of January 1889.

À partir du milieu des années 1930, Heidegger définit l’orientation de sa pensée, de manière de plus en plus affirmée, en prenant pour point de repère la parole poétique. S’il est vrai que l’expérience poétique ouvre un horizon de sens autrement inaccessible, celui-ci ne saurait être avalisé tel quel, accepté sans réserve : la pensée ne peut pas être réduite à une simple glose ou prolongement du poème, à un discours de second ordre. Autrement dit, l’attention que la pensée porte à l’expérience poétique n’équivaut pas à l’abandon de sa fonction critique ou de son autonomie, ce qui implique que le « dialogue pensant » peut prendre l’allure d’une confrontation. Dans ce qui suit, je tenterai de restituer l’articulation complexe de cette double exigence – s’avancer dans l’horizon ouvert par la parole poétique tout en le parcourant d’un regard critique – telle qu’elle apparaît dans l’interprétation que Heidegger a donnée de Rilke.

Die Frage nach der Freiheit gehört zweifellos zu den zentralsten Problemen der Philosophiegeschichte und ist in verschiedenen Theorien unterschiedlich beantwortet worden. Innerhalb der vielverästelten Denkströmung der phänomenologischen Philosophie tritt das Thema der Freiheit an prominenter Stelle bei Eugen Fink explizit in Erscheinung, wobei es im wesentlichen Zusammenhang mit einer methodologischen Thematisierung der phänomenologischen Reduktion steht. Folgende Arbeit zum Thema “Freiheit und Reduktion bei Eugen Fink” stellt also die Frage nach dem inneren Zusammenhang zwischen seiner Neuinterpretation der Phänomenologie als “Meontik” und Freiheit. Durch eine gründliche Auslegung aller in den Jahren seiner Zusammenarbeit mit Husserl entstandenen Schriften und zahlreicher Nachlassmaterialen aus dem Eugen-Fink-Archiv wird die Eigenart, Besonderheit und Eigenständigkeit seiner frühen Philosophie, die notwendigerweise von derjenigen Husserls ausgeht und in derjenigen Heideggers einen wichtigen, unausweichlichen Prüfstein gefunden hat, am Leitfaden des Freiheitsbegriffs geschildert.
(http://elpub.bib.uni-wuppertal.de/servlets/DocumentServlet?id=5580)

Abstract – The project of a « philosophical cosmology » that Fink formulates in his post-war writings is motivated by the requirement of « thinking the world itself ». I aim to bring out the originality of this philosophical programme by means of a critical examination of two competing conceptions of the world. Thus I explicitate Fink’s criticisms of the understanding of the world as « totality of beings », which is crucial for the metaphysical tradition, and of the existential comprehension as « horizon of human praxis », which is decisive for Heidegger’s fundamental ontology. At the end of this inquiry it appears that Fink’s conception
of the world as « a process of individuation » represents a remarkable approach situated beyond the alternative of a thinglike view and an existential view of the world.
Résumé – Le projet d’une « cosmologie philosophique » que Fink formule
dans ses écrits de l’après-guerre est animé par l’exigence de « penser le monde lui-même ». Je me propose de faire ressortir l’originalité de ce programme philosophique à travers un examen critique de deux conceptions du monde concurrentes. Ainsi, j’explicite les critiques que Fink adresse à la compréhension du monde comme « totalité de l’étant », centrale pour la tradition métaphysique, et à l’entente existentiale comme « horizon de la praxis humaine », déterminante pour l’ontologie fondamentale de Heidegger. Au terme de cette enquête, il apparaît que la conception finkéenne du monde comme « processus d’individuation » représente une voie singulière, située par-delà l’alternative entre un concept chosique
et un concept existential de monde.

Stanisław Czerniak: Helmuth Plessner: Philosophical Anthropology as Social Critique
Stanisław Czerniak: The Category of “Contingency” in Contemporary Anthropological Discourse. Odo Marquard, Richard Rorty, Jürgen Habermas
Stanisław Czerniak : Max Scheler—Bernhard Waldenfels. Two Phenomenological Conceptions of Suffering
Stanisław Czerniak: The Philosophical Anthropology of Arnold Gehlen as a Critique of the Age of Technology
Gernot Böhme: Self-Cultivation according to Immanuel Kant
Christoph Wulf: Towards a Historical Cultural Anthropology
Paweł Dybel: Man, Animal and Mirror. Origins of the Human “I” according to Helmuth Plessner and Jacques Lacan
Volker Schürmann:  What Is Sceptical Anthropology?
Giorgio Derossi: Beyond “Wesenschau:” The Merleau-Ponty “Ambiguity” between Sensation and Perception
Serena Cataruzza: The Aesthetic Theory of Gernot Böhme and Gestalt Phenomenology
Rafał Michalski: Arnold Gehlen’s Anthropological Theory of Institution
Andrzej Gniazdowski: The Political Anthropology of Edmund Husserl
Alice Pugliese: Play and Self-Reflection. Eugen Fink’s Phenomenological Anthropology
Saulius Geniušas: Musical Works as Ideal Objects: Phenomenology of Music and Its Implications for Philosophical Anthropology
Jagna Brudzińska: Lived Body and Intentional Embodiment. New Perspectives on Phenomenological Anthropology

Explicitly in the wake of Schopenhauer, Nietzsche conceived the notion of his "Artists' Metaphysics" in the first instauration of his first book on tragedy as a metaphysics presenting the universe under the aspect of a work of art. So conceived—and a parallel to Plato's Timaeus is not out of place here — Nietzsche's "artists' metaphysics" also entails the corresponding vision of the artist as "eternal and original cosmic power." Nietzsche educes this creative vision of the artist on the basis of the abundance of play as such: "the playful construction and destruction of the individual world as the overflow of primordial delight" (BT 24). Nietzsche's wholeheartedly metaphysical reference here is insepara­ble from the very Platonic ideal of art but Nietzsche specifically traces this same artistic or creative ideal back to Heraclitus, that ancient Greek thinker whose nuanced formulas and paradoxical thinking so pervades Nietzsche's unpublished (until 1903) Philosophy in the Tragic Age of the Greeks. For those who trace Democritean connections, one must also add the name of Empedocles to comprehend Nietzsche's artistic ideal of the creative universe. But such elusive clues apart, the figure of Heraclitus dominates Nietzsche's first book, as the meta­physical expression of the artist at play may be aligned to the "dark" Heraclitean simile of "the world building force" and compared inturn to a "playing child that places stones here and there and builds up sand castles only to overthrow them again." (BT 24)

In the literature on Derrida’s philosophical formation, the name of Eugen Fink is usually forgotten. When it is recalled, it is most often because of his 1930s articles on phenomenology. In this paper, I claim on the contrary that Fink’s writings exerted a lasting influence on Derrida’s thought, well beyond his early phenomenological works. More specifically, I focus on a 1957 paper presented at conference on Husserl’s thought where Fink formulates an important distinction between operative and thematic concepts. By adopting a both historical and theoretical perspective, I show how this couple of notions can help to understand Derrida’s singular way of reading philosophical texts. In particular, I present the Derridean concept of supplement as a reworking of Fink’s notion of operative concept. I conclude by suggesting that deconstruction can be understood in part as a radicalization of Fink’s theses.

As a phenomenological concept, absorption refers to the ego's capacity to experience the world from a displaced standpoint. The paper traces the emergence and development of this concept in Husserl's and Fink's writings and demonstrates that while Fink conceived of absorption as a class of intuitive representations , Husserl transformed it into a limit phenomenon, whose analysis calls for a new method. A careful study of absorption compels us to rethink fundamental themes in phenomenology: it forces us to broaden our understanding of sensuous intuition, reconceptualize the nature of self-awareness, stretch the limits of intuitive representations , and rethink the portrayal of phenomenology as a metaphysics of presence. The paper demonstrates that absorbed experiences are characterized by a specific form of self-awareness, that they constitute a distinct type of intuitive representations , that a new method is needed to investigate them, and that their analysis leads towards a phenomenology of the unconscious.

Edith Steins „wertvolle Dienste bei der Ordnung und Verarbeitung meiner Manuscripte“, wie Edmund Husserl die Tätigkeit seiner Assistentin 1919 zum Zweck eines Arbeitszeugnisses bezeichnet hat, dient seitdem als eine der intellektuell prägendsten biographischen Perioden Edith Steins und zugleich eine der zentralen Belegstellen für ihre intime Kenntnis der Phänomenologie, die zu der philosophischen Avantgarde des frühen zwanzigsten Jahrhunderts gehörte. Einige der aus dieser Zusammenarbeit ausgegangenen Manuskripten sind allgemein bekannt (wie die Ideen II oder die Zeitvorlesungen, die Heidegger 1928 praktisch unter seinem eigenen Namen herausgab), während andere, wie die sogenannten U-Blätter, erst durch die Berücksichtigung der jüngst veröffentlichten und noch unveröffentlichten Teile des umfangreichen Husserl-Nachlasses sichtbar werden. Trotz eines solchen philologischen Gesamtinventars bleibt der Charakter von Edith Steins Assistententätigkeit bei Husserl schwer zu fassen. Dies liegt zuerst daran, dass die von Edith Stein gefertigten Texten zu einer eigentümlichen Gattung gehören. Edith Stein hat, im Gegensatz zu den Bemühungen der Nachkriegszeit, nie das Ziel verfolgt, Husserl historisch-kritisch zu edieren. Die Kritiker, die ihr in den 1960-er Jahren „Verfälschung des [Husserlschen] Gedankens“ und die Verletzung philologischer Normen vorgeworfen haben, haben also das Wesen ihrer Assistententätigkeit vollkommen verkannt. Sie sah ihre Aufgabe wohl eher darin, seinen perfektionistischen und publikationsscheuen „Meister“ zu weiteren Veröffentlichungen zu verhelfen, vielleicht auch um den drohenden Bruch der Phänomenologischen Bewegung entgegenzuwirken. Eine solche Zielsetzung bedeutet jedoch auch, dass die Produkte ihrer Zusammenarbeit mit Husserl sich wenig als Ausdrücke ihrer eigenen Positionen oder als Dokumenten ihrer Auseinandersetzung mit Husserl eignen.
Um die Natur und Folgen dieser eigenartiger Zusammenarbeit besser verstehen zu können, ist es meiner Meinung nach hilfreich, Husserls Verhältnis zu seinen späteren Assistenten zum Vergleich heranzuziehen.  Merkwürdigerweise war Husserl nie ein Assistent von jemandem gewesen. Er war während seiner philosophischen Lehrjahre auch kaum in einer formalen Beziehung zu seinen akademischen Lehrern gestanden. Es ist also nicht zu wundern, dass Husserl später eine merkwürdige, stark schematische Beziehung zu seinen wissenschaftlichen Mitarbeitern entwickelt hat, die schon in dem ‚Wettlauf‘ zwischen Edith Stein und Martin Heidegger in den Jahren 1916-1919 zum Vorschein kam. Wie eine komparative Analyse unter Heranziehung der jüngsten biografischen Dokumente der Heidegger-Forschung zeigen kann, waren Husserls Beziehungen zu seinen Assistenten weder durch seine persönliche Sympathien, noch durch die Arbeitsmoral der  Assistenten bestimmt, sondern lediglich durch die (wahrgenommene) Bereitschaft der Assistenten, Husserls Philosophie treu zu folgen. Aber – wie es durch eine Gegenüberstellung von privaten Briefstellen bei Heidegger und Edith Stein leicht illustriert wird – gerade die Ehrlichkeit dieser Bereitschaft konnte Husserl überhaupt nicht erkennen und schätzen. Die Darstellung von Edith Steins Assistententätigkeit unter diesen Gesichtspunkten kann hoffentlich eine Bilanzierung dieser berühmten aber schwer fassbaren Periode ihres Lebens ermöglichen.

As we know, it was Nietzsche’s project to reconceptualize Kant’s “judgment.” His choice of force managed to elude the problem of units of quantity, opting instead for an early dynamics. Nietzsche’s dynamics introduced interpretation, accommodation, and domination into the biological model of his time, emphasizing structures of obedience and command in order to preserve the hierarchy intrinsic to value judgments. This simply means that certain organizations of cells, tissues, even living beings “work” better for their growth and flourishing than do others. The problem we noted of a common currency is temporarily suspended with the epochē on quantity—displacing for heuristic ends the primacy of quantity and its metaphysical recourse to units of measure. As a number of Husserl’s commentators have asked (Paul Ricoeur, among them): What are we to make of conscious life when we remove the phenomenological brackets? Could not a similar question be posed of the neuro-phenomenology flowing simultaneously out of Gilbert Simondon and Maurice Merleau-Ponty? To be sure. But what we would have, upon removing the brackets, simply breaks into the objects of psychology and biology, or again, comes down to human experience as the object of multiple sciences or regional ontologies.
Gilbert Simondon, like Andrieu and others since the publication of his work in the 1960s, attempted to demonstrate the possibility of a monism based on energetic interactions. His work resists summary because of its complexity and the plethora of new concepts he created. Some of these were the direct result of advances in chemistry and geophysics. The formation of crystalline structures provided one image of what he called “systems of potentials,” on the basis of which elementary schemas constitute “meta-stable fields.” The meta-stable field comes from the dynamics of liquids but should not be restricted to that domain. It could well be argued that the Nietzschean contribution to a psycho-physics lies in its similar refusal of statics and individual substances. And this strikingly anticipates the structural coupling and dynamic co-determination of organism and Urwelt in Thompson and von Uexküll. Without denying that beings “individuate” in transitional and ongoing ways, Nietzsche strove to keep his forces within a framework wherein becoming was not opposed to being. He might have found a real interest in the innovations of Simondon, Andrieu, Thompson, and Varella.
That does not mean that we can, or should, speak poetically of qualities, as though no difficulties arose in the absence of some theory of energy or energetics. But most of these theories shared the fate of socio-political environments through whose lens they were read and adjusted to the ideals of a given cultural politics. Those readings are, of course, as hazardous as Hans Driesch’s 1930’s vitalism in which the concept of organic totality and a governing principle slid deplorably into an aestheticized, politicized Führerprinzip. Such slippages may be unavoidable and an entire history of 19th and early 20th century misappropriations of vitalism and Lebensphilosophie could be written. Nevertheless, the imperative of bridging body-world and mind-body dualisms must be taken up by a biology in continuous dialogue with psychology and, today, with neuro-philosophy. I have argued throughout that that was the direction in which Husserl’s biology as the universal ontology was moving.

My paper aims to lay out the main tenets of the philosophical project Eugen Fink unfolded in his post-war writings and argues that his enterprise is situated at the crossroads between two compatible yet distinct lines of inquiry: a phenomenology of mediality and a philosophical cosmology. The twofold orientation followed by Fink's radicalization of classical phenomenology can best be grasped if we pay heed to the double critical strategy he put in place in order to overcome what he deemed to be the shortcomings of Husserl's phenomenology. In the first place, Fink undertakes a" phenomenological" critique of Husserl, showing that the paradigmatic models underlying Husserl's analysis and, most notably, the preeminence granted to the "individuated thing", drastically limit the field available for a phenomenological description .On this account, Fink's critique aims at expanding the domain phenomenology can explore. However, in the second place, Fink points to the limits inherent to phenomenology as such, and advocates for the necessity of supplementing phenomenology's descriptive analysis with a speculative approach. In this sense, his project of radicalizing phenomenology is tantamount to unveiling the speculative presuppositions undergirding and orienting any descriptive inquiry.

Cette étude se propose de traiter du problème de l’intersubjectivité tel qu’il peut être posé à nouveaux frais par une lecture de la Sixième Méditation cartésienne. Ce, du point de vue de deux de ses principales contributions méthodologiques : depuis la radicalisation égologique et intersubjective du procédé de la réduction, et depuis l’extension de la tâche constitutive au-delà de la seule donnée intuitive. La première partie de cette étude, du point de vue de la radicalisation  finkéenne de la réduction, entend faire apparaître la tension qui travaille à même la Sixième Méditation entre, d’une part, l’exigence transcendantale de la réduction qui est celle d’une dés-implication esseulante de l’ego, et d’autre part, la reconnaissance d’une intersubjectivité qui, venant s’immiscer jusque dans les couches dernières de la vie transcendantale réduite, marquerait la réduction du sceau de son essentiel inachèvement. La seconde partie de cette étude, du point de vue de l’extension  finkéenne de la tâche constitutive et du projet d’une phénoménologie constructive, porte sur la possibilité pour la constitution de révéler l’intersubjectivité, voire l’altérité elle-même, comme horizon externe non intuitivement donné de la constitution, et résistant à toute donation intuitive. Le procédé de la réduction et la tâche de la constitution ainsi radicalisés révèlent alors leurs propres limites, permettant par là même d’ouvrir la possibilité d’une nouvelle pensée de l’intersubjectivité comme ce qui les précède et les excède toujours déjà – comme l’horizon irréductible de toute réduction, l’horizon impossédable de toute constitution.

This article deals with the way Sartre attempts to resolve the paradox that subjectivity appears to be part of the world and acted upon, but at the same time it also ‘founds’ the world and bestows sense up-on it. The guiding principle is Sartre’s identification of spontaneity and consciousness in The Transcendence of the Ego.
First, I discuss Sartre’s attempt to demonstrate the spontaneity of the phenomenological departure from the natural attitude. In the second section, I focus on Sartre’s
identification of transcendental consciousness with an impersonal and pre-human spontaneity. Finally, in the third section, I show how Sartre abandoned the distinction
between transcendental subjectivity and human reality in Being and Nothingness only to then recast it in the Critique of Dialectical Reason in terms of notions such as “practical spontaneity” and “critical experience”.

Transcendental Illusion and Phenomenological Originality – The World-Experience in Husserl and Fink:
This paper holds that the philosophical relation between Husserl’s and Fink’s phenomenological philosophies can be characterized in terms of proximity and distance. We proceed by focusing on the philosophical foundation of their projects and, in particular, on the Kantian notion of “transcendental illusion,” which they use, though in different manners, as a way of determining purely philosophical illusions – a preliminary task to found transcendental phenomenology proper. We select this Kantian notion as a central theme inasmuch as it concerns the metaphysical problematic of the world. Our analysis shows that Fink defends the Husserlian thesis that the world is not merely an “idea of pure reason”(Kant), but an experience. In effect, the world is necessarily pregiven to us, though anonymously, in an intentional experience; in other words, intentional experience without the pregiven world is, according to the late Husserl, unthinkable. Fink’s characterization of world-experience is radically different from Husserl’s. This difference or distance comes from Fink’s conception of “enworlding” [Verweltlichung], i.e., the self-actualization of constituting subjectivity in the world-actualization. Fink’s very idea of this type of correlation has two specific enabling functions: (1) the world’s originally enframing function [die ursprünglich einrahmende Funktion] of the entity into the world itself and (2) the event-like character of the “intruding” [Eindringen] of the subject into the world. Therefore, we conclude that Fink’s phenomenological contribution to philosophy consists not only in his genuine reflection on, and analysis of, the phenomenological conception of correlation at the deep level of world-experience, but also in his metaphysical reformulation of the traditional concept of the world.
Keywords: transcendental illusion, transcendental idealism, intentional correlation, world-experience, origin of the world, access to time-horizons, event.

Entgegenwärtigung bei Husserl und Fink:

In der vorliegenden Abhandlung zielt der Verfasser darauf ab, sozusagen „Nähe und Distanz“ zwischen dem späten Husserl und frühen Fink kurz darzustellen. Hierbei gilt der Begriff „Entgegenwärtigung“ als Leitfaden unserer Analyse. Denn darin sieht man deutlich, wie sich Fink, der noch etwa 25 Jahr alt war, von Husserl auf einer entscheidenden Weise „distanziert“. Während Husserl unter diesem ungewöhlichen Ausdruck das Phänomen der „intentionalen Verweisungen“ in ihrer zeitlich identifizierenden Funktion versteht, stellt Fink die These auf, dass es das ursprüngliche Phänomen gibt, das der „intentionalen Verweisung“ zugrundliegt. Das nennt Fink „Entgegenwärtigung“, die sich als „Zugangsbewußtsein zu den Zeithorizonten“ charakterisieren läßt. Diese „Entgegenwärtigung“ eröffnet als „Zugangsbewußtsein“ die manigfaltigen Zeithorizonten bzw. „Welten“ in ihrer mannigfaltigen Zeitlichkeit, in denen wir leben.

（本論において筆者は、晩年のフッサールの思想と初期フィンクの思想のあいだに認められる、いわば「近さと隔たり」を簡潔に提示することを試みる。この課題の遂行に際して、「脱現在化」という概念が手引きとなる。というのも、この概念の検証を通じて、フィンク―25歳に漸く達しようかという頃のフィンク―とフッサールのある決定的な「隔たり」を明瞭に見て取ることができるからである。フッサールがこの「脱現在化」という聞き馴れない表現でもって、時間的同一化綜合の働きとしての「志向的指示」現象のことを考えているのに対して、フィンクは、このような「志向的指示」を基礎づける根源的な現象というものがあると主張する。そのような根源的な現象のことを「脱現在化」であるとフィンクは呼び、この「脱現在化」とは、「時間地平への接近意識」であると性格づけている。このような「接近意識」としての「脱現在化」は、われわれ自身がそのうちに生きている多様な時間地平あるいは時間的多様性としての「世界」への開けの意識のことである。）

While Eugen Fink was working on the revision of Husserl’s five Cartesian Meditations and preparing them for publication as a magnum opus for the German public, which – as Husserl itself claimed – required a truly phenomenological counterweight to Heidegger’s Being and Time, he not only sought a presentation of the vivid and most actual insights that guided the phenomenological philosophy but also stressed the urgent need to integrate their achievements in order to overcome their philosophical naiveté.

This is a pre-publication version of the essay

Published in:

Journal of the British Society for Phenomenology, 2018, Vol 49, Issue 1

Online version located:
http://dx.doi.org/10.1080/00071773.2017.1397335

Commentators have claimed that the philosophies of Merleau-Ponty and Deleuze converge upon a spatial field of sensation which is prior to representation. This essay will contest these readings by showing that, for Deleuze, the pre-representational spatial field of intensity is fundamentally split from thought. This “gap” between sensation and thought is, for Deleuze, fundamentally temporal, in that thought is continually open and passive to being violated and transformed by the sensible and the sensible is continually being pushed beyond itself by a certain kind of thought. This violent exchange across the gap between thought and sensibility is found, by Deleuze, in Kant's notion of the aesthetic idea. On the contrary, for Merleau-Ponty, Kant's aesthetics imply a non-conceptual “ground” shared by both thought and sensibility. By contrasting these two readings of Kant's aesthetics, this paper reveals the basic divergence between the philosophies of Deleuze and Merleau-Ponty.