Хиджаб

По традиции, ношение хиджаба возводится к Корану, однако данный обычай имеет доисламское происхождение^[5]. Первоначально ношение хиджаба было предписано только жёнам пророка Мухаммеда, о чём написано в тексте Корана^[6] и хадисах^[7], но уже в раннем исламе хиджаб был признан обязательным для всех свободных мусульманок в рамках законов шариата^[2].

Среди исламских богословов велись и ведутся споры о том, является ли ношение хиджаба правилом или только рекомендацией. Также ведутся дискуссии о том, предписывает ли текст Корана закрывать лицо. Некоторые фрагменты священных текстов считаются двусмысленными: среди таких, например, предписание женщинам закрывать грудь химаром или носить плащ-джильбаб. Существуют более либеральные интерпретации Корана, согласно которым женщина должна иметь скромный характер, но не обязана носить хиджаб^[8].

Традиции ношения и внешнего вида хиджаба сильно различаются в мусульманских странах^[8].

 

В некоторых странах правительства поощряют ношение хиджаба женщинами, в других ношение хиджаба обязательно, в третьих его полностью или частично запрещают. В ряде стран, где ношение хиджаба не распространено и запрещено законом, активистки борются за право на ношение хиджаба в государственных учреждениях и школах в качестве символа своей религиозной идентичности^[2][9].

Ношение хиджаба обязательно в Йемене^[2].

В секторе Газа движение «ХАМАС» настаивает на ношении хиджаба, хотя законодательно он необязателен^[3].

В Иране с 1936 по 1979 годы ношение хиджаба было запрещено^[2], а после Исламской революции 1979 года, наоборот, стало обязательным^[3]. С 2017 года в Иране активно проводились протесты против принуждения к ношению хиджаба^{[англ.][10]}. После убийства Махсы Амини в 2022 году, задержанной за противодействие обязательному ношению хиджаба, протесты стали более масштабными^{[11][12][13][14]}.

Ношение хиджаба обязательно в автономной индонезийской провинции Ачех^[3]. В 2001 году индонезийское правительство дало религиозным лидерам Ачеха право на введение обязательного хиджаба, чтобы подавить сепаратистские настроения в регионе^[15].

В Турции ношение хиджаба запрещено в общественных местах и в зданиях суда, армии и полиции^[3][16]. До 2008 года ношение хиджаба было также запрещено в вузах^[2][17], до 2013 года — во всех государственных организациях. В 2016 году запрет на ношение хиджаба был снят для женщин-полицейских^[16].

Впервые демонстративный отказ от хиджаба имел место в Египте в 1870-х годах^[1]. В Сирии с 2010 года для всех посетителей вузов, за исключением учителей, действует запрет на головные уборы, закрывающие лицо. В Малайзии государственным служащим запрещено носить хиджаб^[3]. После революции 2010—2011 годов в Тунисе был отменён запрет на ношение хиджаба в общественных местах, введённый в 1981 году^[3].

Принц Саудовской Аравии Мухаммед ибн Салман Аль Сауд в 2018 году заявил, что по законам страны саудовским женщинам и мужчинам необходимо «одеваться прилично», но выбор одежды должен оставаться за ними^[18].

В среднеазиатских республиках СССР в 1920—1930-х гг. проводились кампании по публичному отказу от ношения хиджаба, получившие название «худжум» (от араб. حجوم‎ — «наступление»)^[2]. В наши дни в Туркменистане, Таджикистане, Киргизии, Узбекистане, Казахстане и Азербайджане действует запрет на ношение хиджаба в государственных и учебных учреждениях^{[19][20][21][22][23]}.

В марте 2024 года президент Таджикистана Эмомали Рахмон заявил, что считает актуальной общественной проблемой «подражание чуждой культуре в одежде, то есть ношение чужой одежды под названием сатр и хиджаб»^[24]. В июне того же года в стране был принят закон о запрете «одежды, чуждой таджикской культуре»^[25][26].

15 марта 2004 во Франции был принят закон, запрещающий носить на себе в образовательных учреждениях «символы или одежду, очевидно демонстрирующие религиозную принадлежность». В 2016 году было запрещено ношение буркини, накидки для плавания; позже запрет был частично снят^[27][16].

С 2011 года во Франции запрещено ношение хиджаба, полностью закрывающего лицо. Франция стала первой европейской страной, введшей такой запрет. В том же году подобный закон был принят в Бельгии, в 2018 году — в Дании. Похожие законы есть в некоторых регионах Швейцарии, Италии и Испании. Такие запреты обычно не затрагивают ношение, например, никаба, который не закрывает глаза^[16]. В 2017 году в Австрии был принят закон, запрещающий сокрытие лица, в том числе ограничивающий ношение никаба или бурки и использование медицинских масок^[28].

В нескольких регионах Германии ношение хиджаба в школах запрещено для учителей; в Баварии — в государственных и образовательных учреждениях. Школы Британии имеют право самостоятельно определять дресс-код для учеников и учителей^[16].

В октябре 2012 года в Ставропольском крае России был введён запрет на ношение хиджаба в школах края, расположенных в районах с большинством мусульманского населения^[16][30].

В феврале 2015 года Верховный суд России признал законным запрет на демонстрацию религиозной атрибутики и ношение хиджаба в школах^[31].

С 2007 года в Чечне женщины должны носить хиджаб в государственных учреждениях^[16]. В марте 2017 года парламент Чечни принял закон, разрешающий школьницам носить хиджаб в школах республики^[32].

16 октября 2023 года «Правительство для граждан» опубликовало официальный запрет ношения хиджаба в школе для учеников и учителей в соответствии с Законом Республики Казахстан «Об образовании»^[33].

В 2024 году появились первые прецеденты оспаривающие в суде ношение хиджаба. Так в Караганде административный суд постановил отменить приказ об отчислении ученицы, которая продолжала носить хиджаб в школе.

Подобное решение было также в Павлодарской и Алматинской областях^[34].

Женщины разных евразийских культур носили платки на голове задолго до появления ислама. Самые ранние найденные статуэтки, изображающие жриц с покрытой головой, датируются 2500 г. до н. э.^[35] Знатные женщины в древней Месопотамии, а также в Византии, Греции и Персии носили вуаль как знак респектабельности и высокого статуса^[36]. У ассирийцев были сумптуарные законы, в которых указывалось, какие женщины должны и какие не должны покрывать голову, в зависимости от класса, звания и занятия в обществе^[36]. Рабыням и проституткам носить вуаль запрещалось, за нарушение запрета они подвергались суровым наказаниям^[37]. Таким образом, вуаль была не только указателем аристократического звания, но также служила «различием между „респектабельными“ женщинами и <…> общедоступными»^[37][36]. Данное правило было закреплено в Ассирийском законнике^[англ.]; в статье 39 говорится: замужние женщины и незамужние дочери, «когда они выходят на большую дорогу», должны появляться с покрытыми головами. То же самое относится и к «третьему классу женщин», предполагается, что речь идёт о наложницах^[38].

Строгое уединение и покрытие почтенных женщин также были обычными в Древней Греции. Так, в классических Афинах (между 550 и 323 годами до н. э.) респектабельные женщины должны были вести затворнический образ жизни и носить одежду, которая скрывала их от глаз незнакомых людей, включая платок на голову^[39].

Неясно, содержит ли Танах указания в отношении вуалирования, но раввинская литература представляет её как вопрос скромности (цниут^[англ.])^[40]. Скромность стала важной раввинской добродетелью в раннеримский период, и, возможно, она была предназначена для того, чтобы отличать еврейских женщин от нееврейских в греко-римском, а затем в вавилонском обществе^[40]. Согласно раввинистическим предписаниям, замужние еврейские женщины должны покрывать свои волосы, хотя сохранившиеся изображения завуалированных еврейских женщин могут отражать общие римские обычаи, а не конкретные еврейские обычаи^[40]. По словам Фадвы аль-Гуинди^[англ.], в начале христианства еврейские женщины закрывали голову и лицо^[37].

Некоторые археологические данные свидетельствуют о том, что ранние христианские женщины в Риме покрывали свои головы. Сочинения Тертуллиана указывают на то, что ряд обычаев ношения платья ассоциировался с различными культами, к которым примерно в 200 году относились ранние христиане. Самый известный раннехристианский взгляд на вуалирование — это отрывок из первого послания к Коринфянам (11:4-7), в котором говорится^[40]: «всякая жена, молящаяся или пророчествующая с открытою головою, постыжает свою голову, ибо [это] то же, как если бы она была обритая. Ибо если жена не хочет покрываться, то пусть и стрижётся; а если жене стыдно быть остриженной или обритой, пусть покрывается». На эту точку зрения, возможно, оказали влияние римские языческие обычаи, такие, как покрытие на голове, которую носили жрицы Весты, а не еврейские обычаи^[40]. В свою очередь, жёсткие нормы, касающиеся покрытия и уединения женщин, найденные в христианской византийской литературе, были подвержены влиянию древнеперсидских традиций, и есть основания полагать, что они значительно отличались от реальной практики^[41].

Смешение населения привело к сближению культурных традиций греческой, персидской и месопотамской империй и семитских народов Ближнего Востока^[37]. Возможно, что завуалирование и уединение женщин утвердились среди евреев и христиан, прежде чем распространиться на городских арабов высших классов и, в конечном счете, среди городских масс^[37]. В сельской местности было принято обычно покрывать волосы, но не лицо^[37].

С 2013 года во всём мире 1 февраля отмечается неофициальный праздник — всемирный день хиджаба^[42]. В первый же год мероприятия прошли в более чем 67 странах; в последующие годы мероприятия проходили, в том числе, в России^[43] и на Украине^[44].

• Куфия, мужской головной платок, популярный в арабских странах
• Одежда в исламе
• Покрытие головы в христианстве

научная

• Кушев В. В. Хиджаб // Ислам: энциклопедический словарь / Отв. ред. С. М. Прозоров. — М. : Наука, ГРВЛ, 1991. — С. 278. — 315 с. — 50 000 экз. — ISBN 5-02-016941-2.
• Ahmed Leila^[англ.]. Women and gender in Islam: Historical roots of a modern debate. — New Haven, Connecticut: Yale University Press. — ISBN 9780300055832.
• El Guindi Fatwa^[англ.]. Veil: Modesty, Privacy and Resistance. — Berg Publishers, 1999. — 242 с. — ISBN 1859739296.
• Islam and the veil: Theoretical and regional contexts (англ.) / Gabriel T., Hannan R.. — NY: Continuum, 2011. — 204 p. — ISBN 9781441187352.
• Swami V., Miah J., Noorani N., Taylor D. Is the hijab protective? An investigation of body image and related constructs among British Muslim women (англ.) // British Journal of Psychology^[англ.]. — London: The British Psychological Society, 2014. — Vol. 105, Issue 3. — P. 352—363. — doi:10.1111/bjop.12045.

богословская

• Мутаххари М. Вопрос хиджаба. — Садра, 2012. — 240 с. — ISBN 978-5-906016-02-7.