Anarquismo
Anarquismo
Anarquismo
Os meios para se alcançar tais objetivos são motivos de debates e divergências entre os anarquistas.[1][5] Com base em discussões
estratégicas acerca da organização anarquista, daslutas de curto prazo e daviolência, estabelecem-se duas correntes do anarquismo: o
anarquismo insurrecionárioe o anarquismo social ou de massas.[6] O anarquismo insurrecionário afirma que as lutas de curto prazo
por reformas e que os movimentos de massa organizados são incompatíveis com o anarquismo, dando ênfase à propaganda pelo ato
[7] Já o anarquismo social ou de massas enfatiza a noção
como o principal meio para despertar uma revolta espontânea revolucionária.
de que apenas movimentos de massa podem ser capazes de provocar a transformação social desejada pelos anarquistas, e que tais
movimentos, constituídos normalmente por meio de lutas por reformas e questões imediatas, devem contar com a presença dos
[8]
anarquistas, que devem trabalhar no sentido de radicalizá-los e transformá-los em agentes revolucionários.
Historicamente, o anarquismo é um fenômeno moderno, surgindo na segunda metade do século XIX no contexto da Segunda
Revolução Industrial, a partir da radicalização do mutualismo de Pierre-Joseph Proudhon no seio da Associação Internacional dos
Trabalhadores (AIT), durante o final da década de 1860. Entre 1868 e 1894, o anarquismo já havia se desenvolvido
significativamente e também havia sido difundido globalmente, exercendo, até 1949, grande influência entre os movimentos
operários e revolucionários, embora tenha continuado a exercer influência significativa em diversos movimentos sociais do período
pós-guerra até a contemporaneidade, entre fluxos e refluxos.[9]
Índice
Etimologia e terminologia
História
Antecedentes
A Associação Internacional dos Trabalhadores, surgimento e desenvolvimento
Primeira onda (1868-1894)
Segunda onda (1895-1923)
Terceira onda (1924-1949)
Quarta onda (1950-1989)
Quinta onda (1990 ao presente)
Princípios políticos e ideológicos do anarquismo
Crítica da dominação
Exploração capitalista e pré-capitalista
Estado
Religião, educação e mídia
Dominação de classe
Imperialismo, dominações de gênero e de raça
Defesa da autogestão
Socialização da propriedade
Autogoverno democrático
Cultura autogestionária
Estratégia do anarquismo
Sujeitos revolucionários
Revolução social e violência
Estratégia de luta
Correntes do anarquismo
Anarquismo insurrecionário
Anarquismo social ou de massas
Críticas
Ver também
Notas
Referências
Bibliografia
Ligações externas
Etimologia e terminologia
O termo anarquismo é composto pela palavra anarquia e pelo sufixo -ismo,[10] derivando do grego ἀναρχος, transliterado anarkhos,
que significa "sem governantes",[11][12] a partir do prefixo ἀν-, an-, "sem" + ἄρχή, arkhê, "soberania, reino, magistratura"[12] + o
sufixo -ισμός, -ismós, da raiz verbal -ιζειν, -izein. O primeiro uso conhecido da palavra data de 1539.[11] A palavra passou a ser
amplamente utilizada no contexto da Revolução Francesa,[13] sendo utilizada por Robespierre para desqualificar grupos radicais de
oposição, como os enragés de Jacques Roux, tendo uma conotação essencialmente negativa.[14] O primeiro filósofo a declarar-se
anarquista foi Pierre-Joseph Proudhon, em 1840, na sua obra O Que É a Propriedade?, ao perceber a ambiguidade da palavra grega
anarchos, que pode significar não apenas a desordem, mas também a falta de governo em situações onde este é considerado
desnecessário, proclamando-se anarquista com base neste último significado, numa tentativa de ressaltar que a crítica que se
propunha fazer ao Estado e a autoridade não implicava na defesa da desordem,[15] tentando assim atribuir ao termo um sentido
positivo.[16]
Entretanto, apenas progressivamente o termo foi perdendo sua conotação negativa, e os primeiros militantes anarquistas, no contexto
da Associação Internacional dos Trabalhadores (AIT), jamais se declararam como tal,[17] preferindo a utilização de termos como
"socialismo revolucionário" ou "coletivismo". Os termos "anarquia" e "anarquismo" passaram a ser reivindicados pelos militantes de
uma forma mais generalizada apenas após a cisão da AIT e a formação da Internacional de Saint-Imier, em 1872.[18] Entretanto, não
houve uma homogeneização nesse sentido, e outros termos tais como "socialismo libertário", "comunismo libertário" e "socialismo
antiautoritário" foram amplamente reivindicados por militantes anarquistas, embora não possam ser associados como sinônimos do
[19]
anarquismo em alguns casos, pois estendem-se também a outros setores da esquerda socialista e revolucionária.
História
O surgimento do anarquismo relaciona-se a um contexto histórico particular da segunda metade do século XIX, que implicou
mudanças sociais amplas e significativas.[20] Os historiadores Lucien van der Walt e Steven Hirsch apontam que, durante o
século XIX, o capitalismo desenvolveu-se e globalizou-se, a partir da integração das estruturas econômicas mundiais, dentro de
marcos estabelecidos pela Segunda Revolução Industrial;[21] ao mesmo tempo, os Estados Modernos consolidaram-se e levaram a
cabo uma expansão imperial significativa ligada em grande parte ao aumento da produção mundial e às novas tecnologias
desenvolvidas.[21] Tais processos são acompanhados por um crescimento significativo da imigração de trabalhadores, com aumentos
sem precedentes na migração transoceânica e intracontinental[21] e ao mesmo tempo por um desenvolvimento significativo das
tecnologias em geral, em especial dos transportes e das comunicações.[21] A promoção do racionalismo e a circulação de valores
modernos como a liberdade individual e a igualdade perante a lei, que ganharam relevância com a Revolução Francesa e
contribuíram com o enfraquecimento da influência religiosa na sociedade,[22] também são aspectos a serem levados em consideração
no contexto de surgimento do anarquismo.[23] Assim como a reorganização das classes sociais e seu protagonismo em conflitos nas
cidades e nos campos, que, em geral, acabaram contribuindo com o fortalecimento da noção de que a ação humana poderia modificar
o futuro. Em especial, os conflitos de classe fortaleceram a noção de que os oprimidos, por meio de sua ação, poderiam transformar a
sociedade,[24] noção favorecida pelo próprio surgimento e desenvolvimento das ideias socialistas durante o início do século XIX.[20]
Nesse contexto, surgem movimentos que, não se sentindo contemplados pelas ideologias políticas em voga, desenvolvem, a partir de
uma inter-relação prática-teórica, os elementos fundamentais do anarquismo.[25] Este surge no seio da Associação Internacional dos
Trabalhadores (AIT) no final da década de 1860 através da radicalização do mutualismo proudhonista.[26] O anarquismo, entre 1868
e 1894, já havia se desenvolvido significativamente e também havia sido difundido globalmente, e exerceu, até 1949, grande
influência entre os movimentos operários e revolucionários, embora tenha continuado a exercer influência significativa em diversos
movimentos sociais do períodopós-guerra até a contemporaneidade, entre fluxos e refluxos.[9]
Antecedentes
Alguns autores vêm identificando elementos considerados anarquistas em alguns autores anteriores à segunda metade do século XIX,
como por exemplo, Lao Zi, Chuang-Tzu, Zenão de Cítio, Diógenes de Sinope e os demais cínicos, além de François Rabelais,
Étienne de La Boétie,[27] William Godwin[28] e Max Stirner;[29] também apontam-se elementos do anarquismo em movimentos
religiosos como o dos anabatistas e o dos hussitas,[27] e em movimentos radicais como o dos escavadores de Gerrard Winstanley[30]
e o dos enragés de Jacques Roux na Revolução Francesa.[31] O proeminente anarquista russo Piotr Kropotkin, ao buscar pelas
origens do anarquismo, procurou encontrá-las não em filósofos isolados, mas sim nas massas populares anônimas.[32] Kropotkin
afirmava que, através dos tempos, sempre houve duas correntes de pensamento e de ação em conflito nas sociedades humanas, sendo
elas, de um lado a tendência ao apoio mútuo, exemplificada pelos costumes tribais, pelas comunidades aldeãs, pelas guildas
medievais e por todas as outras instituições que Kropotkin afirmou serem "criadas e mantidas não através de leis mas pelo espírito
criativo das massas"; e do outro lado, a tendência ao autoritarismo, representada pelas elites e governantes.[33] Para Kropotkin, as
raízes do anarquismo remontavam aos tempos pré-históricos e, a partir disso, passou a analisar toda a gama de movimentos rebeldes
até os primeiros sindicalistas franceses, ao tentar construir a sua história do anarquismo.[27] Entretanto, novos historiadores do
anarquismo têm criticado tais abordagens, consideradas "ahistóricas",[34] e defendem que a ideologia e o movimento anarquista são
fenômenos relacionados ao contexto histórico particular da segunda metade do século XIX.[35] Eles também têm argumentado que
muitos dos filósofos considerados "pré-anarquistas", tais como Godwin e Stirner, não tiveram qualquer impacto significativo no
desenvolvimento do anarquismo, sendo resgatados pelos militantes anarquistas posteriormente, quando o anarquismo já estava bem
estabelecido globalmente.[36]
O socialismo utópico de Charles Fourier influenciou fortemente os primeiros anarquistas, inclusive Pierre-Joseph Proudhon,[37] cujo
pensamento teve um impacto significativo entre os trabalhadores do século XIX e constituiu as bases do anarquismo.[38] As teorias
econômicas de Proudhon criticavam a propriedade privada, a exploração e interpretavam a sociedade de classes e o processo de luta
de classes, afirmando que o "regime proprietário", colocando em oposição as classes sociais, tem, como fundamento, a "exploração
do homem pelo homem".[39] Juntamente com a sua crítica econômica, Proudhon criticou o Estado e o governo, unindo, numa mesma
crítica, desde suas primeiras obras, a propriedade capitalista e o estadismo governamentalista, relacionando o capitalismo, a
"exploração do homem pelo homem", e o estadismo, "governo do homem pelo homem".[40] Há também em Proudhon a crítica à
religião e à educação, que, para ele, atuariam como instrumentos de legitimação do capitalismo e do Estado. Para a solução do que
chamou de "problema social", Proudhon propõe omutualismo na economia e o federalismo na política, de modo que os trabalhadores
viessem a se organizar em uma sociedade que se autogerisse economicamente e se
autoadministrasse politicamente.[41] O mutualismo federalista de Proudhon teria ainda,
como objetivo, tornar "o trabalho do povo" e "a sociedade trabalhadora" as forças maiores
que inverteriam as "fórmulas atuais da sociedade e envolva o capital e o Estado e os
subjugue", de modo que os trabalhadores, organizados de baixo para cima em associações
mutuais (agrícolas e industriais de produção, de consumo e de crédito), deveriam
"simultaneamente inverter as relações do capital e do trabalho e inverter as relações do
governo e da sociedade".[42] Entretanto, há aspectos na obra de Proudhon que o distanciam
do anarquismo, tais como posturas ambíguas em relação ao processo revolucionário, ora
defendendo a violência e a revolução social e ora defendendo um processo gradual de
mudança através de cooperativas mutualistas; ao próprio Estado, que em alguns momentos é
O francês Pierre-Joseph duramente criticado e em outros considera-se a sua existência, ainda que de maneira
Proudhon é considerado o
descentralizada;[43] além de ter sustentado, em alguns momentos, conciliações entre a
precursor do anarquismo
burguesia e o proletariado.[44] Entretanto, a crítica da dominação e a defesa da autogestão,
além de sua ênfase na organização autogestionária e federalista dos trabalhadores,
constituíram as bases do anarquismo, que surge no seio da Associação Internacional dos Trabalhadores (AIT) no final da década de
[26]
1860, com a radicalização do mutualismo proudhoniano.
O primeiro congresso, realizado em Genebra, na Suíça, aprovou os estatutos gerais da associação, deliberou pela estrutura
federalista[47] e foi reconhecida a função fundamental dos sindicatos, por constituírem eficientes centros de organização e luta da
classe trabalhadora.[48] O segundo congresso, ocorrido em Lausanne no ano de 1867, foi marcado pela forte presença dos
mutualistas, que deliberaram o estímulo às cooperativas de crédito e de produção, nas quais se deveria fazer penetrar o espírito
mutualista e federalista.[47][49] Já o terceiro congresso, realizado em Bruxelas, na Bélgica, em 1868, marcou um momento de
radicalização da AIT, onde foram aprovadas resoluções sobre a socialização dos meios de produção e o incentivo à criação de novos
sindicatos e ao ingresso das massas na AIT.[47] Nesse congresso, a AIT recomendou o método federalista, devendo as decisões nos
sindicatos ser tomadas pelas bases e com as delegações submetidas ao controle dos trabalhadores. Também foi sugerido o uso da
greve geral como instrumento revolucionário. Os próprios movimentos populares que constituíam as bases da AIT haviam se
radicalizado nesse período.[26]
O Congresso de Bruxelas havia representado o triunfo do coletivismo sobre o mutualismo no seio da AIT,[50] consolidado pela
radicalização de muitos antigos mutualistas proudhonianos e no Congresso da Basileia de 1869,[51] que contou com a presença de
Mikhail Bakunin e outros coletivistas daAliança da Democracia Socialista(ADS), que haviam acabado de romper com a Liga da Paz
e da Liberdade[52] e apresentado um pedido de adesão à Internacional, inicialmente rejeitado, sob o argumento de que a Aliança da
Democracia Socialista também era uma organização internacional por si mesma, e apenas organizações nacionais eram permitidas
enquanto membros da AIT. A Aliança, então, foi dissolvida e os vários grupos que a formavam uniram-se à Internacional
separadamente. A Aliança é tida como a primeira organização específica anarquista[53] e seu programa buscava estimular
organizações de massas e veículos de propaganda pública e, ao mesmo tempo, articular uma organização política que teria, como
objetivo, fortalecer a intervenção da ADS entre as massas. Seus militantes foram os responsáveis pela criação de seções da AIT em
países onde ela ainda não existia, como na Espanha, na Itália, em Portugal e mesmo na América Latina através de correspondências,
Delegados do Congresso da Basileia de 1869.
Giuseppe Fanelli, militante da Aliança da Democracia Socialista, no centro e ao fundo, junto ao grupo fundador da
AIT em Madrid, na Espanha, em outubro de 1869.
além da criação de novas seções em países onde a associação já operava, como a Federação do Jura na Suíça.[52] Criando ou
participando das seções da AIT, esses anarquistas promoveram programas que sustentavam a necessidade de mobilizações amplas de
trabalhadores, articulados em movimentos classistas, para a realização de lutas populares combativas, independentes e organizadas
em bases federalistas que fossem capazes de proporcionar conquistas imediatas aos trabalhadores e também caminhar rumo à
[54]
revolução social e ao socialismo, passando necessariamente pela derrubada do capitalismo e do Estado.
Desde o Congresso da Basileia de 1869, os conflitos entre os federalistas, dentre os quais se encontravam Mikhail Bakunin e os
anarquistas coletivistas, e os centralistas, que se encontravam fundamentalmente ao redor de Karl Marx e do Conselho Geral, se
tornaram cada vez maiores. A Conferência de Londres, realizada em 1871, que teve participação restrita, sem representação das
seções, constituiu as bases da cisão que se daria em 1872, no quinto congresso da AIT, em Haia.[55] Esse congresso marcou a cisão
definitiva da Internacional e do próprio movimento operário europeu. Os centralistas, que exerciam influência nas seções da
Alemanha, Inglaterra e algumas dos Estados Unidos, decidiram transferir o Conselho Geral de Londres para Nova Iorque, declarando
o fim da Internacional em 1876. Os federalistas, que exerciam influência nas seções da Espanha, Itália, Bélgica, Suíça, França e
também algumas dos Estados Unidos, fundaram, ainda em 1872, a Internacional de Saint-Imier, que esteve ativa até 1877 e operou
sob princípios federalistas.[55] Foi com a formação da Internacional de Saint Imier que o anarquismo atingiu sua maturidade plena,
tornando-se um corpo teórico que organiza, sistematiza, representa e justifica a luta, e os métodos de luta, para chegar a uma
pretendida transformação profunda da sociedade.[56]
De modo geral, durante a sua existência, a AIT havia estabelecido uma estrutura orgânica, com presença em diversos países,
articulando, permanentemente, trabalhadores e movimentos classistas e internacionalistas que, em meio às suas produções teóricas e
práticas, amadureceram e radicalizaram suas posições. As mobilizações locais de trabalhadores tiveram o apoio da associação e
estimularam a solidariedade entre os operários. Experiências positivas e negativas foram utilizadas como base de reflexão crítica para
a continuidade do movimento e discutiram-se questões centrais do movimento operário em geral, e do socialismo em particular,
elementos que foram imprescindíveis para o surgimento e o desenvolvimento do anarquismo.[26] Os militantes da Aliança da
Democracia Socialista, atuando através da AIT, tiveram um papel determinante na difusão do anarquismo em diversas partes do
mundo, especialmente na Europa, atuando de maneira significativa para o estabelecimento e crescimento das seções da Internacional
[57]
na Espanha, Itália, Portugal e Suíça, onde ocorreram os primeiros grandes marcos históricos do movimento anarquista.
Primeira onda (1868-1894)
Esse período foi marcado pelo surgimento do anarquismo no interior da AIT, entre os coletivistas, e pela sua difusão, por obra dos
militantes da Aliança da Democracia Socialista, em diversos países, principalmente na Europa mas também através de
correspondências com países fora do continente europeu, entre 1868 e 1872,[57] e pelo amadurecimento do anarquismo no contexto
da Internacional de Saint Imier.[56] Nesse período, sua maior força encontrou-se na Europa e nas Américas, e sua estratégia
fundamental foi o sindicalismo de intenção revolucionária, embora também tenha encontrado força em ações insurrecionais, tanto
revoltas armadas como atentados, nas organizações específicas anarquistas, assim como em publicações e outras iniciativas culturais,
[58][59]
como a criação de centros de cultura e escolas libertárias.
As primeiras iniciativas anarquistas ocorreram na Europa, em especial, na Espanha, onde os anarquistas fundaram organizações
operárias, organizações específicas anarquistas e tiveram papel importante nas Revoltas Cantonalistas de 1873, que buscaram
estabelecer por meio das armas, um federalismo radical, implicando a autonomia das cidades e dos cantões; e na Itália, onde fundam-
se organizações operárias e organizações específicas anarquistas e tentam-se insurreições em 1874 e 1877.[58] A Comuna de Paris, na
França, é tida como o acontecimento mais relevante desse período; proclamada em 18 de março de 1871, a Comuna é considerada o
primeiro governo operário da história, e nela tomaram parte muitos membros federalistas da AIT, incluindo alguns anarquistas.[60]
Embora estes não estivessem em maioria, o historiador George Woodcock chamou a atenção para sua participação nas atividades da
Comuna:[61]
Uma importante contribuição às atividades da Comuna e, em particular, à organização dos serviços públicos, foi
feita por membros de várias facções anarquistas, incluindo-se os mutualistas Courbet, Longuet e Vermorel, os
coletivistas libertáriosVarlin, Malon e Lefrançais e os bakuninistas Élie eÉlisée Reclus e Louise Michel.
A grande repressão que se seguiu à Comuna de Paris — 30 mil mortos, cerca de 40 mil detenções e milhares de fugitivos — arrasou
o movimento operário francês, e o anarquismo naquele país ingressou numa onda insurrecional, com diversos atentados levados a
cabo ao final de 1890.[60] Os principais atentados de anarquistas na França ocorreram entre 1892 e 1894, iniciados por
Ravachol[62] e
sucedidos por Léauthier, Théodule Meunier,[63] Auguste Vaillant,[64] Émile Henry[65] e Sante Caserio.[66]
O movimento anarquista, nesse período, também consolidou-se nas Américas; no México, já em 1868 foi fundada uma organização
específica anarquista, La Social, e entre 1877 e 1878, os anarquistas constituíram hegemonia no movimento operário mexicano,
articulados no Gran Círculo de Obreros en México (GCOM).[55][67] O anarquismo também surgiu em Cuba entre 1883 e 1885, com
a formação de organizações específicas anarquistas e organizações operárias; os anarquistas cubanos também tomaram parte na luta
anticolonial e na Guerra de Independência Cubana nesse período.[67] Na parte sul do continente, o anarquismo surgiu no Uruguai e
no Chile em 1872, a partir da constituição de seções da AIT nesses países, e começa a se desenvolver logo em seguida.[68] Na
Argentina, o movimento anarquista surge em 1876, com a fundação do Centro de Propaganda Obrera e, depois, do Círculo
Comunista Anárquico; visitas de anarquistas italianos ao país em 1887 possibilitaram a fundação do sindicato dos padeiros e também
trouxeram para a Argentina o debate acerca do organizacionismo e antiorganizacionismo.[67]
Dentre os elementos que contribuíram com o refluxo dessa onda, destacam-se a dura repressão aos anarquistas, ocasionada como
resposta à Comuna de Paris, aos atentados na França e ao movimento operário nos Estados Unidos, além do fortalecimento das
estratégias eleitorais entre os trabalhadores.[59]
Em termos internacionais, as duas experiências de maior influência no mundo, e que contaram, em sua formação, com participação
anarquista determinante, foram a Confédération Générale du Travail (CGT), fundada na França, em 1895, e que, em 1906, elaborou
a Carta de Amiens, que teve impacto significativo no mundo hispano-lusófono;[70] e a Industrial Workers of the World (IWW),
fundada em 1905 nos Estados Unidos, que teve um impacto muito relevante no mundo anglófono, mesmo com a cisão de 1908, entre
a IWW de Chicago e a IWW de Detroit, que se reproduziu em outros países.[72] A CGT chegou a ter 400 mil membros e 850 mil em
1914; criou estruturas de mobilização sindical e um aparato de educação popular sem precedentes, enquanto a IWW configurou-se
como uma organização internacional e estabeleceu-se em diversos países. Outra experiência internacional relevante foi o Congresso
Anarquista de Amsterdã, que reuniu 80 delegados de diversos países; durante o congresso, diversos temas foram debatidos, em
particular sobre as mobilizações e estratégias do movimento anarquista, a educação popular, a greve geral e o antimilitarismo. Além
disso, em 1922, foi fundada, em Berlim, uma nova Associação Internacional dos Trabalhadores, de orientação anarcossindicalista,
[73]
que em seu auge, chegou a representar mais de um milhão de trabalhadores mundialmente.
Na Europa, diversos sindicatos foram formados baseados nos princípios do sindicalismo revolucionário, sendo o caso mais
expressivo a CGT francesa, e do anarcossindicalismo, cujo maior expoente foi a Confederación Nacional del Trabajo (CNT)
espanhola.[71] O continente europeu também foi marcado por uma série de atentados levados a cabo por anarquistas que
preconizavam a propaganda pelo ato, especialmente na França e na Itália durante o final do século XIX e início do século XX, e
também pelo estabelecimento e pelas atividades de agrupamentos especificamente anarquistas. Os anarquistas também tiveram papel
relevante nos acontecimentos do Biennio Rosso na Itália, atuando principalmente nas ocupações das fábricas e dos campos, bem
[74]
como nos acontecimentos revolucionários na Alemanha entre 1918 e 1923.
Outro elemento relevante na Europa desse período foi o alto investimento dos anarquistas nos processos de educação popular; na
França, no começo do século XX, havia 150 bourses du travail, ligadas à CGT, e uma de suas principais atividades era a educação
em três eixos: técnico/profissional, cultural e formação política; também ligadas à CGT estavam 250 universidades populares, que
funcionaram até 1914. Foram criadas escolas modernas e universidades populares em vários outros países: na Espanha, a Escola
Moderna de Barcelona (1901-1906); na Itália, a Escola Moderna Racionalista de Clivio (1909-1922), que foi uma das muitas que
floresceram até a chegada dos fascistas ao poder; a Escola Ferrer (1910-1921), na Suíça; entre outras muitas iniciativas na Inglaterra
entre 1907 e 1921.[74]
No leste europeu, os anarquistas macedônios tiveram uma atuação determinante na revolta de Ilinden-Preobrazhenie, um levante
armado contra o Império Otomano liderado pela Organização Revolucionária Interna da Macedônia (ORIM) que se dividiu em dois
episódios: o primeiro, em 2 de agosto, no qual os rebeldes haviam tomado a região de Kruševo, estabelecendo um governo provisório
revolucionário; e em 19 de agosto, após a captura de Kruševo, os rebeldes tomaram a região de Strandzha, proclamando uma comuna
revolucionária.[74] A Comuna de Strandzha estabeleceu uma série de experiências de autogestão durante vinte e seis dias,
constituindo assim a primeira tentativa local de construir uma nova sociedade baseada nos princípios do comunismo libertário. Após
a repressão que culminou no fim das revoltas e das experiências por ela estabelecidas, grupos anarquistas vieram a fundar a
AKB) em 1919.[75]
Federação dos Anarco-Comunistas da Bulgária (F
Nas Américas, a fundação da Industrial Workers of the World (IWW) nos Estados Unidos em 1905 e no Canadá em 1906, com
influência anarquista significativa em ambas as localidades e defendendo um sindicalismo revolucionário e combativo, constitui uma
das experiências mais relevantes do movimento operário da América do Norte.[77] O movimento operário nos Estados Unidos,
entretanto, passou por um momento de dura repressão após a Revolução Russa, quando um crescente temor diante da possibilidade
de uma revolução mundial fez com que o governo tomasse uma série de medidas contra o movimento sindical e em especial contra os
socialistas e anarquistas, medidas que atingiram seu ponto máximo com os Atos de Exclusão Anarquista de 1918 e as Palmer Raids
de 1919,[78] acompanhadas por uma série deprisões e deportações de militantes anarquistas.[79]
Em Cuba, o anarquismo continuou a ser força hegemônica nos sindicatos durante esse
período, enquanto no México, os anarquistas protagonizaram episódios relevantes durante a
Revolução Mexicana, iniciada em 1910. O Partido Liberal Mexicano, fundado alguns anos
antes pelos irmãos Enrique e Ricardo Flores Magón, já em 1908 era uma organização
específica anarquista, e colocou-se à frente da rebelião da Baixa Califórnia, em 1911, que se
estendeu a outras cidades e recebeu o apoio da IWW. Emiliano Zapata, um dos principais
líderes da Revolução Mexicana, foi fortemente influenciado pelo anarquismo e, em 1915,
contava com um exército de 70 mil combatentes.[77]
Guerrilheiros magonistas com
a bandeira "Tierra y Libertad" Na América do Sul, a experiência de maior destaque foi a Federación Obrera Regional
em Tijuana, 1911 Argentina (FORA), fundada na Argentina em 1904; o movimento operário no país era
hegemonicamente anarquista, razão que possibilitou, em 1905, um vínculo programático
entre o anarquismo e o sindicalismo na FORA, constituindo a primeira experiência anarcossindicalista da América Latina. Episódios
como a Semana Trágica de 1919 e as revoltas na Patagônia entre 1920 e 1921, além do atentado ao coronel Ramón Lorenzo Falcón,
marcaram a força do movimento anarquista argentino. No Brasil, a fundação da Confederação Operária Brasileira(COB) em 1906 —
que incluiu federações operárias locais de São Paulo, Rio de Janeiro, Santos e Porto Alegre —, além de uma greve geral em 1917 e
[80] No Uruguai, Chile,
de uma insurreição em 1918, marcaram a hegemonia anarquista no movimento operário do país nesse período.
Bolívia, Colômbia, Equador, Paraguai, Peru e Venezuela, os anarquistas tiveram participação relevante no movimento operário e, em
alguns desses países, ajudaram a fundar novos sindicatos de intenção revolucionária.[81] Na região do Rio da Prata, houve ações
levadas a cabo por anarquistas expropriadores. Também uma série de iniciativas no campo da educação foram tomadas pelos
gentina, Brasil, Peru e Cuba.[82]
anarquistas na América Latina, destacando-se as experiências da Ar
Na Ásia, experiências anarquistas na China, no Japão e na Coreia entrelaçaram-se, a partir de viagens de estudantes para o exterior.
Na China, os anarquistas participaram da fundação do Kuomintang e, durante toda a segunda onda, constituíram a força hegemônica
do movimento revolucionário chinês, criando os primeiros sindicatos do país, pautando a mobilização na cidade e no campo, a
libertação da mulher e a educação universal. No Japão, o anarquismo consolidou-se na década de 1910, como uma das três maiores
forças do movimento revolucionário; entre 1918 e 1922, os anarquistas japoneses criaram e participaram de vários sindicatos.[82] Na
Coreia, o anarquismo já havia se desenvolvido desde 1910, na região da Manchúria, consolidando-se em 1919, a partir de um vínculo
estreito com o movimento de libertação nacional; neste ano, os anarquistas envolveram-se de forma determinante no Movimento
[83]
Primeiro de Março, que mobilizou 2 milhões de pessoas na luta pela independência do país.
Na África, o anarquismo se consolidou principalmente no Egito e na África do Sul, através de atividades sindicais e de propaganda.
No Egito, foi fundada pelos anarquistas uma Universidade Popular em 1901 e realizado um congresso anarquista em 1909; na África
do Sul, sindicatos pautados no programa do sindicalismo revolucionário conseguiram mobilizar um grande número de trabalhadores
de diferentes etnias, superando o problema doracismo que assolava o movimento operário no país.[84]
Na Oceania, o anarquismo constituiu uma pequena corrente da esquerda, tendo surgido com o Melbourne Anarchist Club, ainda em
1886. Entretanto, foi o sindicalismo revolucionário da IWW, que se estabeleceu em 1911 na Austrália e em 1912 na Nova Zelândia,
[84]
que potencializou as lutas operárias e deu visibilidade a elas no continente.
Além de problemas e insuficiências internas do movimento anarquista, a dura repressão, a perda de todas as revoluções, incluindo a
russa, na qual os anarquistas foram liquidados pelos bolcheviques em 1921, bem como a própria ascensão do bolchevismo, e também
[85]
do nacionalismo e do fascismo, são apontados como os principais fatores responsáveis pelo refluxo dessa onda.
Entre as iniciativas internacionais relevantes desse período, estão a East Asian Anarchist Federation (EAAF), fundada em 1928, com
organizações dos países do leste asiático; a Asociación Continental Americana de Trabajadores (ACAT), que se constituiu como o
ramo da AIT anarcossindicalista na América Latina; a fundação da Comissão de Relações Internacionais Anarquistas (CRIA) na
Europa, em 1948, que, na América Latina, ficou conhecida como Comisión Continental de Relaciones Anarquistas (CCRA), durando
até a década de 1960; ambas constituindo relações entre organizações, periódicos e individualidades anarquistas de diversos países da
[88]
Europa, Ásia, África e América Latina durante o período em que estiveram em atividade.
Na Europa, houve uma série de experiências relevantes nesse período; na Bulgária, a FAKB protagonizou experiências envolvendo
sindicalismo urbano e rural, cooperativas, guerrilha e mobilização da juventude. Durante esse período, o anarquismo constituiu a
terceira maior força política de esquerda do país, e a FAKB adotou a Plataforma do grupo Dielo Truda. Entre 1941 e 1944, uma
poderosa guerrilha anarquista combateu o fascismo, aliando-se à Frente Patriótica na organização da insurreição de setembro de
1944, contra a ocupação nazista. Lutando, ao mesmo tempo, contra os fascistas e contra o comunismo, o fim da terceira onda do
movimento anarquista no país foi marcada pela repressão stalinista e cerca de mil militantes da FAKB acabaram nos campos de
concentração comunistas.[89]
Na Espanha, após um tentativa de golpe de Estadoem 1936 que desencadeou a Guerra Civil
Espanhola, os trabalhadores tomaram o controle de Barcelona e de grandes áreas rurais da
Espanha, dando início à Revolução Espanhola; os anarquistas, que haviam se articulado na
Confederación Nacional del Trabajo (CNT) e na Federação Anarquista Ibérica (FAI),
estabeleceram fortalezas naCatalunha, Aragão e Valência.[90] Segundo Woodcock:[91]
Em relação às iniciativas internacionais, destacaram-se a rearticulação da AIT anarcossindicalista em 1951, a rearticulação da Cruz
Negra Anarquista no final da década de 1960 e a fundação da Internacional de Federações Anarquistas (IFA) em 1968, baseada nos
princípios sintetistas.[102]
Na Europa, os anarquistas continuaram a investir em iniciativas sindicais e na formação de organizações específicas anarquistas.[103]
Os anarquistas tiveram participação ativa nos protestos de 1968, em especial, no maio de 1968 francês, em que greves de estudantes
[104] Durante essa onda de mobilizações
articularam-se com ocupações de fábricas e levaram a uma greve geral que abalou o governo.
de 1968, os anarquistas tiveram participação importante entre os setores estudantis mais radicais. Nesse período, também apareceram
guerrilhas anarquistas e grupos insurrecionalistas, tais como os grupos Defensa Interior e Grupo Primero de Mayo, na Espanha
Franquista; o Movimento 2 de Junho e o Rote Armee Fraktion (RAF) na Alemanha; a Angry Brigade na Inglaterra e o grupo Action
Directe na França. Os anarquistas também integraram-se nos processos de luta armada do autonomismo italiano e atuaram na
insurreição de 1973 na Grécia. O anarquismo grego ganhou força nas décadas de 1970 e 1980, desenvolvendo táticas insurrecionais
[103]
que buscavam aliar manifestações de rua e confrontos com a polícia a ações armadas.
No Oriente Médio, o anarquismo surgiu com força durante a década de 1970; organizações do Irã, como a The Scream of the People
(CHK), e do Iraque, como a Workers Liberation Group (JS, ou Shagila), articularam, juntas, quase mil militantes e participaram por
meio de uma guerrilha da Revolução Iraniana, na qual alguns processos radicais foram levados a cabo: organização de mulheres,
tomada de terra por camponeses, mobilizações de trabalhadores, criação de conselhos de base (shoras) e de comitês de bairro
armados (komitehs).[105]
Nas Américas, destacaram-se, nos Estados Unidos e Canadá, a presença renovada da IWW e de anarquistas envolvidos em
movimentos inspirados pela Nova Esquerda, sustentando questões ambientais, de gênero e contra as guerras.[106] Em Cuba, os
anarquistas participaram de guerrilhas contra a ditadura de Fulgencio Batista. Durante a Revolução Cubana, que culminou em 1959,
os anarquistas participaram de maneira determinante nas lutas, articulados na Asociación Libertaria de Cuba (ALC) e até mesmo no
Movimento 26 de Julho de Fidel Castro. Com o passar dos anos, no entanto, o governo cubano reprimiu fortemente os anarquistas,
que foram presos, torturados ou partiram para o exílio.[107] Na América do Sul, destacaram-se as experiências da Federación
Anarquista Uruguaya (FAU), fundada em 1956 e defendendo o que chamou de "anarquismo especifista", organizando movimentos
sindicais, estudantis e de resistência, inclusive armados, contra a ditadura.[108] Na Argentina, continuaram as atividades da FORA e
em 1974 foi fundado o grupo Resistencia Libertaria, organização que destacou-se por seus trabalhos de massa nos sindicatos, bairros
e grêmios estudantis, e também por um braço armado de resistência contra a ditadura, articulado com a FAU. Experiências sindicais
relevantes se deram também no Chile, antes da ditadura de Pinochet, e na Venezuela.[109] No Brasil, durante a ditadura militar, os
[110]
anarquistas atuaram através da criação de grupos culturais, editoriais e periódicos.
Na África, os anarquistas participaram das diversas lutas de libertação nacional no continente, com destaque na luta de independência
da Argélia, em 1962. Na Ásia, os acontecimentos mais relevantes envolveram a participação de anarquistas coreanos na Revolução
de Abril, em 1960, que inaugurou a Segunda República Coreana, e nas mobilizações que culminaram no levante de Gwangju em
1980, contra o regime do general ditador Chun Doo-Hwan; e na China, quando após a Revolução de 1949, cerca de 10 mil
anarquistas passaram para a clandestinidade, e algumas guerrilhas, como a de Chu Cha-pei, se instalaram na província de Yunnan
para combater o novo regime.[110] Na Oceania, ocorrem experiências sindicais relevantes na Austrália e Nova Zelândia.
[111]
O refluxo do anarquismo nesse período deu-se em grande parte por conta das ditaduras, tanto de direita como de esquerda, em
diversos países, acompanhadas da repressão ao movimento anarquista. A quarta onda terminou com o fim do bloco soviético e do
socialismo real, com a queda do Muro de Berlim e o desmantelamento da União Soviética, fenômeno que, novamente, modificou
radicalmente a geopolítica mundial e proporcionou, em muitos dos antigos países soviéticos, as condições para a rearticulação do
[111]
anarquismo e do sindicalismo de intenção revolucionária.
A quinta onda continuou a ser marcada pelas iniciativas internacionais precedentes como a IFA e a AIT anarcossindicalista; entre as
novas iniciativas internacionais, destaca-se o projeto Anarkismo.net, criado em 2005 e que reúne, em torno de um site, organizações
plataformistas de diversas partes do mundo. Com o advento da internet, surgiram fóruns de discussão e projetos para divulgação de
notícias, como o Centro de Mídia Independente (CMI) e o A-Infos; também passaram a ser articuladas em diversos países Feiras do
Livro Anarquistas.[112]
Os anarquistas também tiveram papel relevante no movimento antiglobalização, entre os meados da década de 1990 e o início da
década de 2000, e estiveram articulados, em grande medida, na Ação Global dos Povos, criada em 1998. Com o foco das
mobilizações em torno da luta contra o neoliberalismo, o movimento desdobrou-se em protestos massivos em todo o mundo, contra
instituições como a Organização Mundial do Comércio(OMC), o Banco Mundial, o Fundo Monetário Internacional (FMI) e também
contra acordos como o Tratado Norte-Americano de Livre Comércio (NAFTA) e a Área de Livre Comércio das Américas (ALCA),
além de manifestações contra as guerras promovidas pelos Estados Unidos no Oriente Médio.[116] Durante esses protestos, a tática
black bloc ganhou popularidade.[117]
Na Europa, os anarquistas continuam investindo em iniciativas sindicais e em organizações específicas anarquistas; na Grécia em
especial, desde 1990, vem crescendo uma tradição insurrecionalista muito forte.[118] Com o fim do regime soviético, destaca-se o
surgimento e o crescimento de organizações na Polônia, Tchecoslováquia e na própria Rússia, além da Armênia, Bielorrússia,
Cazaquistão e Ucrânia.[119]
Nas Américas, o anarquismo foi significativamente marcado pelo movimento antiglobalização. Nos Estados Unidos, os protestos
contra o encontro da OMC em Seattle destacaram-se como um dos mais significativos eventos com participação anarquista durante o
movimento antiglobalização.[119] Também destacou-se a participação dos anarquistas no movimento Occupy Wall Street em
2011.[120] No México, o Exército Zapatista de Libertação Nacional, de significativa influência anarquista, realizou um levante em
1994, e após a revolta, formaram-se vários grupos anarquistas de apoio aos
zapatistas no país;[119] em 2006, os anarquistas mexicanos também participaram da
rebelião de Oaxaca em 2006, onde, a partir de uma greve de 70 mil professores,
articularam-se trabalhadores sindicalizados, camponeses e estudantes na luta contra
o governo de Ulises Ruiz Ortiz, estabelecendo a Asamblea Popular de los Pueblos
de Oaxaca (APPO), que tomou prédios públicos, estabeleceu organizações de
mulheres, como a Comisión de Mujeres de Oaxaca, tomou rádios e televisões e
[121]
terminou sendo duramente reprimida pelo governo.
Subcomandante Marcos, líder do
Na região sul do continente, destacou-se a influência da FAU na difusão do EZLN, organização que liderou o
especifismo, auxiliando no estabelecimento de organizações anarquistas em outros levante em Chiapas em 1994
países, como no Brasil, com a Federação Anarquista Gaúcha (FAG) e a Federação
Anarquista do Rio de Janeiro(FARJ). Organizações especifistas também foram fundadas na Ar
gentina e no Chile. Essas organizações
vêm tendo participação relevante, ainda que na maioria dos casos minoritária, em movimentos sociais do continente, dentre os quais
se encontram sindicatos, associações comunitárias e de bairro, movimentos rurais, de estudantes, desempregados, sem-teto, sem-terra
e outros; dentre as grandes mobilizações ocorridas na América do Sul que contaram com participação anarquista relevante, destacam-
se as manifestações de 2001 na Argentina, em resposta à crise econômica que assolava o país;[122] as mobilizações estudantis em
2006 no Chile[123] e as manifestações de 2013no Brasil.[124]
Na África, experiências baseadas no sindicalismo revolucionário tem tido relevância, bem como a formação de organizações
específicas anarquistas como a Zabalaza Anarchist Communist Federation (ZACF), na África do Sul.[125] No Oriente Médio, o
anarquismo surgiu na Turquia durante a década de 1990, com a criação de grupos como a Anarchist Youth Federation (AGF),
Anatolian Anarchists (AA) e o Karasin Anarchist Group (KAG); o anarquismo ganhou também influência entre os curdos[119] e
tanto no norte da África como no Oriente Médio os anarquistas tiveram participação significativa na chamada Primavera Árabe.[126]
Na Ásia, há pouquíssimas referências anarquistas contemporâneas. Na Oceania, algumas experiências anarcossindicalistas têm tido
relevância na Austrália.[113]
Crítica da dominação
O anarquismo formulou uma crítica da dominação, fundamentada na crítica da exploração econômica dos sistemas capitalista e pré-
capitalista; da dominação político-burocrática e da coação física, levadas a cabo pelo Estado; da dominação cultural e ideológica,
perpetrada pela religião, pela escola e mais recentemente, pela mídia. Essa crítica possui, como base, uma noção ética, que considera,
por meio de análises racionais da sociedade, que a dominação é construída socialmente e que é injusta, e por isso, deve ser
modificada. Por meio de uma leitura classista da realidade, o anarquismo critica a dominação de classe, junto com as dominações
imperialistas, das relações de gênero e de raça.[127]
Entretanto, a crítica econômica anarquista não se restringe ao capitalismo; outros modos de produção, considerados pré-capitalistas,
cujos traços permanecem em sociedades modernas por razão dos distintos níveis de desenvolvimento econômico, também são
levados em conta. Por não sustentar um imperativo da evolução dos modos de produção para que o socialismo libertário seja
atingido, os anarquistas sustentam ser possível impulsionar, com sucesso, dentro de modos de produção predominantemente pré-
capitalistas, processos de luta por uma sociedade socialista libertária, sem que se tenha de passar, necessariamente, por uma fase
capitalista.[132] Para os anarquistas, os proprietários de terra exercem, em sociedades menos desenvolvidas, o mesmo papel da
burguesia industrial, explorando o trabalho dos camponeses.[133] Sendo assim, a propriedade da terra nos moldes das economias pré-
capitalistas também é alvo de críticas pelos anarquistas, fundamentalmente, por se basear na exploração do campesinato. Além disso,
os anarquistas criticam as relações de dominação que envolvem aqueles que realizam trabalhos precários, desempregados e
marginalizados.[134]
A exploração capitalista, caracterizada pelo trabalho assalariado, e também pré-capitalista, fundamentada na propriedade da terra,
juntamente com as dominações que atingem trabalhadores precarizados e marginalizados em geral, constituem, na esfera econômica,
[134]
os fundamentos sobre os quais os anarquistas vêm formulando sua crítica da dominação.
Estado
Errico Malatesta, anarquista italiano, define o Estado como sendo "um conjunto de instituições políticas, legislativas, judiciárias,
militares e financeiras".[135] Para os anarquistas, o Estado é responsável por alguns tipos de dominação, como a coação física e a
dominação político-burocrática.[134] Há, na crítica anarquista ao Estado, uma dupla perspectiva: primeiro, uma oposição à hierarquia,
e segundo, uma ligação entre o Estado e as classes sociais. Nesses dois casos, o Estado constitui um meio para que uma minoria
governe uma maioria.[136]
A crítica da democracia representativa, fundamentada parcialmente na crítica do Estado, realiza-se por razão dessa noção de que
Estado e dominação, Estado Moderno e capitalismo, são indissociáveis, interdependentes.[138] A ênfase progressiva que se deu, entre
os anarquistas, à não participação nas eleições, fato que se consolidou após experiências práticas e vários debates, tomou, por base, o
vínculo entre Estado e dominação.[140] Para os anarquistas, a utilização do Estado como um meio de luta constitui um processo de
legitimação da dominação. Tais concepções têm subsidiado a rejeição dos anarquistas aosocialismo estatal; para os anarquistas, ainda
que a economia seja modificada, passando a ser propriedade do Estado, como resultado de um eventual processo de reformas ou
revolução, isso não colocaria em xeque o modelo depoder vigente, que continuaria a ser dominador.[141]
De acordo com os anarquistas, a moral religiosa forja uma noção de certo e errado que tem, por objetivo, fortalecer o status quo dos
sistemas de dominação; para eles, se a ordem, caracterizada pelas estruturas sociais, é estabelecida pelas divindades, qualquer
questionamento evidencia um mau comportamento, passível de punição; o mais adequado seria conformar-se e obedecer.[141] Os
anarquistas também sustentam que as religiões seriam fundamentais para a sustentação econômica e política do capitalismo e do
[142]
Estado, aos instituir alianças com as classes dominantes.
Sobre a escola, o anarquista brasileiroJosé Oiticica sustentava que, por meio de suas práticas pedagógicas, ela transmite uma série de
valores, "gravando, à força de repetições, sem demonstrações ou com argumentos falsos, certas ideias capitais, favoráveis ao regime
burguês, no cérebro das crianças, dos adolescentes, dos adultos", de modo que, aos poucos, tais ideias vão se tornando "verdadeiros
dogmas indiscutíveis".[143] Para os anarquistas, a escola também funciona, na maioria dos casos, como uma instituição responsável
[142]
por forjar culturas e ideologias capazes de promover a permanência do sistema vigente.
Ambas as instituições, a religião e a educação, teriam um papel fundamental na manutenção do status quo, conforme explicitou o
anarquista lituano Alexander Berkman, ao afirmar que a igreja e a escola estão do lado "dos ricos contra os pobres, ao lado dos
poderosos contra suas vítimas, com a lei e a ordem contra a liberdade e a justiça". Para ele, a obediência é o "eterno brado da igreja e
[144]
da escola, independente da vileza do tirano, independente do quão opressivas e injustas são suas leis e ordens".
Além da crítica da religião e da escola, mais recentemente, por razão dos desenvolvimentos da sociedade, o anarquismo vem
criticando também o papel da mídia, que, durante o século XX, ganhou relevância central na problemática ideológica e cultural do
poder.[142] Os anarquistas sustentam que a mídia capitalista e demais instituições elaboram discursos válidos que fundamentam a
forma de dominação contemporânea.[145]
Dominação de classe
Os anarquistas consideram, desde o surgimento do anarquismo, que a sociedade capitalista é uma sociedade de classes.[146] Segundo
os anarquistas, essas classes são antagônicas e implicam, necessariamente, um processo de luta de classes. Defendendo essa posição,
o anarquista mexicano Ricardo Flores Magón afirmou que "a desigualdade social torna as classes sociais inimigas naturais umas das
outras".[147] Destaca-se, assim, no anarquismo, a relevância das classes sociais e da luta de classes.[146] Entretanto, essa centralidade
da luta de classes não pode ser confundida com um determinismo econômico ou com a exclusiva centralidade da exploração das
classes trabalhadoras, já que o classismo anarquista é, em geral, definido pelo conceito de dominação, sendo a exploração econômica
apenas um dos tipos de dominação.[148] Lucien van der Walt afirma que esse classismo leva em conta "tanto a propriedade privada
dos meios de produção", como "a propriedade injusta dos meios de coerção e dos meios de administração".[149] Nessa concepção,
estariam, no campo das classes dominantes, os proprietários dos meios de produção, tanto a burguesia industrial quanto os
proprietários de terras, bem como os gestores do capitalismo, do Estado, os militares, juízes e parlamentares em geral. Dentre as
ginalizados de maneira geral.[150]
classes dominadas, estariam os trabalhadores, o campesinato e os precarizados e mar
Para os anarquistas, nessa estrutura de classes, as classes dominantes exercem a dominação sobre as classes dominadas. Por razão de
terem interesses de classe antagônicos, umas e outras estão em permanente conflito. Os anarquistas sustentam que as classes sociais
concretas representam, em cada tempo e lugar, os agrupamentos que constituem esses conjuntos mais amplos de dominantes e
dominados. Para os anarquistas, relações nas esferas política, econômica, ideológica e cultural contribuem para que essas classes
sejam estabelecidas e que, entre elas, se estabeleça permanentemente um conflito social, que é a base dinâmica da mudança e da
transformação social.[150]
Os anarquistas também criticaram a dominação de raça, à qual as minorias étnicas estariam expostas, para além da dominação de
classe. Os anarquistas tiveram papel fundamental em diversos países nas lutas contra o racismo, por meio de lutas pela igualdade de
direitos e contra a segregação racial.[127]
Defesa da autogestão
A defesa anarquista da autogestão envolve, igualmente, a mesma noção ética que norteia sua crítica da dominação. Se, através de
uma análise social racional, os anarquistas identificam certas relações de dominação, e se elas são consideradas injustas, realiza-se
uma proposição que visa a superar esse problema; tais são as bases da defesa anarquista da autogestão.[155] A defesa da autogestão
[156]
defendida pelos anarquistas também tem, como foco, as esferas econômica, política, ideológica e cultural.
Socialização da propriedade
Os anarquistas defendem a socialização da propriedade privada dos meios de
produção como um aspecto central na defesa da autogestão econômica. Isso
implicaria, necessariamente, na coletivização das máquinas, equipamentos,
ferramentas, tecnologias, instalações, fontes de energia, meios de transporte,
matérias-primas e terra.[156] O anarquista luso-brasileiro Neno Vasco, nesse sentido,
afirmou que tal socialização significa "confiar a produção ao trabalho coletivo
organizado", sendo que "os meios de produção devem ser postos à disposição de
todos" em "uma sociedade em que o trabalho, tendendo à satisfação das
necessidades dos indivíduos, seja escolhido por cada um e organizado pelos próprios
trabalhadores".[157] Os anarquistas sustentam que, com a autogestão econômica, a
A socialização dos meios de lógica condutora do trabalho não seria a busca do lucro, envolvendo a exploração
transporte urbanos naRevolução levada a cabo por meio da apropriação de parte do trabalho realizado pelos
Espanhola foi uma bem-sucedida
trabalhadores pelos proprietários; o trabalho assalariado, da maneira como funciona
experiência de autogestão
econômica sob os moldes nos sistemas capitalistas, deixaria de existir.[158] Como afirmou Berkman, uma
anarquistas sociedade fundada nos princípios anarquistas reorganizaria a produção "com base
nas necessidades do povo".[159] As necessidades populares norteariam a economia
autogestionária. Sob a autogestão econômica, sustentam os anarquistas, os
trabalhadores usufruiriam de todos os frutos de seu trabalho, e seu envolvimento nos processos decisórios econômicos seria realizado
[158]
de maneira proporcional a quanto eles são afetados.
Autogoverno democrático
A autogestão política defendida pelos anarquistas implicaria na abolição do Estado, a qual deveria ser levada a cabo ainda durante o
processo revolucionário, acabando com a divisão entre governantes e governados. As propostas de socialismo de Estado, como
período de transição, são veementemente rejeitadas pelos anarquistas, da mesma maneira que os procedimentos da democracia
representativa, que implicariam uma delegação de poder sem controle da base, segundo sustentam os anarquistas. A proposta
[160] As instituições
anarquista de autogestão política é o autogoverno democrático, onde o poder político seria totalmente socializado.
que substituiriam o Estado e constituiriam as bases da autogestão política seriam os conselhos, associações voluntárias que, conforme
sustentou Kropotkin, "representariam uma rede entrelaçada, composta por uma infinita variedade de grupos e federações de todos os
tamanhos e graus, locais, regionais, nacionais e internacionais, temporárias, mais ou menos permanentes, para todos os objetivos
possíveis".[161] Tais associações fundamentariam-se em um modelo de poder autogestionário que permitiria a participação efetiva de
todos nas mais diversas decisões. O conjunto de conselhos, cuja base seria constituída por grupos e associações livres, tomariam as
decisões de maneira local e democrática, de baixo para cima, com participação generalizada e ampla, controlando a execução dessas
decisões e solucionando conflitos, reunindo as funções tradicionais dos três poderes sob uma perspectiva autogestionária. Tais
organismos seriam os responsáveis por deliberarem e executarem todas as medidas relativas aosserviços públicos.[162]
Todo o processo político autogestionário, para funcionar em larga escala, implicaria uma articulação que teria, por base, o mecanismo
federalista, que, segundo o anarquista brasileiro Domingos Passos, congregaria "homens diversos em organismos ou sociedades na
federação, sem a perda da autonomia societária".[163] O federalismo permitiria a articulação das estruturas por meio de delegações
que levam às instâncias mais amplas decisões das bases e garantem sua execução; os delegados possuiriam autonomia relativa,
seriam controlados pela base, suas funções seriam rotativas e seus mandatos revogáveis a qualquer momento.[162] Esse modelo
federalista, desenvolvido inicialmente por Proudhon, foi posto em prática em algumas seções da AIT e durante a Comuna de
Paris.[164]
No autogoverno democrático, haveria amplas liberdades civis, conforme explicitou Magón; para ele, "o direito de pensar, emitir seu
pensamento, reunir-se, exercer o ofício, a profissão ou a indústria que o acomode, transitar pelo território nacional, entre muitos
outros direitos e prerrogativas", seriam garantidos.[165] Ainda que conciliadas com a liberdade coletiva, as liberdades individuais
também seriam garantidas.[162]
Cultura autogestionária
Juntamente com as propostas para a economia e a política, o anarquismo, historicamente, preocupou-se com questões ideológicas e
culturais. Para os anarquistas, se a religião, a educação e a mídia vêm sendo responsáveis por legitimar a dominação, os anarquistas
devem propor uma cultura distinta, que legitime sua proposta de autogestão.[166] Então, para além da autogestão econômica e
política, os anarquistas propõe a criação de uma cultura autogestionária, forjada em bases ideológicas e em uma ética pautada em
valores, capaz de sustentar seu projeto econômico e político. Essa ética anarquista é o elemento universal promovido
transversalmente em todos os contextos, pautada nos seguintes valores: liberdade individual e coletiva, no sentido do
desenvolvimento pleno das faculdades, capacidades e pensamento crítico de cada um e de todos; igualdade, em termos econômicos,
políticos e sociais, promovida por meio da autogestão e incluindo questões de gênero e raça; solidariedade e apoio mútuo,
sustentando relações fraternas e colaborativas entre as pessoas e não de individualismo e competição; estímulo permanente à
felicidade, à motivação e à vontade. A intervenção dos anarquistas de acordo com esses valores éticos deve fortalecer as associações
[167]
voluntárias, de maneira a promover a cultura autogestionária defendida pelos anarquistas.
Um dos aspectos muito desenvolvidos no anarquismo foi a educação, por meio da discussão
sobre a pedagogia libertária.[167] Para o francês Élisée Reclus, "o ideal dos anarquistas não é
suprimir a escola, ao contrário, é fazê-la crescer, fazer da própria sociedade um imenso
organismo de ensinamento mútuo, onde todos seriam simultaneamente alunos e
professores".[168] Para os anarquistas, essa ampliação da educação, estendendo-a ao
conjunto da sociedade, é fundamental para estimular os valores condizentes com a prática da
autogestão.[167] Essa educação seria integral, pois buscaria fortalecer completamente o
desenvolvimento individual; intelectualmente, por meio do conhecimento científico das
distintas áreas da vida e do estímulo permanente à cultura; tecnicamente, preparando para o
trabalho e capacitando para a realização de tarefas manuais e intelectuais; fisicamente,
tendo, por objetivo, promover a saúde e o bem-estar.[167] O espanhol Francisco Ferrer y
Guardia enfatizou que o objetivo anarquista na educação seria criar "homens capazes de
evoluir incessantemente; capazes de destruir, de renovar constantemente os meios, renovar-
se a si mesmos; homens cuja independência intelectual seja a força suprema, que nunca se
sujeitem ao que quer que seja, dispostos a aceitar sempre o melhor, feliz pelo triunfo das
Francisco Ferrer y Guardiafoi
[169]
novas ideias e que aspirem a viver vidas múltiplas em uma única vida". um dos maiores defensores
da pedagogia libertária e
Também faz parte dessa cultura autogestionária o investimento em lazer; no tempo livre, os fundou a Escola Moderna em
anarquistas consideram fundamental a participação em atividades que envolvem esportes, Barcelona, na Espanha, em
artes, música, televisão, cinema, teatro e literatura, tanto para o descanso, como para a 1901
própria instrução cultural. Os valores éticos do anarquismo constituem os fundamentos
dessa produção popular e autogestionária do lazer. Os meios de comunicação defendidos pelos anarquistas seriam autogeridos,
possuiriam ampla participação e promoveriam adiversidade e o pensamento crítico, informando, discutindo e divertindo.[155]
Estratégia do anarquismo
Os anarquistas não possuem uma estratégia única de atuação; ainda assim, há uma concepção estratégica comum, que constitui parte
dos princípios anarquistas.[170] Historicamente, os anarquistas estiveram envolvidos nas mais diversas lutas populares e incidiram
sobre as esferas econômica, política, cultural e a ideológica; a preocupação em desenvolver estratégias que pudessem combater a
[171]
dominação em todos esses níveis é um traço comum entre os anarquistas.
Sujeitos revolucionários
A perspectiva classista do anarquismo fornece as bases para que se forje uma noção de sujeito revolucionário, compreendido como o
agente social que, inserido no processo de luta de classes, possui capacidade de realização e interesses, mas, fundamentalmente,
consciência de classe para investir ativamente em um processo de transformação social revolucionária. Os anarquistas, de modo
geral, sustentam que a ação humana possui capacidade significativa de transformar as estruturas sociais, e que essa transformação
deve ser dada pelos sujeitos revolucionários.[170] A concepção anarquista de sujeito revolucionário tem, como base, as classes
dominadas de maneira geral e, historicamente, envolveu trabalhadores da cidade e do campo, empregados, precarizados,
desempregados e marginalizados, assalariados e pequenos proprietários, fundamentalmente camponeses e artesãos.[172] Para os
anarquistas, o sujeito revolucionário deve ser criado em um processo longo, que exige a construção e reconstrução dos tecidos
sociais, mobilizações, lutas, derrotas e vitórias; elementos objetivos e subjetivos, racionais e emocionais, não estando esse sujeito
determinado a priori; dentro da concepção anarquista, ele se forja historicamente, dentro dos processos de luta das classes dominadas
contra as classes dominantes.[173]
Para os anarquistas, um processo revolucionário dessa magnitude não poderia descartar completamente a possibilidade da utilização
da violência; ainda que se tenha discutido o nível de violência necessário em um processo revolucionário, foi constante a crença de
que ela seria, muito provavelmente, necessária.[176] É notável a preocupação de se diminuir o nível de violência tão logo o processo
revolucionário esteja estabilizado, instaurando a paz assim que o funcionamento pleno do poder autogestionário estivesse garantido;
[177]
porém, durante o processo revolucionário, a violência provavelmente teria de ser utilizada.
Entretanto, há anarquistas que acreditam na possibilidade de uma revolução praticamente sem violência, como é o caso daqueles que
conferem centralidade à propaganda e à educação em suas estratégias, acreditando ser possível transformar a sociedade pelo
convencimento, praticamente sem violência;[177] Reclus, por exemplo, afirma que quanto maior for a consciência dos trabalhadores e
de sua força potencial, "mais as revoluções serão fáceis e pacíficas", podendo toda a oposição "ceder, até mesmo sem luta".[178] A
possibilidade de uma revolução não violenta, para esses anarquistas, é, entretanto, uma probabilidade; as ações pacíficas, na maioria
dos casos, são defendidas uma questão de estratégia e não de princípios. Ainda assim, posições externas ao anarquismo, que
consideram a não violência um princípio, como as de Henry David Thoreau e Liev Tolstói, exerceram alguma influência entre os
anarquistas.[177]
O processo revolucionário, de acordo com as distintas avaliações anarquistas, é concebido por alguns como um processo lento,
fundamentalmente pela envergadura da transformação; para outros, é um processo que, inserido numa conjuntura favorável, pode ser
acelerado significativamente.[171]
Estratégia de luta
A estratégia revolucionária do anarquismo é formulada a partir de três elementos: a crítica do sistema de dominação, o objetivo de
um sistema de autogestão e o conjunto de meios a serem utilizados, por meio de uma prática política coerente para promover a
transformação social desejada. Para os anarquistas, o sistema de dominação é o resultado de uma imposição de força por parte das
classes dominantes às classes dominadas; assim, a estratégia fundamental do anarquismo deve contar com sujeitos revolucionários,
criados no seio das classes dominadas, que consigam modificar a correlação de forças colocada e implantar um sistema de
autogestão. A força social das classes dominadas é, para os anarquistas, o que há de mais relevante para impulsionar essa
transformação; fazer das classes dominadas os sujeitos revolucionários e protagonistas da transformação social desejada é um dos
elementos fundamentais da estratégia anarquista.[179]
Os anarquistas sustentam que há uma necessidade de coerência em termos estratégicos; defendendo uma congruência entre táticas,
estratégias e objetivos.[179] Tal questão foi levada em consideração entre os anarquistas frequentemente por meio da discussão entre
meios e fins; para Malatesta, é preciso "empregar os meios adaptados" à realização daquilo que se deseja, "esses meios não são
arbitrários", para ele, "derivam necessariamente dos fins" a que os anarquistas se propõem e das circustância nas quais lutam.[180]
Malatesta ainda sustentou que se os anarquistas se equivocassem na escolha dos meios, inevitavelmente afastariam-se dele "rumo a
realidades frequentemente opostas", que seriam "a consequência natural e necessária" aos métodos empregados de maneira
equivocada.[180] Os anarquistas em geral sustentam a necessidade de uma subordinação dos meios aos fins, da tática à estratégia e da
estratégia ao objetivo; para se chegar à autogestão generalizada, devem-se utilizar meios autogestionários. É por esse motivo que os
anarquistas descartam a utilização do Estado como um meio de atuação e transformação social; para os anarquistas, a ação direta
implica a priorização da prática política das classes dominadas fora do Estado e, em grande medida, contra ele.[181] Ao criar e
participar de organizações, os anarquistas defendem um modelo orgânico pautado na autogestão; esse modelo envolve relações
autogestionárias entre os militantes de um grupo ou organização, assim como relações autogestionárias entre grupos, organizações e
os movimentos populares, reforçando a independência e autonomia de classe, que garante o protagonismo das classes dominadas na
construção de uma prática política desenvolvida a partir das bases sem que haja submissão a relações de dominação internas ou
externas.[174]
De modo geral, os anarquistas sustentam que para romper com o sistema de dominação e constituir um sistema de autogestão, é
fundamental utilizar meios autogestionários nas distintas estratégias e táticas empregadas, em todas as esferas sociais.[174]
Historicamente, diferentes estratégias foram levadas a cabo pelos anarquistas em diversos contextos, priorizando algumas ações em
relação a outras, mas sempre levando esse princípio em consideração. Na esfera econômica, os anarquistas atuaram criando
cooperativas de produção nos moldes mutualistas, participando em ocupações de fábricas, greves expropriadoras e da luta dos
trabalhadores articulando-se em organizações sindicais e articulando organizações camponesas para a luta pela terra;[182] na esfera
política, os anarquistas vêm afirmando a necessidade de ações que envolvam a intervenção direta contra o capitalismo e o Estado,
através da organização das classes populares ou do uso da violência;[183] na esfera cultural e ideológica, os anarquistas preconizaram
a propaganda e iniciativas no campo da educação, além das próprias mobilizações populares, no sentido em que elas pudessem
fortalecer uma certa consciência de classe.[184] Entretanto, houve diversos debates relevantes acerca dessas estratégias entre os
anarquistas,[185] embora as lutas promovidas pelos anarquistas nas três esferas sustentaram, de modo geral, ações reivindicativas,
insurrecionais, revolucionárias, mais ou menos violentas em determinados contextos e buscaram, permanentemente, promover a
[186]
revolução social, a partir de transformações estruturais nas três esferas.
Outros anarquistas, entretanto, defendem um tipo de planificação democrática, com a necessidade da supressão do mercado e do
dinheiro.[189] Alexander Berkman, que defendeu essa posição, sustentou que na sociedade libertária "a troca será livre", "sem a
intermediação do dinheiro e sem lucro, tendo por base as requisições e o abastecimento à disposição".[190] Outros anarquistas que
defendem essa perspectiva econômica afirmam que a interação entre locais de moradia e trabalho, produtores e consumidores,
permitiria a planificação econômica democrática, não só participativa, mas em larga escala. Não havendo o Estado para coordenar a
produção com um planejamento central ou uma produção ajustada pelo mercado e pelo sistema de preços, surgiria uma economia
socializada e autogestionada fundada em uma federação econômica de empresas e comunidades autogeridas, com uma assembleia no
topo, que balancearia oferta e demanda, direcionando e distribuindo a produção com base nas demandas que surgiriam de baixo para
cima.[191] Essa posição é maioritária entre os militantes do anarquismo.
[192]
Coletivismo ou comunismo
O debate entre anarquistas que defendem o coletivismo e os que defendem o comunismo
como modo de distribuição, evidenciou-se, marcadamente, em meados da década de 1870 e
teve, depois disso, algum impacto entre os anarquistas.[193] Até aquela época, a maioria dos
anarquistas defendia o coletivismo, sistema de remuneração baseado no trabalho realizado,
reconhecido na máxima "a cada um segundo seu trabalho".[194] Mikhail Bakunin, que
sustentou essa perspectiva, afirmou que na sociedade libertária "cada um deverá trabalhar
para viver, cada um será livre para morrer de fome por não trabalhar, a menos que encontre
uma associação ou uma comuna que consinta alimentá-lo por piedade", excluindo,
entretanto, crianças, velhos e pessoas sem condições para o trabalho.[195] O comunismo,
modo de distribuição reconhecido pela máxima "de cada um segunda suas possibilidades, a
cada um segundo suas necessidades", passou a ser defendido por alguns anarquistas entre
1874 e 1876, e a partir de 1880, tornou-se hegemônico. Nesse sistema, defendido por
anarquistas notáveis, como Piotr Kropotkin, cada um trabalharia nas medidas de suas O russo Piotr Kropotkin foi um
possibilidades e consumiria nas medidas de suas necessidades, exigindo um dos maiores defensores do
aprofundamento ético sem precedentes e a garantia de que se cooperará em tal sentido. que se convencionou a
chamar de anarquismo
Cientes disso, houve anarquistas que defenderam posições intermediárias, como James
comunista. Para ele, o
Guillaume e Errico Malatesta, aceitando o coletivismo em uma primeira fase da sociedade
coletivismo, na medida em
[196]
libertária e tentando-se chegar progressivamente ao comunismo. que defendia a remuneração
baseada no trabalho
realizado, seria inadmissível,
Política no local de moradia ou de trabalho
e que o modo de distribuição
Tratando do local mais adequado para a articulação das instâncias políticas da sociedade comunista seria o mais
autogestionária, há, fundamentalmente, três perspectivas: uma que defende a articulação adequado em uma sociedade
pelo local de moradia (comunas), outra, que defende a articulação pelo local de trabalho libertária
[196]
(sindicatos), e uma terceira, que sustenta uma perspectiva moderada entre ambas.
Defensor da primeira perspectiva, Murray Bookchin sustentava que o município deveria ser a base para relações sociais diretas,
servindo como base para uma "democracia frontal" e para a "intervenção pessoal do indivíduo", "para que as freguesias, comunidades
e cooperativas convirjam na formação de uma nova esfera pública".[197] Para ele, somente uma confederação desses municípios
poderia lançar um movimento popular capaz de produzir condições para a abolição do
Estado.[197] Sua defesa da organização comunitária como um poder popular dual, que se
antagoniza com o poder estatal, marca sua crença exclusiva na mobilização em nível
comunitário.[198]
De um lado, compreende-se que a criação de uma cultura autogestionária com todos os valores que ela implica é significativamente
limitada por elementos políticos e principalmente econômicos.Mikhail Bakunin, que sustentava posições materialistas, afirmava que,
embora as esferas política e cultural pudessem determinar a esfera econômica, esta última constituiria sempre uma base sobre a qual
se desenvolvem as outras.[201] Bakunin afirmava que a questão da educação não era a mais importante para a luta dos anarquistas e
que, "em primeiro lugar", estaria a sua "emancipação política, que engendra necessariamente sua emancipação econômica e, mais
tarde, sua emancipação intelectual e moral",[202] e para ele, uma educação libertária só poderia se desenvolver plenamente sob um
regime de autogestão econômica.[203]
De outro lado, há anarquistas que compreendem que a criação de uma cultura autogestionária é imprescindível para a sustentação da
autogestão nas esferas política e econômica e que ela possui relevância de primeira ordem.[203] Para Rudolf Rocker, um dos
anarquistas que mais concederam relevância para a esfera cultural e ideológica no processo de estruturação social, a economia
certamente possui influência relevante na sociedade; todavia, ele sustentou que "há na história milhares de fatos que não se deixam
explicar unicamente por bases puramente econômicas", e que além da política, "a vontade de poder" é "em geral uma das forças
motrizes mais significativas da história", e portanto, a esfera cultural e ideológica possui lugar de destaque na determinação de fatos
econômicos ou mesmo políticos.[204] Estudando a relevância da cultura na determinação dos fatos sociais, Rocker ainda afirmou que
"é inegável o influxo da conformação psicológica do homem sobre a formação do ambiente social", ressaltando a relevância central
da esfera cultural e ideológica, tanto pelo papel da cultura nos embates contra a dominação e da vontade na determinação das
estruturas sociais, quanto pela crença de que a política emana, em grande medida, da concepção religiosa, e que a economia possui
naturezas culturais.[205] Também defendendo a relevância central da esfera cultural e ideológica, o anarquista chinês Wu Zhihui
afirmava que "quando a educação é popularizada, todos abandonam os velhos hábitos e começam uma nova vida", sendo a revolução
"apenas um claro efeito dessa transformação".[206]
Entre essas duas posições antagônicas, há uma série de posições intermediárias, sendo uma das mais relevantes a dos anarquistas que
consideram que as ações da esfera cultural e ideológica são necessárias e possuem potencial significativo, ainda que reconheçam os
limites estruturais e a necessidade de intervirem, ao mesmo tempo, nas esferas política e econômica.[192] De modo geral, as posições
que atribuem menos capacidade à esfera cultural e ideológica priorizam como estratégias de luta o sindicalismo e as cooperativas,
[203]
enquanto as posições que atribuem a essa esfera maior capacidade priorizam a educação e a propaganda.
Antiorganizacionismo e organizacionismo
O debate sobre a questão da organização no anarquismo envolve três posições fundamentais: o antiorganizacionismo, dos anarquistas
que são contrários à organização e que defendem, de modo geral, a atuação individual ou em pequenas redes ou grupos informais; o
sindicalismo e o comunitarismo, dos anarquistas que sustentam que a or
ganização dos anarquistas deve se dar somente no nível social
e de massas, e que criar organizações específicas anarquistas seria algo redundante na medida em que os movimentos populares
poderiam levar a cabo toda a estratégia anarquista; e o dualismo organizacional, que sustenta serem necessárias, além das
organizações de massa, as organizações específicas para promover o anarquismo de maneira maisonsistente.
c [185]
O dualismo organizacional apoia-se na ideia de que deve haver dois níveis de organização: um social, de massas, e outro político e
ideológico, anarquista; no nível social, dos sindicatos, os anarquistas organizariam-se como trabalhadores; no nível político, como
anarquistas.[210] Errico Malatesta, um dos mais notórios defensores dessa posição, afirmava que "o partido anarquista" como "o
conjunto daqueles que querem contribuir para realizar a anarquia, e que, por consequência,
precisam fixar um objetivo a alcançar e um caminho a percorrer", deveria ser o responsável
.[211]
pela concepção da estratégia dos anarquistas e por sua aplicação no campo popular
Anarquistas que defendem a segunda posição enfatizam que a violência deveria dar
suporte ao movimento sindical e de massas durante um processo revolucionário.[222] Nesse sentido, a violência é reivindicada como
uma forma de autodefesa dos anarquistas e deveria ser utilizada somente nos momentos e contextos em que se vislumbre o
fortalecimento do movimento de massas. Em geral, anarquistas envolvidos com o movimento sindical defenderam essa posição, que
[223]
também foi adotada pela maior parte dos anarquistas, inclusive Kropotkin e Malatesta, durante a maior parte de suas vidas.
Organizações específicas anarquistas também tiveram papel fundamental em diversos acontecimentos relevantes na história do
anarquismo,[227] e vários anarquistas defenderam a necessidade de tais organizações, articulando e participando de associações do
tipo. Entretanto, dentre esses anarquistas, há um debate que tem, como foco, o modelo dessa organização, envolvendo questões como
o nível de afinidade teórica, ideológica, estratégica e programática, critério de ingresso e grau de autonomia dos membros. Destacam-
se duas posições fundamentais entre os anarquistas sobre essa questão. A primeira, defende um modelo de organização flexível, que
insiste na necessidade de agrupar o maior número possível de anarquistas, ainda que com distintas perspectivas estratégicas. A
segunda, defende um modelo de organização programático, que prioriza, entre os anarquistas, aqueles que possuam maior afinidade
políticas e estratégias.[228] Historicamente, o debate mais rico sobre esses modelos de organização anarquista ocorreu em meados da
década de 1920 e início da década de 1930, em torno da polêmica entre a Plataforma Organizacional dos Comunistas Libertários e a
Síntese Anarquista, com os defensores da primeira sustentando um modelo de organização programático, e os defensores da segunda,
um modelo de organização mais flexível.[229]
Anarquistas que defendem um modelo de organização programático partem do pressuposto que há contradições fundamentais entre
aqueles que se consideram anarquistas, sendo a solução para isso a criação de uma organização forte, com afinidade ampla entre os
membros para incidir de maneira mais adequada nas lutas populares, devendo a organização se dar de modo federalista e
autogestionário, com uma organicidade bem definida, direitos e deveres, autodisciplina e responsabilidade, além da defesa de uma
unidade tática, ideológica, teórica e estratégica. Os anarquistas que defendem um modelo de ganização
or flexível, por sua vez, partem
do pressuposto que há grandes afinidades entre aqueles que se consideram anarquistas, e que deve-se buscar o fim das rusgas entre os
anarquistas e a sua união em torno da luta pelos mesmos objetivos, devendo a organização se dar também de modo federalista e
autogestionário, porém com uma organicidade limitada e com a participação de todos os anarquistas e prezando a autonomia dos
indivíduos e grupos organizados, a diversidade nas posições ideológicas, teóricas e estratégicas.[230]
Correntes do anarquismo
A série de divergências existentes entre os anarquistas constituíram as bases para uma reflexão acerca do estabelecimento de
correntes anarquistas.[220] Entretanto, as diferenciações entre as correntes anarquistas foram estabelecidas de acordo com diferentes
critérios pelos autores,[231] não havendo nenhum consenso definido.[232] Os critérios mais utilizados pelos autores clássicos, como
Max Nettlau e George Woodcock, para definir as correntes do anarquismo, foram a distribuição dos produtos do trabalho na
sociedade futura, subsidiando uma distinção entre coletivistas e comunistas; os sujeitos mobilizados pelos anarquistas e as estratégias
adotadas por eles — subsidiando uma distinção entre anarcossindicalismo, sindicalismo revolucionário, "anarquismo terrorista" e
"anarquismo pacifista" — e critérios de ordem política e filosófica, como a defesa da liberdade individual.[233] Para Woodcock, por
exemplo, haveria três correntes anarquistas: mutualismo, coletivismo e anarcocomunismo; baseadas respectivamente nas obras de
Proudhon, Bakunin e Kropotkin, levando em conta os modos de distribuição do trabalho na sociedade libertária; anarcossindicalismo
ou sindicalismo revolucionário, levando em conta os sujeitos mobilizados e as estratégias de luta; anarquismo pacifista, levando em
conta também as estratégias de luta, baseadas no repúdio à violência e fundamentadas na obra de Tolstói; e anarco individualismo,
levando em conta critérios de ordem filosófica, como a defesa radical das liberdades individuais e baseada nas obras de Godwin e
Stirner.[234] Entretanto, novos estudiosos do anarquismo, como Michael Schmidt e Lucien van der Walt, têm contestado esses
critérios, argumentando que tais definições são insuficientes e que elas foram forjadas levando em conta um conjunto de pensadores
muito restrito, alguns dos quais não seriam anarquistas — como Godwin, Stirner e Tolstói —; para eles, foram os debates acerca da
estratégia que historicamente dividiram os anarquistas; a centralidade e a relevância desses debates indicariam que é em meio a eles
que se devem buscar elementos para estabelecer as correntes anarquistas.[235] Seguindo esse critério, os novos estudiosos do
[236]
anarquismo estabeleceram duas correntes: o anarquismo insurrecionário e o anarquismo social ou de massas.
Anarquismo insurrecionário
O anarquismo insurrecionário, segundo Michael Schmidt e Lucien van der W
alt,
Muitos dos que foram rotulados ou se identificaram como "anarquistas individualistas" foram incentivadores ou adeptos destas
estratégias, principalmente por conta de suas posições contrárias à organização. Apesar de ser historicamente minoritária, essa
corrente foi a que mais se difundiu no imaginário popular e que ficou forjada na imagem do anarquista conspirador e terrorista. O
anarquismo insurrecionário foi defendido por anarquistas como Luigi Galleani, Émile Henry, Ravachol, Nicola Sacco, Bartolomeo
Vanzetti e Severino di Giovanni e grupos como o Bando Bonnot, francês, e o Chernoe znamia, russo; encontrou respaldo também,
por algum tempo, em anarquistas comoNestor Makhno, Kropotkin e Malatesta.[237]
Ao contrário dos anarquistas insurrecionários, os anarquistas que defendem o anarquismo social ou de massas se posicionam
favoráveis em relação às lutas de curto prazo e sustentam que as reformas — desde que sejam conquistadas pelos próprios
movimentos populares e não vindas "de cima" como obra da burguesia ou dos governos — são os primeiros objetivos da luta popular
de massas. Essa luta, que deve constituir-se com a mobilização social em torno de reivindicações, segundo eles, fortalece a
consciência e solidariedade de classe e melhora as condições do povo, quando há conquistas. Assim, para esses anarquistas, reformas
e revolução não são necessariamente contraditórias; dependendo de como forem conquistadas, podem ser complementares; é na luta
[239]
pelas reformas que se forjam as condições para realizar a revolução, segundo eles.
Sobre a questão da violência, esses anarquistas concordam que as ideias anarquistas também devem ser difundidas por atos, ainda
que entendam por atos as mobilizações populares de massa, e não os atos isolados de violência; atos que também devem ser
conciliados com as intervenções por meio de discursos e escritos. A violência não deve, deste ponto de vista, ser realizada com o
objetivo de criar movimentos insurrecionais, mas ser perpetrada a partir de movimentos populares amplos já existentes, e, portanto,
ter significativo respaldo popular; uma violência que deve ser levada a cabo pela própria classe organizada, de maneira a fortalecê-la
nos conflitos de classe.[239]
Essa corrente foi historicamente majoritária e teve, como adeptos, militantes e teóricos proeminentes como Mikhail Bakunin,
Buenaventura Durruti, Fernand Pelloutier, Rudolf Rocker, Voline, Ricardo Flores Magón, Ba Jin e Edgard Leuenroth, além de
[241]
Makhno, Kropotkin e Malatesta, que, durante a maior parte de suas vidas, defenderam essa abordagem.
O anarquismo social ou de massas, entretanto, teria duas subdivisões de ordem estratégica em relação às abordagens sindicais e
antissindicais.[242] Dentre as abordagens sindicais, estão as posições anarcossindicalistas e sindicalistas revolucionárias; entre as
[241]
abordagens antissindicalistas, estão as posições que defendem as mobilizações de massa pelos locais de moradia.
Críticas
As críticas mais comuns ao anarquismo sustentam que este seria uma ideologia utópica e
inviável, na medida em que, para esses críticos, as forças repressivas seriam absolutamente
necessárias para a manutenção da ordem social, relacionando o anarquismo com a
destruição, o caos, a desorganização e com posturas antissociais e desagregadoras,
geralmente violentas ou criminosas.[14] Também são comuns críticas no sentido de que o
anarquismo se trataria de uma ideologia juvenil, visto que por razão da idade, os jovens
estariam mais naturalmente envolvidos em problemas com a autoridade e em revolta contra
as concepções morais e sociais dos mais velhos.[243]
O anarquismo também tem sido apontado por diversos críticos como uma ideologia
incoerente, e sustentam que a "disputa e a discórdia sempre fizeram parte de sua mais
genuína natureza",[244] e ainda apontam que o anarquismo jamais teve impacto popular
relevante e que encontrou a oposição de todas as classes.[245] Murray Rothbard, um dos Murray Rothbard
expoentes do libertarianismo, sustentou o programa anarquista "não faz sentido", ao alegar
que, tentando derrubar o capitalismo e o Estado simultaneamente e propondo sua substituição por federações de comunas, "uma
agência central iria planejar e dirigir os vários subgrupos" e, com isso, essas agências teriam o poder de "usar a força para colocar
suas decisões em prática"; para ele, o "resultado inevitável" desse fenômeno seria o restabelecimento do Estado.[246] Rothbard ainda
sustentou que os anarquistas "salientam a espontaneidade, as emoções e os instintos, ao invés da supostamente fria e cruel lógica", e
ao fazerem isso, "permanecem cegos para airracionalidade de suas posições".[246]
Críticos marxistas, por sua vez, geralmente afirmam que o anarquismo seria uma doutrina pequeno-burguesa, alheia ao proletariado,
sem fundamentos, voluntarista, idealista, individualista e sectária,[247] muitas vezes argumentando que o anarquismo se sustenta em
versões extremadas do liberalismo individualista e que ele não teria qualquer contribuição significativa para a teoria socialista e o
movimento operário de modo geral.[248] Marxista notório, o historiador inglês Eric Hobsbawm afirmou que, em todos os países onde
o anarquismo teve um papel importante na vida política, as estratégias dos anarquistas foram totalmente ineficazes,[249]
considerando-o "um capítulo definitivamente encerrado no desenvolvimento dos movimentos revolucionários e operários modernos",
tratando-o como um fenômeno pré-político e pré-industrial que encontrou expressão apenas em países menos desenvolvidos
economicamente;[250] para ele, "o principal atrativo do anarquismo era emocional e não intelectual".
[251]
Ver também
Anarcocapitalismo
Anarquismo no Brasil
Anarquismo em Portugal
Notas
1. Mikhail Bakunin, anarquista russo, apesar de suas divergências com o comunista alemão Karl Marx, havia se
comprometido com a tradução do primeiro volume deDas Kapital para o russo, afirmando que a obra apresentava
uma "análise tão profunda, tão iluminada, tão científica, tão decisiva", ao "expor a formação do capital burguês e a
[129] Além disso, o
exploração sistemática e cruel que o capital continua a exercer sobre o trabalho do proletariado".
anarquista italiano Carlo Cafiero elaborou uma versão popular deste volume deDas Kapital, de maneira que ele
[130]
pudesse ser difundido entre os trabalhadores, a qual foi aprovada pelo próprio Marx.
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