La Muerte

República Bolivariana De Venezuela
Ministerio Del Poder Popular Para La Educación Universitaria

Universidad Católica Santa Rosa
Facultad De Derecho
Catedra: Filosofía
Sección: N05B
Turno: Noche
Profesor (A): LUIS
ALUMNA MAYRA ESPINOZA
INTRODUCCION
La muerte es una realidad inherente a la existencia humana y ha sido objeto de

reflexión y temor desde tiempos inmemoriales. Nos enfrentamos a ella de
diferentes maneras, y sus misterios y significados han sido abordados desde
distintas disciplinas. En este ensayo, exploraremos el concepto de la muerte
desde una perspectiva filosófica, cultural y artística, tratando de comprender su
influencia en nuestras vidas.
Muerte y autenticidad existencial según Heidegger
Heidegger considera la muerte como una tentativa de captar la posibilidad de ser

un todo del Dasein, o el ser humano por su propio ser. Si el ser humano es
definido ontológica y existencialmente como su “estar ahí”, ¿de qué modo puede
ser aprehendido en toda la gama de la existencia de Dasein? Dicha escala tendría
que incluir no sólo origen o nacimiento a la existencia (a los que Heidegger da
menos atención, La muerte es el fin del Dasein, sin embargo, con respecto a
cualquier existencia individual, es siempre excepcional, nunca todavía alcanzada,
y la totalidad o plenitud del Dasein se nos escapa o es marcada por el cierre
imposible: para cuando el Dasein muere, o como Heidegger señala, cuando
alcanza su posibilidad más extrema, ya no está allí, ya no es, y por lo tanto nada
es. En este sentido, uno puede incluso preguntarse, como lo hace Blanchot, si es
posible morir en absoluto, ya que la muerte oblitera al individuo que podría ser el
sujeto de esa oración.
Así, Heidegger (2003: 282) describe la muerte como “la posibilidad más
propia del Dasein”. La muerte de los otros no deja lugar a dudas, para el filósofo
alemán, acerca de la muerte como tal, al menos no en el sentido existencial de
encarar y ser marcada por la nada que ello implica. Puedo sacrificarme para salvar
a alguien, pero no puedo todavía morir la muerte de él o ella, y él o ella no puede
morir la mía. La muerte, más bien, individualiza al Dasein, incluso más de lo que la
vida de Dasein lo hace: puedo compartir las opiniones de los demás, participar en
los rituales de otros, tomar las mismas decisiones, concebir pensamientos ya
enunciados o sentimientos proferidos por el resto, sin embargo, serán
internamente sentidos, experimentados e incluso universalmente expresados por
otros. Pero la muerte es propia, del mismo modo que la finitud traza una
temporalidad porque es mi futuro último, mi fin que singulariza radicalmente. Es
decir, Lo mismo del sí mismo, aquello que permanece irreemplazable en el morir,
no es lo que es, lo mismo como relación consigo en el sí mismo, antes de aquello
que lo relaciona con su mortalidad en cuanto que irreemplazabilidad.
LA MUERTE SEGÚN TEILHARD
Teilhard, nos presenta una idea sobre el sentido de la muerte, según la cual esta,
"no es un accidente sobrevenido de una manera fortuita: forma parte integrante,
por construcción, del proceso de la creación. Siguiendo el pensamiento de nuestro
autor debemos destacar la idea de la convergencia evolutiva de la humanidad que
apunta hacia un fin, como planificación y restauración. Dentro del pensamiento de
Teilhard, la Encarnación, y la Redención, forman parte integrante del designio
creador de Dios. El mundo es creado en el Verbo, y el Verbo se encarna para
llevar la creación a su término. Al encarnarse, el Verbo asume el pecado del
mundo, es decir, carga con ellos, mas no los experimenta. Cristo, por la Cruz,
asume la ley de toda creación. Por consiguiente "Creación, Encarnación y
Redención son indisociables. Estos tres misterios fundamentales del cristianismo
no aparecen ya sino como tres caras de un mismo misterio de misterios, el de la
Pleromizacion, esto es, la consumación de las promesas hechas en Jesucristo. En
otras palabras, el ser alcanza su plenitud en Cristo. Teilhard, presenta entonces
una cristología hacia la cual debe orientarse nuestro fin último. Cristo ha vencido a
la muerte. Por consiguiente "Cristomismo, es el centro de radiación de las
energías que reportan el Universo a Dios a través de su humanidad, las capas de
la acción divina nos llegan al cabo impregnadas de sus energías orgánicas "Para
Teilhard la historia de la cosmogenesis, de la biogenesis y de la antropogenesis,
se presenta como un esfuerzo de síntesis convergente hacia la existencia de un
fin último, al que Teilhard llama punto Omega. Este punto Omega se presenta al
termino del Fenómeno espacio temporal, pues el espacio-tiempo es
necesariamente de naturaleza convergente. Y toda esta convergencia apunta
hacia Cristo, que es en efecto el efectivo punto Omega en el que todo se
transfigura y transforma. Esta descripción que da Teilhard de la muerte, nos da a
entender que este mal es simplemente un obstáculo que se supera descubriendo
a Dios en él. Aquí converge todo el sentido de nuestra existencia. La muerte ya no
es un problema en el pensamiento de Teilhard, pues, por virtud de la Resurrección
de Cristo, nada hay que mate necesariamente. Así, nos dice, nuestro contacto con
las potencias de disminución se da en dos tiempos: "En el primer contacto con la
disminución no podríamos hallar a Dios de otro modo que detestando todo lo que
nos cae encima y haciendo cuanto esté en nuestra mano para esquivarlo. En un
primer momento pues, según nuestro autor, nuestro primer encuentro con las
pasividades ha de implicar que las rechacemos y luchemos contra ellas, "pues
nuestro padre que está en los cielos, exige que internos reducir al mínimo el mal,
(incluso el mal físico), que nos amenaza.
ANALISIS PERSPECTIVAS FILOSÓFICAS SOBRE LA MUERTE
La muerte, en su sentido más básico, es el fin irreversible de la vida. Sin embargo,

su significado trasciende la mera cesación de la existencia física. Para algunas
corrientes filosóficas, la muerte es considerada como un proceso natural y
necesario para permitir la renovación y continuidad de la vida. Otros la ven como
un enigma sin respuesta definitiva, un portal hacia lo desconocido o una
oportunidad para el encuentro con lo divino.
Diversas escuelas de pensamiento han reflexionado sobre el significado de la

muerte. Desde la filosofía existencialista de Jean-Paul Sartre y Martin Heidegger,
que la considera como una condición inherente a la existencia humana y da lugar
a la angustia y la búsqueda de sentido, hasta el estoicismo que nos invita a
aceptarla como parte de la naturaleza y centrarnos en vivir de manera virtuosa. La
muerte también ha sido objeto de exploración en la filosofía oriental, como en el
budismo, donde se considera como un viaje hacia una nueva forma de existencia.
El arte ha sido un medio para reflexionar y representar la muerte a lo largo de la

historia. Desde las pinturas y esculturas de vanitas en el arte barroco, que nos
recuerdan la fugacidad de la vida y la inevitabilidad de la muerte, hasta las
fotografías y performances contemporáneas que exploran el duelo y la pérdida. El
arte nos permite confrontar y reflexionar sobre la muerte, brindándonos una forma
de expresión y catarsis.

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