Iba Osun sekese

Alabanza a la Diosa del Misterio

Latojoku awede we 'mo
Espíritu que me limpia al revés
Iba Osun Olodi
Alabanza a la Diosa del río
Latojoku awede we 'mo
Espíritu que me limpia al revés
Iba Osun ibu kole
Alabanza a la diosa de la seducción
Latojoku awede we 'mo
Espíritu que me limpia al revés
Yeye kari
Madre del espejo
Latojoku awede we 'mo
Espíritu que me limpia al revés
Yeye 'jo
Madre de Danza
Latojoku awede we 'mo
Espíritu que me limpia al revés
Yeye Opo
Madre de la Abundancia
O san rere o
Cantamos tus alabanzas
Ase

Canto para ser cantado a Osun, invitándola a venir:

Yeye O, Osun, Osun O, aare me Osun waa se kumara!

La mayoría de las personas, cuando piensan en Osun, piensan en ella como una diosa

del río o una diosa de la fertilidad, la "Venus de Afrikan". Sin embargo, ella es mucho,
mucho más que eso. Osun es fundamental para el pensamiento y la praxis yoruba. Su

poder es multidimensional. El nombre de Osun significa "fuente". Forme la palabra

"orisun". La fuente de un río, un pueblo, de niños, de riqueza, de vida. Osun representa la

fuente de vida que se renueva perpetuamente. Como el poder elemental del agua, ella

hace la vida posible. Osun es el poder de dar y curar el agua del niño. Ella es Odo Aro, el

"río azul", el canal de nacimiento donde se desarrolla nuestro ori. Lo que algunas

personas olvidan, es que Osun también es el dueño de Eerindinlogun - dieciséis

adivinaciones de cowrie. Ella es también la fuente y la condición del poder político, como

líder de los Aje '(las Madres, Iyaami Osoronga). Como tal, ella es una fundadora de la

Sociedad Ogboni, el consejo de los ancianos que otorgan la realeza. Al igual que Esu, ella

puede cambiar a voluntad. Ella puede ser la locuaz y hermosa joven coqueta que logra

matarte con amabilidad, o la anciana mortalmente mortal, dueña del "ojo espiritual" (poder

místico); ella puede ser rica o pobre, cariñosa o vengativa. Ella es la Madre benévola y el

Guerrero feroz. Ella sana con sus aguas frías y destruye indiscriminadamente con sus

furiosas inundaciones. Ella es la creadora de los niños, la fertilidad al cuadrado, sin

embargo, ella es la líder de los espíritus vengativos (Aje) que se llevará a cualquier niño

en cualquier momento. Ella es la fiera defensora de sus hijos (sacerdotes y sacerdotisas).

Ella llora cuando está feliz, y se ríe cuando está triste. Para acentuar su naturaleza dual,

Osun lleva un ventilador de enfriamiento de bronce en una mano y un alfanje de latón en

la otra. Fuerza y compasión latón y miel Su encarnación Odu es Ose Meji.

En Lucumi, hay cinco caminos o carreteras diferentes de Ochun. Estos son Ochuns

distintivamente diferentes, cada uno con sus propias narrativas, rituales y canciones. Está

Ochun Yeye Moro, la bella bailarina, Ochun Ololodi, el adivino, Ochun Ibu Kole, el

poderoso zopilote (aviso en el oriki Yoruba arriba menciona a Osun ibu kole, pero se

traduce como Diosa de la Seducción, no como un poderoso zopilote, que se refiere a su

papel como jefa de Iyaami), etc. Pero solo hay un Osun, un Orisa dinámico y multifacético.

En Yorubaland, Orisa sirve como el pegamento que mantiene unidas a las comunidades.

Cada pueblo o ciudad tiene una narrativa de fundación histórica que incluye la fundación
de Orisa y entrelaza hechos, mitos y metáforas. Estas mitologías crean una "nave

comunitaria", que es al menos tan fuerte como el sentido más amplio de la ciudadanía. El

país de Ijesa en el estado de Osun, Nigeria, es el centro del culto de Osun. Es el lugar del

mayor festival anual de Osun. La gente viene de todas partes del mundo para att
Osun, como líder de Iyaami, está muy involucrado en la política de la monarquía. La
corona del rey está coronada por un pájaro, símbolo del elefante, "dueños de pájaros", los
Aje 'que son miembros del culto Iyaami Osoronga. El Oba gobierna a discreción de "las
Madres" y bajo su atenta mirada. Las medicinas que activan la potencia espiritual del Rey,
su ase, se colocan dentro de la corona. Se dice que estas medicinas son tan poderosas
que el mero hecho de verlas lo dejaría ciego. En Cuba, ella es la santa patrona, "La
Caridad Del Cobre". Se dice que ella apareció y lideró la lucha por la independencia. En
Brasil, los ritmos del Carnaval son ritmos Ijesa. Ella ha estado detrás de los movimientos
políticos negros y los levantamientos de esclavos en Cuba y Brasil. Una pieza de Oriki
ilustra su masculinidad, valentía y destreza, y su naturaleza dual como madre benévola
(Osun es una Orisa genial como Obatala, Yemoja, etc. en oposición a Orisa caliente como
Ogun y Sango) y Castigar Guerrero (podríamos usar este oriki cuando vas a Osun para
protección):

Obinrin gb'ona Okunrin n sa

La mujer que bloquea la carretera (inundándola) y hace huir a los hombres
O tori ogun O da rungbon si
Quién guarda su barba (masculinidad guerrera) a causa de la guerra
Agegun s'oro
Uno, que con furia, causa caos y caos
Ogbamugbami, obinrin ko ver gbamu
La mujer poderosa y enorme que no puede ser atacada
Eegun gbadagba ti i gbe ti i ji fon bi erin
Mighty Masquerade (ancestro), cuya manera es trompeta en el despertar como el elefante
Akeke orisa, Ijesa Osore
Escorpión Orisa, Ijesa mujer de Osore
Ijesa mo f'osi na mi, omo oro l'Efon
Ijesa mujer, no me golpees con tu mano izquierda, Child of Wealth at Efon
ase

Muchos Odu hablan con Osun como la Madre Benevolente, que otorga dinero y riquezas
a las personas. Un ejemplo se puede encontrar en Odu Irete Obara. Osun había ido a un
pobre sacerdote Ifa llamado Ojiyaomegun cuando ella no tenía hijos. El trabajo de
Ojiyaomegun hizo posible que ella tuviera hijos. Osun quería recompensarlo a él y a sus
dos aprendices, Ifon, si era un sacerdote de Ido, y Duuru, Ifa, sacerdote de Liki. Entonces,
ella llevó dinero, cuentas y ropa cara a Ojiyaomegun y sus aprendices, pero Ojiyaomegun
no estaba cerca. Ella esperó mucho tiempo, pero él no apareció. Entonces dejó los
regalos con los aprendices y se fue a casa. Ella ordenó a sus sirvientes cavar un hoyo
profundo (a lo largo de la orilla del río), y poner los regalos de Ojiyaomegun allí. Es por
eso que tenemos oriki que contienen las palabras:
Osun alade okin
Osun, diosa con una fantástica corona de plumaje de pavo real
Ooni 'mole odo
Diosa del río
Oore yeye Osun
Salve a la benevolente madre Osun
O wa yanrin, wa yanrin
Ella que excava arena, desentierra arena
Kowo si
Y mantiene dinero allí (para sus omo - niños)
Yeye o, un fi ide re omo
Oh querida Madre, mimas a los niños con bronce (riquezas)
Oyeye ni mo eni ide kii sun
Sabio, dueño de bronce que nunca duerme (energía eterna)
E gbe'nu imo fi ohun t'ore Ota fueron ni ti Osun
Vives con sabiduría y la regalas libremente (a través de eerindinlogun)
Osun k'e k'owo t'emi fun mi o
Osun, por favor dame mi propio dinero
E ma ri owo t'emi mo yanrin
No entierres mi dinero en la arena
Ore Yeye O!
Oh! ¡Gracias querida madre!
En la invocación de apertura anterior para el festival de Osun por el Oba, una de las
estrofas dice, "solo Osun puede moldear mi Ori". Sabemos que Ajala Mopin es el
moldeador de cabezas mientras trabaja con Obatala en el moldeado de los humanos,
entonces ¿A qué se refiere Oba? Osun proporciona el agua que Obatala (y Ajala Mopin)
usa para alisar la arcilla con la que moldea a los seres humanos. La ocupación tradicional
de Osun es trenzar el cabello, lo cual es una marca de honor para Ori. El estilo trenzado
de Osun es similar al patrón tejido en la fabricación de Ile-Ori, la casa de Ori, una
estructura cubierta de cauri que sirve como un santuario, o una olla para Ori (Orisa Ori).
La estrofa de oriki, "Osun dueña del peine de cuentas para mujeres hermosas" alude a
Ori. Este aspecto de Osun a menudo se pasa por alto, pero es importante para su papel
como dueña de dieciséis adivinación de cowrie (eerindinlogun o dilogun) y la eficacia de
ebo (ninguna divinidad puede bendecir a uno sin el consentimiento de su Ori).
Odo gbogbo l'agbo
Todos los ríos son medicina de Osun
Obatala moldea el cuerpo, Ajala Mopin moldea la cabeza, Olodumare suministra la
respiración y Osun suministra el agua; Por lo tanto, Osun es parte integral de la creación
humana en sí misma. La olla Osun contiene piedras (ota Osun) del río Osun. Junto a la
olla hay una olla especial para tomar agua al amanecer (antes de que lleguen los demás)
de un manantial y que contiene una de las piedras. Esta agua se llama Agbo y se usa
para curación, fertilidad, seguridad, éxito, protección, progreso, etc. En la Diáspora
usamos oriki y ese Odu para invocar el espíritu de Osun en el agua.
En el siguiente itan de Odu Ose'tura, se nos presenta el verdadero poder de Osun. Osun
(como líder del Iyami) tiene un lugar especial en el pensamiento Yoruba, y es
indispensable para una vida política, económica, religiosa y social exitosa y armoniosa.
Cuando Olodumare envió el primer Irunmole (fuerza de tarea de Dios) a la tierra, envió 16
hombres Orisa y Osun. De acuerdo con las instrucciones de Olodumare, comenzaron a
establecer el mundo, pero no incluyeron a Osun en ninguna de sus actividades. El
resultado fue que todo lo que hicieron fue un fracaso total. La lluvia no cayó, las mujeres
fueron estériles, la enfermedad prevaleció, había amargura e inquietud en todo el mundo.
Los dieciséis hombres Orisa regresaron a Olodumare para descubrir qué estaba pasando.
Dijeron que vivían en la tierra de acuerdo con las instrucciones de Olodumare, pero nada
de lo que hicieron fue bueno. Olodumare les preguntó si habían incluido a Osun en todo lo
que estaban haciendo. Dijeron que no, que no se habían molestado con ella; después de
todo, ella es solo una mujer.
Olodumare ni danidani l'oun, oun e e dani leemeji
Olodumare dijo que él era el Creador, pero nunca crearía ninguna persona o cosa dos
veces
O ni e pada sohoun, ni ni e e ree be e, ko maa yin lowo si nkan. O ni gbogbo nnkan yin o
si maa arma.
Le dijo a Orunmila que volviera con sus colegas y que todos deberían ir y pedirle perdón a
Osun, para que aceptara participar en sus asuntos. Les aseguró que sus asuntos serían
buenos. Así que los dieciséis hombres Orisa fueron y le suplicaron perdón a Osun, pero
ella no cedió hasta que Orunmila hizo su llamamiento personal. Ella dijo:
E maa be ori yin ateledaaa yin pe oyun ti n be ninu oun yii, koun o bi I l'okunrin, nnkan yin
oogun. Amo toun ba bi I lobinrin, e kangun.
"Comienza a suplicar a tu Ori y a tu Creador, para que el feto que está en mi útero se
entregue como un niño varón".
Ella les aseguró que si se trataba de un niño varón, sus asuntos a partir de entonces
serían claros, pero si se tratara de una niña, la guerra comenzaría en serio. Obatala usó
sus poderes para mirar dentro del útero de Osun, y vio que era una niña. Él (Obatala es
andrógino) señaló su adoración en su útero y ordenó que el feto se convirtiera en un
varón. Orisanla fue el primero en sostener al bebé cuando nació. Luego, Orunmila, el
padre, llevó al bebé y lo llamó Osetuura, que se convirtió en Odu Ose Otura, el Odu que
imparte ase e invoca a Esu.
Dijeron: "Si alguien golpea ñame sin el conocimiento de Osun, su ñame golpeado no será
suave. Si alguien está preparando oka sin involucrar a Osun, la oka no saldrá bien.
Implicaremos a Osun en lo que sea que hagamos. Vamos a involucrar a Osun en todas
nuestras deliberaciones. Nuestra Gran Madre, que debe estar presente en cada
deliberación importante ".
Osun completa el principio Mujer-varón en el universo. Osun como belleza estética, un
recordatorio de las maravillas de la creación, y todo lo que es bueno en el universo. Osun,
la diosa de la fertilidad, protectora de los niños, sanadora tranquilizadora, otorgadora de
riquezas. Osun como líder del Iyami, y el potencial de destrucción. Ella puede destruir en
"la noche", con el asombroso poder de la eleiye, o durante el "día", con el asombroso
poder de la inundación. Osun como guerrero feroz, defensor de su pueblo, líder de
revoluciones y revueltas. La diosa del agua, la fuente de vida que se renueva
perpetuamente. Osun se transforma a través del agua y del "canal azul", el misterio del
nacimiento. Osun, de Orisun "La Fuente".
Osun es la encarnación del poder místico de las mujeres, la fuente del poder en la
cosmología Yoruba. La capacidad de controlar las fuerzas físicas y espirituales, crear vida
a través de la procreación y el sustento de la vida, se considera el poder máximo en la
cosmovisión Yoruba. Es este poder secreto, que los hombres nunca pueden entender, lo
que ha impulsado a los hombres a tratar y controlar a las mujeres a lo largo de las
edades. Es el poder del Iyami.

Iyami Osoronga
Mi Misteriosa Madre, Osoronga
Apanimahaagun
Buitre que mata sin compartir
Olokiki oru
La fuerza dominante a la medianoche
Ajedo eniyan ma bi
Uno que devora hígados humanos sin vomitar
Eyi tii lo nigbaoja bañarse
Una persona que desocupa solo cuando el mercado se cierra
A-le mo loju ala wiriwiri
Uno que aterroriza en sueños
ase
Otra faceta de la energía de Osun (¡no, aún no ha terminado!) Es su propiedad de
Eerindinlogun, dieciséis adivinación de cowrie, los "ojos que ven" de Orisa. Las
sacerdotisas de Osun son las mejores adivinas, sin duda. Otro Itan de Odu Ose'Tura
cuenta la historia de cómo Osun se convirtió en el dueño de la adivinación de dieciséis
cowrie. Aprendemos mucho acerca de la conexión íntima de Osun con la adivinación de
Ifa por derecho propio, así como a través de su hijo, Osetuura.
Osun estaba casado con Orunmila, el profeta y guardián del oráculo. Salía de la ciudad
por negocios y le dijo a Osun que le dijera a sus muchos clientes que volvería en un par
de semanas. Bueno, Osun, siendo Osun, se cansó de enviar a todos los clientes de
Orunmila, ¡así que ella descubrió su sistema de adivinación y comenzó a adivinar para
sus clientes! Entonces, cuando Orunmila llega a casa, encuentra su casa llena de gente;
"¡Qué está pasando!" "Estamos esperando que Osun adivine para nosotros", le dijeron.
"¡Di qué!" Así que estuvo enojado con ella por un rato, pero nadie se mantiene enojado
con Osun por mucho tiempo. Estaba realmente sorprendido con su habilidad para
aprender tan rápido. Orunmila le dio a Osun el eerindinlogun y le dijo que a partir de ese
momento, ella sería dueña del sistema de cauri y él le dio el oráculo. Osun compartió su
conocimiento con otros Orisa, comenzando con Obatala.
Aunque Osun recibe el sistema Eerindinlogun de Orunmila y lo creó, otro verso de Odu
Ose'Tura cuenta cómo este sistema de adivinación recibió su propia ase de Olodumare,
haciéndolo independientemente de Osun. Cada dieciséis años, Olodumare sometería a
los adivinos terrenales a una prueba, para descubrir si estaban diciendo mentiras o la
verdad a sus clientes. Cuando Orunmila terminó su turno adivinando por Olodumare,
Olodumare dijo: "¿Quién es el siguiente?" Orunmila dijo: "Sí lo es". Olodumare preguntó si
esta mujer (Osun) era un adivino, momento en el que Orunmila respondió: "Sí, lo es".
Olodumare preguntó, "¿Quién es este?" Orunmila explicó cómo le había dado su
eerindinlogun. Cuando Osun adivinó a Olodumare, ella tocó todas esas cosas en su
mente. Pero ella no lo dijo en su totalidad. Mencionó la esencia, pero no contó la raíz del
asunto, como Ifá. Olodumare dijo: "Está bien". Dijo además que, aunque ella no entró en
detalles, él, Olodumare, dio su asentimiento. Añadió: "A partir de hoy y para siempre,
incluso si lo que dice eerindinlogun puede no ser detallado, cualquiera que no lo crea
vería las consecuencias al instante. No debe esperar hasta el día siguiente ". Esta es la
razón por la cual las predicciones de eerindinlogun se cumplen rápidamente, aunque las
historias pueden no ser impresionantes.
La conexión entre Osun y Esu es interesante. Esu controla a los Ajogun, seres
espirituales malévolos. Osun representa a Aje, incluso más temido que el ajogun. Sin
embargo, ambos son capaces de otorgar la mayor de las bendiciones; Esu otorga ase y
fertilidad de Osun. Como se revela en Odu Ose'tura, el Odu que encarna a Esu y contiene
mucha información sobre Osun, Osun es la madre de Osetuura. Al igual que Esu, ella
tiene un papel central en el mantenimiento de la creación. Aje es una energía que pasa de
madre a hija. Las mujeres que tienen Aje son muy poderosas. Es un aspecto del poder de
Iyami. Olodumare ha comprometido el universo al cuidado del Iyami a través de la diosa
femenina Odu .. Él les ha dado poder y autoridad sobre sus asuntos. Ellos mantienen
fuertemente unido el universo. Mantienen el orden en el mundo. Osun no es solo uno de
ellos, ella es su líder. Osun, a través de Iyami y Esu, presiden ebo y apoyan o potencian la
eficacia de las preparaciones de hierbas y elementos rituales. Osun es una energía
compleja, dinámica y poderosa. Osun, esposa de Orunmila y, posteriormente, Sango,
espíritu que cura con agua, uno de los fundadores de la sociedad Ogboni, socio de
Orunmila en el establecimiento del corpus Ifa, y diosa de la fertilidad.

Mo ke mogba lodo omi!

¡Lloro por la liberación a través del agua!
Comprender a Osun es conocer la inteligencia, la vitalidad, el cuidado y las habilidades
nutritivas de la mujer. Mucho sufrimiento, engañado, pasado por alto y sobrecargado de
trabajo, pero siempre comprometido con la supervivencia de la humanidad. Además de
significar riqueza, el bronce nunca se oxida, es eterno. En Osun tenemos la encarnación
de la riqueza, la prosperidad, el amor, la belleza, la elegancia, la sexualidad