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Shema II Spanish May 18 2014

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EL SHEMÁ – PARTE II

Dilo Con la Verdadera Intención

L a primera clase de Morashá sobre el Shemá analizó la importancia del Shemá en el


judaísmo y dio una perspectiva general sobre el texto del Shemá. En esta segunda clase
sobre el Shemá nos referiremos a cuándo y de qué manera se dice el Shemá, poniendo énfasis
particularmente en la importancia de concentrarse en el significado del primer versículo del
Shemá. Este shiur también explora parte del profundo significado expresado por el Shemá.
Finalmente, esta clase se refiere al significado del Shemá en las mitzvot de mezuzá y tefilín.
Trataremos de responder las siguientes preguntas:

[[ ¿Cuándo se dice el Shemá?


[[ ¿De qué manera debemos decir el Shemá?
[[ ¿Qué debemos pensar mientras recitamos el Shemá?
[[ ¿Cuál es el significado de los diferentes nombres de D’os que encontramos en el
Shemá?
[[ ¿Acaso las palabras del Shemá tienen algún mensaje oculto que ayudan a su
significancia?
[[ ¿Cuáles son los mensajes especiales relacionados con las mitzvot de mezuzá y
tefilín, las cuales contienen las palabras del Shemá?

ESQUEMA DE LA CLASE:
Sección I: Cuándo se Dice el Shemá
Parte A. Dos Veces al Día
Parte B. A la Noche Antes de Dormir
Parte C. Momentos Adicionales Durante las Plegarias
Parte D. Al Salir a la Batalla
Parte E. Kidush Hashem
Parte F. En el Lecho de Muerte
Sección II: Cómo se Dice el Shemá
Parte A. La Concentración Para el Shemá
Parte B. Cubrirse los Ojos
Parte C. Besar el Tzitzit
Sección III: Reflexionando Sobre el Shemá
Parte A. Shemá – Oír
Parte B. Israel – ¿La Persona o el Pueblo?
Parte C. Hashem Elokenu – Los Nombres de D’os en el Shemá
Parte D. Elokenu – Nuestro D’os
Parte E. D’os es Uno
Sección IV. Los Secretos Ocultos del Shemá
Parte A. Los Diez Mandamientos
Parte B. Letras Ampliadas
Parte C. El Número de Letras
Sección V. El Shemá en la Mezuzá y en los Tefilín
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EL SHEMÁ – PARTE II

SECCIÓN I: CUÁNDO SE DICE EL SHEMÁ


Como hemos aprendido en la clase previa sobre el Shemá, el Shemá es el primer versículo que
se le enseña a un niño y el último versículo que se pronuncia antes de morir. En esta sección
analizaremos los momentos y las situaciones a lo largo de la vida en los cuales es una mitzvá
recitar el Shemá.

PARTE A. DOS VECES AL DÍA

De un versículo en el primer párrafo del Shemá aprendemos que el Shemá debe recitarse una
vez por la mañana y una vez por la noche. Esta mitzvá se cumple dentro del marco de los
servicios de plegarias matutino y vespertino (Shajarit y Maariv).

1. Devarim (Deuteronomio) 6:7 – Debemos pronunciar estas palabras al


“acostarnos” y al “levantarnos”

Las enseñaras a tus hijos y hablaras de ellas ‫ושננתם לבניך ודברת בם בשבתך בביתך‬
al estar en tu casa, al andar por el camino, :‫ובלכתך בדרך ובשכבך ובקומך‬
cuando te acuestes y cuando te levantes.

2. Talmud Bavli, Berajot 10b – La fuente de la mitzvá de recitar el Shemá dos veces
al día.

¿Por qué dice: “cuando te acuestes y cuando ‫למה נאמר ובשכבך ובקומך בשעה שבני אדם‬
te levantes”? [Esto nos enseña que el Shemá .‫שוכבים ובשעה שבני אדם עומדים‬
debe recitarse] en el momento en el cual la
persona se acuesta [para dormir a la noche]
y en el momento en el cual la persona
se levanta [después de dormir durante la
noche].

PARTE B. A LA NOCHE ANTES DE DORMIR

También existe una mitzvá rabínica de decir el Shemá a la noche antes de irse a dormir incluso
si ya se lo ha dicho antes esa misma noche (en Maariv).

1. Talmud Bavli, Berajot 4b-5a – La mitzvá rabínica de decir el Shemá antes de irse
a dormir.

Rabi Iehoshúa ben Levi dijo: “Incluso si la ‫ אף על פי שקרא אדם‬:‫אמר רבי יהושע בן לוי‬
persona ya ha leído el Shemá en la sinagoga ,‫ מצווה לקרותו על מטתו‬,‫קריאת שמע בביהכ”נ‬
[en la plegaria vespertina] es una mitzvá ‫אמר ר’ יוסי מאי קרא? ‘רגזו ואל תחטאו אמרו‬
leerlo antes de irse a dormir [para proveer .)’‫בלבבכם על משכבכם ודומו סלה’ (תהלים ד‬

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EL SHEMÁ – PARTE II

una protección adicional durante la noche]”.


Rabi Iosi preguntó: “¿Cuál es la fuente para
esto?” [Él respondió:] “Tiemblen y no pequen.
Reflexionen en sus corazones al estar en
la cama y permanezcan completamente
en silencio” (Tehilim/Salmos 4:5).

Rabi Najman dijo: “Si uno es un talmid ‫ אמר‬.‫ אם תלמיד חכם הוא אין צריך‬:‫וא”ר נחמן‬
jajam, entonces no necesita hacerlo [porque ‫ אף תלמיד חכם מיבעי ליה למימר חד‬:‫אביי‬
la Torá lo protege]. Abaie dijo: “Incluso un .’‫ כגון ‘בידך אפקיד רוחי‬,‫פסוקי דרחמי‬
talmid jajam necesita decir por lo menos
un versículo de plegaria, tal como: “En Tus
manos deposito mi alma” [Tehilim 31:6].

De noche somos más vulnerables y necesitamos una protección especial. El hecho de recitar el
Shemá provee protección a aquellos que lo dicen.

PARTE C. MOMENTOS ADICIONALES DURANTE LAS PLEGARIAS

Además de la recitación regular del Shemá por la mañana, a la noche y antes de ir a dormir,
el Shemá también se recita en otros momentos adicionales durante nuestras plegarias: por la
mañana después de las berajot (las bendiciones matutinas); en los Shabatot y en las Festividades
después de que se saca la Torá del Arón Kodesh (el Arca Sagrada), antes de las lecturas públicas
de la Torá y durante la Kedushá de Musaf (el Servicio Adicional) y en la conclusión de Iom
Kipur.

1. Sidur ArtScroll Completo, página 28 – Recitar el Shemá después de las


bendiciones matutinas y como una parte de la Kedushá de Musaf de Shabat.

A mediados del siglo V Iezdeguerd II, rey de Persia, les prohibió a los judíos observar el
Shabat y recitar el Shemá. Su objetivo era erradicar la creencia en D’os como el Creador
(lo cual queda simbolizado por el Shabat) y en Su Unidad, tal como queda proclamado
por el Shemá. Para asegurarse de que el Shemá no fuera leído desafiando su decreto, el
rey estableció guardias en la sinagoga durante la primera cuarta parte del día, cuando
debía leerse el Shemá. Para contrarrestar sus designios, los Sabios instituyeron que se
recitara dos veces el primer versículo del Shemá: una aquí (después de las bendiciones
matutinas), que debía ser recitada en el hogar y otra como parte de la Kedushá de Musaf
de Shabat.

Aunque estos servicios sólo contienen el primer versículo del Shemá (sin los tres
párrafos siguientes), esto es suficiente para cumplir con la obligación del Shemá en
casos de extrema emergencia (Berajot 13b). Incluso cuando Iezdeguerd fue asesinado en
respuesta a las plegarias de los Sabios y su decreto fue anulado, estas dos recitaciones
del Shemá permanecieron como parte regular del ritual, y la que era recitada en el
hogar fue transferida a esta parte del servicio en la sinagoga.

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EL SHEMÁ – PARTE II

2. Sidur ArtScroll Completo, páginas 436-7 – Recitar el Shemá al sacar la Torá antes
de las lecturas en Shabat y en las Festividades.

‫שמע ישראל ה’ אלוקינו ה’ אחד‬


Oye Israel, el Eterno es nuestro D’os, el Eterno es Uno.

.‫ קדוש שמו‬,‫אחד אלוקינו גדול אדונינו‬


Uno es nuestro D’os, grande es nuestro Amo, Sagrado es Su Nombre.

.‫גדלו לה’ אתי ונרוממה שמו יחדיו‬


Declaro la grandeza de D’os conmigo, y exaltemos juntos Su Nombre.

_______________

Al sostener el Rollo de la Torá enfrentando a la congregación, el jazán los conduce en


la recitación de tres versículos que ayudan a establecer el tono majestuoso de la lectura
pública de la palabra de D’os. Los versículos forman una progresión lógica: D’os es Uno;
Él es grande y sagrado y por lo tanto nos unimos para declarar Su grandeza.

3. Mishná Berurá, Shulján Aruj, Aruj Jaim, 61:27 – Recitar el Shemá en la conclusión
de Neilá en Iom Kipur reafirma nuestra dedicación a D’os.

Al concluir la plegaria de Neilá decimos ‫ ה’ הוא‬:‫בסוף הסליחות אומרים (יא) ז’ פעמים‬


siete veces: “El Eterno es D’os” después de :‫ וג’ פעמים‬,‫ שמע ישראל‬:‫האלהים (ופעם אחד‬
haber dicho una vez Shemá Israel y tres .)‫ברוך שם כבוד מל”ו‬
veces “Bendito sea el Nombre de Su glorioso

reino para toda la eternidad”.

La razón por la cual recitamos siete veces ‫הטעם ללות השכינה שמתעלה לעלות למעלה‬
“El Eterno es D’os” es para acompañar a la :‫משבעה רקיעים‬
Shejiná a través de los siete Cielos.

4. Mishná Berurá, Shulján Aruj, Aruj Jaim, 61:27 – Recitar el Shemá en la conclusión
de Neilá en Iom Kipur reafirma nuestra dedicación a D’os.

Recitar el Shemá en Neilá es reafirmar ‫בפסוק שמע שהוא עיקר קבלת עול מלכות‬
nuestra fundamental aceptación de nuestro .‫שמים‬
compromiso y dedicación a D’os.

5. Majzor ArtScroll Completo para Iom Kipur, página 762 – Por qué recitamos el
Shemá en la conclusión de Neilá.

El objetivo de Iom Kipur no es solamente lograr expiación para nosotros mismos, sino
nuestra decisión de utilizar debidamente la misericordia de D’os. Por eso terminamos
Neilá con la histórica declaración de lealtad de Israel hacia D’os (Shelá).

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EL SHEMÁ – PARTE II

6. Majzor de Iom Kipur ArtScroll Completo, página 762 – Por qué en la conclusión
de Neilá recitamos tres veces Baruj Shem.

En unos pocos segundos Iom Kipur va a terminar y nosotros descenderemos del


elevado nivel de los ángeles. Cuando todavía nos encontramos en el cenit spiritual,
proclamamos esta alabanza angelical en voz alta por última vez hasta el siguiente
Iom Kipur. Y se repite tres veces implicando nuestro reconocimiento de la absoluta
soberanía de D’os en el pasado, en el presente y en el futuro.

Además, muchos recitan el Shemá como parte de la ceremonia de Brit Milá. También existe
una costumbre de que la noche anterior al brit milá vayan niños a decir el Shemá cerca del
bebé, y esto se conoce como Vaj Najt (Noche de Vigilia).

7. Deá ve Dibur, 3 de Febrero, 2003 – Que la noche anterior al brit milá los niños le
reciten el Shemá al bebé.

El Rebe de Chernobil habló sobre la costumbre de decir el Shemá en la Vaj Najt (Noche
de Vigilia) después de una emotiva visita al tziun (las tumbas) de sus antepasados en
Chernobil. La razón es debido a que el Talmud pregunta por qué recitamos la parashá
(párrafo) del Shemá antes de la segunda parashá de Vehaiá im shamoá. El Talmud
responde que se debe a que el primer párrafo del Shemá implica la aceptación del
Reinado de D’os y esto debe precede a Vehaiá im shamoá que refleja la aceptación de los
mandamientos. De la misma manera, en la noche previa al Brit Milá, los niños recitan
la primera parashá de Kriat Shema para aceptar el Reinado de D’os en beneficio del
recién nacido, quien al día siguiente va a cumplir con la mitzvá misma del Brit que
implica aceptar los mandamientos.

PARTE D. AL SALIR A LA BATALLA

Antes de entrar en una batalla, el Cohén (el Sacerdote) se dirigía a los soldados con palabras
de aliento que incluían una alusión a la protección que les otorgaba el Shemá – incluso si los
soldados sólo cumplían con la mitzvá de Shemá, ya estaban protegidos de sus enemigos.

1. Devarim 20:1-3 – El cohén alienta a las tropas en la víspera de la batalla.

Cuando salgas a la guerra contra tu enemigo ‫אֹיְ בֶ ָך וְ ָר ִא ָית סּוס וָ ֶרכֶ ב‬-‫ּכִ י ֵתצֵ א לַ ִּמלְ ָח ָמה ַעל‬
y veas caballos y carros, un pueblo más ‫ַעם ַרב ִמ ְּמָך לא ִת ָירא ֵמ ֶהם; ּכִ י ה’ אלקיך ִע ָּמְך‬
numeroso que tú, no deberás tener miedo de ‫ וְ ָהיָ ה ּכְ ָק ָרבְ כֶ ם ֶאל‬.‫ַה ַּמ ַעלְ ָך ֵמ ֶא ֶרץ ִמצְ ָריִ ם‬
ellos, ya que el Eterno tu D’os está contigo, ‫ וְ ָא ַמר‬.‫ּכהן וְ ִדּבֶ ר ֶאל ָה ָעם‬ ֵ ‫ַה ִּמלְ ָח ָמה; וְ נִ ּגַ ׁש ַה‬
Quien te hizo subir de la tierra de Egipto. Y ‫ֲאלֵ ֶהם ְׁש ַמע יִ ְׂש ָר ֵאל ַא ֶּתם ְק ֵרבִ ים ַהּיֹום לַ ִּמלְ ָח ָמה‬
será que cuando se aproximen a la batalla, ‫ַעל אֹיְ בֵ יכֶ ם; ַאל יֵ ַרְך לְ בַ בְ כֶ ם ַאל ִּת ְיראּו וְ ַאל ַּת ְח ְּפזּו‬
el cohén se acercará y hablará al pueblo. Y .‫וְ ַאל ַּת ַע ְרצּו ִמ ְּפנֵ ֶיהם‬
les dirá: “Oye Israel; ustedes se aproximan
a la batalla contra sus enemigos. Que no

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EL SHEMÁ – PARTE II

desfallezca su corazón, no tengan miedo,


no entren en pánico ni se aterroricen ante
ellos”.

2. Talmud Bavli, Sotá 42a – El Cohén alude a que la mitzvá del Shemá les otorga
protección en un momento de guerra.

¿Por qué la Torá utiliza la frase: “Oye Israel” ‫מאי שנא שמע ישראל אמר רבי יוחנן משום‬
[cuando el Cohén se dirige a los soldados]? ‫רבי שמעון בן יוחי אמר להן הקדוש ברוך הוא‬
Rabí Iojanán dijo en nombre de Rabi Shimon ‫לישראל אפילו לא קיימתם אלא קריאת שמע‬
bar Iojai: [Es como si] D’os les dijera a los :‫שחרית וערבית אי אתם נמסרין בידם‬
soldados: “incluso si sólo han cumplido con
la mitzvá de leer el Shemá en la mañana y
en la noche, ellos no los vencerán”.

El Cohén comienza a hablarles a los soldados diciéndoles: “Escucha Israel”, lo cual recuerda
las palabras del Shemá. Los Sabios entendieron que el Shemá protege al soldado que cumplió
diligentemente con la mitzvá del Shemá.

PARTE E. KIDUSH HASHEM

En el primer shiur de Morashá sobre el Shemá mencionamos que las palabras “con toda tu alma”
aparecen tanto en el primero como en el segundo párrafo del Shemá. En el primer párrafo dice:
‫ בכל נפשך‬y en el segundo: ‫בכל נפשכם‬. Una de las explicaciones a esta repetición es que debemos
estar preparados a entregar nuestra vida por D’os bajo las circunstancias en las cuales la Torá
nos obliga a hacerlo para brindar honor a D’os en este mundo. Es adecuado que la persona que
debe entregar la vida recite el Shemá.

1. Talmud Bavli, Berajot 61b – El Shemá es recitado por los mártires.

Cuando llevaron a Rabi Akiva para ‫בשעה שהוציאו את ר’ עקיבא להריגה זמן ק”ש‬
ejecutarlo, era la hora en la cual se debe ‫היה והיו סורקים את בשרו במסרקות של ברזל‬
recitar el Shemá, y mientras ellos peinaban ‫והיה מקבל עליו עול מלכות שמים אמרו לו‬
su carne con peines de hierro, él [Rabi ‫תלמידיו רבינו עד כאן אמר להם כל ימי הייתי‬
Akiva] aceptaba sobre sí mismo el reinado ‫מצטער על פסוק זה בכל נפשך אפילו נוטל את‬
del Cielo. Sus alumnos le dijeron: “¿Incluso ‫נשמתך אמרתי מתי יבא לידי ואקיימנו ועכשיו‬
ahora, maestro?” Él les respondió: “Toda mi ‫שבא לידי לא אקיימנו היה מאריך באחד עד‬
vida me preocupó el versículo ‘con toda tu ‫שיצתה נשמתו באחד יצתה ב”ק ואמרה אשריך‬
alma’, [al cual yo interpretaba como] ‘incluso .‫ר”ע שיצאה נשמתך באחד‬
si Él toma tu alma’. Me preguntaba: ¿cuándo
tendré la oportunidad de cumplir con esto?
Ahora que tengo la oportunidad de hacerlo,
¿acaso no he de cumplirlo?”. Él prolongó

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EL SHEMÁ – PARTE II

la palabra ejad (uno) hasta que expiró


pronunciándola. Salió una Voz Celestial y
proclamó: ¡Dichoso de ti, Akiva, porque tu
alma partió con la palabra ejad!

PARTE F. EN EL LECHO DE MUERTE

Los judíos tratan de decir el Shemá en sus lechos de muerte para aceptar el reinado de D’os
como su último acto en este mundo.

1. Rab Abraham Danzig, Jojmat Adam 151:12 – Las últimas palabras que se recitan
antes de partir de este mundo.

El orden de la confesión en el lecho de ’‫ ויאמר שמע ישראל וגו‬...‫סדר וידוי שכיב מרע‬
muerte es... él debe decir “Shemá Israel...” y .‫ברוך שם כבוד מלכותו לעולם ועד‬
“Bendito sea el Nombre de Su glorioso reino
para toda la eternidad”.

TEMAS CLAVES DE LA SECCIÓN I:

[[ Es una mitzvá decir el Shemá una vez por la noche y una por la mañana.

[[ También es mitzvá decir el Shemá cuando vamos a dormir para recibir


protección.

[[ Quien es cuidadoso en el cumplimiento de la mitzvá de Shemá también está


protegido cuando sale a la guerra.

[[ La persona que enfrenta el martirio dice el Shemá antes de santificar el Nombre


de D’os. De manera similar, cuando la persona devuelve su alma a su Creador,
también dice el Shemá.

SECCIÓN II. CÓMO SE DICE EL SHEMÁ


Después de haber analizado cuándo se dice el Shemá, en esta sección nos referiremos a la
manera en la cual se lo debe decir.

PARTE A. LA CONCENTRACIÓN PARA EL SHEMÁ

Por supuesto que debemos esforzarnos por llegar a prestar atención a cada palabra del Shemá
que pronunciamos. Pero si esto resulta demasiado difícil, por lo menos el primer versículo debe
estar libre de toda distracción.

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EL SHEMÁ – PARTE II

1. Rambam (Maimónides), Hiljot Kriat Shemá 2:1 – Debemos concentrarnos al decir


el primer versículo.

Quien lee el Shemá y no se concentra en ‫ ולא כיון ליבו בפסוק ראשון‬,‫הקורא את שמע‬
el primer versículo, que es “Oye Israel, el ”‫ ה’ אחד‬,‫ ה’ אלוהינו‬:‫שהוא “שמע ישראל‬
Eterno es nuestro D’os, el Eterno es Uno”, no .‫ד) — לא יצא ידי חובתו‬,‫(דברים ו‬
ha cumplido con su obligación.

2. Ibíd. 2:8 – No ocuparse en actividades que distraen.

Quien lee el Shemá [no debe distraerse; por ‫ ולא יקרוץ‬,‫הקורא קרית שמע—לא ירמוז בעיניו‬
lo tanto] no debe señalar algo con sus ojos a ‫ כדי שלא תהא‬,‫ ולא יראה באצבעותיו‬,‫בשפתיו‬
otra persona, o hacer alguna señal con los ‫ ואם עשה כן—אף על פי שיצא ידי‬.‫קריאת עראי‬
labios ni señalar con su dedo para que su .‫ הרי זה מגונה‬,‫חובתו‬
lectura no se convierta en algo secundario
[a cualquier otra cosa]. Si lo hace, a pesar
de haber cumplido con su obligación, se lo
considera algo vergonzoso.

PARTE B. CUBRIRSE LOS OJOS

Como es sabido, al decir el primer versículo del Shemá nos cubrimos los ojos.

1. Talmud Bavli, Berajot 13b – Vieron que Rabi Iehudá HaNasi se cubría los ojos al
recitar el primer versículo del Shemá.

Enseñaron: “Oye Israel, el Eterno es nuestro ‫ת”ר שמע ישראל ה’ אלהינו ה’ אחד זו ק”ש של‬
D’os, el Eterno es Uno” era el Shemá ‫ר’ יהודה הנשיא א”ל רב לר’ חייא לא חזינא ליה‬
de Rabi Iehudá HaNasí [es decir que él ‫לרבי דמקבל עליה מלכות שמים אמר ליה בר‬
acostumbraba a decir el primer versículo y ‫פחתי בשעה שמעביר ידיו על פניו מקבל עליו‬
no los siguientes párrafos]. Rav le dijo a Rab .‫עול מלכות שמים‬
Jía [ambos eran alumnos de Rabi Iehudá
HaNasí]: “Nunca vi a Rabi aceptar sobre sí
mismo el yugo del Cielo”. Él le respondió:
¡Hijo de grandes! Cuando él pasaba la mano
sobre sus ojos aceptaba el yugo del Cielo”.

2. Rab Mordejai Yafe, Levush 60:5 – Debemos imitar a Rabi Iehudá HaNasí
cubriendo nuestros ojos cuando decimos el primer versículo del Shemá para
evitar cualquier distracción.

Si alguien no se concentra durante la ‫לפיכך הקורא את שמע ולא כיון לבו בפסוק‬
lectura del primer versículo del Shemá... ‫ וגם נוהגין ליתן‬... ‫ לא יצא ידי חובתו‬... ‫ראשון‬
no ha cumplido con su obligación... por eso ‫ כדי שלא‬,‫ידיהם על פניהם בקריאת פסוק ראשון‬
nos cubrimos los ojos con la mano para .‫יסתכל בדבר אחר שמונעו מלכוין‬

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EL SHEMÁ – PARTE II

no mirar ninguna cosa que pueda llegar a


evitar que nos concentremos.

3. Rab Iaakov Asher Sinclair (ohr.edu) – Nos cubrimos los ojos para poder llegar a
sentir la realidad que se encuentra más allá de lo que nos dicen nuestros cinco
sentidos.

El mensaje del Shemá es contrario a todo lo que nos dicen nuestros ojos. Nuestros
sentidos físicos no nos enseñan que no exista nada fuera de Él. Por el contrario. Nuestros
sentidos nos dicen que si en verdad algo existe eso soy yo. Desde mi punto de vista,
el mundo puede ser una película de tres dimensiones con ultra definición y sonido
estereofónico. Mi percepción instintiva es que no existe nada fuera de mí mismo. El
Shemá es la manera de revertir este paradigma. El Shemá es la manera en la cual el
judío “ve” más allá de la imagen que le presentan sus cinco sentidos.

Ver: Rab Itzjak Hutner, Pajad Itzjak, Iom Kipur 5.

PARTE C. BESAR EL TZITZIT

Existe la costumbre de sostener el tzitzit mientras se recita el Shemá y besarlo cada vez que se
dice la palabra “tzitzit” durante el tercer párrafo del Shemá.

1. Rab Iosef Caro, Shulján Aruj, Oraj Jaim 24:2 – Se debe sostener el tzitzit mientras
se recita el tercer párrafo del Shemá por la mañana.

Es preferible sostener el tzitzit en la mano ‫מצוה לאחוז הציצית ביד שמאלית כנגד לבו‬
izquierda en contra del corazón al recitar ‫ והיו הדברים‬,‫ רמז לדבר‬.‫בשעת קריאת שמע‬
el Shemá. Una alusión a esto [se encuentra .‫האלה וגו' על לבבך‬
en las palabras]: “y estas palabras... estarán
sobre tu corazón”.

El Shulján Aruj (basado en el Midrash Shojar Tov) afirma que este versículo se refiere a que es
deseable sostener el tzitzit en contra del corazón al recitar el Shemá. Esta práctica se limita a la
mañana, porque de noche no estamos obligados a vestir el tzitzit.

2. Rab Iosef Caro, Shulján Aruj, Oraj Jaim 24:4, Rab Moshé Isserles (Ramó) Ibíd. –
Besar el tzitzit y colocarlo sobre los ojos.

Hay quienes acostumbran a mirar el tzitzit ‫יש נוהגין להסתכל בציצית כשמגיעים לוראיתם‬
cuando dicen las palabras (Bamidbar / ,‫ לט) וליתן אותם על העינים‬,‫אותו (במדבר טו‬
Números 15:39) “Los verán” y luego los ‫ גם נוהגים קצת‬.‫ומנהג יפה הוא וחבובי מצוה‬
colocan sobre sus ojos. Ésta es una bella ‫ והכל הוא‬,‫לנשק הציצית בשעה שרואה בם‬
costumbre y refleja cuán querida es esta .‫חיבוב מצוה‬
mitzvá. También existe la costumbre de

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EL SHEMÁ – PARTE II

besar el tzitzit en el momento en que se los


mira [al recitar el párrafo sobre el tzitzit], y
todas [estas prácticas] ponen de manifiesto
cuán amada es esta mitzvá.

3. Rab Israel Meir Kagan, Mishná Berurá, Ibíd. 4- Cómo sostener el tzitzit.

Vemos en los escritos del Arizal (Rabi Itzjak ‫כתוב בכתבי האר”י ז”ל שיאחזם בין קמיצה‬
Luria) que se los debe sostener entre el dedo ‫ יקחם גם ביד‬,‫ וכשיגיע לפרשת ציצית‬,‫לזרת‬
anular y el meñique, y al llegar al párrafo del ‫ ויהיו בידו עד שמגיע ל”נאמנים‬,‫ימין ויביט בהם‬
tzitzit los debe tomar en la mano derecha y .‫ ואז ינשק הציצית ויסירם מידו‬,”‫ונחמדים לעד‬
mirarlos. Y deben permanecer en su mano
hasta que llega [a las palabras en el pasaje
posterior al Shemá] “fieles y agradables
eternamente”. Entonces debe besar el tzitzit
y soltarlos.

4. Rab Abraham Eliezer bar Isaac, Sefer Minhaguei Ieshurún – La importancia del
beso es el pensamiento que éste provoca.

El beso dirige nuestros pensamientos hacia ‫והכל לחבוב מצוה אולם לא הנשיקה היא העיקר‬
el cielo y facilita que dediquemos nuestro ‫אלא הטעם כי בזה יסתכלו כלפי מעלה וישעבדו‬
corazón a D’os. Una idea similar existió :‫ כיוצא בדבר נאמר‬.‫את ליבם לאביהם שבשמים‬
cuando Moshé colocó la imagen de una ‫עשה לך שרף וגו’ וראה אותו וחי וכי הנחש‬
serpiente para que cualquiera que se viera ‫ממית ומחיה אלא בזמן שישראל מסתכלין‬
afectado por la plaga la mirara y se curara. .‫ומשעבדין ליבם לאביהם שבשמים וחיו‬
Los Sabios nos dicen que la serpiente no
tenía ningún poder especial, sino que al
mirar la serpiente ésta actuaba como un
estímulo para ver más lejos y aceptar el
yugo del Cielo. Eso era lo que los curaba.

TEMAS CLAVES DE LA SECCIÓN II:

[[ Es crucial concentrarse debidamente mientras se recita el primer versículo del


Shemá. Un método que se emplea para lograr este objetivo es cubrirnos los ojos
mientras recitamos este primer versículo. Hacer esto nos ayuda a valorar la
unidad oculta del Creador.

[[ Una práctica común es sostener el tzitzit mientras se dice el Shemá, y hay


quienes acostumbran a besar el tzitzit al mencionar esta palabra en el último
párrafo del Shemá. Hacer esto nos ayuda a focalizar nuestra atención en D’os.

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EL SHEMÁ – PARTE II

SECCIÓN III. REFLEXIONANDO SOBRE EL SHEMÁ


Como ya hemos visto, es crucial concentrarse durante el primer versículo del Shemá. Para
poder hacerlo, debemos entender las palabras del versículo y la intención de las mismas. El
objetivo de esta sección es lograr este entendimiento. La siguiente historia relata de qué manera
una clase de escritura creativa inesperadamente abrió la puerta a una profunda valoración del
Shemá.

Hace poco tiempo comencé a tomar junto con mi esposa una clase de escritura creativa
en un instituto de nuestra comunidad local. Yo había planeado aprovechar la clase para
escribir algunos poemas inofensivos; y como no deseaba que cada una de mis palabras
equivocadamente fueran tomadas como “sabiduría judía”, siempre me cubría la kipá con
una gorra de beisbol.

Pero por detrás de las escenas, Alguien tenía planeado quitarme esa gorra de beisbol.

Una noche en particular, la clase estaba aprendiendo sobre el haiku, una clase de poema
breve originario del Japón. Hay diversas especificaciones y cualidades esenciales que llevan
a que un poema sea un haiku. La estructura consiste de 3 líneas, con un patrón de 5-7-5
sílabas. Yo había visto antes haikus, generalmente en un contexto humorístico, tal como:

Al guefilte fish

Sin escamas ni aletas

Le cuesta nadar.

Si bien esos poemas son graciosos y siguen el patrón de 5-7-5, esa noche aprendimos que a
menudo los haikus transmiten un pensamiento o un mensaje profundo.

Esa noche más tarde, al manejar hacia casa, note la oscuridad del cielo y unas pocas
estrellas en él. Comencé entonces a pensar en el Shemá, la más importante plegaria judía,
la “promesa de lealtad” judía que da testimonio de nuestra creencia en un único D’os.

Con algunas neuronas pensando sobre la clase y otras neuronas pensando sobre el Shemá,
de repente se deben haber cruzado unas con otras porque mi corazón comenzó a latir con
fuerza y mis dedos

She-má Is-ra-el Oye Israel

A-do-nai El-o-hei-nu El Eterno es nuestro D’os

A-do-nai E-jad El Eterno es Uno

Tragué con fuerza. ¡El original en hebreo tenía 5-7-5 sílabas! Volví a contarlo unas cuantas
veces más para estar seguro.

En momentos como éste, cuando ciertas cosas mundanas encajan entre sí y conforman
una experiencia Divina, a menudo pienso en las palabras Ani Iosef – “Yo soy Iosef”. En la
Torá, Iosef pronunció estas dos palabras al reunirse con sus hermanos (Bereshit/Génesis
45). Finalmente ellos entendieron que el primer ministro de Egipto no era otro más que su

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EL SHEMÁ – PARTE II

hermano perdido. Toda su confusión y sus dudas desaparecieron, y el plan de D’os quedó
claro.

En otras palabras, supe que mi gorro de beisbol desaparecía.

Allí estaba: el Haiku judío, el máximo poema judío. Ningún chiste sobre beiguels o guefilte
fish. Allí se encontraban todos los temas claves: quienes somos, quién es D’os, qué es lo que
debemos hacer.

Comenté con algunos de mis amigos mi descubrimiento, y esto llegó a oídos de una mujer
que estaba interesada en la poesía japonesa, pero no en el “antiguo” judaísmo. Presentar el
Shemá como un haiku lo vuelve moderno, “Zen”, poético y profundo. Ella afirmó que eso la
afectó con más profundidad que cualquier otra cosa que hubiera encontrado en el judaísmo.
De hecho, el judaísmo no es antiguo. Es eterno, aplicable y relevante en cada momento.

Con orgullo presenté el Shemá como mi tarea de haiku, dando al Todopoderoso todo el
crédito por haberlo escrito. (David Carasso, El Haiku Judío, aish.com)

En esta sección y en la próxima, nos referiremos tanto a los mensajes directos como a los
mensajes ocultos que contiene el Shemá.

PARTE A. SHEMÁ – OÍR

La primera palabra del Shemá, la cual literalmente se traduce como “Oír”, tiene varios
significados o connotaciones posibles, entre ellas se encuentra la aceptación, el conocimiento, la
concentración y el entendimiento. Por lo tanto, el Shemá es un llamado a internalizar aquellos
fundamentos a los cuales alude.

1. Targum Onkelos, Devarim 11:13 – Escuchar es aceptar.

“Y si escuchan” – Si aceptan. ‫והיה אם שמוע – והיה אם קבלא תקבלון‬

2. Rab Saadia Gaón, Traducción de la Torá, Devarim 6:4 – “Shemá” implica saber e
internalizar que hay un único D’os.

Sabe Israel, que el Eterno es nuestro D’os, el .‫ כי ה’ אלקינו הוא ה’ האחד‬,‫דע ישראל‬
Eterno es Uno.

3. Rabenu Bajaia ibn Pekuda, Comentario sobre la Torá, Devarim 6:4 – El servicio
del corazón: oír y entender.

Debes saber que el concepto de la unidad ‫וצריך אתה לדעת כי ענין היחוד הוא הנקרא‬
de D’os es conocido como el “servicio del )‫יג‬:‫עבודה שבלב כענין שכתוב (דברים יא‬
corazón”, tal como dice el versículo: Lo ‫ ולפי שהמדבר ידבר‬.”‫“ולעבדו בכל לבבכם‬
servirás con todo tu corazón” (Devarim ‫ פעם שיתכוין בהם ופעם שלא יתכוין‬,‫דבריו‬
11:13). Cuando la persona dice algo, a veces ‫ לכך הזכיר “שמע” שהוא לשון כולל‬.‫בהם‬

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EL SHEMÁ – PARTE II

presta atención y a veces no lo hace. Por eso ‫ כלומר שיכוין לבו‬,‫שמיעת האוזן והבנת הלב‬
dice: “Oye”, lo cual implica tanto oír con los .‫ כשהוא משמיע לאוזנו‬,‫בדבריו בענין היחוד‬
oídos como entenderlo en el corazón. En
otras palabras, concentrarse en las palabras
que describen la unidad de D’os cuando te
oyes a ti mismo decirlas.

El Shemá puede ser definido como “un servicio del corazón” (a diferencia del servicio del
Templo en Jerusalem). Por lo tanto es de vital importancia que prestemos suma atención a las
palabras que recitamos para servir a D’os con todo nuestro corazón.

PARTE B. ISRAEL – ¿LA PERSONA O EL PUEBLO?

¿A quién se refiere la segunda palabra del Shemá, Israel? ¿A Iaakov Avinu (nuestro patriarca
Iaakov) también conocido con el nombre de Israel después de que se le cambiara el nombre
(Bereshit 32:29), o al pueblo judío?

1. Rab Norman Lamm, El Shemá: Espiritualidad y Ley en el Judaísmo, página 19 –


Israel se refiere al pueblo judío.

Israel: El sentido llano de esta palabra en el versículo bíblico es bastante obvio: “Israel”
aquí se refiere a la totalidad del pueblo que fue convocado por Moshé para oír la
proclamación de unidad Divina. De manera similar, cuando un individuo recita estas
palabras, está efectuando una proclamación pública. De esta manera da testimonio de
su creencia, como si así fuera, ante todo Israel.

Entonces, de acuerdo con el significado llano, Israel se refiere al pueblo judío. Pero en nuestra
última clase, cuando estudiamos el origen de la frase “Baruj Shem” vimos que “Israel” también
puede ser una referencia a nuestro patriarca Iaakov, quien también fue llamado con el nombre
Israel.

2. Talmud Bavli, Pesajim 56a – Los hijos de Iaakov proclamaron ante él el Shemá.

¿Por qué decimos [la frase “Bendito sea el ?‫אנן מאי טעמא אמרינן ליה‬
Nombre de Su glorioso reino para toda
la eternidad”, lo cual no se encuentra en
ningún versículo de la Torá]?

Como lo explicó Rabi Shimon ben Lakish: ‫כדדריש ר’ שמעון בן לקיש דאמר רשב”ל‬
Está escrito: “Iaakov llamó a sus hijos y les ‫(בראשית מט) ויקרא יעקב אל בניו ויאמר‬
dijo: ‘Reúnanse y les diré lo que les sucederá’” ‫האספו ואגידה לכם ביקש יעקב לגלות לבניו‬
(Bereshit 49:1). [Antes de morir] él quiso ‫קץ הימין ונסתלקה ממנו שכינה אמר שמא חס‬
revelarles lo que les ocurriría al Fin de los ‫ושלום יש במטתי פסול כאברהם שיצא ממנו‬
Días. [Cuando estaba a punto de hacerlo] la .‫ישמעאל ואבי יצחק שיצא ממנו עשו‬

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EL SHEMÁ – PARTE II

Shejiná lo abandonó. Él dijo: “Tal vez alguno


de mis hijos no es digno, tal como Abraham
tuvo a Ishmael, o mi padre Itzjak tuvo a
Esav [y ésa es la razón por la cual la Shejiná
se alejó]”.

Sus hijos le dijeron: “Oye Israel [que era el ‫אמרו לו בניו שמע ישראל ה’ אלהינו ה’ אחד‬
otro nombre de Iaakov], el Eterno es nuestro ‫אמרו כשם שאין בלבך אלא אחד כך אין בלבנו‬
D’os, el Eterno es uno”. [En otras palabras] ‫אלא אחד באותה שעה פתח יעקב אבינו ואמר‬
ellos le dijeron: “Así como en tu corazón .‫ברוך שם כבוד מלכותו לעולם ועד‬
hay un único D’os, también en nuestros
corazones hay un único D’os”. Al oír esto,
Iaakov dijo: “Bendito sea el Nombre de Su
glorioso reino para toda la eternidad”.

Un Midrash conecta este incidente con nuestra práctica de decir el Shemá.

3. Devarim Rabá 2 – Con el Shemá proclamamos nuestra lealtad hacia la herencia


de nuestro patriarca Iaakov.

Rabi Levi dijo: ¿Y qué es lo que Israel (el ‫אמר רבי לוי ומה ישראל אומרים עכשיו שמע‬
pueblo judío) dice en nuestros días? – “Oye ’‫אבינו ישראל אותו הדבר שצויתנו נוהג בנו ה‬
nuestro padre Israel (Iaakov), nosotros .‫אלהינו ה’ אחד‬
llevamos a la práctica aquello que tú nos
has ordenado: El Eterno es nuestro D’os, el
Eterno es uno”.

4. Rab Norman Lamm, El Shemá: Espiritualidad y Ley en el Judaísmo, página 21 –


Seguimos llevando la antorcha de Iaakov.

Nuestras palabras, las cuales repetimos dos veces al día, no están dirigidas a la
comunidad en general, a Klal Israel, sino a nuestro personal e íntimo patriarca
Iaakov-Israel. Al clamarle a él a través del abismo de las generaciones, le aseguramos
a él y a nosotros mismos que el único D’os a Quién él sirvió es también nuestro D’os;
que continuamos adelante con su tradición, la cual él encomendó a sus hijos; que no
nos hemos alejado y que no caeremos porque nos esforzamos por implementar el
“reinado del Cielo” en nuestra propia época y en nuestro lugar; que tres milenios y
medio más tarde seguimos llevando en alto la antorcha de nuestros abuelos de ijud
Hashem (unificación de Su Nombre); y que prometemos continuar haciéndolo incluso
en una época de cinismo, confusión y desesperación.

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EL SHEMÁ – PARTE II

PARTE C. HASHEM ELOKENU – LOS NOMBRES DE D’OS EN EL SHEMÁ

El primer versículo del Shemá se refiere a D’os con dos nombres diferentes: Hashem y Elokenu.
¿Cuál es el significado subyacente a estos nombres?

1. Rab Jaim de Volozhin, Nefesh HaJaim 3:11 – El Nombre de D’os de cuatro letras
significa que la creación no afecta a Su simple unidad.

Nos referimos a D’os como Elokenu, ,‫שהוא יתברך הוא אלוקינו בעל הכוחות‬
(“nuestro D’os”) porque Él es la fuente ‫ ושל כל הברואים‬,‫ומקור שורש נשמתנו וחיותנו‬
todopoderosa y eterna y la raíz espiritual .‫והעולמות‬
de nuestras almas así como nuestra fuerza
vital. Él también le da vida a cada criatura
en todos los mundos.

A pesar de que Él da origen a toda la ‫ואף שברא והמציא מציאות כחות ועולמות‬
existencia, todas las fuerzas, mundos y ‫ עם כל זה הוא בבחינת הוי’ה ואחד מצדו‬,‫ובריות‬
creaciones, sin embargo Él permanece [tal ‫ שאין הברואים כלם חוצצים ח”ו כלל נגד‬,‫יתברך‬
como Él era antes de la creación, como ‫ ונקרא גם‬,‫אחדותו הפשוט יתברך הממלא כל‬
si fuera], lo cual queda expresado en Su .‫עתה הוי’ה ואחד‬
Nombre de cuatro letras [‫ה‬-‫ו‬-‫ה‬-‫ ]י‬y sigue
siendo Uno. Todas las creaciones no afectan
Su unidad, la cual llena todo lo existente.
Incluso ahora Él sigue siendo Su Nombre de
cuatro letras y es Uno [a pesar de que Su otro
Nombre Elokenu es usado para expresar
su participación en todos los detalles de la
creación].

En el primer versículo del Shemá mencionamos tres veces un nombre de D’os. Cada Nombre se
refiere a un momento diferente del tiempo: pasado, presente y futuro.

2. Rab Eliahu de Vilna (el Gaón de Vilna), Aderet Eliahu Bereshit 2:4 – Las tres
veces que D’os es mencionado en el primer versículo son una alusión a los tres
períodos de la historia del mundo: antes de la creación, durante la existencia del
mundo y en el futuro Mundo Venidero.

“El Eterno” indica Su supremacía antes de la .‫ה’ – מורה על קדמותו קודם בריאת העולם‬
creación del universo. “Nuestro D’os” indica
....‫אלקינו – מורה על זמן ההוה‬
Su supremacía en el presente. Y la frase
final, “el Eterno”, indica Su supremacía en el .‫וה’ השני מורה על זמן העתיד‬
futuro.

Los nombres de D’os también indican diferentes aspectos de Su manifestación en el mundo.

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EL SHEMÁ – PARTE II

3. Sifri, Parashat VaEtjanán 31 – Los diferentes nombres de D’os indican que


mientras que ahora Él es el D’os del pueblo judío, en el futuro todo el mundo lo
reconocerá como D’os.

[¿Por qué la primera línea del Shemá dice] ‘el ’‫ למה נאמר והלא כבר נאמר “ה‬,”‫“ה’ אלוקינו‬
Eterno es nuestro D’os”? [Más bien debería ,”‫ ומה תלמוד לומר “אלוקינו‬,”‫אחד‬
decir solamente:] “el Eterno es Uno”. ¿Qué
viene a enseñarnos “nuestro D’os”? (Dado
que la idea esencial es que D’os es Uno,
¿por qué es significativo agregar “es nuestro
D’os”?).

[“Nuestro D’os” nos enseña que] Su Nombre ... ‫עלינו הוחל שמו ביותר‬
está especialmente sobre nosotros [el
,‫ “ה’ אחד” על כל באי העולם‬...‫דבר אחר‬
pueblo judío]... y la expresión “el Eterno es
Uno” implica que Él es D’os sobre todos los
habitantes del mundo.

[Otra explicación es:] “El Eterno es nuestro .‫ “ה’ אחד” לעולם הבא‬,‫“ה’ אלקינו” בעולם הזה‬
D’os” se refiere a Él en este mundo. “El Eterno ‫ט) “והיה ה’ למלך על‬:‫וכן הוא אומר (זכריה יד‬
es Uno” se refiere al Mundo Venidero. De la .”‫כל הארץ ביום ההוא יהיה ה’ אחד ושמו אחד‬
misma manera dice: “D’os será Rey sobre
todo el mundo. En ese día [en el Mundo
Venidero] el Eterno será Uno y Su Nombre
será Uno” (Zejariá 14:9).

Actualmente, D’os es aceptado por una pequeña porción de la humanidad, el pueblo que
representa Su presencia en este mundo. Creemos que llegará el día en el cual D’os será aceptado
por toda la humanidad.

PARTE D. ELOKENU – NUESTRO D’OS

Elokenu, el segundo nombre de D’os que encontramos en el Shemá, es una contracción de las
palabras “Elokim Shelanu”, nuestro D’os. ¿Qué significa el hecho de llamarlo a Él nuestro D’os?

1. Rab Shlomo ben Aderet (Rashba), Responsa 5:55 – D’os tiene conciencia y está
involucrado en nuestras actividades humanas cotidianas.

Los filósofos no judíos erróneamente ‫לפי שהמתפלספים משתבשין וגוזרין שהוא‬


declaran que D’os no presta atención ‫יתברך אינו משגיח בפרטים התחתונים ואפילו‬
a los detalles de los mundos inferiores ‫ והוא כדעת האומרים עבים סתר‬,‫במין האנושי‬
y ni siquiera a la raza humana. Éste es )‫יד‬:‫לו ולא יראה וחוג שמים יתהלך (איוב כב‬
el significado implícito en el versículo: ‫ ומצטרף‬.‫לקינו כי הוא משגיח בנו‬-‫על כן אמר א‬
“Espesas nubes Lo cubren y Él no puede ‫ ולא שר‬,‫ ולא מזל‬,‫ ולא כוכב‬,‫לזה שהוא מנהיגנו‬
ver. Él camina en la órbita celestial” (Iov/ .‫ רק הוא יתברך‬,‫משרי מעלה‬

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EL SHEMÁ – PARTE II

Job 22:14). Por eso nosotros decimos en el


Shemá “Nuestro Dios” implicando que Él
nos supervisa. Esto también implica que Él
dirige nuestros asuntos, y no a través de una
estrella, de una constelación o de ángeles
celestiales, sino que lo hace Él mismo,
Bendito sea.

Cuando decimos que D’os es nuestro D’os, fijamos la atención en la relación íntima que tenemos
con Él.

2. Jatam Sofer (Rab Moshé Sofer), Torat Moshé, Parashat VaEtjanán – Elokenu
expresa la singular relación que existe entre D’os y el pueblo judío.

Cada nación tiene su ángel ministerial ‫ כל אומה יש‬:‫שמע ישראל ה’ אלוקינו ה’ אחד‬
sobre el cual D’os derrama Su abundancia, ,‫לה שר שהקב”ה משפיע עליו להשפיע לאומתו‬
la cual el ángel lleva hacia esa nación. En ‫אבל אנו הקב”ה הוא משגיח עלינו בלי אמצעי‬
contraste, a nosotros [el pueblo judío] D’os ‫וגם אלוקינו שר שלנו והיינו ה’ שהוא אלוקינו‬
nos supervisa directamente, y Él es el .‫הוא אחד‬
Eterno, Quien es nuestro D’os y es Uno.

Todas las naciones de mundo son dirigidas por un intermediario que recibe directivas de D’os.
Sólo el pueblo judío es dirigido directamente por D’os.

PARTE E. D’OS ES UNO

La Unidad de D’os y Su Singularidad son conceptos fundamentales del judaísmo y debido a su


complejidad es necesario elucidarlos. La existencia de D’os no se vio afectada cuando Él creó el
universo y las fuerzas que operan en el mismo. El nombre de cuatro letras de D’os nos enseña
que Él sigue siendo único en el universo tal como lo era antes de la creación.
Su completa “Unicidad” no es sólo una unidad de dos elementos diferentes, sino más bien la
simple unidad en la cual hay sólo Uno. Esto significa que todo lo que existe, aunque pueda
parecer estar separado – e incluso ajeno u opuesto a D’os mismo- en realidad existe solamente
porque D’os deseó que existiera y continúa deseando que siga existiendo. Si el Poder Divino
deja de infundir Su voluntad en un objeto creado, éste deja de existir. Mientras que D’os infunda
Su energía en el universo, éste continuará existiendo. La Unicidad de toda la creación es en
realidad una manifestación de la voluntad Divina.

1. Rab Shraga Simmons, Shemá Israel, www.aish.com – El significado del principio


de la Unidad de D’os.

¿Por qué la “unicidad” es tan importante para la creencia judía? ¿Acaso realmente
importa si D’os es uno y no tres?

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EL SHEMÁ – PARTE II

Los eventos en nuestro mundo parecen enmascarar la idea de que D’os es Uno. Un día
nos levantamos y todo funciona de maravillas. Al día siguiente todo sale al revés. ¿Qué
ocurrió? ¿Acaso es posible que el mismo D’os que nos brindó tanta bondad un día
pueda hacer que todo salga mal al día siguiente? Sabemos que D’os es bueno. Entonces,
¿cómo es posible que exista tanta “mala suerte”?

El Shemá es una declaración respecto a que todos los eventos dependen de Uno, del
Único. La confusión surge de nuestra limitada percepción de la realidad. Una manera
de entender la unicidad de D’os es imaginar una luz brillando a través de un prisma. A
pesar de que nosotros vemos muchos de los colores del espectro, en verdad todos ellos
emanan de una sola luz. De la misma manera, aunque parece que ciertos eventos no
son causados por D’os sino más bien por alguna otra fuerza o por la mala suerte, de
hecho ellos provienen del Único D’os. En el gran plan eterno, todo es “bueno”, porque
D’os entiende todo mucho mejor…

Cuando un judío dice el Shemá, acostumbra a cerrar los ojos y cubrirlos. Otro momento
en el cual de acuerdo con la tradición judía los ojos específicamente son cerrados, es en
el momento de la muerte. Así como al final de los días llegaremos a entender de qué
manera aquello que nos pareció “malo” en verdad era para “bien”, así también al decir el
Shemá nos esforzamos por alcanzar ese nivel de creencia y de entendimiento.

TEMAS CLAVES DE LA SECCIÓN III.

[[ La palabra “Shemá” significa aceptación y entendimiento, internalizar y


concentrarse en estos conceptos.

[[ El hecho de proclamar “Shemá” a “Israel” es una declaración pública de lealtad


con el pueblo judío. También es una referencia a nuestro patriarca Iaakov quien
también es conocido con el nombre de Israel. En este sentido, el Shemá es una
manera de tranquilizar a nuestro patriarca respecto a que seguimos su camino.

[[ Los nombres de D’os que encontramos en el Shemá se refieren a Su


trascendencia más allá del espacio y del tiempo, así como a Su eminente
presencia en este mundo y en nuestras vidas.

[[ Las palabras “nuestro D’os” destacan la cercanía del pueblo judío a D’os y la
naturaleza personal de Su relación con Su pueblo. Él es también el D’os de todo el
universo, tal como afirmamos al proclamar la unidad de D’os: “El Eterno es Uno”.

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EL SHEMÁ – PARTE II

SECCIÓN IV. LOS SECRETOS OCULTOS DEL SHEMÁ


Dedicaremos esta sección a analizar parte del significado oculto entre las líneas del Shemá.

PARTE A. LOS DIEZ MANDAMIENTOS

Existe una conexión entre el Shemá y los Diez Mandamientos.

1. Talmud Ierushalmi (Talmud de Jerusalem), Berajot 1:5 – Existe un paralelo entre


los Diez Mandamientos y el Shemá.

¿Por qué leemos estos párrafos cada día? ....?‫מפני מה קורין שתי פרשיות הללו בכל יום‬
Porque en ellos están incluidos los Diez :‫מפני שעשרת הדברות כלולין בהן‬
Mandamientos.

[En los siguientes pares de frases, la primera


es de los Diez Mandamientos y la segunda
forma parte del Shemá].

[1] “Yo soy el Eterno tu D’os” = “Oye”; ;‫ שמע ישראל‬- ‫אנכי‬


[2] “No tendrás otros dioses” = “El Eterno es ;‫ ה’ אחד‬- ‫לא יהיה לך‬
Uno”;

[3] “No jurarás en vano en nombre de D’os” ‫ מאן דרחים מלכא לא‬.‫לא תשא – ואהבת‬
= “Amarás” – quien ama al Rey no jurará ,‫משתבע בשמיה ומשקר‬
falsamente en Su Nombre;

[4] “Recuerda el día del Shabat” = “para que ....‫ למען תזכרו‬- ‫זכור את יום השבת‬
recuerdes”;

[5] “Honra a tu padre y a tu madre” = “para ‫ למען ירבו ימיכם וימי‬- ‫כבד את אביך ואת אמך‬
que se extiendan tus días y los de tus hijos .‫בניכם‬
sobre la tierra”;

[6] “No matarás” = “desaparecerás ‫ ואבדתם מהרה מאן דקטיל‬- ‫לא תרצח‬
rápidamente” – quien mata a otra persona .‫מתקטיל‬
será matado;

[7] “No cometerás adulterio” = “No irás detrás ‫ לא תתורו אחרי לבבכם ואחרי‬- ‫לא תנאף‬
de tu corazón ni detrás de tus ojos”; ...‫עיניכם‬
[8] “No robarás” = “tendrás una gran cosecha” ‫ ולא דגנו של‬- ‫לא תגנוב (דברים יא) ואספת דגנך‬
– y no la cosecha de otra persona; .‫חבירך‬
[9] “No darás falso testimonio contra tu ...‫ אני ה’ אלהיכם‬- ‫לא תענה ברעך עד שקר‬
prójimo” = “Yo soy el Eterno tu D’os”;

[10] “No desearás la casa de tu prójimo” = ,‫ וכתבת’ על מזוזות ביתך‬- ‫לא תחמוד בית רעך‬
“En las entradas de tu casa” – tu casa y no la .‫ביתך ולא בית חבירך‬
casa de tu semejante.

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EL SHEMÁ – PARTE II

PARTE B. LETRAS AMPLIADAS

Junto a los principios fundamentales de fe que encontramos en el Shemá, una amplia gama de
ideas se encuentran aludidas entre las líneas del Shemá.
1. Rab Iaakov ben Asher (Baal HaTurim), Devarim 6:4 – ¿Por qué en la primera frase
del Shemá hay letras más grandes que las otras?

Uno, ‫ ֶא ָחד‬: la letra dalet es más grande ‫ דל”ת גדולה לומר לך שתמליכהו‬:‫ֶא ָחד‬
[cuando se lo escribe en un rollo de la Torá] ‫בשמים ובארץ ובד’ רוחות העולם וגם שלא‬
para enseñarte que debes convertirlo a Él ‫ וכן רי”ש “דלא תשתחוה לאל‬,‫תטעה ברי”ש‬
en rey sobre los cielos y la tierra y sobre .‫אחר” הרי”ש גדולה שלא תטעה בדל”ת‬
las cuatro direcciones del mundo [el valor
numérico de dalet es 4]. También para
que no se la confunda con una reish [lo
cual convertiría la palabra en ajer – D’os
es “otro”]. De manera similar, la reish del
versículo “no te prosternarás a otro dios”
(Shemot 34:14) tiene una reish grande, para
que no vaya a confundirse con una dalet
[formando la palabra ejad – uno].

Otra explicación: la ain [de ‫ ְׁש ַמע‬, Shemá] y la ‫ד”א עי”ן ודל”ת גדולים הרי “עד” וזהו “ואתם‬
dalet de ‫[ ֶא ָחד‬ambas son más grandes para ‫עדי נאם ה’” וגם הקב”ה הוא עד לישראל‬
formar la palabra] ‫ – עד‬testigo. Esto se basa .”‫כדכתיב “והייתי עד ממהר‬
en el versículo: “Tú eres Mi testigo, dice D’os”
(Ieshaiá 43:10). También D’os es un testigo
para Israel, tal como dice el versículo: “Me
apresuraré en ser testigo” (Malaji 3:5).

La idea del pueblo judío sirviendo como un testigo para D’os es explicada a continuación.

2. Rab Eli Munk, El Mundo de la Plegaria, página 114 – El pueblo judío da testimonio
de la existencia de D’os.

La última letra de la palabra Shemá y la ultima letra de la palabra ‫( אחד‬Uno) forman


‫עד‬, lo cual significa testigo. Esto le recuerda eternamente a Israel su función entre las
naciones, de ser quien da testimonio de que existe un solo D’os... de vivir por el ideal de
‫ אחד‬y, en caso de ser necesario, a morir por ello. Como si fuera, llegar más allá de los
límites de su propio ser.

PARTE C. EL NÚMERO DE LETRAS


Enseñaron nuestros Sabios que el alma tiene 248 miembros espirituales los cuales son
correspondientes a los 248 miembros físicos del cuerpo humano. El hecho de decir el Shemá
permite que el alma esté más conectada con el cuerpo físico, lo cual mejora la salud del cuerpo
(Rab Reuben Leuchter). La siguiente fuente desarrolla este tema.

20
EL SHEMÁ – PARTE II

1. Midrash Tanjuma, Kedoshim 6 – El número de palabras del Shemá corresponde


al número de órganos del cuerpo.

Rabi Mani dice: No seas descuidado con la ‫ מפני‬,‫ לא תהא ק”ש קלה בעיניך‬,‫אמר רבי מני‬
lectura del Shemá, porque en él hay 248 )‫שיש בה רמ”ח (מאתים וארבעים ושמונה‬
palabras, incluyendo la frase “Bendito sea .‫ ומהן ברוך שם‬,‫תיבות כמנין איברים שבאדם‬
el Nombre de Su glorioso Reino para toda ‫ אם שמרת את שלי‬,‫אמר הקדוש ברוך הוא‬
la eternidad” [así como la frase “El Eterno .‫ אני אשמור את שלך‬,‫לקרות ק”ש כתקנה‬
tu D’os es verdad” después del Shemá]. Esto
corresponde a los 248 miembros [del cuerpo
y del alma]. D’os dijo: “Si tú cuidas las 248
palabras del Shemá y las lees de la manera
debida, entonces Yo voy a cuidar tus [248
miembros del cuerpo y del alma]”.

El Jazán (quien lidera los servicios de plegarias) repite las últimas tres palabras del Shemá y
de esta manera llegamos a tener 248 palabras (Zohar Jadash Midrash Rut, Maamar al Kriat
Shemá). En cambio, al rezar de manera individual, se agregan las palabras “Kel Melej Neemán”
al comienzo del Shemá.

2. Rab Tzadok HaKohen Rabinowitz, Dover Tzedek, Sección 8 – El Shemá nutre el


alma tal como la comida nutre el cuerpo.

El Talmud (Berajot 2b) compara el hecho ‫) מדמה קריאת שמע בזמנה לזמן‬:‫בברכות (ב‬
de leer el Shemá en el momento adecuado ‫ יש לומר שהקריאת שמע‬.‫ עיין שם‬,‫אכילה‬
con el acto de comer. Esto nos enseña que la .‫דוגמת אכילה לגוף‬
lectura del Shemá [beneficia al alma] de la
misma manera que comer ayuda al cuerpo.

El alma de la persona busca su subsistencia en las mitzvot. El Shemá, lo cual la Torá nos ordena
recitar dos veces al día, es una parte importante de la dieta diaria del alma.

TEMAS CLAVES DE LA SECCIÓN IV:

[[ Existe un paralelo entre el Shemá y los Diez Mandamientos.

[[ La letra ain de mayor tamaño de Shemá y la letra dalet de Ejad forman la palabra
Ed, testigo. Al decir el Shemá damos testimonio sobre la existencia de D’os.

[[ Las letras del Shemá pueden entenderse como una sigla de diversos temas
relevantes al significado del versículo mismo.

[[ El Shemá es lo que nutre al alma. La correlación entre el número de palabras del


Shemá y el número de miembros del cuerpo humano indica el poder del Shemá
para proteger y asegurar el bienestar del cuerpo.

21
EL SHEMÁ – PARTE II

SECCIÓN V. EL SHEMÁ EN LA MEZUZÁ Y EN LOS


TEFILÍN
Hasta ahora nos hemos referido al contenido y al significado del Shemá en el contexto de
la recitación del Shemá como una plegaria. También las mezuzot y los tefilín contienen un
pergamino con el texto del Shemá escrito en él, y es el Shemá mismo lo que imbuye a estos ítems
con kedushá (santidad). ¿Qué rol tiene el Shemá en estas mitzvot? (Para lograr un entendimiento
más profundo respecto a las mitzvot de mezuzá y de tefilín, consultar los shiurim de Morashá
sobre estos temas).

PARTE A. EL SHEMÁ EN LA MEZUZÁ

Una mezuzá es una pequeña caja que contiene un pergamino enrollado en el cual están escritos
los dos primeros párrafos del Shemá. Las mezuzot se colocan en las jambas de las puertas de
la casa y de las habitaciones. La mitzvá de escribir y colocar la mezuzá en la casa se menciona
tanto en el primero como en el segundo párrafo del Shemá.

1. Devarim (Deuteronomio), 6:4-9 – La mitzvá de mezuzá en el primer párrafo del


Shemá.

4 Oye, Israel: El Eterno es nuestro D’os, el ,‫ ה וְ ָא ַהבְ ָּת‬.‫ ה’ ֶא ָחד‬,‫ֹלקינּו‬ ֵ ‫ ה’ ֱא‬:‫ יִ ְׂש ָר ֵאל‬,‫ד ְׁש ַמע‬
Eterno es Uno. -‫ ּובְ כָ ל‬,‫נַ ְפ ְׁשָך‬-‫לְ בָ בְ ָך ּובְ כָ ל‬-‫ ּבְ כָ ל‬,‫ֹלהיָך‬
ֶ ‫ֵאת ה’ ֱא‬
.‫ ִּוב ְׁש ָע ֶריָך‬,‫מזֻ זֹות ּבֵ ֶיתָך‬-‫ל‬
ְ ‫ ט ּוכְ ַת ְב ָּתם ַע‬.‫ְמא ֶֹדָך‬
5 Amarás al Eterno tu D’os con todo tu
corazón, con toda tu alma y con todos tus
medios...

9 Y las escribirás en las entradas de tu


casa y en tus portales.

2. Ibíd. 11:13-21 – La mitzvá de mezuzá en el segundo párrafo del Shemá.

13 Y sucederá que si son cuidadosos al ‫ ֲא ֶׁשר‬,‫מצְ ו‍ ַֹתי‬-‫ל‬


ִ ‫ׁשמ ַֹע ִּת ְׁש ְמעּו ֶא‬-‫ם‬ ָ ‫ ִא‬,‫יג וְ ָהיָ ה‬
escuchar Mis mandamientos que Yo les ’‫ה‬-‫לְ ַא ֲהבָ ה ֶאת‬--‫ ַהּיֹום‬,‫ָאנֹכִ י ְמצַ ּוֶ ה ֶא ְתכֶ ם‬
ordeno hoy, para amar al Eterno su D’os con .‫נַ ְפ ְׁשכֶ ם‬-‫ ּובְ כָ ל‬,‫לְ בַ בְ כֶ ם‬-‫ ּבְ כָ ל‬,‫ ּולְ ָעבְ דֹו‬,‫ֹלקיכֶ ם‬ ֵ ‫ֱא‬
todo su corazón y con toda su alma, ;‫יֹורה ַּומלְ קֹוׁש‬ ֶ ,‫א ְרצְ כֶ ם ּבְ ִעּתֹו‬-‫ר‬ ַ ‫יד וְ נָ ַת ִּתי ְמ ַט‬
-‫ כ ּוכְ ַת ְב ָּתם ַעל‬.‫ וְ ִתיר ְֹׁשָך וְ יִ צְ ָה ֶרָך‬,‫וְ ָא ַס ְפ ָּת ְדגָ נֶ ָך‬
14 Yo proveeré la lluvia para sus tierras en
...‫ ִּוב ְׁש ָע ֶריָך‬,‫ְמזּוזֹות ּבֵ ֶיתָך‬
el momento adecuado, la lluvia temprana y
la tardía, y tú recogerás tu grano, tu vino y
tu aceite...

20 Las escribirás sobre las jambas de


tu casa y de tus portales...

22
EL SHEMÁ – PARTE II

¿Cuáles son los mensajes que nos transmite la mezuzá?

3. Rambam, Hiljot Mezuzá (Las Leyes de la Mezuzá) 6:13 – La mezuzá nos despierta
para que llevemos adelante una vida judía significativa.

La persona está obligada a ser cuidadosa con ‫חייב אדם להזהר במזוזה מפני שהיא חובת‬
la miztvá de mezuzá debido a que es una ‫ וכל זמן שיכנס ויצא יפגע ביחוד‬.‫הכל תמיד‬
obligación que incumbe continuamente a ‫שמו של הקדוש ב”ה ויזכור אהבתו ויעור‬
cada uno. Cada vez que uno entra y sale [de ‫ וידע שאין דבר‬.‫משנתו ושגיותיו בהבלי הזמן‬
su hogar] debe concentrarse en la Unidad del ‫העומד לעולם ולעולמי עולמים אלא ידיעת צור‬
Nombre del Santo Bendito Sea, y recordar .‫העולם‬
Su amor, despertarse de su adormecimiento
y de su erróneo uso del tiempo de una
manera que carece de sentido. Y uno debe
saber que lo único que dura eternamente es
el entendimiento de D’os.

Como ya hemos visto en la clase de Morashá el Shemá I con respecto a los dos primeros párrafos
del Shemá, la mezuzá proyecta los fundamentos de la creencia judía.

4. Rabenu Bajia, Devarim 6:9 – Los principios básicos de la fe judía se encuentran


escritos en la mezuzá.

Debes saber que muchos fundamentos ‫וצריך אתה לדעת כי מתוך המצוה הזאת‬
de la fe nos son explicados a través de la ,‫ חדוש העולם‬:‫יתבארו לנו עקרי התורה באמונה‬
mitzvá de mezuzá: la creación del mundo, ‫ שהרי בפרשה ראשונה‬,‫ והנבואה‬,‫וההשגחה‬
la Providencia Divina y la profecía. Los ‫ ובפרשה שניה‬,‫נזכר ענין היחוד ותלמוד תורה‬
conceptos de la unidad de D’os y del ‫ וזכרון יציאת מצרים שבו‬,‫אמתת עונש ושכר‬
estudio de la Torá se encuentran en el ‫נעשים האותות והמופתים והנסים המפורסמים‬
primer párrafo, y el segundo párrafo se ‫מחייב העקרים האלה ומעיד על שלשה דברים‬
refiere a la verdad de la recompensa y del ,‫ החדוש‬:‫ והם‬,‫הללו שהן יסוד האמונה ושרשה‬
castigo (lo cual en sí mismo alude al) Éxodo ‫ ומטעם זה נקראת בשם‬....‫ והנבואה‬,‫וההשגחה‬
de Egipto donde tuvieron lugar muchos ‫ והוא‬,‫“מזוזה” שהוא במספר שם אל”ף דל”ת‬
famosos signos, milagros y maravillas. ‫ וכן המזוזה תשמור‬,‫גם כן נקרא שומר ישראל‬
Estos principios fundamentales nos obligan .‫האדם מבחוץ והוא מבפנים‬
y dan testimonio de los tres siguientes
principios fundamentales de fe: la creación,
la providencia y la profecía... Por esta razón
es llamada “mezuzá”, [palabra] que tiene el
mismo valor numérico que el nombre de
D’os Adona-i (65). Además, Él es llamado el
“Guardián de Israel”. La mezuzá protege a la
persona desde el exterior de la casa cuando
ella se encuentra dentro de la misma.

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EL SHEMÁ – PARTE II

PARTE B. EL SHEMÁ EN LOS TEFILÍN

En la Torá encontramos cuatro veces la orden de usar tefilín. Estos cuatro pasajes bíblicos
constituyen el contenido tanto de las cajas del tefilín de la cabeza como del brazo. Los dos
primeros pasajes se refieren al éxodo de Egipto. Los otros dos pasajes son los dos primeros
párrafos del Shemá.

1. Devarim, 6:4-8 – El primer párrafo del Shemá menciona la mitzvá de colocarse el


tefilín en el brazo y en la cabeza.

4 Oye, Israel, el Eterno es nuestro D’os, el ,‫ ה וְ ָא ַהבְ ָּת‬.‫ ה’ ֶא ָחד‬,‫ֹלקינּו‬ ֵ ‫ ה’ ֱא‬:‫ יִ ְׂש ָר ֵאל‬,‫ד ְׁש ַמע‬
Eterno es Uno. 5 Amarás al Eterno tu D’os -‫ ּובְ כָ ל‬,‫נַ ְפ ְׁשָך‬-‫לְ בָ בְ ָך ּובְ כָ ל‬-‫ ּבְ כָ ל‬,‫ֹלהיָך‬ ֶ ‫ֵאת ה’ ֱא‬
con todo tu corazón, con toda tu alma y con ‫ ֲא ֶׁשר ָאנֹכִ י ְמצַ ּוְ ָך‬,‫ ו וְ ָהיּו ַה ְּדבָ ִרים ָה ֵאּלֶ ה‬.‫ְמא ֶֹדָך‬
todos tus medios. 6 Estas palabras que Yo ,‫ וְ ִדּבַ ְר ָּת ּבָ ם‬,‫ ז וְ ִׁשּנַ נְ ָּתם לְ בָ נֶ יָך‬.‫לְ בָ בֶ ָך‬-‫על‬--‫ּיֹום‬
ַ ‫ַה‬
te ordeno hoy las guardarás en tu corazón; .‫קּומָך‬ ֶ ְ‫ ּובְ ָׁשכְ ּבְ ָך ּוב‬,‫ּבְ ִׁשבְ ְּתָך ּבְ בֵ ֶיתָך ּובְ לֶ כְ ְּתָך בַ ֶּד ֶרְך‬
7 Las enseñarás a tus hijos y hablarás de ‫ ּבֵ ין‬,‫יָ ֶדָך; וְ ָהיּו לְ ט ָֹטפֹת‬-‫ ַעל‬,‫ח ְּוק ַׁש ְר ָּתם לְ אֹות‬
ellas cuando estés en tu casa, cuando andes .‫ֵעינֶ יָך‬
en el camino, al acostarte y al levantarte.
8 Las atarás como señal sobre tu mano
y serán un emblema entre tus ojos.

2. Ibíd. 11:13, 18 – El segundo párrafo del Shemá se refiere a la mitzvá de colocarse


el tefilín en el brazo y en la cabeza.

13 Y sucederá que si son cuidadosos al ‫ ֲא ֶׁשר‬,‫מצְ ו‍ ַֹתי‬-‫ל‬


ִ ‫ׁשמ ַֹע ִּת ְׁש ְמעּו ֶא‬-‫ם‬ ָ ‫ ִא‬,‫יג וְ ָהיָ ה‬
escuchar Mis mandamientos que Yo les ’‫ה‬-‫לְ ַא ֲהבָ ה ֶאת‬--‫ ַהּיֹום‬,‫ָאנֹכִ י ְמצַ ּוֶ ה ֶא ְתכֶ ם‬
ordeno hoy, para amar al Eterno su D’os .‫נַ ְפ ְׁשכֶ ם‬-‫ ּובְ כָ ל‬,‫לְ בַ בְ כֶ ם‬-‫ ּבְ כָ ל‬,‫ ּולְ ָעבְ דֹו‬,‫ֹלקיכֶ ם‬ֵ ‫ֱא‬
con todo su corazón y con toda su alma... -‫לְ בַ בְ כֶ ם וְ ַעל‬-‫ ַעל‬,‫ּדבָ ַרי ֵאּלֶ ה‬-‫ת‬ ְ ‫יח וְ ַׂש ְמ ֶּתם ֶא‬
18 Pongan estas palabras Mías en sus ‫ וְ ָהיּו‬,‫יֶ ְדכֶ ם‬-‫נַ ְפ ְׁשכֶ ם; ְּוק ַׁש ְר ֶּתם א ָֹתם לְ אֹות ַעל‬
corazones y en sus almas; átenlas como .‫טֹוטפֹת ּבֵ ין ֵעינֵ יכֶ ם‬
ָ ְ‫ל‬
signo sobre su mano y que sean como
un emblema entre sus ojos.

Los cuatros pasajes bíblicos (parashiot) respecto a los tefilín del brazo y de la cabeza se
encuentran dentro de cajas de cuero negro llamadas batim, las cuales son amarradas al cuerpo
con unas tiras de cuero negro llamadas retzuot. ¿Cuál es el significado del Shemá en los tefilín?

3. Rab Aryeh Kaplan, Tefilín – Los Tefilín actúan como un recordatorio físico del
amor de D’os hacia nosotros y nos ofrecen una manera tangible de sentir esa
conexión.

¿Alguna vez te has sentido tan cerca de otro ser humano que cada momento juntos
era valioso? ¿Cuando cada carta y cada recuerdo de esa persona era algo que debía ser
atesorado? ¿Qué ocurre si esa persona te entrega un regalo significativo? ¿Acaso no te
recordará esa relación especial cada vez que lo veas o lo utilices?

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EL SHEMÁ – PARTE II

Los tefilín son un signo del lazo de amor [entre D’os y la humanidad] La fe y el amor
son cosas muy tenues. Podemos hablar o pensar sobre ellos. Pero a menos que hagamos
algo al respecto, tendemos a olvidarlo. Los tefilín sirven para ayudarnos a recordarlo.

Si abres un par de tefilín, encontrarás que contienen cuatro pergaminos. Uno de ellos
consiste en el conocido Shemá: “Oye Israel, el Eterno es nuestro D’os, el Eterno es Uno”.
Los tefilín nos ayudan a entender de manera concreta que D’os creó el universo, orquestó
la historia del mundo y está íntimamente involucrado en nuestras vidas cotidianas.

La esencia de la Torá son sus mandamientos, en hebreo las mitzvot. La raíz de la palabra
mitzvá significa “amarrar”. Cada mandamiento o mitzvá sirve para acercarnos a D’os y
reforzar esta conexión. Con cada mitzvá forjamos un vínculo espiritual con D’os. En el
caso de los tefilín, este vínculo es tanto físico como espiritual. Literalmente amarramos
el símbolo del amor de D’os sobre nuestro cuerpo. Por eso, enseñan nuestros Sabios que
el mandamiento de tefilín abarca a todos los demás. Aquí realmente podemos ver y
sentir el vínculo.

4. Rab Iehudá HaLevi, Sefer HaKuzari 3:11 – Los Tefilín focalizan nuestros
pensamientos y sentimientos en los conceptos fundamentales que ellos
contienen.

[Un judío] conecta su mente con la Influencia ‫ מהם‬,‫וקושר מצפונו בעניין האלוקי בתחבולות‬
Divina de diversas maneras, algunas de las ‫ והוא נושא‬,‫מצוות כתובות ומהם מקובלות‬
cuales son las mitzvot escritas en la Torá, ,‫התפילין על מקום המחשבה והזיכרון מהראש‬
mientras que otras fueron recibidas a través ‫ כדי שיראה‬,‫ואוצל מהם רצועה מגעת אל ידו‬
de la tradición: Él tiene el tefilín colocado ‫ ותפילין של יד על מבוע‬,‫אותה עם השעות‬
en la cabeza, el lugar del pensamiento y ,‫והכתוב בתפילין‬... ‫ רוצה לומר הלב‬,‫הכוחות‬
de la memoria, con las correas cayendo ‫ מפני‬,‫הייחוד והגמול והעונש וזכר יציאת מצרים‬
sobre su brazo para poder verlas en todo ‫ כי לעניין האלוקי‬,‫שהיא טענה שאין בה מדחה‬
momento. Él se coloca el tefilín del brazo ‫התחברות בברואים והשגחה עליהם וידיעה‬
cerca de la fuente de sus facultades, es .‫במעשיהם‬
decir, el corazón… Dentro del tefilín están
escritos [versículos que describen] la unidad
de D’os, la recompensa y el castigo y el
recuerdo del Éxodo de Egipto, porque ellos
constituyen la prueba irrefutable respecto
a que la Providencia Divina está conectada
con la humanidad, y que la Providencia los
observa y registra sus actos.

Colocar los tefilín del brazo cumple con los propósitos simbólicos: (1) recuerda la “mano fuerte”
y el “brazo extendido” que la Torá utiliza como metáforas respecto al control de D’os sobre la
naturaleza y Su Providencia sobre el pueblo judío, respectivamente; (2) al colocarlo en la parte
superior del brazo izquierdo el tefilín queda cerca del corazón, y de esta manera significa el
intento de focalizar nuestros pensamientos y deseos en el cumplimiento de la voluntad Divina.
El tefilín de la cabeza se coloca opuesto al cerebro para absorber la santidad de la Influencia
Divina sobre nuestro intelecto.

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EL SHEMÁ – PARTE II

TEMAS CLAVES DE LA SECCIÓN V:

[[ La mezuzá contiene los dos primeros párrafos del Shemá escritos en pergamino,
enrollado y guardado dentro de una caja, y luego colocado sobre las jambas de la
casa y de las habitaciones. La mitzvá de escribir y colocar la mezuzá en el hogar
se encuentra tanto en el primero como en el segundo párrafo del Shemá mismo.
[[ Muchos de los principios fundamentales de la fe judía se transmiten a través de
la mitzvá de mezuzá, incluyendo la unidad de D’os, la creación, la providencia
Divina, la profecía y el uso productivo del tiempo.
[[ El mandamiento de colocarse tefilín se encuentra en la Torá cuatro veces. Estos
cuatro pasajes bíblicos constituyen el contenido tanto de los tefilín del brazo
como de la cabeza. Los dos primeros pasajes se refieren al Éxodo de Egipto. Los
otros dos pasajes que se encuentran en el tefilín son los dos primeros párrafos
del Shemá.
[[ Los tefilín concretizan para nosotros que D’os creó el universo, orquestó
la historia del mundo y está íntimamente involucrado en nuestras vidas
cotidianas. El tefilín del brazo se coloca cerca del corazón, y alude a nuestro
intento de focalizar nuestros pensamientos y deseos en el cumplimiento de
la voluntad Divina. El tefilín de la cabeza se coloca opuesto al cerebro para
absorber la santidad de la influencia Divina sobre nuestro intelecto.

RESUMEN DE LA CLASE
¿CUÁNDO SE DICE EL SHEMÁ?

El Shemá se dice dos veces al día, todos los días (por la mañana hasta la cuarta hora temporal
[horas que se calculan de acuerdo con la ley judía], y por la noche después de que aparecen las
estrellas), así como antes de ir a dormir y en el momento de la muerte.

¿DE QUÉ MANERA DEBEMOS DECIR EL SHEMÁ?

Como mínimo, la primera línea de: “Shemá Israel...” debe decirse con completa concentración.
Al decir esta primera línea, nos cubrimos los ojos con la mano para evitar cualquier distracción
y recordar que hay una realidad más profunda que aquello que ven los ojos. Para mostrar
cuánto amamos esta mitzvá, sostenemos el tzitzit cerca de nuestro corazón y los besamos al
mencionar la palabra “tzitzit’.

¿QUÉ DEBEMOS PENSAR MIENTRAS RECITAMOS EL SHEMÁ?

• Debemos concentrarnos intensamente en el significado de las palabras del Shemá, tal como
la misma palabra Shemá que significa “concentrarse”, “internalizar”.
• El Shemá debe decirse con completa concentración y aceptar el control total de D’os y Su
dirección sobre cada detalle de la Creación, a lo cual los Sabios lo llaman “Aceptar el reinado
del Cielo”.

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EL SHEMÁ – PARTE II

• Cuando decimos “Israel”, estamos efectuando una declaración pública al pueblo judío y
confirmando nuestra lealtad con nuestros ancestros.

¿CUÁL ES EL SIGNIFICADO DE LOS DIFERENTES NOMBRES DE D’OS QUE


ENCONTRAMOS EN EL SHEMÁ?

• Los nombres de D’os se refieren a las diferentes maneras en las cuales nos relacionamos
con Él, indicando tanto que Él trasciende a este mundo pero sigue estando en control e
íntimamente involucrado con el mismo. También le transmite a la humanidad conciencia
de D’os, ahora como el D’os de los judíos y en el futuro como el D’os reconocido por todo el
mundo.
• En el Shemá D’os es llamado “nuestro D’os” para que reconozcamos su participación en
nuestras vidas cotidianas.

¿ACASO LAS PALABRAS DEL SHEMÁ TIENEN ALGÚN MENSAJE OCULTO QUE
AYUDAN A SU SIGNIFICANCIA?

En el Shemá hay muchos mensajes ocultos, incluyendo las letras que aparecen de mayor
tamaño, siglas, y los números correspondientes a diversas ideas relativas al significado del
Shemá.

¿CUÁLES SON LOS MENSAJES ESPECIALES RELACIONADOS CON LAS MITZVOT


DE MEZUZÁ Y TEFILÍN, LAS CUALES CONTIENEN LAS PALABRAS DEL SHEMÁ?

La mitzvá de mezuzá nos enseña respecto a la unidad de D’os, la creación, la Providencia


Divina, la profecía y la utilización productiva del tiempo. Los tefilín nos ayudan a concretizar
la idea de que D’os creó el universo, orquesta la historia del mundo y que está íntimamente
involucrado en nuestras vidas cotidianas.

LECTURAS Y FUENTES ADICIONALES RECOMENDADAS


Rab Eliahu E. Dessler, Mijtav MeEliyahu, Volumen VI, páginas 433-440

Ver Maharal Gur Aryeh sobre Bereshit 46:29 donde explica por qué Iaakov dijo el Shemá al
volver a ver a Iosef después de 22 años.

Lisa Aiken, The Hidden Beauty of the Shema (La Belleza Oculta del Shemá)

Norman Lamm, The Shema: Spirituality and Law in Judaism (El Shemá: Espiritualidad y Ley
en el judaísmo).

Escrito por el Rab David Sedley y editado por el equipo de Plan de Estudios de
Morashá.

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