Leyvaetal 2008 Gobernar (En) Ladiversidad

Gobernar
(en) la diversidad:
experiencias indígenas desde América Latina.
Hacia la investigación de co-labor
P U B L I CAC I O N E S D E LA CASA C HATA
Gobernar en..._4as.indd 3 16/10/08 11:11:41

Gobernar (en) la diversidad:
experiencias indígenas desde América Latina.
Hacia la investigación de co-labor
Xochitl Leyva, Araceli Burguete

y Shannon Speed
(coordinadoras)

306.08997072
G629g Gobernar (en) la diversidad : experiencias indígenas desde
América Latina. Hacia la investigación de co-labor / Xochitl Leyva,
Aracely Burguete y Shannon Speed. --México : Centro de Investigaciones y
Estudios Superiores en Antropología Social : Facultad Latinoamericana de
Ciencias Sociales, 2008
566 p. ; 23 cm. -- (Publicaciones de la Casa Chata)
Incluye bibliografía
ISBN 978-968-496-671-0
1. Autonomía municipal - México. 2. Multiculturalismo - América Latina. 3.

Diversidad cultural - América Latina. 4. Sociología de la cultura. I. T. II. Leyva,
Xochitl, ed. III. Burguete, Araceli, ed. IV. Speed, Shannon, ed. V. Serie.
Corrección: Norma Fernández

Formación: Sigma Servicios Editoriales
Diseño de portada: Gabriel Salazar
Primera edición: 2008
© 2008, Facultad Latinoamericana de

Ciencias Sociales (Flacso) Guatemala
3a. calle 4-44 zona 10, torre 4-44
Guatemala, ciudad
© 2008, Facultad Latinoamericana de

Ciencias Sociales (Flacso) Ecuador
La Pradera E7-174 y Av. Diego de Almagro
Quito, Ecuador
© 2008, Centro de Investigaciones y Estudios

Superiores en Antropología Social (CIESAS)
Juárez 222, Col. Tlalpan C. P. 14000, México, D. F.
difusion@ciesas.edu.mx
ISBN: 978-968-496-671-0
Impreso y hecho en México

Índice
Agradecimientos. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 11
INTRODUCCIÓN
Gobernar en la diversidad en tiempos de multiculturalismo

en América Latina
Araceli Burguete Cal y Mayor . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 15
Hacia la investigación descolonizada: nuestra experiencia de co-labor

Xochitl Leyva Solano y Shannon Speed . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 65
GOBERNAR (EN) LA DIVERSIDAD:

TERRITORIO, AUTONOMÍA Y SOBERANÍA
Capítulo 1.
Las identidades territoriales mapuche y el Estado chileno:
conflicto
  interétnico
  en
  un
  contexto
  de
  globalización
Pablo Marimán y José Aylwin . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 111
[7]

8 Índice
Capítulo 2.
Bolivia indígena: de gobiernos comunitarios en busca
de autonomía a la lucha por la hegemonía
Pablo Regalsky y Francisco Quisbert . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 151
Capítulo 3
Yapti Tasba Masraka Nanih Aslatakanka (Yatama) en el proceso
de autonomía de la Costa Caribe de Nicaragua
Lestel Wilson, Miguel González y Evaristo Mercado . . . . . . . . . . . . . . . . 189
Capítulo 4
Pueblos originarios en la metrópoli de la Ciudad de México:
gobernar en la macrocomunidad de Milpa Alta
Consuelo Sánchez y Agustín Martínez Villagrán . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 229
GOBERNAR (EN) LA DIVERSIDAD:

RECONSTITUCIÓN Y REINVENCIÓN DE GOBIERNOS INDÍGENAS
Capítulo 5
De la oposición y el enfrentamiento al diálogo y las alianzas: la experiencia
de la Conaie y el MICC en Ecuador
Lourdes Tibán G. y Fernando García S. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 271
Capítulo 6
Resarcimiento y reconstitución del pueblo maya en Guatemala:
entre la acción autónoma y el reconocimiento estatal
Santiago Bastos, Domingo Hernández Ixcoy y Leopoldo Méndez . . . . . . . . 305

Índice 9
Capítulo 7
Multiculturalismo y gobierno permitido en San Juan Cancuc, Chiapas:
tensiones intracomunitarias por el reconocimiento
de “autoridades tradicionales”
Araceli Burguete Cal y Mayor y Miguel Gómez Gómez . . . . . . . . . . . . . . 343
GOBERNAR (EN) LA DIVERSIDAD: COMUNALIDAD,

IDENTIDAD COMUNITARIA Y CIUDADANÍA ÉTNICA
Capítulo 8
La comunalidad: un referente indígena para la reconciliación política
en
  conflictos
  electorales
  municipales
  en
  Oaxaca
Hugo Aguilar Ortiz y María Cristina Velásquez C. . . . . . . . . . . . . . . . . 393
Capítulo 9
Globalización bajo la lanza: nuevas interpretaciones de las formas
de gobernar e identidad comunitaria en Nicolás Ruiz
Shannon Speed y Constantino Rubén Moreno Méndez . . . . . . . . . . . . . . . 433
Capítulo 10
El
  Consejo
  Municipal
  Plural
  Ampliado
  de
  Ocosingo:
  demandas
  
de ciudadanía étnica en tiempos de guerra
Xochitl Leyva Solano y Juan Vázquez . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 469
CONCLUSIONES
¿En contra del reconocimiento? Gobierno plural y análisis

social ante la diferencia cultural
Charles R. Hale . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 515

Gobernar en la diversidad: un análisis comparativo
Neil Harvey . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 525
Gobernar (en) la diversidad posneoliberal

Héctor Díaz-Polanco . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 543

Hacia la investigación descolonizada:
nuestra experiencia de co-labor
Xochitl Leyva Solano y Shannon Speed
Escribir en los albores del siglo XXI acerca de experiencias de gobierno local
y regional, de formas de gobierno indígena o de políticas para la “gober-
nabilidad”, resulta más que relevante cuando vemos que a lo largo de toda
América
   Latina
   nuestros
   sistemas
   políticos
   atraviesan
   g randes
   dificultades
  
para consolidar instituciones realmente democráticas y para hacer avanzar
políticas públicas más equitativas y justas en contextos multiculturales. En
ese
   marco,
   a
   finales
   del
   2003
   pusimos
   en
   marcha
   el
   proyecto
   que
   nutre
   el
  
presente libro y que en su forma inicial se llamó Gobernar la diversidad: ex-
periencias de construcción de ciudadanía multicultural. Una investigación colaborativa
(Leyva, Burguete y Speed, 2003).
El
  primer
  objetivo
  del
  presente
  libro
  es
  reflexionar
  acerca
  de
  los
  desafíos
  
que enfrentaron comunidades, organizaciones y movimientos indígenas cuan-
do se convirtieron en gobierno local o co-gobierno nacional. El segundo ob-
jetivo es sistematizar la forma en que dichas comunidades, organizaciones y
movimientos indígenas hicieron frente a las políticas públicas de los Estados
nacionales de América Latina: políticas lanzadas para gobernar en contextos
en que la diversidad interpelaba a la sociedad en su conjunto.
Por varias razones que explicaremos a continuación, era imprescindible
sistematizar y analizar esos temas conjuntamente con los grupos y organi-
zaciones indígenas involucrados en los procesos que se estudiaron. Por ello,
epistémica y metodológicamente concebimos y construimos nuestro proyecto
[65]

66 Xochitl Leyva Solano y Shannon Speed
como un proyecto de co-labor,1 en el que trabajamos en conjunto académicos

no-indígenas, académicos indígenas e intelectuales indígenas miembros de
comunidades y organizaciones independientes de cinco países de América
Latina (Chile, Ecuador, Nicaragua, Guatemala y México).2 Como veremos
en este documento, desde el inicio del proyecto, investigadores, indígenas y
organizaciones compartimos un compromiso político en favor de la defensa
de los derechos indígenas y de la justicia social, a pesar de tener agendas y
proyectos particulares.
¿POR QUÉ EL TRABAJO DE CO-LABOR?
Para nosotros el trabajo de co-labor fue imprescindible y la vía que escogimos

para ponerlo en práctica fue enfrentar al menos tres problemas interrelacio-
nados y presentes en muchos proyectos de investigación: 1) el de la supervi-
vencia del fardo colonial de las ciencias sociales y de la naturaleza neocolonial
de
   la
   investigación
   científica;;
   2)
   el
   de
   la
   arrogancia
   académica3 producto de
la “racionalidad indolente” (Santos, 2005),4 que asume que el conocimiento
1
Co-labor: del latín collaborare, que según el Diccionario de la Lengua Española
   significa:
   “traba-
jar con otra u otras personas en la realización de una obra” (http://buscon.rae.es/draeI/
SrvltGUIBusUsual?TIPO_HTML=2&TIPO_BUS=3&LEMA=colaborar).
2
Por desgracia el estudio de Bolivia no formó parte del proyecto de investigación, pero sí del presente
volumen.
3
Después de haber escrito la primera versión de este texto asistimos a la entrega de la Cátedra Diskin
a
  Orlando
  Fals
  Borda,
  en
  el
  marco
  del
  Congreso
  de
  la
  Asociación
  de
  Estudios
  Latinoamericanos
  
LASA-2007. Fals Borda cerró su discurso de agradecimiento con las siguientes palabras: “Recor-
demos que los paradigmas que han moldeado hasta ahora nuestra formación profesional han sido
constructos socioculturales de origen europeo. Tratamos hoy de inspirarnos en nuestro propio
entorno
   y
   construir
   paradigmas
   más
   flexibles
   de
   naturaleza
   holística
   y
   participativa.
   Para
   llegar
   a
  
estas metas, la arrogancia académica es un obstáculo: debería archivarse” (Fals Borda, 2007: 21).
4
Al proponer caminar hacia una “sociología de las ausencias” y una “sociología de las emergencias”,
Boaventura de Souza Santos (2005: 12) parte de la idea de que “las ciencias sociales convencionales
constituyen más los problemas epistemológicos contra los que nos enfrentamos que la vía de so-
lución de los mismos. La razón de esto reside en la concepción de racionalidad que subyace tanto

Hacia la investigación descolonizada 67
científico
  es
  superior,
  más
  valioso
  que
  el
  producido
  por
  los
  actores
  sociales;;
  
y 3) el de la política de la producción del conocimiento que incluye, por una
parte, el interés y la práctica de producir conocimiento que contribuya a trans-
formar condiciones de opresión, marginación y exclusión de los estudiados
y, por otra, la elaboración de análisis académicos más ricos y profundos con
base en la experiencia de co-labor. En las siguientes secciones explicaremos
brevemente de dónde y cómo surgen estos tres problemas, para luego pasar
a una discusión concreta de cada uno de ellos partiendo de la experiencia que
tuvimos en el proyecto que echamos a andar en aquel año de 2003.
ACERCA DE LA LÓGICA DE LA COLONIALIDAD O DE LA CRÍTICA

AL (NEO)COLONIALISMO EN LA INVESTIGACIÓN
Las ciencias sociales fueron cuestionadas en el contexto de las luchas y movi-

mientos de descolonización que tuvieron lugar desde mediados del siglo XX
en
  varias
  partes
  del
  mundo.
  En
  particular,
  en
  América
  Latina
  desde
  finales
  de
  
los años cincuenta, el trabajo del antillano Frantz Fanon (1968 [1952], 1965
[1959], 1963 [1961])
   abrió
   un
   camino
   de
   práctica
   y
   reflexión
   descolonial
   al
  
tratar las “diferencias coloniales” como punto de partida y al hacer visible
lo que se había mantenido invisible o marginal. De esa manera Fanon, por
ejemplo, obligaba a mirar de manera profunda el funcionamiento de las cate-
gorías de la condenación (negro, judío, musulmán, etc.) en el sistema mundo
moderno/colonial (véase Maldonado-Torres, 2006: 130).
A partir de los años setenta, los indígenas latinoamericanos –“objeto” y
más tarde “sujetos” de los estudios académicos– se volvieron más visibles y
vocales,
  criticaron
  las
  representaciones
  antropológicas
  del
  “Otro”
  y
  señalaron
  
la colusión histórica entre las ciencias sociales (especialmente de la antropolo-
gía) y los poderes coloniales en cuanto productores de conocimiento y repre-
a las ciencias naturales como a las sociales. Se trata de una racionalidad indolente, cuya indolencia se
traduce en la ocultación o marginación de muchas de las experiencias y creatividades que se dan en
nuestro mundo, y por tanto, en su desperdicio”.

sentaciones que contribuían a desarrollar la lógica de la colonialidad, entendida

ésta
  como
  un
  modelo
  específico
  de
  la
  modernidad
  que
  vincula
  la
   formación
  
racial con el control del trabajo, el Estado y la producción de conocimiento
(Mignolo, 2006a y b; Quijano, 2001; Maldonado-Torres, 2006).5 La Primera
Declaración de Barbados: Por la Liberación de los Indígenas, redactada en 1971 con-
juntamente
  por
  indígenas
  y
  antropólogos,
  refleja
  claramente
  dichas
  críticas:
Desde su origen la antropología ha sido instrumento de la dominación colonial,

ha
  racionalizado
  y
  justificado
  en
  términos
  académicos,
  abierta
  o
  subrepticiamen-
te, la situación de dominio de unos pueblos sobre otros y ha aportado conoci-
mientos y técnicas de acción que sirven para mantener, reforzar o disfrazar la
relación colonial (1971: 5).6
Dichos reclamos evidenciaban la colonialidad del saber, la naturaleza ex-

tractiva y explotadora de las investigaciones que extraen información de las
comunidades
  indígenas
  para
  producir
  libros
  que
  benefician
  sólo
  las
  carreras
  
académicas y universitarias sin devolver nada, o casi nada, a la comunidad.7
5

   Como
  afirma
  Walter
  Mignolo
  (2006a:
  15),
  el
  colonialismo
  “se
  define
  por
  su
  lógica de colonialidad
que lo hizo posible y le da su forma de existencia todavía hoy”. De acuerdo con el pensamiento
crítico descolonial, dicha lógica opera en tres niveles: la colonialidad del poder o colonialidad de la
economía
  y
  de
  la
  política;;
  la
  colonialidad
  del
  saber,
  que
  se
  da
  en
  los
  niveles
  epistémico,
  filosófico
  
y
  científico
  y
  en
  la
  relación
  lenguas-conocimiento;;
  y
  la
  colonialidad
  del
  ser,
  que
  opera
  en
  la
  subje-
tividad, el control de la sexualidad, de los roles atribuidos a los géneros, etcétera.
6
En su revisión de las producciones clásicas británicas de la antropología política de los años cuarenta
y cincuenta del siglo pasado, John Gledhill (2000: 17-18) enfatiza que éstas, sin duda, “tienden a dar
por sentada la propia dominación colonial”, pero al mismo tiempo cita a Joan Vicent para mostrar
que “resulta históricamente inadecuado considerar la disciplina [antropológica] simplemente una
forma
   de
   ideología
   colonial”.
   Vicent
   usa
   ejemplos
   de
   antropólogos
   de
   finales
   del
   siglo
   XIX radi-
cados en Washington y Gran Bretaña, quienes enfrentaron a las burocracias federales, criticaron
la dominación europea e incluso trabajaron en sus propios países y no en sociedades “exóticas”.
Vincent concluye que por desgracia esas voces no se constituyeron en hegemónícas dentro de la
disciplina antropológica después de 1940.
7

   Al
  respecto
  puede
  leerse
  la
  crítica
  radical
  de
  Andrés
  Aubry
  (2007:
  2),
  quien
  afirma:
  “En
  el
  campo,
  
la peor tarjeta de presentación es la del antropólogo: se interna, a veces penetra, se va con datos

Ante ello, un buen número de líderes indígenas post-Barbados demandaron

el derecho a no ser tratados como “objeto de estudio” y a tener voz en las
investigaciones, pero sobre todo a contar con productos de la investigación
útiles a la comunidad. Además, exigieron de los investigadores un compro-
miso cierto con las luchas por la liberación de los pueblos indígenas.
A la par surgieron en América Latina distintas propuestas metodológicas
para concretar un trabajo riguroso y comprometido política y éticamente
hablando. Entre éstas podemos mencionar la metodología de educación po-
pular del brasileño Paolo Freire (1970),8 misma que respondía en parte a los
tempranos llamados de Frantz Fanon (1963 [1961])9 de proveer a las pobla-
ciones nativas de una educación anticolonial. De hecho, la Primera Declaración
de Barbados era en sí misma ya una prueba fehaciente del compromiso de
algunos antropólogos con las luchas de los pueblos colonizados. Indígenas y
antropólogos
  firmantes
  coincidían
  en:
  
…aprovechar todas las coyunturas que se presenten dentro del actual sistema
para actuar en favor de las comunidades indígenas… [y] …volverse hacia la rea-
lidad
  local
  para
  teorizar
  a
  partir
  de
  ella,
  a
  fin
  de
  superar
  la
  condición
  subalterna
  
de
  simples
  ejemplificadores
  de
  teorías
  ajenas
  (Primera Declaración de Barbados,
1971: 6).10
El
  trabajo
  del
  sociólogo
  colombiano
  Orlando
  Fals
  Borda
  fue
  otra
  respuesta
  
académica
  con
  compromiso
   político
  en
  beneficio
  de
  los
  grupos
  y
  las
   clases
  
e información (no siempre relevante) para escribir su tesis, y si le va bien su libro, regresa un rato
para entregar puro papel si tiene un tanto de formalidad y desaparece para siempre sin dejar otra
devolución a la comunidad que su literatura ilegible para campesinos. A las otras disciplinas de las
ciencias sociales no les va mejor…”
8
Expuesta sobre todo en su libro Pedagogía de los oprimidos (Freire, 1970).
9
Véase su libro Los
  damnificados
  de
  la
  tierra
  (Fanon, 1963 [1961]).
10
Para 1977, cuando fue emitida la Segunda Declaración, la perspectiva crítica hacia la antropología fue
todavía más fuerte. Dicho documento fue redactado, por ejemplo, sólo por los participantes indí-
genas y no hubo mención alguna de los antropólogos comprometidos con la Primera Declaración.

explotadas. Fals Borda (1986a y b, 1987) recuerda el contexto en que surgió

su propuesta metodológica: Investigación Acción Participativa (IAP):
Éramos sociólogos, antropólogos, economistas, teólogos, artistas, agricultores,

educadores y trabajadores sociales… algunos… habíamos decidido abandonar
las rutinas universitarias y dedicarnos a búsquedas alternas. En la India estaba
floreciendo
   el
   grupo
   paisano
   de
   Bhoomi-Sena
   (Ejército
   de
   la
   Tierra),
   con
   sus
  
intelectuales orgánicos Da Silva, Wignaraja, Rahman y otros; en Brasil, Paulo
Freire y Darcy Ribeiro se enfrentaban a la dictadura militar y alimentaban la
“concientización”; en México, Rodolfo Stavenhagen ponía en práctica su ce-
lebrado artículo sobre “descolonizar las ciencias sociales”; en Tanzania, Marja
Swantz abría avenidas de estudio popular y talento local; y en Colombia, el
padre Camilo Torres, María Cristina Salazar y otros colegas ponían las bases
de la “acción comunal” y predicaban la línea nacionalista con temas de lucha
contra el latifundio y por los derechos humanos, así como la búsqueda de raíces
históricas de los pueblos (Fals Borda, 2007: 17-18).
La IAP va más allá de pretender conocer las comunidades y sus necesidades,

aspira a transformar su realidad social. Para Fals Borda, como para Fanon y
Freire, la educación popular es básica para fomentar cambios sociales desde
abajo. De ahí que, en un trabajo sobre las comunidades de la costa de Colom-
bia, Fals Borda redactara dos versiones de resultados: uno para un público
académico y otro para los cuadros de educación popular. Este último texto
tenía
  como
  fin
  contribuir
  al
  proceso
  de
  concientización
  política
  de
  dichas
  
comunidades, tendía a fortalecer “la capacidad de los grupos populares, ex-
plotados social y económicamente… de tal manera que pudieran volverse
protagonistas en el avance de sus propias sociedades y en defensa de sus
intereses” (Fals Borda, 1987: 330). La IAP tenía como meta integrar diferentes
conocimientos para promover el cambio social radical, así que en principio
criticaba las tradiciones académicas que ponían como prerrequisitos de una
“ciencia seria” la neutralidad de valores y la objetividad positivista. En sentido

contrario, introdujo reorientaciones teleológicas con vistas a integrar cono-

cimientos académicos y populares en favor de una ciencia revolucionaria en
términos kuhnianos.11
Desde los Estados Unidos, antropólogos estudiosos de América Latina
también forjaron propuestas de compromiso con los pueblos con los cuales
trabajaban. Una de las más conocidas es Cultural Survival (Sobrevivencia Cul-
tural), organización fundada por el antropólogo de Harvard, David Maybury-
Lewis. Su objetivo: “defender los derechos humanos y la autonomía cultural
de los pueblos indígenas y de las minorías étnicas oprimidas” (Cultural Survival
2005). El modelo de Cultural Survival sigue vigente y aunque es relativamente
minoritario tiene fuerte presencia dentro de la antropología norteamericana,
a
   pesar
   de
   que
   algunos
   lo
   han
   calificado
   de
   paternalista
   y
   han
   criticado
   que
  
se haya centrado principalmente en América del Sur.
Otras
  corrientes
  promotoras
  de
  una
  antropología
  pro-liberación
  se
  dieron
  
por medio de la llamada lucha política activa (Gordon, 1991) y de la denomi-
nada antropología militante, comprometida moral y políticamente (Scheper
Hughes, 1995). Dentro de la academia estadounidense ha sido importante,
a su vez, la metodología “investigación acción participativa” (PAR, por sus
siglas en inglés: Participatory Action Research) que –aunque ha sido aplicada en
varias disciplinas–12 dentro de la antropología y la sociología está asociada
en especial con el trabajo de Davyyd Greenwood y otros estudiosos de la
Universidad de Cornell (Greenwood y Levin, 1998). En su versión esta-
dounidense, esta metodología tal vez sea menos radical, si bien comparte
con su par latinoamericana el rechazo a la orientación tradicional extractiva y
en su lugar promueve una investigación con y para los sujetos locales. La PAR
se basa asimismo en modelos de educación popular freireana, en los que in-
vestigadores
  y
  comunidad
  identifican
  en
  conjunto
  los
  problemas,
  deciden
  las
  
acciones necesarias, evalúan el proceso y reinician estrategias. Lo importante
11
“Kuhniano” hace referencia al trabajo de Thomas Kuhn, y en particular a su libro The Structure of
Scientific
  Revolutions (University of Chicago Press, Chicago, 1962).
12
Desde la psicología social hasta los estudios de administración de empresas.

para los seguidores de esta metodología es mantener un proceso continuo

de
  acción
  y
  reflexión.
  
Este breve recuento del trabajo de nuestros antecesores no los incluye a
todos,
   sólo
   tiene
   la
   finalidad
   de
   mostrar
   que
   la
   crítica
   a
   la
   investigación
   co-
lonial no es nueva y que nuestro proyecto/libro no pretendió, ni pretende,
descubrir el hilo negro, sino abrevar de nuestros ancestros y continuar ese
camino por nuevas veredas que nos enfrentaron, sin duda, a nuevos proble-
mas propios de nuestras coyunturas, realidades y contextos (varios de ellos
de
  guerra,
  de
  posguerra
  o
  de
  conflicto
  político-militar
  no
  resuelto).
EPISTEMOLOGÍA OCCIDENTAL Y OTROS SABERES13
Las críticas al fardo neocolonial en las ciencias sociales no sólo fueron lanza-
das desde los pueblos colonizados sujetos de estudio, sino también, como ya
vimos, desde dentro de la propia academia. Además de los ya mencionados,
también retaron las premisas básicas positivistas de las ciencias sociales y
los proyectos políticos hegemónicos que las sostenían: teóricos críticos de
la raza, feministas, teóricos post-coloniales, post-modernos, post-modernos
de oposición,14 así como constructores del pensamiento crítico descolonial
(Fanon, 1963; Mignolo, 2006a y b; Quijano, 2001; Maldonado-Torres, 2006)
y del análisis de los sistemas-mundo (Asad, 1973; Gough, 1968; Said, 1978;
13
El concepto “otros saberes” es muy polémico. Entre los miembros de las redes altermundistas y
de los movimientos indígenas se usa como reivindicación política de lo propio, del conocimiento
propio frente al occidental, moderno, hegemónico, mestizo, winka, kaxlán, etcétera, etcétera. En el
mundo académico la crítica al término ha sido expresada, por ejemplo, por Boaventura de Sousa
Santos
  (2005:
  163-164),
  quien
  afirma
  que
  “la
  idea
  de
  que
  los
  saberes
  no
  científicos
  son
  alternativos
  
al
  saber
  científico…
  presupone
  la
  idea
  de
  normalidad,
  y
  ésta
  la
  idea
  de
  norma;;
  por
  lo
  que,
  sin
  más
  
especificaciones,
  la
  designación
  de
  algo
  como
  alternativo
  tiene
  una
  connotación
  latente
  de
  subalter-
nidad”. Aquí usamos el concepto en el sentido de reivindicación que le dan algunos movimientos,
organizaciones indígenas y activistas, aunque sabemos que para muchos lectores la utilización de
“saberes
  indígenas”
  frente
  a
  “conocimiento
  científico”
  no
  mostrará
  más
  que
  subalternización,
  como
  
señala Boaventura.
14

   Así
  es
  como
  Boaventura
  de
  Santos
  se
  autodefine
  (2005:
  11).

Santos, 2005; Wallerstein, 2002, 2004a y b, 2006b). La epistemología hege-

mónica
   científica
   fue
   desafiada
   y
   la
   definición
   de
   las
   ciencias
   sociales
   como
  
“ciencias” fue seriamente cuestionada (Stavenhagen, 1971; Baudrillard, 1988;
Foucault, 1972; Haraway, 1988; Harding, 1986; Wallerstein, 2004a y 2006b).
La existencia de una “única verdad” conocible sobre culturas humanas di-
versas fue también abiertamente disputada (Berreman, 1981; Santos, 2005;
Díaz-Polanco, 2006).
Las feministas dejaron claro que nuestras representaciones son productos
de nuestro propio posicionamiento social frente a quienes representamos (Ha-
raway,
  1988;;
  Hooks,
  1995;;
  Minh-ha,
  1989;;
  Moraga
  y
  Anzaldúa,
  2002).
  Otros
  
estudiosos mostraron que “el mito” de la objetividad había servido para en-
cubrir los efectos de nuestras representaciones (Price, 2000; Wolf y Jorgeson,
1970).
   Así,
   la
   “objetividad
   científica”
   fue
   entendida
   como
   meta
   imposible
   a
  
alcanzar, dado que todos tenemos un posicionamiento social que afecta ine-
vitablemente nuestro análisis. Pero a la vez se le concibió como algo insidioso
que
  disfraza
  los
  efectos
  políticos
  de
  nuestro
  trabajo
  acerca
  de
  los
  “Otros”.
La
  afirmación
  de
  que
  los
  conocimientos
  son
  y
  están
  situados
  (Haraway,
  
1988) presupone que no existe una sola verdad esperando a ser descubierta
por el observador imparcial, a la vez que implica que todo conocimiento es
parcial y contingente. Sólo a partir de premisas como éstas es posible plan-
tear la posibilidad de diferentes conocimientos, igualmente válidos, sobre un
mismo fenómeno social. Algunas teóricas, sobre todo feministas del standpoint
theory (teoría del punto de vista), han llevado este postulado a otro nivel, ar-
gumentando que aunque toda versión de una realidad puede ser considerada
como “verdad”, algunos actores –por ejempo, los subalternos al sufrir di-
rectamente los efectos de la opresión– tienen una visión privilegiada que les
permite percibir y criticar las estructuras de dominación. Al respecto, Chela
Sandoval (1991) acuña el término de conciencia oposicional para referirse
a una conciencia particular de los sujetos en condiciones de opresión, una
conciencia distinta a la dominante. La antropóloga feminista maorí de Nueva
Zelandia Linda Tuhiwai Smith (1999) agrega que los regímenes de verdad

de
  Occidente
  están
  situados
  en
  un
  sistema
  social
  y
  cultural
  particular
  que
  
necesita ser descolonizado.
La
  crítica
  que
  desestabilizó
  la
  hegemonía
  de
  la
  epistemología
  científica
  
occidental moderna también permitió considerar epistemologías alternati-
vas producidas, por ejemplo, por movimientos sociales, pueblos indígenas,
mujeres y, en general, subalternos.15 En este sentido Linda Tuhiwai Smith
(1999) llama a implementar una metodología descolonizada que no contem-
pla la colaboración con no-indígenas, sino que supone la realización de la
investigación por los propios indígenas desde sus propios saberes. Para ello
sería necesario –agregaría desde otra postura Boaventura de Sousa Santos
(2005)– implementar al menos cinco ecologías (entre ellas la ecología de sabe-
res),16 que permitieran recuperar la experiencia social y cultural desperdiciada
por la “razón indolente” de
  Occidente
  y
  la
  modernidad,
  que
  oculta
  y
  margina
  
muchas de las experiencias y creatividades que se dan en nuestro mundo.
Todos estos autores y debates también apuntan hacia la necesidad de
reconocer que la antropología, las ciencias sociales y la academia están ins-
critas en redes de poder hegemónico y que el conocimiento producido por
ellas ha sido y es principalmente producto de y reproductor de esas mismas
relaciones de poder. Sin duda, una manera de construir epistemes-otras, me-
todologías-otras, teorías-otras, es mediante el desprendimiento que promueve
el pensamiento des-colonial, que consiste en ser capaz de pensar e imaginar
más allá de las categorías imperiales de la modernidad/colonialidad. La inca-
pacidad de pensar más allá de esas categorías no es una limitante individual,
sino prueba fehaciente del éxito imperial en el manejo de la colonialidad del
15
Al respecto consúltese: Colectivo et al., 2004; SMWG, 2004; Notas desde 2003; Sen et al., 2004;
Wallerstein,
  2004a;;
  Santos,
  2005;;
  Aparicio
  y
  Blazer,
  2006;;
  Casas-Cortés,
  Osterweil
  y
  Powell,
  2007;;
  
Quijano, 1996; Lander, 1993; Smith, 1999; Mignolo, 2006a y b; Ribeiro y Escobar, 2002; Restrepo
y Escobar, 2004; Ribeiro, 2006.
16
Por el momento sólo nos detendremos en la ecología de los saberes como aquella que cuestiona
la
  lógica
  de
  la
  monocultura
  del
  saber
  y
  del
  rigor
  científico
  a
  partir
  de
  la
  identificación
  de
  otros
  cri-
terios de rigor (saberes), que operan creíblemente en contextos y prácticas sociales declarados no
existentes por la “razón indolente” (Santos, 2005: 163).

saber. Se trata, pues, de pensar y actuar en varias formas semióticas paralelas

y complementarias a corrientes sociales que se mueven en los bordes y en los
márgenes de las estructuras políticas (Estados, partidos políticos) y económi-
cas (explotación, acumulación, opresión) (Mignolo, 2006a: 11-12). Desde ahí
han operado las organizaciones y movimientos con los que trabajamos, con
los que realizamos un esfuerzo conjunto de valoración de sus epistemologías
subordinadas, de sus saberes subalternos e invisibilizados. En esa dirección
caminó el proyecto que lanzamos en 2003 y en esa dirección se mantiene el
presente volumen.
¿METAS COMPARTIDAS = MEJORES RESULTADOS?
Charles Hale (2004: 3-5)17 retoma a Fals Borda y a varios precursores más
al sostener que la investigación descolonizada puede producir mejores re-
sultados académicos. Hale, como Haraway, parte de la premisa de que el
investigador(a) es un(a) actor(a) social situado, es decir, posicionado en cuan-
to a su género, su cultura y su perspectiva política. Según Hale, cuando esta
posicionalidad se hace consciente y explícita y se da en favor del grupo orga-
nizado en lucha, se convierte en fuente de la alineación básica, cimiento de
la co-labor. Para Hale y para varios de quienes trabajamos en esa dirección,18
tal
  alineación
  supone
  un
  traslape
  de
  metas
  políticas,
  la
  identificación
  y
  el
  
compromiso en el ámbito político, pero a la vez en el terreno académico
requiere de independencia y pensamiento crítico que asegure al investigador
alineado19 un espacio propio. Véase más adelante nuestra experiencia con-
creta sobre este punto.
17
Hale fue uno de los tres asesores de este proyecto. Los otros dos fueron Héctor Díaz-Polanco y
Neil Harvey.
18
Véase también Speed (2006a y b) y Leyva (2006).
19
En inglés Charles Hale usa el término alignment,
  que
  en
  una
  de
  sus
  múltiples
  acepciones
  es
  definido
  
como “apoyo a, alianza política con una persona o grupo particular o con un punto de vista espe-
cífico”.
  El
  término
  “alineación” causó un acalorado debate en nuestro salón de clase de la maestría

A decir de Hale (2001: 15), las personas y grupos “tienden a proveer más
y mejor información cuando tienen algo en juego en los resultados” y no sólo
son reducidos a simples “informantes”, a “materia prima” digna de ser analiza-
da sólo por el “experto”. Pero el asunto es recíproco, puesto que el académico
que forma parte en ese tipo de investigación asume una responsabilidad dife-
rente frente a quien colabora, ya que no es lo mismo hablar sólo entre colegas
y recibir sus críticas que discutir con la contraparte –es decir, los miembros
del grupo organizado en lucha–, los resultados, mismos que pueden llegar a
tener “graves efectos políticos directos y demostrables sobre las vidas de las
personas y los procesos que nos importan” (ibid.). En otras palabras:
Cuando nos posicionamos en tales espacios, estamos también inevitablemen-

te involucrados en las condiciones comprometidas de los procesos políticos.
Las contradicciones resultantes hacen más difícil la investigación, pero generan
perspicacias que de otra manera hubiera sido imposible lograr. Esta perspica-
cia... provee, una base (muchas veces no reconocida) que genera conocimiento
analítico e innovación teórica (ibid.).20
En nuestro caso, el trabajo de investigación llevado a cabo con esta particu-

lar
   metodología
   implicó
   la
   co-labor
   desde
   la
   definición
   de
   los
   objetivos
   del
  
proyecto
  hasta
  el
  análisis
  final
  y
  la
  redacción
  en
  coautoría
  de
  los
  documentos
  
que conforman este libro. En ningún momento asumimos dicha colaboración
en un sentido paternalista (Speed, 2007), antes al contrario partimos de la
construcción
  de
  una
  agenda
  compartida
  que
  beneficiara
  de
  manera
  diferen-
cial pero igualmente importante a las partes involucradas. En los siguientes
dos apartados explicaremos los resultados concretos cuando todo el equipo
decidió trabajar con las premisas de la investigación descolonizada.
del CIESAS, por la cercanía que puede tener en español con “alienación” o con cualquier otra forma
de pérdida de autonomía del pensamiento crítico del investigador.
20
Traducción al español de Shannon Speed.

NUESTRA INVESTIGACIÓN DE CO-LABOR
Con las críticas emitidas desde el “sujeto indígena” y con la herencia inte-
lectual de nuestros predecesores, nos planteamos como primer paso meto-
dológico
   concreto
  empezar
   a
   modificar
   las
   relaciones
  de
  poder
   e
  inequidad
  
intrínsecas a la investigación social en nuestro propio equipo de trabajo y
explorar nuevos caminos que nos permitieran trabajar y sistematizar los sabe-
res indígenas como contribuciones teóricas y prácticas al campo del ejercicio
de gobierno y de las sociedades latinoamericanas de las que formamos parte.
Como veremos enseguida, tal tarea no fue sencilla ni estuvo libre de tensiones
ni de contradicciones.
PRIMEROS RETOS: PRÁCTICAS (NEO)COLONIALES

Y FALTA DE CONFIANZA
Teóricamente,
  en
  la
  investigación
  descolonizada
  activista
  lo
  ideal
  sería
  definir,
  
conjuntamente con el grupo organizado en lucha –que forma la base y parte
del estudio– qué sería importante estudiar –tanto para el grupo como para
el investigador–, cómo se debería estudiar y cuál sería el producto o serie de
productos útiles para ambas partes. Como sabemos, la estructura y la lógi-
ca del sistema académico21 pocas veces permite que esto suceda así. Por el
contrario, lo normal (la norma) es que el investigador primero consiga los
fondos para llevar a cabo la investigación, para lo cual se requiere redactar
un
   proyecto.
   En
   general
   justificamos
   esta
   forma
   de
   proceder
   diciendo
   que
  
“ésa es la única manera de poder pagar los gastos para reunir a las partes”,
sin darnos cuenta de que éste es el primer impedimento para construir des-
de el principio verdaderas agendas compartidas. En nuestro caso, las tres
21
Retomamos el concepto de sistema académico de Andrés Aubry (2007), quien lo acuñó como parte
de su crítica radical a la academia hegemónica e institucionalizada. Para Aubry el sistema académico
no sólo es parte constitutiva del sistema mundo moderno capitalista sino que contribuye a repro-
ducir las relaciones históricas de poder de éste.

coordinadoras (Leyva, Burguete y Speed) elaboramos un proyecto y solici-

tamos exitosamente fondos. Después convidamos a los otros académicos:
José Aylwin, Santiago Bastos, Fernando García, Miguel González, Consuelo
Sánchez y Cristina Velásquez y les pedimos que invitaran a sus colaboradores
en sus contextos particulares. Una vez integrados los nueve equipos (véase
cuadro
  al
  final
  de
  este
  capítulo),22 convocamos al Primer Seminario Interna-
cional del proyecto.23
Desde el principio se presentaron tensiones que hubo que resolver sobre
la marcha y que ponían en evidencia lo difícil que sería transformar de raíz
nuestras prácticas, estructuras y sistemas. Y por nuestras prácticas nos refe-
rimos tanto a las de los académicos como a las de las contrapartes indígenas.
De entrada, las coordinadoras caímos en la cuenta de nuestro propio lapsus
(neo)colonial,
   al
   definir
   el
   propósito
   y
   la
   dinámica
   del
   Primer
   Seminario
   de
  
manera convencional, es decir, planteamos que los investigadores académicos
nos reuniríamos para discutir, con base en la propuesta de investigación de
las coordinadoras, los aspectos teórico-metodológicos del proyecto. En un
primer momento no nos percatamos de que ello iba en sentido contrario
a la metodología descolonizadora, pero de inmediato decidimos “corregir
22
El Ejército Zapatista de Liberación Nacional (EZLN) fue uno de nuestros invitados a ser contra-
parte de esta investigación. Su incorporación al proyecto era vital, pues su trabajo de formación
de gobiernos autónomos de facto, rebeldes y en resistencia, es ejemplar y único en México y se da
desde 1994 con la creación de los municipios autónomos zapatistas. De hecho, en aquel año de
2003, el EZLN había ya repensado su modelo de gobierno en resistencia y había creado las Juntas
de Buen Gobierno (JBG) en una suerte de gobiernos regionales que aglutinaban a los municipios
en rebeldía. La JBG Corazón del Arcoiris de la Esperanza (con cabecera en Morelia) aceptó inicial-
mente participar en el proyecto, pero por desgracia el inicio del trabajo de campo coincidió con
la preparación de su primer informe de gobierno. Esta falta de coordinación de ritmos y tiempos
fue el impedimento concreto para la co-labor en la investigación. Lamentamos profundamente
este hecho, porque hubiera sido muy oportuno e importante para todos nosotros contar con la
participación de los compañeros zapatistas, y, sobre todo, avanzar juntos a partir de este proyecto
en el camino del giro descolonial y de la construcción de las “epistemes-otras”, la otra política y las
academias-otras. Esto no quiere decir de ninguna manera que cada una de las autoras de este texto
no lo hayamos hecho desde otros campos y experiencias.
23
Celebrado en la Ciudad de México en marzo del 2004.

el
   error”
   y
   modificar
   el
   perfil
   del
   encuentro.
   De
   modo
   que
   invitamos
   a
   los
  
equipos de investigación completos, es decir, al académico y a su contrapar-
te, a la que llamamos “actor-sujeto” como una manera de reconocer en el
concepto a intelectuales, comunidades y organizaciones indígenas que eran
parte de movimientos y procesos relevantes en los contextos en los que la
investigación tuvo lugar.
En esa primera reunión de trabajo surgieron enseguida tensiones y crí-
ticas. Por ejemplo, en forma clara y directa las contrapartes expresaron su
desconfianza
  acerca
  de
  una
  real
  alteración
  de
  las
  relaciones
  de
  inequidad
  
intrínsecas
  a
  cualquier
  científica.
  Hubo
  quien
  señaló
  que
  las
  
coordinadoras
  habíamos
  definido
  de
  antemano
  el
  proyecto,
  el
  marco
  teóri-
co e incluso la metodología. El interrogatorio sobre quién era realmente el
sujeto de la investigación emergió inmediatamente, dado que los indígenas
no suelen ser considerados “colegas investigadores”, sino simples “infor-
mantes”.
Esta inequidad era más evidente y acentuada en México, en donde el
número de investigadores indígenas adscritos a centros de investigación es
reducido, cuando no nulo. Algunas veces los indígenas que trabajan en los
centros de investigación fungen, a lo más, como “asistentes de investiga-
ción”, subordinados a la agenda del investigador mestizo, ladino o extran-
jero. Eso no ocurría en nuestro proyecto, pero era sintomático que ninguna
de las contrapartes mexicanas indígenas fuera investigador(a). No sucedía así
con los colegas de América del Sur: en Ecuador y Chile, los coinvestigadores
indígenas
   tenían
   un
   perfil
   de
   profesionales
   con
   licenciatura
   y/o
   posgrado,
  
y el investigador indígena chileno había sido docente en un centro de in-
vestigación. En el caso de Ecuador, la investigadora indígena y su respectiva
organización eran al mismo tiempo actores relevantes en la gestión y promo-
ción de innovaciones en las formas de gobierno local y la gobernabilidad en
el nivel nacional. Así, pues, nuestro primer desafío no era menor: construir
relaciones
  de
  equidad
  que
  modificaran
  jerarquías
  y
  desconfianzas
  históricas
  
reproducidas por las relaciones coloniales dadas entre la investigación cien-

tífica
  académica
  y
  los
  pueblos
  indígenas.
  Como
  veremos
  en
  los
  siguientes
  
apartados, las tensiones y contradicciones estuvieron presentes en diferentes
momentos
  y
  en
  todas
  las
  fases
  de
  la
  investigación.
  Afloraron
  tanto
  en
  los
  
seminarios internacionales como en la conformación y desempeño de los
equipos de investigación.
Pero también vale la pena mencionar que fueron los propios intelectuales
indígenas quienes se encargaron de hacer la primera crítica a la colonialidad
del saber, lo que en la práctica nos obligó a tomar muy en serio el enfoque de
la descolonización de la investigación y del giro descolonial. Al respecto, una
de las contrapartes, el intelectual kiché de Guatemala, Domingo Hernández
advertía que:
Era necesario superar aquella vieja forma de escribir sobre los pueblos indí-
genas sin la participación de ellos… o bien reduciéndolos a mera fuente de
testimonios, cuando hoy los pueblos indígenas de Guatemala tienen puntos
de vista propios porque han estado inmersos en diferentes escenarios nacionales
e internacionales… que obligan a superar la idea de que el académico… trae la
verdad (Hernández, 2005: 2-6).
En
   el
   mismo
   sentido,
   el
   intelectual
   mapuche
   Pablo
  Marimán
  afirmaba
  que
  
las organizaciones a las que él pertenece tienen muchos prejuicios contra la
academia y contra los winka (blancos) que la controlan, y de hecho el término
“estudio o investigación… se asocia con la extracción de información que
nunca
  les
  llega
  o
  bien
  sirve
  para
  fines
  personales
  o
  académicos
  que
  no
  tienen
  
mayor
  compromiso
  con
  su
  lucha”
  (Marimán,
  2005:
  2-3).
  Todas
  estas
  afirma-
ciones cimentaron las convergencias entre el trabajo concreto en pro de la
descolonización que ya venían haciendo los académicos parte del proyecto
y el de los intelectuales indígenas en contra de la investigación extractiva
(neo)colonial. Gracias a ello, en la práctica se generó una especie de solida-
ridad orgánica sobre la cual se sustentaron las alianzas básicas (alineación
básica) necesarias para emprender la co-labor.

AGENDA COMPARTIDA, MODELOS ÚNICOS IMPOSIBLES
En acuerdo con nuestra segunda premisa metodológica, valoramos a las

contrapartes indígenas como portadoras de conocimientos y saberes que
tienen el mismo valor que el conocimiento académico. De hecho, en nuestro
Segundo Seminario Internacional24 discutimos entre todos acalorada, intensa
y largamente acerca de la distinción que se presume existe entre la “ciencia” y
el “discurso indígena”. Para algunos académicos del proyecto estos dos tipos
de discursos apelan a la “objetividad” y a la “subjetividad”, respectivamente.
Y aunque para otros se trata de discursos distintos, la diferencia no debiera
implicar superioridad. En lo único en que coincidimos todos los seminaristas
fue en que el proyecto debería buscar entender los procesos que discutíamos
desde
  la
  perspectiva
  indígena
  y
  reflexionar
  conjuntamente
  sobre
  cuál
  era
  su
  
relación con los conceptos y los análisis surgidos desde la ciencia y la academia
hegemónica.
  No
  llegamos
  a
  unificar
  ideas
  y
  posiblemente
  nunca
  será
  posible
  
hacerlo, pero al menos pudimos poner este debate sobre la mesa y abonar un
proceso
  colectivo
  reflexivo
  y
  crítico,
  que
  tuvo
  impacto
  en
  cada
  uno
  de
  nosotros
  
y
  en
  esa
  medida
  influyó
  en
  nuestras
  comunidades
  académicas
  y
  políticas.
Ahora bien, académicos y contrapartes indígenas convenimos en que otro
desafío central era hacer converger en la vida cotidiana las dos agendas: la
del
  investigador
  académico
  y
  la
  del
  investigador
  indígena,
  tanto
  para
  definir
  
en cada equipo los objetivos particulares y el trabajo de campo, como para
analizar
  juntos
  el
  material
  obtenido
  y
  elaborar
  el
  (los)
   producto(s)
   final(es)
  
de la co-labor. En la mayoría de los casos se argumentó que las partes tenían
agendas muy saturadas que les impedían concertar citas y programar reunio-
nes de trabajo, premisa básica de la co-labor.
La metodología de los equipos combinó conversaciones con aquellas perso-
nas
  que
  se
  consideraron
  las
  más
  adecuadas
  con
  talleres
  de
  reflexión
  colectiva
  
con miembros de las organizaciones participantes en el proyecto. A pesar de
24
Celebrado en la ciudad de Quito, Ecuador, del 29 al 31 de octubre de 2004.

llevar a cabo estas actividades juntos, el problema de encontrar un tiempo en

la agenda de cada cual persistía, y aunque esto podría parecer algo menor a
veces sentimos que éste era el mayor impedimento para lograr colaboraciones
exitosas: una manifestación concreta de las diferentes lógicas de funciona-
miento de las distintas agendas que tenían los académicos y los indígenas
activistas y sus organizaciones. Ya Charles Hale (2004: 2) ha observado que
“la investigación y el protagonismo político ocupan esferas distintas con
tensiones inevitables entre sí”.
Para resolver parte de esas tensiones, intentamos trabajar en favor de la
creación de una tercera agenda que nos permitiera tener un objetivo común
práctico. Después de varias sesiones, verbalizamos dicho objetivo de la si-
guiente manera: sistematizar juntos y difundir ampliamente las experiencias
de gobierno impulsadas por algunas organizaciones indígenas de América
Latina. Académicos e indígenas organizados nos dimos cuenta de que podía-
mos
  diferir
  en
  muchas
  cosas,
  pero
  logramos
  fijar
  una
  meta
  común
  para
  esta
  
investigación, misma en que se sustentó la “agenda compartida”. Concepto
que retomamos de la investigación activista.25
Si bien es cierto que como miembros del proyecto logramos construir
una agenda compartida, también es cierto que cada equipo tenía sus propias
formas de traslape y de alineación, y sus particulares historias y contextos:
trabajábamos en cinco países diferentes, en ocho regiones distintas y con nue-
ve organizaciones y/o comunidades indígenas también muy diversas (véase
mapa
  y
  cuadro
  al
  final
  de
  este
  capítulo).
  De
  hecho,
  la
  mayoría
  de
  los
  equipos
  
se componían de personas que habían trabajado juntas durante años en las
mismas
   luchas
   y
   reflexiones
   académico-políticas,
   aunque
   había
   (los
   menos)
  
equipos que se habían constituido ex profeso al calor de este proyecto. Ante
tal
  diversidad
  no
  aspiramos
  a
  definir
  un
  solo
  modelo
  de
  cómo
  realizar
  en
  la
  
práctica la investigación. Después de muchas discusiones, decidimos que cada
25
Véase Hale (2001 y 2006) y el sitio web “Activist Anthropolgy” (http://www.utexas.edu/cola/
depts/anthropology/activist/).

equipo tomara las decisiones prácticas correspondientes siempre y cuando

todos partiéramos de los acuerdos alcanzados y diéramos cuenta en nuestros
seminarios y escritos de los hallazgos producto de la co-labor.
ENTRE TENSIONES Y CONTRADICCIONES
De Charles Hale nos ha llamado la atención su planteamiento de que el

proceso mismo de la investigación descolonizadora es en sí parte de los
resultados. Esta perspectiva lo diferencia de otros autores, por ejemplo de
Luke Eric Lassiter (2005), quien argumenta que la acción participativa ba-
sada en los compromisos éticos entre etnógrafos y colaboradores se enfoca
en “la co-construcción de textos” y de esa manera la antropología hace su
contribución más poderosa. Joanne Rappaport, por su parte, arguye que la
antropología comete un grave error al caracterizar la etnografía simplemente
como la elaboración de textos, eliminando el proceso fundamental de tra-
bajo
   de
   campo
   de
   la
   definición.
   Según
   Rappaport,
   este
   enfoque
   en
   el
   texto
  
domina la antropología estadounidense, precisamente porque evita pensar y
hablar de las tensiones y contradicciones políticas que conlleva el proceso
de investigación.
Charles Hale critica, a su vez, otros tipos de investigación descolonizada
en que explícita o implícitamente se hace referencia a “un espacio puro de
coincidencia nítida entre el investigador y el protagonista político”. Hale pre-
fiere
  enfatizar
  las
  tensiones
  que
  surgen
  en
  la
  y
  en
  la
  alineación
  
porque
  –dice–
  “tienden
  a
  sentar
  una
  base
  más
  firme
  para
  proceder,
  porque
  
las
  dificultades
  en
  sí
  pueden
  ser
  muy
  aleccionadoras”
  (ibid.). Cabe recordar a
manera de antecedente que la IAP
  identificaba,
  en
  los
  años
  setenta,
  tres
  ten-
siones estratégicas en su quehacer: entre la teoría y la práctica, entre el sujeto
y el “objeto” de las investigaciones y entre la cosmovisión y la orientación
valorativa
  o
  filosofía
  de
  la
  vida
  (Fals
  Borda,
  2007).
  Con
  todo
  y
  las
  diferencias
  
en tiempo y enfoque entre la IAP y la investigación descolonizada activista, lo

que queremos resaltar es que ambos planteamientos pugnan por exteriorizar,

admitir y sistematizar las contradicciones y tensiones que conlleva el proceso
de investigación, en vez de ocultarlas, disimularlas o ignorarlas. Hale (2004: 8)
incluso invita a que los involucrados en la investigación analicen juntos dichas
tensiones, para así convertirlas en fuente de nuevos conocimientos compar-
tidos y de nuevas relaciones sociales de investigación. Partir de esta hipótesis
de
  trabajo
  nos
  dio
  la
  posibilidad
  de
  identificar
  y
  hablar
  de
  los
  problemas
  en
  
un sentido constructivo y como algo central que nos transformó y permitió
valorar nuestra innovación o aporte, por más limitada(o) que haya sido.
Las tensiones surgidas en el proceso de co-labor entre el académico-no
indígena y el investigador indígena/movimiento se expresaron de diferente
manera y en distintos niveles. Xochitl Leyva (2005) y el intelectual tseltal
Juan
  Vázquez
  (2005)
  las
  sistematizaron
  e
  identificaron
  cinco
  tipos:
  diferencia
  
de género (hombre-mujer); diferencia étnico-racial (indígena-mestiza/ex-
tranjero); diferencias de poder (iletrado-letrado/universitario); diferencias
de estatus (líder-académico), y las debidas a los matices político-ideológicos de
las contrapartes, a pesar de que casi todos se ubicaban en algún punto del
amplio espectro de lo que llamamos “izquierda” en América Latina. Las for-
mas particulares que adquirieron esas tensiones variaron de acuerdo con la
historia y el tipo de compromiso político de cada académico y según el tipo
de líder-organización-movimiento indígena en cuestión.
Respecto de las organizaciones y movimientos indígenas contrapartes,
baste señalar que en cuatro casos se trató de organizaciones políticas adscri-
tas a movimientos nacionales o regionales más amplios;26 en dos casos, de
comunidades indígenas con usufructo de bienes comunales;27 en otros dos
casos, de asociaciones civiles conformadas por indígenas incorporadas a mo-
26

   Los
   casos
   de
   Chile,
   Ecuador,
   Nicaragua
   y
   Ocosingo
   (Chiapas,
   México).
   Véase
   cuadro
   al
   final
   de
  
este capítulo.
27
Nos referimos en México a los bienes comunales de Milpa Alta (Distrito Federal) y de Nicolás Ruiz
en Chiapas.

vimientos más amplios,28 y en un solo caso se trabajó con un intelectual indí-

gena
  identificado
  con
  un
  cuerpo
  de
  autoridades
  tradicionales
  comunitarias.29
Ahora bien, el universo de investigadores indígenas contrapartes tampoco
fue homogéneo: cuatro eran líderes y dirigentes políticos de alcance regional
o nacional, tres fungían como defensores de derechos y dos más eran intelec-
tuales indígenas comunitarios. Las trayectorias personales y organizacionales
fueron
  determinantes
  para
  definir
  la
  forma
  en
  que
  se
  llevó
  a
  cabo
  el
  trabajo
  
de co-labor en cada equipo.
“No
  nos
  fue
  suficiente
  hablar
  de
  la
  alineación
  con
  un
  grupo
  organizado
  
en lucha, porque no existe un grupo, sino varios grupos. Ello nos condujo a
respondernos una pregunta básica: ¿quién le otorga a ese grupo la calidad de
actores dignos de nuestra alineación?”, señala Santiago Bastos (2005: 5, 12).
Bastos
  encontró
  igualmente
  problemático
  definir
  los
  límites
  de
  ese
  grupo
  y
  
movimiento y, dado lo difuso de sus límites, sugirió mejor hablar de “una
alineación con la población subalterna en lucha”, para no reducir nuestro
espectro de posibles aliados y para ser más realistas en cuanto a las propias
fracturas faccionales de los movimientos, organizaciones y comunidades.
En más de una ocasión, éstas repercutieron en el desarrollo del proyecto de
investigación y nos obligaron a replantear estrategias y objetivos e, incluso,
a
  redefinir
  contrapartes.
OTRAS FUENTES DE TENSIÓN:

DIFERENTES SENTIDOS DE LA CO-LABOR
Había
  muchos
  aspectos
  no
  definidos
  a priori sobre cómo conducir en la
práctica la investigación de co-labor, que de hecho era concebida al interior
de nuestro propio proyecto de distintas maneras. Por ejemplo, para los mixes de
Oaxaca
  la
  “debe
  tener
  sentido
  para
  los
  pueblos,
  debe
  ponerse
  
28
La Asociación Maya Uk’ux B’e
  de
  Guatemala
  y
  Servicios
  del
  Pueblo
  Mixe
  A.
  C.
  de
  Oaxaca,
  
México.
29
Es el caso del estudio realizado en el municipio de Cancuc, Chiapas, México.

al servicio de las comunidades y su gente… más si se trata de conocimientos

útiles para defender y proteger la integridad comunitaria” (Aguilar y Velás-
quez, 2005: 2, 3). Mientras que el intelectual tseltal de Cancuc considera-
ba que “debe servir para revalorar a las autoridades tradicionales” (Gómez,
2005),
  el
  líder
  político
  tseltal
  de
  Ocosingo
  advertía
  que
  “debe
  contribuir
  a
  dar
  
a conocer lo que han aportado las organizaciones locales regionales a la lucha
continental de los pueblos indígenas” (Vázquez, 2005). Y a decir de la inte-
lectual miskita Lestel Wilson y del partido y organización política de la Costa
Atlántica nicaragüense Yatama, la investigación de co-labor debe servir para
que se conozca ampliamente la “verdadera historia” de la lucha autonómica
(Wilson, 2005: 2). Todas estas percepciones coincidían en un punto: el cono-
cimiento producto de la colaboración debe ser “útil” para los pueblos, una
obviedad para muchos, pero para otros –sobre todo para los investigadores
de corte tradicional– algo irrelevante, innecesario o excesivo.
TENSIONES IRRESUELTAS:
ALINEACIÓN VERSUS AUTONOMÍA
Como
  bien
  afirmara
  José
  Aylwin
  (2005),
  los
  discursos
  de
  las
  contrapartes
  
indígenas encuentran hoy eco legal internacional en las directrices elaboradas
en
   1995
   y
   2007
   por
   la
   Organización
   de
   las
   Naciones
   Unidas
   (ONU) para la
Protección del Patrimonio y los Derechos Indígenas.
… [se reconoce a] los pueblos indígenas como guardianes e intérpretes principa-

les de sus culturas (Principio 3) … [se reconoce] … su derecho a ejercer control
sobre todas las investigaciones producidas en sus territorios, o que usan a gente
como objeto de estudio (Principio 8)… [así como se señala la] …necesidad de
obtener su consentimiento para el estudio de su patrimonio (Principio 9); y la
necesidad de llevar a cabo todos los esfuerzos para aumentar la participación
de los pueblos indígenas en todas las actividades de investigación que pudiesen
afectarles (Principio 38) … (citado en Aylwin 2005: 1, 2).

De la misma manera, la sección 1 del Artículo 31 de la Declaración Universal de

los Derechos de los Pueblos Indígenas afirmaba:
Los pueblos indígenas tienen derecho a mantener, controlar, proteger y desarrollar

su patrimonio cultural, sus conocimientos tradicionales, sus expresiones culturales
tradicionales y las manifestaciones de sus ciencias, tecnologías y culturas, compren-
didos los recursos humanos y genéticos, las semillas, las medicinas, el conocimien-
to
  de
  las
  propiedades
  de
  la
  fauna
  y
  la
  flora,
  las
  tradiciones
  orales,
  las
  literaturas,
  los
  
diseños, los deportes y juegos tradicionales, y las artes visuales e interpretativas.
También tienen derecho a mantener, controlar, proteger y desarrollar su propiedad
intelectual de dicho patrimonio cultural, sus conocimientos tradicionales y sus
expresiones culturales tradicionales (Declaración Universal, 2007).
Los reclamos indígenas y las directrices de la ONU no sólo abonan en favor de

la descolonización de la investigación, pues al mismo tiempo nos ponen frente
a un problema mayor: ¿cómo ejercer desde los pueblos indígenas, el “control”
requerido sobre las investigaciones respetando al mismo tiempo la indepen-
dencia, la autonomía y el pensamiento crítico de un investigador co-laborativo?
En este proyecto varios académicos externaron, en mayor o menor medida,
ese reclamo. Su intensidad variaba de acuerdo con el tipo de alianza que el aca-
démico tenía establecida con la organización o movimiento con que trabajaba.
Por
  ejemplo,
  el
  proceso
  de
  colaboración
  fue
  más
  fluido
  en
  equipos
  en
  los
  que
  
se contaba con un trabajo mutuo previo o con agendas más similares.
La necesidad de control, por una parte, y el reclamo de autonomía in-
telectual, por la otra, ponen en evidencia una tensión más en el proceso de
investigación y nos recuerdan la existencia de dos lógicas que siguen separa-
das, dos lógicas distintas de producción del conocimiento (la académica y la
del movimiento/organización/líder). Estas dos lógicas nos conducen a una
pregunta central que para nada es nueva ni exclusiva de este proyecto: ¿co-
nocimiento para qué y para quién? En nuestro proyecto se buscó responder
a esta pregunta mediante la construcción de la agenda compartida, lo que

implicaba, entre otras muchas cosas, elaborar textos en coautoría en que el

conocimiento de ambas partes (la académica y la indígena) dialogaran y nos
mostraran los resultados de esos diálogos.
Las
  dificultades
  enfrentadas
  para
  la
  elaboración
  de
  los
  textos
  en
  coautoría
  
nos llevaron a pensar en las tensiones irresueltas en la propia co-labor de inves-
tigación.
  Como
  afirmara
  el
  intelectual
  tseltal
  de
  Ocosingo
  Juan
  Vázquez:
  “Us-
tedes como académicos lo ven diferente y nosotros lo vemos desde el punto de
vista social, creo que esta combinación de lo académico con el actor, es costosa,
no es fácil, porque venimos de procesos distintos” (Vázquez, 2005: 1).
En todo caso, se trata de un obstáculo innegable y persistente, pues mien-
tras
  que
  para
  muchos
  académicos
  el
  conflicto,
  las
  contradicciones
  y
  las
  tensio-
nes
  son
  muy
  importantes
  para
  su
  reflexión
  y
  deben
  exponerlas
  a
  detalle,
  para
  
las organizaciones estos aspectos deben ser tratados en el lugar y momento
adecuados y con las personas adecuadas (Wilson, 2005; Mercado, 2005). En
otras
   palabras,
   para
   las
   organizaciones
   y
   sus
   dirigentes,
   los
   conflictos
   intra-
organización son un capital social determinante para echar a andar sus estra-
tegias y tácticas de lucha.
Los académicos, en al menos cinco de los nueve equipos, manifestaron
haberse enfrentado a la misma situación, lo que los condujo a preguntarse:
¿qué se puede ventilar abiertamente, dónde, cuándo y para qué? y ¿qué debe
ser tratado con prudencia para no generar problemas políticos en el movi-
miento o en las esferas en que se desenvuelve ese movimiento? (Speed, 2005:
6; Bastos, 2005: 12; Leyva, 2005: 5; García, 2005: 2; González, 2005: 10). Las
respuestas a esas preguntas –muchas veces ni siquiera formuladas explícita-
mente– fueron en cada caso distintas.
En la comunidad de Nicolás Ruiz (Chiapas, México) los investigadores
discutieron su texto colaborativo en talleres que se organizaron ex profeso por
un comité encargado de dar seguimiento y facilitar el trabajo del equipo de
investigación. A decir de los primeros, los talleristas precisaron fechas, datos
y
   modificaron
   aspectos
   menores
   que
   no
   alteraron
   el
   sentido
   de
   la
   interpre-
tación general del texto (Speed, 2005). En el caso de Guatemala, Santiago

Bastos (2005) comentaba que cuando escribía solo, antes de participar en este
proyecto, tenía un margen más amplio para elaborar críticas desde fuera del
movimiento, pero al momento de plantearse un texto en coautoría con inte-
lectuales mayas tuvo que operar con base en consensos que les permitieran
a todos estar de acuerdo en qué decir y cómo decirlo.
La naturaleza política de la coyuntura 2003-2005 ayudó mucho a los
investigadores
  ecuatorianos
  a
  valorar
  y
  a
  poner
  en
  primer
  plano
  la
  reflexión
  
autocrítica sobre los “avances y los errores cometidos” por la Coordinadora
de Nacionalidades Indígenas de Ecuador (Conaie).30 Esta coyuntura generó
condiciones excepcionales, ya que por lo general las organizaciones y movi-
mientos ponen en segundo plano la investigación ante asuntos políticos, lega-
les o económicos más urgentes (Marimán, 2005; Vázquez, 2005; Hernández,
2005;;
  Aguilar
  y
  Velásquez,
  2005).
  En
  el
  caso
  de
  Ocosingo
  (Chiapas,
  México),
  
la vía que la académica propuso para trabajar las diferencias de perspectivas e
interpretación sobre ciertos aspectos concretos, fue que en el texto escrito se
diera cuenta de esas disonancias y se tratara de mostrar la validez intrínseca
y contextual de ambos puntos de vista (Leyva, 2005).
En uno de los nueve casos, el estudio en Nicaragua, las tensiones estu-
vieron a punto de llevar a la ruptura del diálogo de co-labor. La organización
planteó que ellos deberían conocer, tomar parte y “avalar” todas y cada una
de
  las
   acciones
   y
   productos
   del
   proyecto.
   Ante
   tales
   afirmaciones,
   el
   acadé-
mico no-indígena del equipo reclamó su espacio de autonomía:
Insisto en mi derecho de ofrecer mi interpretación y análisis del proceso y

discutirlo en forma abierta con el equipo de trabajo y el directorio político…
30
Al respecto la intelectual kichwa Lourdes Tibán (2005: 1) anotaba: “la investigación colaborativa
se dio en un momento donde el movimiento indígena del Ecuador debía, por un lado, reformular
su accionar en la vida política del país y, por otro lado, realizar un concertado trabajo en las bases
para explicar y dar oídos a las interrogantes respecto del porqué de la alianza y la ruptura”. Para
entender el procesos de alianzas y rupturas de la Conaie con facciones militares y otros sectores
populares de Ecuador, véase capítulo 5 de este libro.

respetando las interpretaciones y dialogando los hallazgos y las conclusiones…

(González, 2005: 6).
En este caso concreto la política externa de la organización –que era al mismo

tiempo
  un
  partido
  político–
  influyó
  de
  manera
  determinante
  en
  el
  contenido
  
de
  los
  textos
  colaborativos
  finales.31 He aquí las palabras del investigador
académico a propósito de esta experiencia:
Habría
   que
   agregar
   a
   la
   reflexión
   de
   Charles
   Hale
   que
  un
   análisis
   más
   fincado
  
en el conocimiento de la organización es también resultado de una negociación,
en la cual tanto los protagonistas políticos como el investigador dirimen las
tensiones que resultan de la investigación colaborativa. En esta negociación no
hay garantías, más que la esperanza, a veces incierta, de que la interpretación
analítica
   pueda
   ser
   ampliada
   sobre
   la
   base
   de
   asumir
   y
   reflexionar
   consciente-
mente sobre las contradicciones (González, 2005: 7).
En este mismo sentido, Xochitl Leyva (2005) habla de que el texto en coau-
toría es más bien un “texto negociado”, mientras que Santiago Bastos (2005)
lo llama “texto consensuado” y Shannon Speed (2005) destaca su naturaleza
de “texto compartido”. El intelectual mixe Hugo Aguilar y su contraparte
académica,
  Cristina
  Velásquez,
  se
  refieren
  a
  su
  texto
  como
  un
  producto
  
basado en el principio de reciprocidad que rige las sociedades indígenas,
paráfrasis del dicho del líder histórico mixe Floriberto Díaz: “si tú das, te
damos, si damos, tú recibes y si recibes, también puedes dar” (citado por
Aguilar y Velásquez, 2005: 3).
Todo parece indicarnos que el espacio autónomo del académico se
alteró, mas en el sentido de reducirse o restringirse. Ello sin duda fue
31

   En
  el
  equipo
  de
  Nicaragua
  se
  decidió
  trabajar
  dos
  textos
  finales:
  uno
  que
  se
  publica
  como
  capítulo
  
en este libro y otro interno que fue dirigido al directorio político de Yatama. Además se produjo
un video y un folleto que se difundieron ampliamente entre los miembros de dicha organización
(comunicación electrónica Miguel González, 2007).

producto de la naturaleza de la investigación colaborativa, que es de por

sí una alteración de los modelos hegemónicos vigentes. Visto así, no
deberíamos
  sorprendernos
  de
  esa
  alteración,
  lo
  relevante
  es
  reflexionar
  
hasta qué punto se pudo seguir produciendo un pensamiento crítico del
proceso analizado. Para que el lector emita su propio juicio, es necesario
que
  lea
  los
  capítulos
  del
  libro
  y
  las
  breves
  reflexiones
  metodológicas
  con
  que
  
éstos abren.
RETOS PARA EL CAMBIO DE ESTRUCTURA Y DE SISTEMA
A lo largo de esta investigación siempre tuvimos la sensación de estar atra-

padas entre una serie de buenas voluntades y prácticas para hacer las cosas
de manera diferente y entre unas limitantes institucionales que no logramos
cambiar
  y
  que
  deberían
  también
  ser
  alteradas.
  Creemos
  que
  no
  es
  suficiente
  
que las prácticas de tal o cual investigador u organización indígena cambien,
sino que se requieren cambios en el nivel de las instituciones académicas y
de las sociedades que nos albergan.
Consuelo Sánchez (Sánchez y Martínez, 2005) y el intelectual tseltal Mi-
guel Gómez (2005) observaron que desde el principio la investigación cola-
borativa era desigual, pues puso en el mismo plano a un académico que tenía
un salario como tal, que trabajaba como tal en un centro de investigación
y que conocía el método de investigación, y a un indígena que no tenía las
mismas condiciones materiales de trabajo ni el mismo entrenamiento ni las
mismas habilidades, habiéndole dado a ambos el apelativo de “investigado-
res”. Desde esa perspectiva, dicho nombramiento de alguna manera ocultaba
las diferencias existentes y reales. Diferencias y jerarquías que persistían en
detalles como que las contrapartes indígenas no dejaran de llamar al acadé-
mico “doctor” o “maestra”, o que las coordinadoras asignaran al inicio del
proyecto un valor económico inferior al pago de las contrapartes indígenas.
Un asunto que de inmediato fue criticado por el intelectual mapuche Pablo

Marimán y señalado como un ejemplo claro de los límites de la supuesta

horizontalidad. Al respecto Santiago Bastos se preguntaba:
¿Hasta qué punto la insistencia de que los activistas entren a discutir desde las
premisas de los académicos no puede llegar a suponer una nueva forma de
paternalismo y así acabar haciendo lo contrario de lo que originalmente se pro-
ponía? ¿No puede llegar a ser una forma de recrear el poder de los académicos
sobre los indígenas, ahora obligándolos a entrar en mecánicas y problemas que
no son los suyos…? (Bastos, 2005: 8).
Pero dejemos que sean los propios intelectuales indígenas quienes evalúen lo
que les ha dejado a ellos y a sus organizaciones y movimientos este proceso
de investigación de co-labor. El intelectual tseltal Rubén Moreno (2005) y la
intelectual miskita de la Costa Atlántica Lestel Wilson (2005) reconocieron
que gracias a esta experiencia pudieron “aprender algo” de algo que no sabían
(investigar), así como conocer más de la historia de las comunidades de donde
ellos vienen y para las cuales trabajan.
El intelectual nahua de bienes comunales de Milpa Alta (Distrito Fede-
ral) Agustín Martínez (citado en Sánchez y Martínez, 2005), el intelectual
mapuche Pablo Marimán, (referido en Aylwin, 2005) y el intelectual tseltal
Juan Vázquez (2005) dijeron que conocer otras experiencias de otros países
y regiones indígenas les permitió pensar comparativamente asuntos de su
propia realidad que antes no podían ver o no veían de esa manera. Vázquez
(2005: 5) agregó incluso: “Ahora podemos hacerle propuestas a los inves-
tigadores sobre la forma en la que se deben hacer las cosas. En el pasado
había un desconocimiento de los procesos metodológicos y eso nos limitó.
Esta experiencia sin duda contribuyó en algo a acortar la distancia que hay
entre la investigación y la gente”. Y a decir de Fernando García (2005: 2), su
contraparte la intelectual kichwa Lourdes Tibán, en 2004, en sus discursos
de campaña electoral por la municipalidad de Cotopaxi, integró varias de las
ideas que trabajó en el equipo de co-labor.

Aunque los académicos fueron más parcos al evaluar su proceso de trans-

formación cognitiva, Xochitl Leyva (2005) señaló que gracias a los debates
colectivos
  de
  los
  seminarios
  pudo
  ver
  con
  más
  claridad
  la
  experiencia
  de
  Oco-
singo (Chiapas, México) en un marco comparativo nacional y latinoamerica-
no, y a partir de ahí deslindar más fácilmente el aporte de las organizaciones
autónomas municipales y regionales como pueblos indígenas. Santiago Bastos
(2005: 9), en similar tesitura, confesó que al tener que escribir clara y argu-
mentativamente la lógica que está detrás de la búsqueda y construcción de
lo propio, tuvo que proceder a comprenderla “como nunca lo había hecho”.
Consuelo Sánchez habló de un proceso permanente de aprendizaje mutuo,
llevado a cabo a base de prueba-error (Sánchez y Martínez, 2005).
La forma en que fue concebido el proyecto de investigación sustento de
este
  libro
  hace
  que
  éste
  termine
  formalmente
  ante
  las
  instituciones
  finan-
ciadoras con la elaboración de ensayos e informes. Sin embargo, la propia
naturaleza de la investigación colaborativa nos hace darnos cuenta de que
el proceso que hemos desatado no termina en realidad ahí. Baste regresar a
varios de los discursos de los intelectuales indígenas citados en páginas ante-
riores, en donde se señala que una de las principales prácticas de la investiga-
ción colonial y neocolonial fue/es su carácter extractivo, “sin devolución a los
estudiados”. En contraposición a ello, el intelectual mapuche Pablo Marimán
(2005:
  2)
  afirmó
  que
  esta
  “tendrá
  realce
  en
  las
  organizaciones
  
mapuches de la Coordinadora si se vuelve un insumo de conocimiento con-
creto”. Al respecto agrega la intelectual kichwa Lourdes Tibán (2005: 2) que el
producto de este proyecto “deberá alimentar los debates en la Conaie, deberá
alimentar
  reflexiones
  a
  la
  luz
  del
  escenario
  político
  actual
  y
  del
  cambio
  que
  a
  
diario se suscita”. Debates concretos, como los que se están llevando a cabo
en la Costa Atlántica de Nicaragua respecto de la Ley de Régimen de Demar-
cación y Titulación de Tierras de los pueblos indígenas miskitu, sumu ulwa,
sumu mayagna y rama, agrega el intelectual miskitu Evaristo Mercado (2005:
12). Agustín Martínez (citado en Sánchez y Martínez, 2005), Lestel Wilson
(2005) y Juan Vázquez (2005) consideraron que este proyecto debe permitir

a la gente de las comunidades conocer mejor su historia, sus aportes y sobre

todo motivar a los jóvenes que vienen detrás. Jóvenes que no conocen bien
sus organizaciones ni la historia de sus luchas.
Para
  Hale
  una
  de
  las
  cinco
  tensiones
  identificadas
  en
  el
  proceso
  de
  inves-
tigación
  activista
  es
  el
  problema
  de
  la
  eficiencia
  o
  impacto
  del
  conocimiento
  
producido: “…hay una brecha enorme entre, por un lado, los resultados
producidos, en forma de conocimiento, datos, análisis, interpretaciones, y
por otro lado, [su] impacto político” (Hale, 2004: 10).
Sin duda alguna, la brecha es real, pero creemos que parte de nuestra respon-
sabilidad colectiva, institucional e individual es propiciar las condiciones materia-
les e intelectuales para aminorarla o hacerla desaparecer. Coincidimos con Hale
en que hay un número de factores contingentes que intervienen para llevar a cabo
esa
  difusión
  del
  producto.
  Pero
  a
  la
  vez
  disentimos
  cuando
  afirma
  que
  “tener
  que
  
probar que efectivamente hubo determinado impacto sería un lastre adicional que
no debe ser necesario asumir” (ibid.). Creemos que el impacto del o de los pro-
ductos colaborativos viene como resultado de la difusión de la investigación, fase
que nos parece igualmente importante que el inicio y su transcurso. Por tanto,
nuestras futuras investigaciones colaborativas deberán planear mejor cómo y con
qué recursos económicos, humanos e institucionales se realizará la última fase
del proceso de investigación, que no por ser la última es la menos importante.
Ello no es un asunto menor, sino al contrario, para las contrapartes indígenas
parece ser el corazón y el sentido de su participación en la co-labor.
PARA CONCLUIR:
CAMINO HACIA LA INVESTIGACIÓN DESCOLONIZADA…
Hemos hablado de investigación de co-labor en un intento de separación del

enfoque original que tenía el proyecto de investigación, en el cual sólo ha-
blamos de “investigación colaborativa”. Visto a la distancia, colaborativa(o)
es
  un
  adjetivo
  calificativo
  demasiado
  abierto,
  ya
  que
  cualquier
  quehacer
  social
  

científico
  es,
  y
  ha
  sido,
  por
  naturaleza,
  colaborativo.
  Piénsese
  en
  cualquier
  tipo
  
de antropología, y se verá que siempre ha ido de la mano del Estado-nación,
de los poderes imperiales, de los grupos de interés, de los partidos de Estado,
etc. Sobre la base de que la colaboración puede asumir, y ha asumido, mil
formas, aquí optamos por el término “investigación de co-labor” para mar-
car un doble sentido: nuestro vínculo con predecesores que desde los años
cincuenta del siglo pasado buscan descolonizar las ciencias sociales y nuestra
especificidad
  frente
  a
  los
  otros
  intentos
  de investigación descolonizada.
Hemos tratado de ser muy autocríticas al mostrar todas las tensiones y
contradicciones que enfrentamos en nuestro trabajo. Estas tensiones y con-
tradicciones nos llevan a hablar, más que de una investigación descolonizada
a secas y como hecho consumado, de un caminar que busca descolonizarnos:
descolonizar nuestras mentes, nuestros cuerpos, nuestras prácticas y nues-
tras instituciones. Para ello lo primero que hicimos fue reconocer y rechazar
abiertamente las valoraciones hegemónicas y la “racionalidad indolente” de
las ciencias sociales. Reconocimos y rechazamos el fardo (neo)colonial, en
otras palabras la colonialidad del poder, del ser y del saber, que por desgracia
no es algo que está ahí afuera de nosotros sino que habita y se reproduce
gracias a muchas de nuestras prácticas institucionales y personales. A partir
de
  la
  experiencia
  emanada
   de
  este
  proyecto
  colectivo
  podemos
  afirmar
   que
  
gracias al trabajo de co-labor es posible instrumentar prácticas que desafíen
las prácticas e ideas dominantes en las ciencias sociales que sirven como base
de las lógicas de poder de las sociedades que queremos cambiar.

  ¿Modificamos
  la
  inequidad
  entre
  academia
  y
  pueblos
  indígenas?
  De
  ma-
nera radical no, pero sí creemos que humildemente contribuimos a trastocar
las relaciones de poder e inequidad de las que fuimos parte. Ello –como han
apuntado nuestras contrapartes indígenas–, tuvo y tiene repercusiones me-
nores y mayores en sus organizaciones políticas y movimientos. ¿Logramos
entre todos sistematizar los saberes indígenas sobre gobierno, sobre buen
gobierno? Creemos, modestamente, en nuestro aporte, pero usted lector(a)
podrá emitir su opinión después de leernos detenida y comparativamente.

Para cerrar este apartado epistémico-metodológico retomemos al abogado

mixe Hugo Aguilar y a su contraparte académica Cristina Velásquez (Aguilar
y Velásquez, 2005), quienes aseguran que con nuestro proyecto lanzamos más
bien “estrategias colaborativas” antes que un corpus metodológico acabado. Una
percepción que nos parece acertada y a la cual agregaríamos que la investigación
de co-labor hacia la descolonización no es pura investigación académica, sino
más bien nace y se reproduce en los intersticios que genera el cruce de las aca-
demias
  otras,
  los
  activismos
  abiertos
  y
  flexibles
  y
  los
  movimientos
  sociales.32
San Cristóbal de las Casas, Chiapas, México.

Austin, Texas, E. U.
Equipo de Investigación del Proyecto “Gobernar (en) la diversidad” (2003)
País Intelectual indígena, Investigador(a), académico(a),

comunidad, organización institución
o movimiento
Chile Pablo Marimán, José Aylwin,
Coordinación de Identidades Territoria- Observatorio
  de
  Derechos
  
les
  y
  Organizaciones
  Mapuche de Pueblos Indígenas,
Temuco, Chile
Ecuador Lourdes Tibán, Fernando García, Flacso-
Movimiento Indígena y Campesino de Ecuador
Cotopaxi (MICC), parte de la Coordina-
dora de Nacionalidades Indígenas de
Ecuador (Conaie)
32
Agradecemos los comentarios, sugerencias y críticas puntuales que hicieron a este texto los amigos
y colegas: Miguel González, Araceli Burguete, Mario Blaser, Rubén Moreno, José Aylwin, Santiago
Bastos, Sergio Mendizábal, Lestel Wilson y Miguel Gómez. Ya antes, en un seminario celebrado en
la ciudad de México, un borrador de este mismo texto había recibido los comentarios de Héctor
Díaz-Polanco y Charles Hale, a ellos también mil gracias. Xochitl Leyva agradece también a los
miembros del Seminario Wallerstein, del CIDECI-UNITIERRA/Chiapas, los debates varios en los que
ha podido participar, aprender y caminar colectivamente en la construcción de las epistemes-otras,
del giro descolonial y del pensamiento crítico wallersteniano y zapatista

Equipo de Investigación del Proyecto “Gobernar (en) la diversidad” (2003)

continuación
País Intelectual indígena, Investigador(a), académico(a),

comunidad, organización institución
o movimiento
Nicaragua Lestel Wilson y Evaristo Mercado, Miguel González,
Yapti Tasba Masraka Nanih Aslatakanka URACCAN, Nicaragua
(Yatama)-Costa Atlántica de Nicaragua
Guatemala Domingo Hernández y Leopoldo Méndez, Santiago Bastos,
Asociación Maya Uk’ux B’e Flacso-Guatemala
Milpa Alta, Distrito Agustín Martínez, Consuelo Sánchez,
Federal, México Comunidad
  San
  Pablo
  Oxtotepec,
  parte
   ENAH, México
de la comunidad de Milpa Alta
Cancuc, Chiapas, Miguel Gómez, Araceli Burguete, CIESAS
México Tseltal de Cancuc Sureste, Chiapas, México.
Oaxaca,
  México Hugo Aguilar, Cristina Velásquez,
Servicio del Pueblo Mixe A. C. investigadora independiente,
Oaxaca,
  México
Nicolás Ruiz, Chiapas, Rubén Moreno, Shannon Speed,
México Comunidad Nicolás Ruiz UT-Austin, E.U.
Ocosingo,
  Chiapas,
   Juan Vázquez, Xochitl Leyva,
México Coalición
  de
  Organizaciones
  Autónomas
   CIESAS Sureste, Chiapas,
de
  Ocosingo
  (COAO) México
CIESAS, D. F. Asesor del proyecto Héctor Díaz-Polanco
Universidad de Charles Hale

Texas-Austin
Neil Harvey
Universidad del Asesor del proyecto
Estado de Nuevo
México
CIESAS Sureste Coordinadoras generales Xochitl Leyva,
CIESAS Sureste Araceli Burguete,
Universidad de Shannon Speed
Texas-Austin
Fuente: Leyva, Burguete y Speed, 2003.

Países de América Latina y estados y municipios de México

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Leyvaetal 2008 Gobernar (En) Ladiversidad

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Gobernar

P U B L I CAC I O N E S D E LA CASA C HATA

Gobernar en..._4as.indd 3 16/10/08 11:11:41

Xochitl Leyva, Araceli Burguete

Gobernar en..._4as.indd 5 16/10/08 11:11:42

1. Autonomía municipal - México. 2. Multiculturalismo - América Latina. 3.

Corrección: Norma Fernández

Primera edición: 2008

© 2008, Facultad Latinoamericana de

© 2008, Facultad Latinoamericana de

© 2008, Centro de Investigaciones y Estudios

Impreso y hecho en México

Gobernar en..._4as.indd 6 16/10/08 11:11:43

Gobernar en la diversidad en tiempos de multiculturalismo

Hacia la investigación descolonizada: nuestra experiencia de co-labor

GOBERNAR (EN) LA DIVERSIDAD:

Gobernar en..._4as.indd 7 16/10/08 11:11:43

GOBERNAR (EN) LA DIVERSIDAD:

Gobernar en..._4as.indd 8 16/10/08 11:11:44

GOBERNAR (EN) LA DIVERSIDAD: COMUNALIDAD,

¿En contra del reconocimiento? Gobierno plural y análisis

Gobernar en..._4as.indd 9 16/10/08 11:11:44

Gobernar (en) la diversidad posneoliberal

Gobernar en..._4as.indd 10 16/10/08 11:11:44

Xochitl Leyva Solano y Shannon Speed

Gobernar en..._4as.indd 65 16/10/08 11:12:01

como un proyecto de co-labor,1 en el que trabajamos en conjunto académicos

¿POR QUÉ EL TRABAJO DE CO-LABOR?

Para nosotros el trabajo de co-labor fue imprescindible y la vía que escogimos

Gobernar en..._4as.indd 66 16/10/08 11:12:01

ACERCA DE LA LÓGICA DE LA COLONIALIDAD O DE LA CRÍTICA

Las ciencias sociales fueron cuestionadas en el contexto de las luchas y movi-

Gobernar en..._4as.indd 67 16/10/08 11:12:01

sentaciones que contribuían a desarrollar la lógica de la colonialidad, entendida

Desde su origen la antropología ha sido instrumento de la dominación colonial,

Dichos reclamos evidenciaban la colonialidad del saber, la naturaleza ex-

Gobernar en..._4as.indd 68 16/10/08 11:12:02

Ante ello, un buen número de líderes indígenas post-Barbados demandaron

Gobernar en..._4as.indd 69 16/10/08 11:12:02

explotadas. Fals Borda (1986a y b, 1987) recuerda el contexto en que surgió

Éramos sociólogos, antropólogos, economistas, teólogos, artistas, agricultores,

La IAP va más allá de pretender conocer las comunidades y sus necesidades,

Gobernar en..._4as.indd 70 16/10/08 11:12:02

contrario, introdujo reorientaciones teleológicas con vistas a integrar cono-

Gobernar en..._4as.indd 71 16/10/08 11:12:03

para los seguidores de esta metodología es mantener un proceso continuo

EPISTEMOLOGÍA OCCIDENTAL Y OTROS SABERES13

Gobernar en..._4as.indd 72 16/10/08 11:12:03

Santos, 2005; Wallerstein, 2002, 2004a y b, 2006b). La epistemología hege-

Gobernar en..._4as.indd 73 16/10/08 11:12:03

Gobernar en..._4as.indd 74 16/10/08 11:12:04

saber. Se trata, pues, de pensar y actuar en varias formas semióticas paralelas

¿METAS COMPARTIDAS = MEJORES RESULTADOS?

Gobernar en..._4as.indd 75 16/10/08 11:12:04

Cuando nos posicionamos en tales espacios, estamos también inevitablemen-

En nuestro caso, el trabajo de investigación llevado a cabo con esta particu-

Gobernar en..._4as.indd 76 16/10/08 11:12:04

NUESTRA INVESTIGACIÓN DE CO-LABOR

PRIMEROS RETOS: PRÁCTICAS (NEO)COLONIALES