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Historia de La Filosofia
Historia de La Filosofia
Historia de La Filosofia
DE LA
FILOSOFÍA por Salustiano Ferná ndez Viejo
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ÍNDICE GENERAL
INTRODUCCIÓN A LA HISTORIA DE LA
FILOSOFÍA
-índice-
Platón y Aristóteles
INTRODUCCIÓN
A LA
HISTORIA DE LA FILOSOFÍA
1.- El pensar filosófico:
El concepto de filosofía no deja de ser algo todavía oscuro para la mayoría de los hombres.
Por lo general tal concepto evoca ideas muy dispares: desde un saber arcano y un tanto misterioso, a
veces impregnado de poesía y únicamente propio de iniciados, hasta un arte de saber vivir reflexiva y
pausadamente, como cuando decimos que hay que tomarse las cosas con filosofía (algo que en
general todos deberíamos hacer).
Para llegar a una noción más clara de lo que sea filosofía, tratemos de comprender una
definición de la misma. Aunque se han propuesto muchas definiciones vamos a dar una muy general
que sirva de base para empezar a delimitar lo que es la filosofía y distinguirla de otros posible modos
de conocimiento humano.
La FILOSOFÍA podríamos decir que es:
Ciencia
de la totalidad de las cosas
que trata de averiguar sus causas últimas,
adquirida con la luz de la razón.
Veamos punto por punto esta definición dada:
Ciencia: muchos de nuestros conocimientos no son científicos; así, por ejemplo, el conocimiento
que siempre tuvieron los hombres sobre las fases lunares o la caída de los cuerpos, o el
conocimiento sobre la periodicidad constante de las mareas. Tales conocimientos son
cotidianos, vulgares, no científicos, son conocimientos de un hecho, de algo que ocurre,
pero ignorando su por qué, es decir, su causa. Sin embargo, quien conoce las fases de la
Luna en razón de los movimientos de la Tierra y su satélite, la caída de los cuerpos en razón
de la fuerza de la gravedad, o las mareas por la atracción lunar, conoce las cosas por sus
causas, esto es, posee un conocimiento científico (=que puede demostrar), no vulgar, de
esos hechos. Además, el conocimiento científico es siempre un saber ordenado y
sistemático frente a la fragmentariedad de los saberes cotidianos y vulgares. En fin,
Aristóteles definía a la ciencia (que para él era sinónimo de filosofía) como “teoría de las
causas y principios”;
de la totalidad de las cosas: la filosofía no recorta un sector de la realidad para hacerlo objeto de
su estudio; en esto se distingue de las ciencias particulares (la física, las matemáticas, la
biología, etc.), que acotan una clase de cosas o una característica particular de ellas y
prescinden de todo lo demás. Sin embargo, el hombre/mujer aspira a conseguir una visión
mínimamente coherente acerca de la totalidad de lo real. Este saber totalizador al que el ser
humano quiere llegar es propio de la filosofía;
que trata de averiguar sus causas últimas: cabría pensar, de acuerdo con lo que acabamos de
decir acerca del carácter totalizador y omnicomprensivo del saber filosófico, que la filosofía
es una especie de enciclopedia en la que se irían sumando, ordenadamente eso sí, los
distintos conocimientos alcanzados por las ciencias particulares; ahora bien, éstas estudian
las causas inmediatas de las cosas/realidad, mientras que la filosofía trata de dar razón de
αρχ¿
αρχ¿ =arjé) de las cosas;
las causas últimas o principios (αρχ
adquirida con la luz de la razón: cabría también -por lo que acabamos de decir- confundir la
filosofía con una especie de saber religioso, en cuanto que Dios, como quiera que lo
concibamos, es para todas las religiones el principio de todo. Ahora bien, filosofía y
religión se distinguen por el modo de alcanzar los conocimientos respectivos: la religión
obtiene su saber por revelación divina y se mantiene por la fe, mientras que la filosofía
alcanza su saber construyéndolo/demostrándolo con las solas luces de la razón humana. ¿Y
qué es esto de la “razón humana”? Pues la capacidad que tenemos de enlazar nuestros
pensamientos/ideas de un modo lógico y coherente, sin contradicciones.
Con estas dos distinciones paralelas van a quedar establecidas dos vías para el
conocimiento de la realidad:
--la vía de la verdad (ªlhqeia
ªlhqeia=aletheia):
ªlhqeia aquella que el hombre sigue cuando utiliza la
razón para llegar al conocimiento de la esencia o naturaleza de las cosas. Esta vía nos
proporciona ciencia (¡pist¿mh
¡pist¿mh =epistéme): saber que podemos demostrar.
--la vía de la opinión (ddóxa
xa=dóxa):
xa aquella que el hombre sigue cuando utiliza los sentidos
para conocer las cosas, pues ellos sólo nos llevan a conocerlas superficialmente, tal como
parecen ser, su apariencia. La opinión es un saber aparente: que no podemos demostrar.
B) A la 2ª cuestión (la de por qué “el paso del mito al lógos”, es decir, el surgimiento de la
filosofía, tuvo lugar en la cultura griega) responderemos considerando las circunstancias sociales e
históricas que lo hicieron posible:
B.-1) Alrededor del siglo VII a.C. la civilización griega es una civilización urbana,
compuesta por una serie numerosa de ciudades autónomas e independientes llamadas
pólis (p lij en las cuales se ha ido estableciendo una neta división social entre, por
pólij
lij),
un lado, la nobleza como clase ociosa y con tiempo libre para ocuparse en el
pensamiento y en los asuntos de la polis, y por otro lado, los artesanos, agricultores,
comerciantes y esclavos, dedicados a toda clase de oficios, negocios y trabajos
prácticos.
B.-2) Es una sociedad comercial: lo que obliga a idear modos de calcular
transacciones, de fijar el valor de los productos comprados y vendidos. Aparece la
moneda y se desarrollan las matemáticas aplicadas sobre todo a la contabilidad. El
cálculo monetario supone un ejercicio de abstracción, por el cual el pensamiento se fija
en algo que hace semejantes a las cosas -el valor de cambio como propiedad universal
de los objetos- con independencia de su particularidad concreta.
B.-3) Es una sociedad que, debido a su intenso comercio y a su desarrollada técnica de
navegación, entra en permanente contacto con otras culturas, relativizando la propia,
es decir, no considerándola como poseedora de la verdad absoluta, sino como un modo
entre otros de interpretar/vivir la realidad por parte del hombre.
El conocimiento de otras culturas hace surgir, por un lado, la sospecha de las leyendas
mítico-religiosas son construcciones creadas por la imaginación del hombre mismo,
pues en cada cultura los dioses son representados de una manera distinta, y por otro
lado, la convicción de que lo común a los seres humanos es su capacidad/necesidad
racional de darse alguna explicación del mundo.
B.-4) Un autor -F. Châtelet- ha llegado a decir que ‘‘la filosofía es la
hija de la ciudad (pólis) y de la democracia’’. La filosofía
surge entre ciudadanos libres que ‘‘no reconocen más amos que las
leyes que han consentido darse, que discuten en común las
decisiones que se han de tomar, que aceptan el arbitraje
de los tribunales para resolver los asuntos privados... y
que no aceptan más dominación que la de un príncipe
abstracto y público: la ley (nómos nómos)’’. La democracia supone la
isonomía (=todos son iguales ante la ley) y la isogoría (=todos tienen derecho a hablar
en la asamblea/plaza, en el ágora).
Ahora bien, tengamos en cuenta que la ciudad griega basa su existencia en gran parte
en el trabajo de los esclavos, los cuales están excluídos de toda participación política al
igual que los extranjeros. Las decisiones en la polis sólo asunto de los ciudadanos
libres nacidos en ella (un 25% de la población aproximadamente).
un conjunto ordenado de seres que se comportan necesariamente según su propia y específica esencia
(eîdos).
Resumiendo mucho podemos decir que para los griegos el concepto de Physis o Naturaleza
tiene tres importantes significados muy relacionados entre sí:
a) El sustrato permanente e invariable del que están hechas las cosas: es la oçs’a
(=ousía) o Sustancia.
b) El primer principio que hace surgir/engendra a partir de sí mismo todos los seres
del Universo/Cosmos: es el αρχ¿
αρχ¿ (=arjé) o Causa Primera.
c) Como modo de ser propio de las cosas en cuanto pertenecientes a una
clase/especie determinada: es el e’doj (=eîdos) o Esencia.
Además el término physis se contrapone a nómos (n moj que significa ley, acuerdo,
nómoj
moj),
convención, en tanto que la physis es lo que existe por sí mismo, por naturaleza, mientras el nómos
es lo que existe por convención o acuerdo humano y es, por tanto, artificial. Así, por ejemplo, el
hombre por naturaleza es un ser capaz de articular muchos sonidos, pero en cada lengua sólo utiliza
algunos para comunicarse, y ello por convención cultural.
Pues bien, durante los siglos VI, V y IV a.C., los llamados filósofos presocráticos o primeros
filósofos (pues en realidad no todos son anteriores a Sócrates; algunos son contemporáneos suyos,
como Anaxágoras, y otros, como Demócrito, murieron más tarde) van a tratar de explicar
racionalmente qué es la Physis. Y su explicación va a poseer un doble carácter:
-es radical, en cuanto pretende dar con el principio raíz, es decir, primero, de las
cosas, con su arjé, y con lo que permanece bajo los cambios, con su
sustancia;
-es universal, en cuanto aspira a comprender el principio de todo lo real, del
Universo/Cosmos en su totalidad.
Conclusión:
La Filosofía empieza cuando se abandona el MITO como explicación
de la realidad y se opta por el LÓGOS o explicación racional de
la misma:
Esta nueva explicación -lógica- de las cosas afirma la idea de
necesidad natural, es decir, afirma que en la naturaleza todo
sucede según ciertas leyes constantes, las cuales son la causa de
lo que ocurre en el Universo y cuyo conocimiento nos proporciona
ciencia (epistéme
epistéme).
epistéme Además, los primeros filósofos van a sostener
que hay un primer principio (arjéarjé)
arjé de todo lo real o una
sustancia invariable (ousía
ousía)
ousía para todas las cosas.
Platonismo: La
Academia -PLATÓN
(Sg. IV a.C.)
Aristotelismo: El
Liceo -ARISTÓTELES
(Sg. IVa.C.)
Escuela estoica -ZENÓN DE CITIO
Escuelas
helenísticas
(Sg. III a.C.)
Escuela epicúrea -EPICURO
LA
FILOSOFÍA
ANTIGUA
-índice-
Capítulo 1……Los
Primeros Filósofos o Filósofos
Presocráticos.
Capítulo 2……Los Sofistas y Sócrates.
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CAPÍTULO 1 :
-índice-
1.- Monistas:
A) Jónicos:
TALES
ANAXIMANDRO
ANAXÍMENES
B) Pitagóricos:
PITÁGORAS
C) Eleáticos
PARMÉNIDES
ZENÓN
3.- Pluralistas:
EMPÉDOCLES
ANAXÁGORAS
DEMÓCRITO
Tales de Mileto
LOS PRESOCRÁTICOS
Desde que se estableció que con los presocráticos nacen la filosofía y el pensamiento
occidental, su importancia no ha dejado de crecer entre nosotros. Han sido presentados como el
lugar idóneo para cualquier reflexión en profundidad sobre nuestro destino como Cultura
Occidental. Es muy posible incluso que el sentimiento de que nuestro mundo ha convertido en
pesadilla una buena parte de los sueños griegos, acompañe nuestro creciente interés actual por
ellos (tal podría ser la causa de la fascinación con la que nos provocan).
Sin embargo, los presocráticos no entregan su secreto fácilmente. La lectura que
Aristóteles hizo de ellos (especialmente en el libro titulado Metafísica) sigue siendo hoy nuestro
punto de referencia obligado, no tanto porque los leamos actualmente según su interpretación,
como porque fue Aristóteles quien, comenzando a historiar la filosofía, decide quiénes fueron (y
quiénes no fueron) los primeros filósofos. Estrictamente hablando la filosofía comienza a tener
historia con Platón; los presocráticos pertenecen más bien al momento convulso/inicial en que
se generan unos temas y unos problemas que, articulados en una reflexión organizada,
alimentarán al pensamiento de la civilización occidental durante milenios. Ese instante de
nacimiento de la filosofía sigue siendo, como ya dijera Nietzsche, un enigma.
1.- MONISTAS
Son filósofos del siglo VI a.C. Consideran que una única realidad es la sustancia y
principio de todos los seres.
LA FILOSOFÍA JONIO-MILESIA
“La Escuela de Mileto no vio nacer la razón; ella sucesor y discípulo de Tales, dijo que el principio y
construyó una razón, una primera forma de elemento de las cosas existentes era el ápeiron
racionalidad. Aquella razón griega no fue la razón (indefinido) habiendo sido el primero en introducir
experimental de la ciencia de nuestros días, orientada este nombre de principio material (arjé). Dice que
hacia la explotación del medio físico y cuyos éste no es ni el agua ni ninguno de los llamados
métodos, cuyas herramientas intelectuales y cuyos elementos, sino alguna otra naturaleza ápeiron de la
cuadros mentales han sido elaborados en el curso de que nacen los cielos todos y los mundos dentro de
los últimos siglos, en el esfuerzo laboriosamente ellos. De ellos les viene el nacimiento a las cosas
perseguido a fin de conocer y dominar la naturaleza. existentes y en ellos se convierten, al perecer, ‘según
Cuando Aristóteles define al hombre como un la necesidad’; ‘pues se pagan mutuamente pena y
‘animal político’, subraya lo que separa la razón retribución por su injusticia según la disposición del
griega de la razón de nuestros días. Si el homo tiempo’, describiéndolo en términos bastante
sapiens es a sus ojos homo politicus, es porque la poéticos”. SIMPLICIO
razón misma, en su esencia, es política”. “Anaxímenes de Mileto, hijo de Eurístrato,
J.P.VERNANT compañero de Anaximandro, dice, como éste, que la
“La filosofía griega parece arrancar de un dislate, de naturaleza sustante es una e infinita, mas no
la proposición de que el agua es origen y matriz de indefinida, como él, sino definida y la llama aire; se
todas las cosas. ¿De veras es necesario detenerse en distingue en su naturaleza sustancial por rarefacción
ella y tomarla en serio? Ciertamente: por tres razones: y condensación. Al hacerse más sutil se convierte en
primera, porque esta tesis enuncia algo acerca del fuego y en viento, si se densifica más, a continuación
origen de las cosas; segunda, porque lo hace sin en nube; si se condensa más se convierte en agua,
valerse de la alegoría ni de la fábula; y tercera, luego en tierra, después en piedras y el resto de los
porque comporta, aunque tan sólo en forma seres surgen de estas sustancias. Hace también eterno
embrionaria, el concepto de que todo es una y la al movimiento, por cuyo medio nace también el
misma cosa”. F. NIETZSCHE cambio”. TEOFRASTO
“De entre los que dicen que es uno, moviente o
infinito, Anaximandro, hijo de Praxiades, un milesio,
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LOS PITAGÓRICOS
“En tiempos de estos filósofos y antes que ellos, los llamados pitagóricos fueron los
primeros que, dedicados a las matemáticas, impulsaron esta ciencia. Absorbidos por
los estudios de la matemática llegaron a creer que los principios de los números eran
los principios de todos los seres. Y esto por las siguientes razones: porque los
números son anteriores a los seres por su naturaleza; porque en los números parecía
haber más puntos de semejanza que en el fuego, la tierra y el agua, respecto de la
existencia de los seres y de las cosas que están en formación -y así les parecía una
simple combinación de números la justicia, el alma y la inteligencia, las
circunstancias temporales de las cosas, etc.; en fin, porque en los números veían las
combinaciones y explicaciones de la música y los fenómenos musicales”.
ARISTÓTELES, Metafísica
1.-C) LOS ELEÁTICOS: escuela surgida en Elea, ciudad del sur de Italia.
◆Parménides de Elea (aprox. 540-470 a.C.): con él nace en occidente la ontología
(=discurso lógico acerca del ente, es decir, acerca de lo que es/existe).
Se conservan de Parménides, gracias a Simplicio, fragmentos extensos de un poema
construído en hexámetros que consta de un “Proemio” y dos partes: “La Vía de la Verdad” y
“La Vía de la Opinión”. El “Proemio”, que guarda alguna similitud con la Teogonía de Hesiodo,
consiste en una invocación a las Musas, la descripción de un viaje a la morada de la Diosa y el
encuentro con ésta, quien le anuncia su voluntad de hacerle alguna revelación. La primera de las
revelaciones de la diosa consiste en la indicación de la existencia de dos vías o caminos de
conocimiento, y la necesidad de elegir uno de ellos: el de la Verdad y el de la Opinión. En la
primera parte (la que habla de la vía de la verdad) se recoge su célebre discurso sobre el Ser (to
ón=to ón), del que se ha escrito: “ofrece una ejercitación sin precedentes de la deducción lógica: partiendo
de la premisa est’ (estí =existe/es) llega Parménides, mediante el solo uso de la razón y sin la ayuda de los
sentidos, a deducir todo lo que podemos conocer sobre el Ser, acabando por negarle a los sentidos validez alguna
o realidad a lo que ellos pueden percibir”. En la segunda parte (la que contiene la vía de la opinión),
Parménides pasa de “las cosas pensables a las sensibles” y los fragmentos que conservamos permiten
suponer que era un compendio de cosmología de la época.
La Vía de la Verdad tiene como punto de partida una exigencia lógica de nuestro
pensamiento: el principio de identidad, formulado de la siguiente manera:
El ser es y el no-ser no es.
Este principio, que resulta evidente, le sirvió para deducir como propiedades del “ser” lo
siguiente:
--En primer lugar, que el Ser es Uno o único, pues si afirmamos que hay dos Seres,
entonces ¿qué hay entre ellos? ¿El no-ser? Pero decir esto significa afirmar que el no-ser, es; y
esto es contradictorio. Por tanto, concluímos que el Ser es único, Uno, y que no existe el vacío,
la nada, el no-ser.
--En segundo lugar, que es Eterno. Pues si no lo fuera, tendría principio y tendría fin. Y
si tiene principio es que antes de principiar el Ser, había el no-ser, lo cual significa afirmar la
contradicción de que el no-ser, en algún momento, es. Por consiguiente no tiene principio. Y por
la misma razón no tiene fin; porque si lo tiene, es que llega un momento en que el Ser deja de
ser, o lo que es lo mismo, en que el no-ser, es, lo cual es una contradicción. Así pues, el Ser,
además de Único, es eterno.
--En tercer lugar, es Infinito: el Ser no puede tener límites, porque si los tuviera, ¿qué
habría más allá de ellos? ¿El no-ser? Por tanto, el Ser es único, eterno e infinito.
--Y en cuarto lugar, el Ser es Inmóvil, no se mueve, porque moverse es dejar de estar en
un lugar para estar en otro, pero, como sabemos, el ser es infinito y no podría moverse hacia
donde ya está.
En fin, la verdadera realidad de las cosas, su Ser esencial, es, según Parménides, Uno,
Eterno, Infinito e Inmutable.
Ahora bien, Parménides es consciente de que la realidad que nos muestran los sentidos
es plural, caduca, finita y en continua transformación y movimiento, es decir, completamente
distinta de ese Ser Inmutable y Único que nuestro pensamiento racional concibe con lógica
implacable. Entonces, consecuentemente, Parménides concluye que la abigarrada pluralidad y
movimiento del mundo sensible (=el que nos muestran los sentidos), es una apariencia, una
ilusión, una especie de sueño irreal. E inmediatamente saca otra conclusión: la de que además
de este mundo sensible que percibimos, existe un mundo inteligible, que no percibimos con los
sentidos, pero que es el verdadero y que comprendemos con nuestra razón o lógos, pues está
sujeto a las mismas leyes lógicas que nuestro pensar. Escribe Parménides: “Una y la misma cosa son
ser y pensar”, es decir, el ser de las cosas es exactamente idéntico a mi pensar lógico, no
contradictorio, sobre él.
Parménides no sólo reflexiona sobre el Ser de las cosas, inaugurando así la Ontología,
sino que también reflexiona de un modo explícito sobre cómo llegamos al conocimiento del Ser
de las cosas, inaugurando también la Gnoseología o Epistemología. Para Parménides sólo la
Razón nos da acceso a la verdad (=alethéia=descubrir lo oculto), a un conocimiento no
engañoso del ser de las cosas, pues sólo ella nos permite conocer el mundo inteligible
(=verdadera realidad).
Por primera vez aparece en la historia de la filosofía la distinción ‘mundo
sensible/mundo inteligible’ que más tarde será recogida por Platón. La primacía dada al
conocimiento racional inclinará a la filosofía griega hacia el camino de la especulación abstracta
y metafísica, abandonando en buena medida los aspectos empíricos de la realidad, es decir,
aquellos que podemos conocer gracias a los sentidos.
otros libres”. De este guerra entendida como enfrentamiento perpetuo de fuerzas contrarias, surge
la armonía del Cosmos: el equilibrio que presenta los real es efecto de tendencias opuestas que
luchan y se neutralizan entre sí, que vencen un instante para ser a continuación vencidas.
--La Unidad de Todas las Cosas: “Para Zeus todo es bello, bueno y justo; los hombres tienen
algunas cosas como justas y otras como injustas”. “Este Cosmos, el mismo para todos, no lo hizo ningún dios ni
ningún hombre sino que siempre fue, es y será fuego eterno, que se enciende según medida y se extingue según
medida”. “Llegado el fuego, todo lo juzgará y de todo se apoderará”. Un pensador -Bréhier- ha escrito al
respecto: “La sustancia primordial es el fuego, en el cual pueden modificarse todas las cosas...; todo nace y
evoluciona según que el fuego eternamente vivo, se vaya avivando o apagando. Pero el fuego ya no es una de
esas grandes materias o sustancias primordiales como el agua de Tales o el aire de Anaxímenes; es más bien una
fuerza incesantemente activa, un fuego siempre vivo que unifica todo”.
--El Perpetuo Fluir de Todas las Cosas (pªnta re’= panta rei =todo fluye): “Nos
bañamos y no nos bañamos en el mismo río; somos y no somos”. Para Platón ésta es la enseñanza
principal de Heráclito: que toda cambia/fluye, nada permanece, no hay un Ser inmutable, lo
único permanente es el Devenir.
Empédocles
MECANICISTAS
Atomismo: Demócrito
MODELOS PLURALISTAS
FINALISTAS:
Anaxágoras
Ante la dificultad, por un lado, de explicar el origen de todas las cosas a partir de un
solo principio o arjé (cómo explicar de modo razonable que las piedras son agua, aire o fuego)
y, por otro lado, ante las consecuencias paradójicas que se desprenden del monismo
eleático/parmenídeo (al negar algo tan indudable como el movimiento de los entes, es decir, al
negar que las cosas que existen sean capaces de moverse, y por tanto afirmar que Aquiles
realmente no adelantará jamás a la tortuga ni la flecha se moverá un milímetro del lugar que
ocupa), los filósofos empezaron a proponer modelos físicos pluralistas, con los que trataban de
conciliar las doctrinas de Heráclito (más conformes con el mundo habitual que conocemos) y las
de Parménides (de quien tomaban el rigor lógico de que había hecho gala). De este modo fue
abriéndose paso la idea de que las cosas/entes están formados de varios principios o sustancias
y que, además, hay alguna ley ordenadora de ellos, haciendo que sus múltiples combinaciones
den lugar al conjunto de cosas diferentes que existen.
Esta doctrina será mantenida hasta que Lavoisier en el siglo XVIII establezca la
Química moderna.
Así pues, según Empédocles y el pitagorismo cada elemento físico-material está hecho
con una forma geométrica pura y eterna. Concepción que será recogida más tarde por Platón en
su diálogo de vejez Timeo, una de las obras más influyentes en ciencia y filosofía hasta bien
entrada la Edad Moderna.
Por último, decir que para Empédocles las cosas son diferentes debido a la diversa
proporción que contienen en su interior de cada una de las cuatro sustancias materiales eternas.
Y que además de esos cuatro elementos, hay dos fuerzas naturales causantes del nacer y morir
de las cosas, es decir, de sus continuos cambios y transformaciones: el Amor (que atrae y une
los elementos) y el Odio o Discordia (que los separa). El dominio del Amor y del Odio se
alterna dentro del eterno ciclo cósmico.
Además, Empédocles explicó el conocimiento que tenemos de las cosas acudiendo a la
tesis de la simpatía. Así escribe: “Vemos la tierra por la tierra (que hay en nosotros), el agua por el agua, el
aire divino por el aire y el fuego destructor por el fuego”; y también: “Sólo lo semejante conoce lo semejante”.
“Un doble relato te voy a contar: en un tiempo todas las cosas llegaron de una pluralidad a constituirse en unidad, y en
otro pasaron de unas a ser múltiples: doble es la génesis de los hombres mortales y doble su destrucción. A la una la engendra y la
destruye su reunión, y la otra crece y se disipa a medida que los seres se dividen de nuevo. Jamás cesan en su constante cambio,
conviniendo unas veces en la unidad por efecto del Amor y separándose otras bajo el odio de la Discordia. (Así, en la medida en que
aprendieron a desarrollarse en una unidad a partir de una pluralidad) y de nuevo, cuando dejan de ser unas se convierten en
plurales. Así nacen y no tienen una vida estable, sino que, así como jamás cesan de cambiar constantemente de lugar, tampoco son
siempre inmutables en el ciclo”. EMPÉDOCLES
“El atomismo es el intento final y el más exitoso para rescatar la realidad del mundo físico de los fatales efectos de la lógica
eleática por medio de una teoría pluralista. La infinita divisibilidad y las diferencias cualitativas de las homeomerías de Anaxágoras les
parecieron a sus proponentes un medio de eludir el problema (de la inmovilidad del ser)...”.
CAPÍTULO 2
-índice-
5.- SÓCRATES
El Partenón de Atenas
LOS SOFISTAS
(2ª mitad del siglo V a.C.)
Los sofistas constituyen un movimiento intelectual de la 2ª mitad del siglo V a.C., cuyo
surgimiento es consecuencia de la primera crisis de la Filosofía. Esta crisis tiene lugar cuando la
reflexión filosófica en torno a la Physis es sustituída por otra que tiene como centro al Hombre.
Por ello, el “periodo cosmológico” o “físico” de los primeros filósofos deja paso a un “periodo
antropológico”.
Al comienzo del siglo V a.C., tuvieron lugar las Guerras Médicas, en las que los
griegos, dirigidos por Atenas y con la colaboración de Esparta, se enfrentaron al Imperio Medo-
Persa. Batallas como la de Maratón, cerca de Atenas, y, más tarde, las de Salamina y Platea (año
479), confirmaron el poderío militar de los atenienses.
El éxito obtenido por Atenas en las Guerras Médicas influyó de modo importante en el
surgimiento de nuevas formas sociales y políticas en dicha pólis. Ya desde el siglo anterior,
primero Solón y después Clístenes, habían elaborado determinadas leyes tendentes a favorecer
la situación del pueblo (démos). Esta inclinación se vio incrementada a consecuencia de las
Guerras Médicas: la “nobleza” o “aristocracia” ateniense, incapaz de soportar sólo con sus
fuerzas la guerra con el numeroso ejército persa, se vio obligada a solicitar la intervención de las
clases populares y, de este modo, éstas, una vez acabada la Guerra, reclamaron unos derechos y
una legislación análogos para todos los ciudadanos, y poco después, con la subida al poder de
Pericles, tuvo lugar el establecimiento de la Democracia.
La Democracia (démos=pueblo; crátos=poder) favoreció la `participación en los
asuntos públicos de un mayor número de ciudadanos y otorgó una creciente importancia a las
asambleas (las discusiones y debates políticos y jurídicos en el ágora), lo cual conllevó el
nacimiento de una nueva cultura, orientada a cuestiones de carácter práctico: de gobierno de la
ciudad y de administración de la justicia. En este contexto social cobró cada vez más
importancia la habilidad dialéctica para intervenir en las asambleas. Ello provocó la aparición
de ciertos pensadores especializados principalmente en la enseñanza de la Retórica (el arte de
hablar bien) y de la Dialéctica (el arte de preguntar y responder, encaminado a convencer al
interlocutor): los Sofistas (sofist¿j
sofist¿j=sofistés)
sofist¿j
Así pues, las causas histórico-sociales de la aparición de los sofistas son:
--El esplendor económico y, por consiguiente, cultural de Atenas, junto con su
preponderancia política y militar.
--Y la instauración de la democracia en Atenas, que conlleva la irrupción de las masas
ciudadanas en la vida pública. Es la época de Pericles: la “edad de oro” de la democracia
ateniense. El interés creciente y general por participar en la política impuso la necesidad de
aprender Retórica y Dialéctica. Los sofistas enseñarán tales artes/técnicas y cobrarán por ello
(son los primeros profesionales de la enseñanza). El sofista es un maestro que enseña todo
aquello que es de utilidad para el éxito en la vida pública; su filosofía no es teórica, sino práctica
y útil.
--El relativismo moral y político: afirman que tanto las leyes políticas como los
valores morales son fruto del acuerdo o costumbre humanos, es decir, convencionales y por ello
siempre relativos, no absolutos. Las leyes (nómos), sean morales o políticas, son normas que
regulan la vida de cualquier comunidad humana, pero no se fundan en alguna supuesta
naturaleza esencial de los hombres, sino en el simple acuerdo entre ellos. Los sofistas extienden
la idea de que las leyes son modificables=mejorables.
-Y el problema del convencionalismo de las leyes morales y políticas: problema que vuelve a adquirir
importancia para la filosofía política moderna (ROUSSEAU, sg.XVIII) y la moral contemporánea
(NIETZSCHE, sg.XIX).
Nace en Atenas y muere en la misma ciudad condenado a beber la cicuta (un fuerte
veneno), bajo la acusación de corromper a la juventud y de impiedad (falta de respeto) para con
los dioses de la pólis.
Era hijo de un escultor o cantero y de una comadrona. Él dirá numerosas veces que es
un comadrón de las ideas, es decir, alguien que ayuda a los hombres a “dar a luz” las ideas que
de algún modo existen en el interior suyo, en su alma racional. En esto, como veremos,
consiste la Mayéutica.
Muchos le consideraron un sofista más, pero se diferencia de ellos :
-porque no cobraba por enseñar, algo que hacía en las calles y las plazas de
Atenas;
-porque no enseñaba nada (una de sus frases más conocidas es: ‘‘Sólo sé que
no sé nada’’), únicamente ayudaba a sacar a la luz, a través del diálogo, las
ideas que sus interlocutores ya poseían en cuanto seres humanos y, por tanto,
racionales;
-y porque su filosofía es una permanente búsqueda de verdades universales,
rechazando el escepticismo de los sofistas; verdades sobre todo de carácter moral,
como por ejemplo, ¿qué es el Bien?, ¿qué es la Justicia?, ¿en qué consiste la
Amistad?, ¿cómo se alcanza la Felicidad?, etc.
Sócrates no escribió nada y su pensamiento ha sido reconstruído a partir de los
testimonios de:
--ARISTÓFANES: escritor de comedias; en una de sus obras teatrales, Las Nubes,
caricaturiza a Sócrates y lo pinta como un sofista más...pero que está en las nubes.
--JENOFONTE: en sus obras Defensa de Sócrates y Memorables, presenta a Sócrates
como a un filósofo que identifica la virtud con el saber.
--PLATÓN: en los llamados “diálogos de juventud” (como veremos, la mayor parte de
las obras platónicas están escritas en forma de diálogo entre varios interlocutores), Platón nos
presenta a Sócrates en constante disputa dialéctica con otros sofistas.
--ARISTÓTELES: que puede ser considerado como el primer historiador de la filosofía,
nos dice que a Sócrates se le deben dos cosas: el razonamiento inductivo
(procedimiento/método de nuestra razón en el que, partiendo del examen de lo particular -
hombres, amigos, acciones justas, etc.-, se llega a establecer su concepto universal -Hombre,
Amistad, Justicia, etc.-, es decir, se llega a una definición esencial de lo examinado) y los
conceptos universales (serían la definición esencial de una realidad determinada). Sócrates
trató de establecer definiciones rigurosas y universales (válidas para todos, por estar hechas con
la razón o lógos) de conceptos morales como Bien, Justicia, Felicidad, etc. Estos conceptos
racionales de carácter universal habrían de servir como criterio para valorar tanto el
comportamiento humano individual como el funcionamiento de las instituciones políticas.
alma racional; de ahí que conocerlas sea más bien reconocerlas como algo ya
sabido pero olvidado.
2.- La ética socrática = el intelectualismo moral: para Sócrates, la virtud (es decir, la
fuerza que permite al hombre alcanzar el Bien y ser feliz) no consiste en obedecer una serie de
normas morales, sino en actuar de acuerdo con las verdades morales universales existentes en
nuestra inmortal razón humana. Para actuar bien, es decir, de acuerdo con ellas, hay que
previamente conocerlas. Dice Sócrates: “Nadie hace el mal sino por
ignorancia del bien’’, ‘‘Solamente sabiendo qué es la Justicia
se puede ser justo’’, etc. Es decir, el intelectualismo moral es aquella doctrina ética
que identifica la virtud con el saber:
HOMBRE BUENO=HOMBRE SABIO=HOMBRE FELIZ
Asimismo, una ciudad sólo llegará a ser buena y justa si lo son sus hombres, y éstos, ya
sabemos, sólo podrán serlo si conocen lo que es la Justicia y el Bien, es decir, si llegan a tener
un concepto claro sobre esas realidades universales. De ahí que en toda ciudad sea necesaria la
educación (paide’a
paide’a=paideia),
paide’a o dicho de otro modo, necesita educadores capaces de llevar a los
ciudadanos al conocimiento de esas verdades morales universales. Sócrates tiene la absoluta
confianza de que al hombre le es posible alcanzar tal conocimiento con su alma racional
inmortal.
La muerte de Sócrates
CAPÍTULO 3
PLATÓN
(427-347 a.C.)
-índice-
1.- Biografía
2.- Los diálogos platónicos
3.- Caracterización de los diálogos
4.- La Teoría de las Ideas
5.- Teoría del conocimiento
6.- la antropología
7.- La Ética
8.- Teoría política
9.- El ‘texto’ a comentar
Platón
PLATÓN
(Siglo IV a.C.)
1.- BIOGRAFÍA
Nace en el año 427 a.C. Según Diógenes Laercio, en la ciudad de Egina, aunque la
mayor parte de su vida transcurre en Atenas. Según otros autores antiguos, nació en Atenas. Lo
cierto es que pertenecía a una familia aristocrática ateniense.
Parece ser que su verdadero nombre fue Aristocles y se le llamó Platón porque era
ancho de hombros (que esto significa “platón” en griego); otros han afirmado que se le llamó así
por la anchura de su pensamiento.
A los 18 años se allegó al círculo de Sócrates, quien ejerció una gran influencia sobre su
vida y su pensamiento, siendo su más original discípulo. El hecho de la condena a muerte de
Sócrates hace que Platón oriente políticamente su filosofía. Son los años más turbulentos de la
democracia ateniense. En un escrito suyo de carácter autobiográfico dice:
siglo Ι d.C. siguiendo un criterio temático, es decir, agrupando las obras según el tema o asunto
que tratan, hasta las clasificaciones más precisas de la moderna historiografía, que siguen un
criterio evolutivo, es decir, agrupan las obras de acuerdo con el grado de desarrollo que en ellas
ha alcanzado la doctrina platónica fundamental: la Teoría de las Ideas. De acuerdo con este
último criterio, las obras de Platón se agrupan del siguiente modo:
-Ión .......
-en él se describe la poesía como don divino-
-acerca de los deberes cívicos y la obediencia a las leyes de la ciudad; Sócrates está en
-Critón... la cárcel y se niega a escapar como le proponen sus amigos-
-contra los sofistas y a favor de Sócrates: la virtud sólo puede estar fundada en el
-Protágoras... saber, el malo no es más que un ignorante-
-Trasímaco...
El contenido general de estos diálogos juveniles es de carácter moral: el tema suele ser
la definición de una virtud mediante la construcción racional de su concepto. El método seguido
para ello es el “método inductivo” socrático: se examinan casos particulares (de personas o
actos) en los que la virtud a definir está presente, para descubrir lo que de común o esencial hay
en ellos y así formular un concepto universal que los defina.
No hay todavía en estos diálogos una referencia explícita a la Teoría de las Ideas.
En estas
obras, Platón comienza a elaborar su propia filosofía, distanciándose de su exclusiva
preocupación moral anterior.
-Fedón... -afirma la inmortalidad del alma y sostiene que el conocimiento que nuestra alma
tiene de las ideas es una reminiscencia, es decir, un recuerdo-
-República... -describe una Ciudad ideal gobernada por los filósofos y en la cual la Justicia sea la
virtud principal-
-Timeo... -introduce un dios al que llama Demiurgo, el cual imprimió las Ideas sobre la Materia
para ir formando el mundo físico, dándole también movimiento-
-Carta VII... -obra autobiográfica que durante mucho tiempo fue considerada anónima; es una
carta dirigida a los amigos de Dión, ya asesinado, que preparan la reconquista de
Siracusa-
Así pues, en los “diálogos de autocrítica” Platón pone de manifiesto las dificultades que
entraña su teoría de las Ideas. Asimismo, habiendo perdido la confianza en que su proyecto
político de Ciudad Ideal pueda ser instaurado mediante la persuasión racional (es decir, a través
de la educación), llega a defender sin tapujos su instauración por la fuerza.
Ideas, el hombre habrá de romper las cadenas (la costumbre/lo habitual) que le atan
a esa caverna (mundo sensible) y empezar a subir (educarse) por una dificultosa
pendiente (las distintas ciencias que culminan en la ciencia suprema de la
Dialéctica) hasta alcanzar a “ver” (con la razón) la verdadera y paradigmática
realidad de las Ideas (el Cósmos Noetós).
En este mito, el mundo sensible es denominado simbólicamente como mundo de las
sombras; y el de las Ideas, como mundo de la luz. (Sepamos que el vocablo griego que utiliza
Platón para designar esa realidad que en español llamamos Idea es “eidos”, que proviene del
verbo “eídein”, que significa “ver”. Por tanto, Idea/eidos tiene el sentido de “visión”, “algo
visto”, y ver sólo es posible si hay luz, no en la oscuridad). Asimismo, la idea del Bien, que es la
idea suprema, es simbolizada como el Sol; de tal manera que igual que éste ilumina el mundo
sensible y nos permite verlo con los “ojos de la cara”, aquél ilumina el mundo de las Ideas
permitiéndonos verlas con los “ojos del pensamiento”, es decir, la inteligencia.
Pero la anterior explicación acerca del conocimiento y sus grados quedaría incompleta
si no nos refiriéramos a la doctrina platónica de la reminiscencia:
--La reminiscencia (ªnªmnhsij
ªnªmnhsij=anámnesis):
ªnªmnhsij
En el fondo de la teoría platónica del conocimiento encontramos la enseñanza socrática
según la cual en el alma racional de cada uno se encuentran los conceptos universales o, como
los llamará Platón, las Ideas.
Platón sostiene, influido por los pitagóricos, que el alma humana ha existido antes de
unirse al cuerpo mortal habitando en el Mundo de las Ideas, donde las ha contemplado, pero que
al “bajar” (por alguna falta cometida) a unirse con el cuerpo, se produce un olvido
(ªmnhsij
ªmnhsij=ámnesis)
ªmnhsij de ellas. De ahí que ahora el objetivo de la educación (paidéia) sea
conseguir la anámnesis, es decir, el recuerdo/conocimiento de las Ideas. Aunque el “recuerdo”
completo sólo se consigue en el más alto grado del conocimiento, el que corresponde a la
Dialéctica, también a ello colabora incluso el conocimiento sensible, pues “percibir” los objetos
(y más si estos son bellos) da ocasión para empezar a recordar aquellos modelos ideales de
acuerdo con los cuales han sido hechas las cosas del mundo sensible.
Llegar, pues, a conocer las Ideas, es llegar a recordarlas. Y dado que las almas de todos
los hombres han contemplado las Ideas, éstas tienen un valor absoluto y universal, válido para
todos los hombres, y no como afirmaban los sofistas: que todos nuestros conocimientos son
siempre subjetivos.
6.- LA ANTROPOLOGÍA
Igual que la concepción platónica de lo real (su ontología) es dualista, afirmando la
existencia de dos mundos (sensible e inteligible), así su concepción del hombre (su
antropología) también lo es, pues afirmará que el hombre es un alma (psijé) inmaterial e
inmortal caída/encerrada en esa cárcel (¿caverna?) que es el cuerpo material y caduco. Ambos
(alma/cuerpo) están unidos no esencialmente, sino accidentalmente, como “el piloto y la nave o
el jinete y su caballo”.
El alma es una realidad intermedia que liga/une a los dos mundos; no es una Idea, pero
tiende a su “lugar natural”, que es el Mundo de las Ideas, por lo que su unión circunstancial a un
cuerpo sólo puede ser debida a alguna falta cometida.
El alma, dice en el diálogo Fedón, es ‘‘hermana de las Ideas’’, por lo que le
es posible conocerlas.
El alma es una, pero cuando se halla unida a un cuerpo parece tener “partes”:
--Una parte superior, sede de la inteligencia, a la que Platón llama:
# Alma racional (noçjnoçj=nous): principio del pensamiento, directora de las
noçj
otras partes del alma, y en virtud de la cual alcanzamos la noesis (=intuición
racional de las Ideas).
--Y otra parte inferior, sede de los deseos y apetitos corporales, la cual se divide en:
# Alma irascible (qum
qum j=thymós): es la parte valerosa del alma; la que
qumój
gobierna el coraje noble y el deseo generoso de ponerse del lado de la
inteligencia.
# Alma concupiscible (¡piqum’a
¡piqum’a=epithymía): es la parte del alma que
¡piqum’a
gobierna todos los deseos corporales.
El alma así concebida nos la presenta Platón en su diálogo Fedro acudiendo una vez
más a un mito o simbolismo alegórico: el mito del carro tirado por dos caballos: el alma es
representada con la imagen de un carro del que tiran dos caballos, uno blanco y otro negro, que
son dirigidos por un auriga. Éste representa la inteligencia o alma racional; el caballo blanco,
dócil a las indicaciones de la inteligencia, es el alma irascible; y el caballo negro, que a menudo
no sigue las indicaciones del cochero poniendo en peligro al alma entera, es decir, impidiendo
su purificación (catarsis) y llevándola a despeñarse en la cárcel de un nuevo cuerpo, es la parte
concupiscible.
En el diálogo Timeo, Platón propone una localización corporal de las “partes del alma”:
la parte racional (el “auriga”) se hallaría en la cabeza; la parte irascible (el “caballo blanco”), en
Cada ciudadano será incluido en uno de estos grupos sociales de acuerdo con sus dispo-
siciones o aptitudes naturales, es decir, de acuerdo con la parte del alma que en él predomine:
-Los productores: serán aquellos en los que predomine el alma concupiscible; serán
la mayoría; y su principal virtud es la TEMPLANZA o moderación de los deseos
corporales.
-Los guerreros: serán aquellos en los que predomine el alma irascible y sean, por
tanto, valerosos; su virtud será la VALENTÍA o Fortaleza. Recibirán una educación
especial y llevarán un modo de vida “comunista”, es decir, no deben poseer ninguna
propiedad privada. Tampoco tendrán familia y sus hijos serán criados por la ciudad,
que se convierte así en su auténtica familia.
-Los gobernantes: saldrán de entre los guerreros más capacitados intelectualmente.
Habrán de ser Filósofos, es decir, serán educados en la Dialéctica o Ciencia de las
Ideas, para que alcancen el conocimiento de la Idea de Bien y puedan ponerla en
práctica . Su virtud principal será la PRUDENCIA o SABIDURÍA, que consiste en
saber decidir lo mejor o más conveniente para el Bien Común de la ciudad.
J
U --Tal organización política tiene como objetivo alcanzar la virtud
S
T superior de la JUSTICIA (auténtico fin de la ciudad platónica): lo
I cual sólo es posible cuando cada grupo social cumple bien su función
C
I
correspondiente y, por ello, hay armonía entre las partes del todo
A social.
En la filosofía política de Platón, la existencia individual sólo tiene sentido en cuanto
está orientada al bien de la colectividad o pólis. Pero para que este Bien Político o Común se
alcance han de darse ciertas condiciones, como por ejemplo:
-que la propiedad privada y la familia estén abolidas, al menos entre guerreros y
gobernantes, para que sus actos y decisiones no estén guiados por el interés privado (sea
personal o familiar), sino por el interés de la pólis;
-que los niños sean criados por la ciudad, al menos los de los guerreros y gobernantes,
para que ella sea su gran familia;
-que las mujeres participen en los asuntos políticos en pie de igualdad con los hombres;
-y, por último, que el gobierno sea dado a los Filósofos, cuya educación, basada en la
Dialéctica, estará orientada al conocimiento de las Ideas y, en especial, a la Idea de Bien, único
modo de ponerla en práctica política y, por tanto, de conseguir una Ciudad Justa.
Esta teoría política es considerada como una utopía, pero es la única deseable
racionalmente porque persigue la Justicia o Bien Común. En la ciudad platónica, Sócrates jamás
sería condenado a muerte, sino que tendría la función de educador. Más tarde, en su obra las
Leyes, obra de un “platón” desilusionado por sus sucesivos fracasos políticos en Siracusa,
Platón parece abandonar este ideal de ciudad gobernada por los Filósofos, para proponer otra en
la que “el imperio de las leyes”, rigurosas y detalladas, es suficiente como ideal político.
▼ En cuanto a las formas de gobierno, Platón habla de unas que son legítimas
(saludables para el Bien Común) y de otras que por desequilibrio/enfermedad o degradación de
las primeras son ilegítimas (no tendentes al Bien Común):
-Entre las legítimas, y como la más perfecta y preferida por Platón, está la
ARISTOCRACIA: el gobierno de los mejores, que para Platón son los más
sabios, aquellos cuya inteligencia, y gracias a la educación, les lleva a obrar la
Justicia o Bien Común de la ciudad.
Si la aristocracia se corrompe, deja de haber armonía/justicia/salud/Bien Común
en la ciudad y aparecen las formas de gobierno ilegítimas/degradadas:
CAPÍTULO 4
ARISTÓTELES
(384-322 a.C.)
-índice-
1.- Biografía
2.- Obras
3.- Evolución intelectual
4.- Clasificación de las ciencias/saberes
5.- Crítica al platonismo
6.- La Metafísica
7.- La Lógica
8.- La Física
9.- La teoría del alma
10.- LA TEORÍA DEL CONOCIMIENTO
11.- La Ética
12.- La teoría Política
ARISTÓTELES
(Siglo IV a.C.)
1.- BIOGRAFÍA
Nace en el año 384 a.C. en la ciudad de Estagira (región de Tracia). Su padre,
Nicómaco, era médico del rey Filipo de Macedonia. Al cumplir 17 años va a Atenas a estudiar
en la Academia de Platón, donde permanecerá hasta la muerte de éste (347), es decir, unos
veinte años.
Al morir Platón, abandona Atenas, yéndose a vivir a Assos, una ciudad de Jonia. Aquí
funda una escuela dedicada a enseñar filosofía platónica y entra en contacto con la ciencia
experimental más desarrollada de esta región griega. Poco después va a la ciudad de Mitilene,
en la isla de Lesbos (un poco al norte de Jonia). En el año 342 es invitado por el rey Filipo de
Macedonia a vivir en la Corte para encargarse de la educación de su hijo, el futuro Alejandro
Magno, que entonces contaba trece años.
En el año 336, cuando Alejandro sube al trono tras el asesinato de su padre, Aristóteles
marcha a Estagira, su ciudad natal, donde actúa como legislador o redactor de leyes. Un año
después regresa a Atenas y funda una nueva escuela con el apoyo económico de Alejandro: el
Liceo (llamada así por estar próxima al templo-gimnasio dedicado a Apolo Licio) o también
conocida como Peripatos (especie de o huerto o patio alrededor del cual Aristóteles daba sus
clases y conversaba paseando; de ahí que a los seguidores de Aristóteles se les llame también
peripatéticos). El Liceo no sólo era un centro de estudios teóricos (como la Academia
platónica), sino también un centro de investigación empírica. Parece que el propio Alejandro
mandaba, desde los lejanos países orientales recién conquistados, materiales diversos para las
investigaciones del Liceo sobre zoología, lingüística, las costumbres de los bárbaros (=no
griegos), sus legislaciones, etc. (El texto a comentar, Capítulo 1 del Libro 1º de la Política, fue
seguramente escrito en este periodo, que se inicia con la fundación del Liceo y termina cuando
Aristóteles ha de huir de Atenas).
En el año 323, al morir Alejandro durante una expedición a Asia, se produce en Atenas
(que permanecía bajo dominio macedón desde la batalla de Queronea -verano del 338 a.C.- en la
que un joven Alejandro de 18 años había vencido a los ejércitos de Tebas y Atenas juntos) una
violenta reacción antimacedónica. Aristóteles, acusado de simpatizar con los macedonios, ha de
huir a la isla de Eubea, de donde procedía su madre. La leyenda cuenta que al huir dijo,
recordando la muerte de Sócrates, “no permitiré que los atenienses traicionen por segunda vez a
la filosofía”. En esa isla muere en el 322 a.C.
6.- LA METAFÍSICA
Es aquella ciencia (Aristóteles la llamó prñth filosof’a = próte filosofía, es decir,
Filosofía Primera) que se ocupa de estudiar ‘‘el ser en cuanto tal’’, o sea, los
aspectos comunes a todo ser real. Pero también es la ciencia que se ocupa del ‘‘género más
eminente’’ del ser o ser supremo, es decir, de Dios.
Por tanto, la Metafísica aristotélica posee dos aspectos/significados:
◆ como ontología, es la ciencia del ente en cuanto tal;
◆ como teología, es la ciencia del ente supremo.
◆ Como ONTOLOGÍA, Aristóteles formula los siguientes conceptos:
✸ Sustancia, esencia y accidentes:
En todo ser/ente podemos distinguir los siguientes aspectos: sustancia, esencia
y accidentes:
◗ Sustancia: es la realidad individual concreta de la que predicamos
algo, alguna propiedad (como, por ejemplo, “Sócrates”, del que decimos que es
moreno, o “esta mesa”, de la que decimos que es azul), pero que ella misma no
es predicable de ninguna otra cosa porque existe en sí. Con otras palabras: es
aquella realidad que soporta sobre sí o sujeta las propiedades/cualidades que
observamos. Aristóteles la llama también prñth oçs’a = próte ousía,
Sustancia Primera.
✸ La teoría hilemórfica:
Aristóteles afirma que toda sustancia primera está compuesta de materia
(çlh
çlh=hýle) y forma (morf¿
çlh morf¿=morfé).
morf¿
Materia y forma no pueden existir más que formando una sustancia primera, es decir, un
ser concreto e individual. La forma es la esencia invariable del individuo, cuyo conocimiento
nos proporciona ciencia acerca de él. La forma hace que la cosa pertenezca a una clase/especie
determinada, y la materia es lo que la individualiza, la hace ser esta cosa particular concreta.
Todas las cosas que existen se componen de
PLATÓN ARISTÓTELES materia, o elemento indeterminado, y
forma, o elemento determinante.
Ideas (inmateriales) Forma es aquel principio que estructura una
materia para ser algo concreto, es decir, una
Formas
Cosas o sustancia primera, por ejemplo, un hombre;
Sustancias es, por tanto, la determinación esencial de
Abismo
Primeras una sutancia.
Materia Las formas que, para Platón, estaban
separadas de las cosas, fuera de ellas,
Cosas (materiales) situadas en el mundo de las Ideas, se
encuentran, para Aristóteles, dentro de las
cosas, constituyéndolas esencialmente, y no
existen más que unidas a una cantidad de
materia.
✸ Ser-en-potencia y ser-en-acto:
La teoría hilemórfica se opone al dualismo ontológico defendido por Platón. Y
los conceptos de ser-en-potencia y ser-en-acto le sirven a Aristóteles para explicar el
movimiento del ser de las cosas, el devenir de lo real.
Recordemos que Aristóteles objeta a Platón que las Ideas, siendo inmutables y
existiendo separadas del mundo sensible, no pueden explicar por qué los seres de éste
están sometidos a constantes transformaciones. Aristóteles quiere dar una explicación
racional del movimiento de los seres, o dicho de otro modo, quiere hacer inteligible el
devenir heraclíteo de la única realidad que para él existe verdaderamente: la que nos
muestran los sentidos.
En toda cosa concreta hay siempre:
◗ Ser-en-acto (en¡rgeia
en¡rgeia=enérgeia):
en¡rgeia es la forma de ser de algo en un
momento dado, lo que algo es ahora (por ejemplo, grano de trigo u ojos).
◗ Ser-en-potencia (dçvamij
dçvamij=dýnamis):
dçvamij es lo que algo puede llegar a ser,
la capacidad para ser-en-acto otra cosa distinta de la que ahora es (por ejemplo,
espiga o ver).
En cualquier sustancia podemos distinguir lo que “es en acto” y lo que “puede ser” aunque
todavía no es. De modo que, según Aristóteles, todo cambio/movimiento/devenir es siempre el
paso de la potencia al acto. En este “paso” están presentes:
--el punto de partida: es siempre la posibilidad (potencia) que los seres tienen de llegar a
ser otra cosa distinta de la que son en cada momento;
--el punto de llegada: es la forma que la cosa llega a ser/tener, es decir, aquello que se ha
realizado actualmente;
--y lo que hace posible la continuidad del cambio, es decir, que ese “paso” se produzca: es
la materia (primera) que, para Aristóteles (como para la Física moderna), no se crea ni se
destruye, únicamente se trans-forma.
m
FORMA (morfé) FORMA FORMA o
v
Ser-en-acto i
Ser-en-potencia Sustancia 1ª Sustancia 1ª Sustancia 1ª m
(télos)
i
e
n
MATERIA (hýle) MATERIA (hýle) MATERIA t
o
La Física aristotélica es teleológica: afirma que todo cambio en la naturaleza (physis) tiene
como finalidad (t¡loj
t¡loj=télos)
t¡loj la realización/actualización completa de las formas que en
potencia existen en el interior de los seres. Nada en la naturaleza se produce sin un fin (télos).
(Aristóteles, en ocasiones, identifica la forma con el ser-en-acto y la materia con el ser-en-
potencia. De este modo, la materia es pura posibilidad, mientras que la forma es lo que la hace
ser algo determinado, una sustancia concreta; pero ni materia ni forma pueden existir separadas.
La única excepción es el “Ser Supremo” o Dios, al que denomina Acto Puro sin mezcla alguna
de potencia o Forma sin materia.)
7.- LA LÓGICA
Es una ciencia instrumental, porque ha de servir como instrumento
(=órganon=órganon
rganon la llamarán los filósofos medievales) para todas las demás.
rganon,
La Lógica aristotélica se ocupa:
--de estudiar el silogismo (razonamiento deductivo en el que admitidas ciertas
afirmaciones que llamamos premisas, se siguen necesariamente otras como conclusión):
--de la definición (que consiste en la determinación racional de lo que una cosa es, o
sea, de cuál es su esencia o eidos);
--y de la demostración (razonamiento que permite concluir cuál es la causa de que algo
exista y sea esencialmente lo que es).
◆ Las Categorías:
Además de lo mencionado, la Lógica aristotélica se ocupa de estudiar aquellos
conceptos muy generales o categorías (kathgor’ai
kathgor’ai=categoriai)
kathgor’ai que empleamos para
referirnos al “ser” de algo, a lo que algo es. {Kathgor¡o
Kathgor¡o=categoréo,
Kathgor¡o es un verbo que
significa “decir algo de alguien” o “predicar algo de él”}.
Ya sabemos que para Aristóteles la verdadera realidad no son las Ideas, sino los
seres concretos e individuales que percibimos con los sentidos, las sustancias primeras. Y
que nuestro conocimiento comienza con la observación y concluye en juicios o enunciados
en los que afirmamos que tal sustancia es esto o lo otro, posee esta o aquella propiedad. El
sujeto de esos enunciados es siempre una sustancia, y el predicado una propiedad esencial
o accidental de ella. Pues bien, los modos más generales de decir/atribuir un predicado a
una sustancia, de decir lo que una sustancia es, son las categorías:
--La Sustancia: es el sujeto (“un hombre” o “un pez”) de la proposición en la que
afirmamos de él...
--La Cantidad: lo mucho o lo poco (“de dos metros” o “de un kilo”);
--La Cualidad: cierto carácter que lo califica (“blanco” o “sabroso”);
--La Relación: su relación con otro ser (“hermano de” o “criado en”);
--El Lugar: dónde está (“en la plaza” o “en el mostrador de la pescadería”);
--El Tiempo: si es, fue o será;
--La Posición: (“sentado” o “colgado);
--El Estado: qué tiene o lleva (“en camiseta” o “con anzuelo”);
--La Acción: qué hace (“habla” o “coletea”);
--Y la Pasión: qué acción recibe/padece (“burlado” o “limpiado”).
Las categorías tienen para Aristóteles un valor lógico y ontológico a la vez:
--Lógicamente son modos de pensar/decir el ser de algo en una proposición “S-es-P”.
--Ontológicamente son los modos más generales que tiene de ser/existir una sustancia.
(A partir del nominalismo -sg. XV- las categorías empezarán a ser consideradas
exclusivamente como nombres o modos de hablar/decir por nuestra parte lo que algo es; hasta
llegar al Idealismo Trascendental de Kant -sg. XVIII-, quien, siguiendo esta misma línea,
afirmará que sólo son estructuras a priori de nuestra subjetividad, en virtud de las cuales
organizamos nuestra experiencia del mundo, pero que en absoluto hacen referencia a lo que las
cosas son en sí mismas realmente.)
8.- LA FÍSICA
Aristóteles distinguió dos clases de seres: naturales (seres que existen por physis) y
artificiales (seres que existen por téjne=t¡cnh
t¡cnh Son seres naturales los que tienen en sí mismos
t¡cnh).
el principio del movimiento y del reposo, como los animales y las plantas; mientras que son
seres artificiales los que son fruto del arte o de la técnica.
Pues bien, la Física, para Aristóteles, constituye una ciencia (no una opinión como
afirmaba Platón) que se ocupa de los seres naturales sometidos al movimiento/cambio. Varias
son las clases de movimiento de los seres naturales.
◆ Clases de movimiento/cambio:
Los cambios (metabol¿
metabol¿=metabolé)
metabol¿ o movimientos (k’nhsij
k’nhsij=kínesis)
k’nhsij
de los entes naturales pueden ser de cuatro tipos:
CUATRO TIPOS DE MOVIMIENTO SEGÚN ARISTÓTELES
SUSTANCIAL: es el nacimiento y muerte de un ente/sustancia.
CUALITATIVO: alteración de cualidades, como
cambiar de color.
ACCIDENTAL CUANTITATIVO: crecimiento o disminución de la
sustancia.
DE LUGAR: lineal hacia arriba: fuego y aire.
desplazamiento
lineal hacia abajo: tierra y agua.
causa formal
(¿qué es?)
causa eficiente causa final
(¿por qué?) (¿para qué?)
causa material
(¿de qué está
hecho?)
La teoría de las cuatro causas aplicada a los seres artificiales (seres que
existen por téjne) funciona así:
La estatuilla de un ciervo, por ejemplo, existe porque: un
escultor (causa eficiente), para adornar su huerto (causa final), coge un
trozo de madera (causa material) y hace una escultura dándole la forma
de algún animal (causa formal).
Aplicada a los seres naturales (seres que existen por physis):
Una espiga llega a ser/existir porque cierta cantidad de materia
(causa material) cuya forma actual es la de ser un grano de trigo (causa
formal) posee en potencia la forma de ser espiga (causa final), forma
que sólo llegará a actualizarse gracias a ciertos agentes, como el agua, la
tierra, el Sol, etc. (causas eficientes) que impulsan la transformación/el
cambio/el paso efectivo del ser-en-potencia a ser-en-acto.
Alma vegetativa
(Nutrición, crecimiento y
reproducción)
Alma sensitiva
(Sensibilidad, deseos y
facultad locomotora)
Alma racional
(Entendimiento o
Inteligencia)
El alma es la realidad esencial de los seres vivos, o dicho de otro modo, la forma que da
vida a la materia, permitiendo a todos los seres así formados nutrirse, crecer y reproducirse, a
algunos además sentir, y al hombre, además y sobre todo, entender. No es, por tanto, una
realidad distinta de estas funciones vitales ni subsiste cuando ellas cesan.
Mundo Hombre
11.- LA ÉTICA
La Ética de Aristóteles es eudemonista, pues persigue la felicidad
(=eçdaimon’a
eçdaimon’a=eudaimonía; procede de eç-
eçdaimon’a eç “buen”, y da’mwn,
da’mwn “demonio o potencia divina que
gobierna al hombre”, por tanto la eudaimonía consiste en tener un “buen dios o buen ánimo”). Y
el camino para alcanzarla pasa necesariamente por la virtud (=ªret¿
ªret¿=areté,
ªret¿ es decir, excelencia
en la forma de ser).
◆ La Felicidad:
Igual que los seres naturales se mueven siempre por algún fin (télos), que
no es otro que la actualización de las formas potenciales que existen en su interior,
así las acciones humanas tienen como finalidad la consecución de algo que se
considera bueno y deseable. Ahora bien, si tenemos en cuenta que los fines que
persiguen nuestros actos se subordinan unos a otros, es decir, que algunos se
buscan porque traen como consecuencia otros que son los que verdaderamente
buscamos, entonces hemos de admitir que ha de haber un fin último o bien más
excelente que es buscado por sí mismo y nunca como medio para llegar a otro. Ese
fin último de nuestras acciones es la felicidad, auténtico “norte” de los actos
humanos. Sin embargo, reina un gran desacuerdo sobre qué sea la felicidad y cuáles
han de ser los medios para conseguirla: unos ponen la felicidad en el placer (son los
hedonistas), otros en la fama, otros en la abundancia de riquezas, otros en la salud
corporal, etc.
Según Aristóteles, para determinar en qué consiste la felicidad propiamente
humana, es necesario saber primero cuál es la esencia del hombre, pues sólo aquellas
◆ Las virtudes:
Son el camino a seguir para alcanzar la felicidad. Vivir conforme a la virtud
significa que la actividad de la razón o entendimiento dirige habitualmente (pues “una
golondrina no hace verano”) nuestra conducta. Para Aristóteles, hay dos tipos de
virtudes: éticas y dianoéticas.
◗ Virtudes éticas: consisten en la actividad racional en cuanto se dirige a
dominar a las partes no racionales del alma (la vegetativa y la sensitiva); tal dominio se
alcanza cuando se posee, dice Aristóteles, ‘‘el hábito de elegir el justo
medio (mes mesóthj
mes thj=mesótes)
thj adecuado a uno’’, justo medio que se halla siempre
entre dos extremos igualmente viciosos, bien por exceso o bien por defecto. Así, por
ejemplo, la virtud de la valentía se halla
Virtud significa excelencia; y ser
virtuoso es algo que sólo consigue entre la temeridad y la cobardía, la virtud
aquel que, gracias a un hábito de la generosidad, entre la prodigalidad y
adquirido con la práctica, posee la tacañería, etc.
una inclinación permanente al
ejercicio óptimo de sus capaci-
dades racionales esenciales. ◗ Virtudes dianoéticas: consisten en la
actividad racional en cuanto se dirige al ejercicio
más teórico de la inteligencia, es decir, en cuanto se dirige a conseguir Epistéme (Ciencia),
Sophía (Sabiduría) y Phrónesis (Prudencia). Esta última (la Prudencia) constituye el núcleo de
la ética de Aristóteles: se alcanza cuando el entendimiento es capaz de manera habitual de
decidir, de acuerdo con la recta razón, qué acción es el justo medio (mes mesóthj
mes thj=mesótes)
thj
adecuado a uno para su bien vivir (=felicidad). Por esto, la Prudencia es la virtud
dianoética/intelectual de donde manan, en última instancia, todas las virtudes éticas, como la
valentía, la generosidad, la templanza, la amistad, etc.
❏ El origen de la ciudad:
La ciudad existe por naturaleza (por phýsis), no es algo artificial producido por
un acuerdo o convención (por nómos) entre los hombres, como afirmaban los sofistas,
ni puede ser creada según la Idea de ciudad perfecta, como pretendió Platón.
El origen de la vida social es que el individuo no se basta a sí mismo: no sólo
porque no puede por sí mismo proveer a sus necesidades, sino también porque por sí
mismo, es decir, fuera de la ley que conlleva vivir en comunidad y de la educación, no
puede alcanzar la virtud y, por tanto, llevar una vida humana. El insocial por
naturaleza, dice Aristóteles, o es una bestia (menos que hombre) o un dios (más que
hombre).
Esta natural disposición humana a formar comunidades ha ido pasado por tres etapas:
❏ Formas de gobierno:
Un gobierno sólo se justifica/es legítimo si sirve al bien común o bien vivir de los ciudadanos;
lo que hace inaceptable una forma de gobierno es que las leyes aprobadas no se dirijan al bien vivir o
bien común, sino al bien privado o particular.
La clasificación de las formas de gobierno, según Aristóteles, es la siguiente:
FORMAS DE GOBIERNO
ACEPTABLES (procuran el bien común o bien INACEPTABLES (sólo buscan el bien particular,
vivir de los ciudadanos) perjudicando al todo social)
Monarquía (gobierno de uno solo en provecho Tiranía (gobierno de uno solo en perjuicio de
de todos) todos)
Aristóteles
CAPÍTULO 5
PERIODO HELENÍSTICO
-índice-
1.- Introducción
2.- La Ciencia helenística:
- La Matemática
- La Ciencia experimental
3.- La Filosofía helenística:
- Estoicismo
- Epicureísmo
- Escepticismo
Alejandro
Magno
PERIODO HELENÍSTICO
(Siglos III-I a.C.)
1.- INTRODUCCIÓN
Este periodo va desde la muerte de Alejandro Magno (323 a.C.), que coincide
prácticamente con la de Aristóteles (322), hasta que los romanos convierten Macedonia en una
provincia suya (148 a.C.). Otros historiadores sitúan el final de este periodo en la batalla de
Actium (año 31 a.C.) en la que Octavio derrota a Marco Antonio anexionando Egipto a Roma.
El periodo helenístico puede definirse como la cultura resultante del encuentro y mezcla
del pensamiento griego con elementos culturales no griegos, en especial orientales. Tal mezcla o
síntesis cultural de lo griego y lo bárbaro-oriental fue el inevitable resultado de las guerras de
conquista de Alejandro, las cuales llevaron la cultura helena hasta las costas del mar de Arabia y
el valle del Indo.
Este periodo presenta dos características fundamentales:
- En el plano cultural, el sentido de la armonía y del equilibrio de la
Grecia clásica (cuya muestra arquitectónica más destacada es el Partenón, y
cuyo desarrollo filosófico más conseguido lo encontramos en la virtud platónica
de la Justicia y en la virtud aristotélica del término medio), es sustituido por un
barroquismo o expresionismo sentimental, agitado y turbulento. Por contra, las
teorías éticas van a proponer formas de vida para alcanzar la tranquilidad del
alma y el equilibrio interior de los afectos.
- En el plano político, la Ciudad-Estado (la pólis) autónoma e
independiente, es sustituida por la grandiosa y lejana realidad política del
Imperio, al que las ciudades quedan subordinadas. El Imperio constituye el
nuevo marco social de referencia para el individuo.
Atenas ya no es el centro político y cultural del mundo helénico, sino ciudades como
Antioquía, Pérgamo, Rodas y, muy especialmente, Alejandría (en al actual Egipto). Esta última
ciudad fue fundada por el propio Alejandro y llegó a albergar una de las mayores bibliotecas de
la antigüedad, conservando toda la tradición filosófica y científica anterior; además, acogió el
centro de investigación científica más importante del periodo helenístico: el llamado Museum,
cuyos años más fecundos fueron sus dos primeros siglos de existencia (entre el 300 y el 100
a.C.).
Órbita epicíclica
Planetas y el Sol
Tierra
ESTOICISMO:
Filosofía de la escuela fundada por Zenón de Citio (335-263 a.C.). Los estoicos
cultivaron la Lógica, la Física y, sobre todo, la Ética..
En el campo de la Lógica desarrollaron la lógica inductiva.
En el dominio de la Física siguieron en gran medida las ideas de Heráclito.
En el campo de la Ética defendieron el vivir de acuerdo con la Naturaleza, aceptando
racionalmente el orden natural de las cosas. El sabio estoico debe permanecer imperturbable
ante el destino y la desgracia, dominando las pasiones, en una actitud de apatía (apªqeia
apªqeia Este
apªqeia).
es el camino que, según los estoicos, conduce a la felicidad practicando la virtud.
En el campo político defendieron el cosmopolitismo: todos los hombres son iguales
porque todos participan del Lógos productor del Universo, luego todos deben vivir en una
misma sociedad de carácter mundial. El estoico se considera un ciudadano del mundo.
EPICUREÍSMO:
Escuela creada por Epicuro (341-270 a.C.) que duró hasta el siglo IV de nuestra era.
El objetivo fundamental de la escuela es la ordenación de la conducta humana con vistas
a alcanzar la felicidad.
Para los epicúreos, la felicidad consiste en la búsqueda del placer (hedonismo), pero
sabiamente (=racionalmente) administrado.
Para gozar del placer, se requiere un estado de tranquilidad de ánimo
(ataraxia=ªtaraxia
ªtaraxia que se consigue cuando se han eliminado los falsos temores que
ªtaraxia),
atormentan a la mayoría de los humanos: el temor a los dioses, el miedo a la muerte y el dolor
físico.
Epicuro se esforzó en demostrar que estos temores carecían de fundamento. Disipados
los falsos temores, el hombre alcanza la ataraxia y se encuentra en condiciones de gozar del
placer.
Dentro del placer, el epicureísmo distingue entre el placer de los sentidos y el placer
espiritual o racional. Únicamente este último puede darnos una auténtica y duradera felicidad.
ESCEPTICISMO:
Escuela fundada por PIRRÓN DE ELIS (360-270 a.C.), y por ello llamada también
pirronismo.
Según Pirrón todos nuestros sentidos están sujetos a errores constantes, y para evitar
caer en ellos lo mejor es dudar siempre de todo y no adherirse a ninguna opinión por muy
verosímil que parezca. De este modo, nuestro espíritu alcanzará la imperturbabilidad o
tranquilidad (ataraxia) necesaria para ser feliz. Debemos practicar la aphasia (afasia
afasia no
afasia),
decir nada, pues todo lo que digamos perturba el ánimo, y la epojé (¡poc¿
¡poc¿ suspender todo
¡poc¿),
juicio sobre las cosas: puesto que nada sabemos con certeza sobre el mundo, todo debe dejarnos
en absoluta indiferencia. Ésta sería la intención moral del pirronismo.
El imperio de Alejandro