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La virtud en general

Dice Sócrates: "el mayor bien del hombre es hablar de la virtud

todos los días de su vida" (Platón, 1979, 16) y a su vez Zaratustra
exclama:

¿Qué es lo más grande que os puede acontecer? Que llegue la

hora del gran menosprecio, la hora en que os hastíe vuestra felici-
dad misma, de igual modo que vuestra razón y vuestra virtud./
La hora en que digáis: "¡Qué importa mi virtud! ¡Aun no me ha
puesto frenético! ¡Qué cansado estoy de mi bien y de mi mal!
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¡Todo eso es pobreza, suciedad y conformidad dolorosa!"

(Nietzsche, 1976, 11).

¿Qué es la virtud que provoca reacciones tan dispares? ¿Consti-

tuye la virtud su propia recompensa? ¿La virtud puede enseñar-
se? Intentar contestar a estas preguntas es la finalidad del pre-
sente capítulo.
La virtud es un tema de estudio propio de la filosofía (cf.
Cicerón, 1993, 46) y se estudia con el propósito de que algún
día lleguemos a ser virtuosos: "no es suficiente el saber teórico
de la virtud -escribe Aristóteles (1981, 143)-, sino que hay que
esforzarse por tenerla y servirse de ella, o de algún otro modo
hacernos hombres de bien". En otra parte (1981, 19) expresa lo
mismo cuando dice: "Nuestra labor actual, a diferencia de las

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 ETICA CON LOS CLÁSICOS

otras, no tiene por fin la especulación. No emprendemos esta

pesquisa para saber qué sea la virtud -lo cual no tendría ningu-
na utilidad-, sino para llegar a ser virtuosos". De acuerdo a esto,
la virtud no se enseña; mejor dicho, la virtud por sí misma no
nos convierte en personas virtuosas. "Tan insensato sería pedir
a los sistemas de moral que hicieran hombres virtuosos, nobles
y santos, como pretender que los libros de estética crearan poe-
tas, escultores y músicos" (cf. Schopenhauer, 1998, 215).
Y esto es claro porque la virtud es un hábito, "la virtud y la
santidad mismas -cito de nuevo a Schopenhauer (1998, 59)- no
proceden de la reflexión, sino del fondo íntimo de la voluntad y
sus relaciones con el conocimiento". La verdadera virtud no es
una epidermis, una capa, algo extraño a nosotros, sino que es la
única cosa que da certidumbre a la conducta y a los sentimien-
tos. "El movimiento de los elementos es hacia arriba, hacia aba-
jo, alrededor. Mas el curso de la virtud no está sujeto a ninguna
de estas variaciones" (Marco Aurelio, 1980, 112).
La virtud es el hábito de obrar bien. "Lo propio de la virtud,
en efecto, es antes hacer el bien que recibirlo, y ejecutar las
bellas acciones más bien que dejar de hacer las vergonzosas"
(Aristóteles, 1981, 44). Al principio es difícil devenir o hacerse
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hombre de bien, "porque los dioses han puesto el sudor delante

de la virtud", pero una vez llegado el hábito, la virtud es fácil
poseerla (aunque al principio haya costado sacrificios). "La vir-
tud no tiene dueño -dice Platón (1979, 618)-; sigue a quien la
honra, y huye de quien la desdeña".
Aunque tanto Platón (1979, 611) como Aristóteles (1981, 19)
centran su ética en el concepto de la virtud, fueron los estoicos,
con todo, los que llevaron la virtud al extremo (cf. Fagothey,
1986, 158).

La nobleza del hombre procede de la virtud -señala Epicteto

(1980, 23)-, no del nacimiento [...] ¿No hay en el hombre algo
que le es propio -como al caballo la velocidad-, algo por me-

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 MIGUEL MARTÍNEZ HUERTA

dio de lo cual puede conocerse su calidad y estimarse su verda-

dero valer? Y este algo, ¿no es el pudor, la honradez y la justi-
cia? (cf. Epicteto, 1980, 45).

A su vez Séneca (1992, 114) escribe:

¿Pregúntasme qué pido a la virtud? Pido la misma virtud, por-

que ella no tiene otra cosa que sea mejor, y es la paga de sí
misma. Dirásme: ¿pues esto poco es cosa tan grande? ¿No te he
dicho que el sumo bien es un vigor inquebrantable del ánimo,
que es una providencia, una altura, una salud, una libertad, una
concordia y un decoro? No hay necesidad -continúa Séneca
(1992, 176)- de muchas frases ni de largos circunloquios para
hacerte sentir lo que es el bien soberano; basta señalarlo con el
dedo y sin buscarlo mucho: ¿para qué tantos giros, tantas divi-
siones y subdivisiones, cuando basta decir que "el soberano
bien es la virtud?

La virtud es, entonces, el único bien, "los otros bienes son

falsos y corrompidos". "Solamente la virtud nos puede traer una
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felicidad perpetua e inalterable" (Séneca, 1992, 164). ¿Por qué?

Porque "la virtud tiene siempre la medida justa: nada le falta"
(Séneca, 1992, 178).
El filósofo moderno Spinoza (1998, 126) nos ofrece un sis-
tema moral que, en su estilo, es fundamentalmente estoico, aun-
que basado en las doctrinas físicas y psicológicas de Descartes:
"la virtud -dice el pensador holandés- debe ser apetecida por sí
misma [...] no existe cosa alguna más valiosa que ella o que nos
sea más útil".
Aristóteles distingue entre dos especies de virtudes: intelec-
tuales y morales. Las primeras (comprensión, ciencia, sabidu-
ría, arte y prudencia) son fruto del magisterio y de la experien-
cia; mientras que las morales (prudencia, justicia, fortaleza y
templanza) son consecuencia de la práctica repetida, de las ac-
ciones habituales, de la costumbre. "De lo anterior resulta cla-

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 ÉTICA CON LOS CLÁSICOS

ramente que ninguna de las virtudes morales germina en noso-

tros naturalmente" (1981, 18). Por otra parte, hacer bien una
cosa es distinto de hacerla con exceso o de hacerla con defecto.
Esta es la famosa doctrina aristotélica del justo medio entre dos
extremos:

Observemos en primer término que los actos humanos son de

tal naturaleza que se malogran tanto por defecto como por exceso
[...] Una gimnasia exagerada, lo mismo que una insuficiente,
debilitan el vigor; y del mismo modo el exceso y el defecto en
la comida y la bebida estragan la salud, en tanto que la medida
proporcionada la produce, la desarrolla y la mantiene. Pues otro
tanto pasa con la templanza, la valentía y las demás virtudes
(cf. Aristóteles, 1981, 19).

Como puede observarse, la virtud, como tal, ha recibido di-

versos epítetos desde la antigüedad hasta nuestros días. Para
Smith (1979, 65), por ejemplo, "la virtud es excelencia, algo
excepcionalmente grande y bello, que se eleva muy por encima
de lo vulgar y corriente". Y para Kant (1981, 63) "virtud es un
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nombre magnífico y no puede dañarle el hecho de que con fre-

cuencia jactanciosamente se abuse y se haga mofa de él". Por
último, nadie mejor que Rousseau (1993, 185) para elogiar a la
virtud de esta manera:

¡Oh virtud, ciencia sublime de las almas sencillas! ¿Son nece-

sarios tantos trabajos y tanto aparato para conocerte? ¿No es-
tán grabados tus principios en todos los corazones? ¿Y no bas-
ta para aprender tus leyes entrar en uno mismo y escuchar la
voz de la propia conciencia en el silencio de las pasiones?

La moralidad de cada persona se refleja a través de la vir-

tud (cf. Hegel, 1975, 170).

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