ORI OFUN BILE

ORI, ORI APERE (Cabeza, Gobernador) y ORI INU. OFUN BILE.

HISTORIA
WERIWERI en el Cielo OWEWE, quien lava cualquier pobreza con perfección
Se adivinó para solamente un ORI y también para cuatrocientas una divinidades
celestiales.
¿Quiénes iban a ver a OLORUN, el Creador en Jefe, para tratar de romper la
nuez de cola de ASE OGBUN (Sabiduría) les orientó para que hicieran sacrificio
Cuatrocientas divinidades desafiaron sus órdenes solamente ORI cumplió y su
sacrificio fue aceptado Cuál fue la orden de OGBUN?
Ellos tenían que prepararse al filo del amanecer y rendir homenaje al creador
supremo.
Todos los Orishas se quedaron dormidos Solamente ORI se levantó Rodó por
el suelo, en homenaje a OLORUN
Después de esto fueron a ver a Dios, el Creador en Jefe, quién le pidió a
OGBUN que presentara la nuez de cola de autoridad.
Todos trataron pero no pudieron romperla Solamente ORI lo pudo lograr y
cuando con la nuez de cola partida él adivinó el resultado fue favorable.
A esto le siguió una fuerte ovación
Había excitación por todas partes y un gran júbilo en el Cielo.
El lugar central y más alto entonces pertenecía a ORI.
Cuando ORI tomó asiento los otros Orishas lo envidiaron y conspiraron para
destronarlo.
Orisha (ORISHANLA) fue el primero en desafiar su autoridad ORI lo venció y lo
puso en AJALAMO donde se moldean los destinos.
En AJALAMO, ORISHANLA se convirtió en el experto en calor de los destinos
moldeados.
Después, ORI creó a Ifá e Ifá se convirtió en experto en Ikín.
Después, ORI creó a AMAKISI en el Este desde donde brilla la luz de la
mañana en la Tierra.
ORI venció a todos los Orishas y los creó Desde hoy son venerados.
Ahora que me estoy despertando Rindo homenaje a OLORUN.
Que todas las cosas buenas vengan a mí, mi ORI INU (Cabeza Espiritual) me
dio vida me dio poder para vencer la mortalidad.
No moriré
Que todas las cosas buenas me pertenezcan como la luz le pertenece a
AMAKISI.
Este Odu/Ifá cuenta como OGBON (Sabiduría) le había sugerido a todos los
Orishas que se levantaran temprano en la mañana y rindieran homenaje a
DIOS, el Creador y Dueño del Universo, pidiéndole poder y autoridad. Sola-
mente ORI se levantó a la hora fijada, se postró y rodó sobre un lado, en
homenaje a OLORUN. Por su obediencia, ORI pudo partir a OBI-ASE, la nuez
de cola sagrada de la creación y la autoridad, un hecho que los restantes
cuatrocientos Orishas trataron de alcanzar pero no pudieron lograr.
OGBON tiró a OBI-ASE para adivinación y el Orisha vio que ORI era el líder
favorecido y el principal de todos ellos. El lugar más alto, la posición cimera de
autoridad, llamada ORI APERE (Cabeza, el Gobernador) sé convirtió en el trono
de ORI. Desde ahí la reina y envía a los otros Orishas a cumplir sus cargos.
Esta situación no era del agrado de los otros Orishas, quienes planearon
desafiar su autoridad. ORI, sin embargo, venció al rodar por el suelo y rendir
homenaje a OLORUN, como él siempre hizo. Esta forma de comunicarse con
OLORUN hizo que los otros Orishas expresaran sobre ORI este rudo
comentario: E KO WO KOTOPO KELEBE BI O TI NFI ARA A POLE, TI O SI FI
ERA EKIRU: "Miren a KOTOPO-KELEBE (Pequeña forma cónica) rodando y
ensuciándose en el suelo". Se infiere que KOTOPO-KELEBE era el sobre-
nombre de ORI antes que se convirtiera en la cabeza de todos los Orishas.
Específicamente, ORI APERE pudiera indicar su victoria sobre los otros Dioses
y la ascensión de ORI a la cima del cono de existencia, esto es, el origen del
ser. Así vemos en este Odu-Ifá que ORI venció a ORISHANLA en el duelo que
se produjo como consecuencia de la ascensión de ORI a la posición de
autoridad suprema sobre sus compañeros y además demostró su autoridad
sobre ORISHANLA designándole "un lugar permanente en AJALAMO", bajo el
control de ORI. Igualmente, ORI "creó" a Ifá y lo hizo experto en adivinación.
También "creó" a otro Orisha, AMAKISI, y lo colocó en ILE-ORUN, por donde
brilla la luz de la mañana. La autoridad de ORI se estableció de modo
permanente sobre los restantes Orishas y así todos rinden homenaje a ORI.
Igualmente, todos los jefes de cultos y devotos tienen que tocar el suelo con la
frente, como acto de respeto simbólico por el primer ORI, ORI-APERE, ORI-
ISESE u ORI-AKOKO en el Cielo, quien a su vez rodará de un lado a otro en
reverencia a OLORUN en nombre del suplicante en la Tierra.
ORI-APERE reina sobre todos los ORI INU, quienes a su vez controlan los
destinos de todos los seres, incluyendo a los Orishas en sus actividades
terrestres y celestiales.
NOTA: Va a hacer un Santo o un Ifá y esa persona es más grande que su
cabeza y tiene que Orugbo para que no se vaya a morir Ud.. Si tiene
que darle un Santo a otro Awó, tiene que darle primero Obi a su lerí y
después 2 etú o 2 eyelé. Se pregunta si se le pone un óbi entero o un
ishu entero crudo con epó a ELEGBARA. Por OSOBO INTORI IKU se
le da akukó con amalá a SHANGO.
Para que vuelvan los peleados.
Se le da una eyelé a la tierra con ekú, eyá, oñí, omí. Se coge el akokán de la
eyelé, se pone en una Ikoko, una otá de imán, azogue, 7 ataré, ekú, eyá, epó,
cebo de carreta. Los nombres se ponen debajo de la Ikoko. Se le enciende
siete días una lámpara a un familiar eggun del interesado. Se saca el jugo de
siete eweses y se echa gota a gota en siete pomitos y se llama al interesado.

ACLARACION DE ORI INU.

ORI-INU (Cabeza Interna, "Destino") La contraparte de ORI-INU entre los
Dioses Yorubas es ORI-ISESE (Cabeza-el Designado), también conocido como
ORI-OORO (Cabeza-al amanecer) Se cree que ORI-AKOKO (La primera
cabeza), ORI-APERE (Cabeza-el Gobernador) o simplemente ORI (Cabeza)
fue el primer y más importante Orisha en el Cielo (ORUN)
Además, debido a su primera posición, ORI-ISESE tiene jurisdicción sobre ORI
INU, el cual es esencialmente un prototipo de ORI-ISESE y la cabeza espiritual
o personal o divinidad poseída por uno y cada uno de los hombres y Orishas.
Así, el ORI INU de cada ser, cosa u Orisha determina su destino inmediato,
mientras que ORI-ISESE gobierna de modo soberano por sobre todos los ORI
individuales y personales en el Cielo.
Cada persona y Orisha, antes de venir a la Tierra, deben visitar a AJALA, que
es el hacedor de cabezas (ORI) en el Cielo. AJALA, por olvidadizo, produce
algunos ORI con defecto y, en este caso, su vida en la Tierra se verá
severamente afectada.

El ORI INU de una persona es tan crucial para disfrutar de una vida próspera,
que frecuentemente se le propicia en busca de su apoyo y guía antes de
emprender cualquier nueva tarea. Por esta razón, los santuarios al ORI
personal son indispensables y están presentes en las mayorías de los hogares.
ORI está presente en todos los sacrificios, la adoración de antepasados y
fiestas menores y mayores. ORI está representado de manera prominente, ya
que el mismo determina que sus resultados sean favorables. ORI es la causa y
esencia del ser de uno.
IBORI, como los yorubas llaman al símbolo de ORI, permanece en su ILE-ORI,
en un piso bien barrido y pulido, y donde pone una tela blanca muy costosa. Los
sacrificios que un devoto de ORI hace a su ORI están en cuatro categorías
principales:
SACRIFICIOS FUNCIONES
A. NUEZ DE COLA (OBI) Para alejar el mal.
También se usa para realizar
adivinación simple, lo cual revelaría
desnudez especiales de ORI.

B. AGUA (OMI TUTO) Todos estos con ero

CARACOLES(IGBIN) "ablandadores" que actúan
COCO (AGBON) sobre ORI, cuyo problema
principal es la dureza.
Ellos alejan los desastres.

C. CAÑA DE AZUCAR (IREKE) Para atraer la buena fortuna

MAIZ TOSTADO MOLIDO y traer la felicidad.
(AADUN)

D. GALLO (AKUKO) Para alcanzar el favor de

PATO (KUEKUEYE) la Comunidad y apaciguar a
aquellos que se sienten
agraviados contra el devoto
sin que éste lo sepa. Los
Yorubas los describen como
AYE "los salvados", por lo
que cuentan con un gran
potencial para la actividad
negativa.
Los devotos de ORI se reúnen y ofrecen numerosas canciones y cantos en
alabanzas de ORI durante su adoración, terminan en un rezo como el siguiente:
ORI es el creador del ser

antes de que el mundo empezara

Es el Orisha (Ser Supremo) que puede cambiar el ser
Nadie cambia a Orisha (Ser Supremo)
El Orisha es el que lo cambia a uno, como un ñame
el que está asando. AYE (fuerzas terrenales poderosas,
por favor, no interfieran en mi destino)
ORI mío, no dejes que me convierta en hazmerreír,
No dejes que los que hacen mal estropeen mi suerte
Lo físico, el ser humano, muy especialmente la cabeza, se hace céntrica debido
a su similitud con ORI INU en función, control e indispensabilidad. Así,
los yorubas reconocen la cabeza física, ORI-ODE (Cabeza externa) también
como un símbolo de ORI INU (literalmente, la cabeza espiritual interna) y así lo
adoran como IBORI.
El hecho de que en el nacimiento la cabeza física salga primero, seguida por el
resto del cuerpo, incrementa su similitud como ORI INU, quien es también la
primera creación y el único determinante del destino del hombre en la Tierra.
Por esta razón, a la cabeza física se le trata con mucho respeto y se le propicia
como ORI INU, su contraparte espiritual, con el resultado de que la primera
frecuentemente sirve como un medio de comunicación con el último.
Todos los seres utilizan su ORI para dominar el ambiente y superar las
dificultades que les son características. En otras palabras, ORI provee el ASE
(Autoridad) para hacer que los logros puedan ser alcanzados. Por ejemplo: El
ORI del perro lo ayuda a cortar por los arbustos. El trueno usa a ORI para partir
el árbol de Iroko. A cada ciervo le sale un par de astas mediante ORI. Con su
ORI, el pez nada sin problemas en el agua. OWAWA, el ORI de la rata, lo
ayuda a ir por las cuevas.
ORI procede al hombre,
también lo guía
ORI prepara cosas buenas para su dueño.
Aunque en el encantamiento anterior los yorubas utilizan la misma palabra,
ORI, para referirse tanto a ORI INU como a ORI-ODE, ellos hacen una clara
distinción entre ambos en las artes visuales.
Como único compañero, está su ORI en todas las situaciones, ya sean
favorables o no, y virtualmente no existen límites en cuanto a la cantidad que un
individuo puede invertir propiciando su ORI. ORI es el canal de comunicación
entre el hombre en la Tierra y el Orisha cuya ayuda él solicita. El Yoruba con su
concepto de ORI siempre está consciente de la dualidad de su ser, a saber, el
ser mortal material y el espiritual.
Representación gráfica de ORI INU.

ORI APERE es una esfera que puede ser de plomo, madera, arcilla, marfil,
piedra, etc., que determine ORUNMILA, llevando como elemento imprescindible
el Odu patrón del individuo. Los conos y ORI ILE son de piel talabartera fuerte y
gruesa. Se obvian ciertos detalles en su confección y montaje, así como los
sacrificios, para que el Awó investigue con respecto al tema. Huelgan los
comentarios.