Anthropology">
America Negra Ok
America Negra Ok
America Negra Ok
NEGRA
Editores:
María José Becerra
Diego Buffa
© 1° Edición, Argentina, 2021
América Negra
ISBN: 978-84-123246-5-5
Publicado por:
AMÉRICA NEGRA
Contenido
PRÓLOGO 7
Jesús Chucho Garcia
PRESENTACIÓN DE LA SEGUNDA EDICIÓN 10
María José Becerra y Diego Buffa
CAPÍTULO 1 25
Mestizaje y afrodescendencia en México.
Odile Hoffmann y Christian Rinaudo
CAPÍTULO 2 57
Ser lo que somos: pueblo afrodescendiente de las Américas.
John Antón Sánchez
CAPÍTULO 3 127
Afrodescendientes en Chile: la ambivalencia de un reconocimiento inconcluso.
Luis Eugenio Campos
CAPÍTULO 4 153
«Los hijos del destierro»:
El pueblo afrodescendiente Garífuna, siempre migrando.
Carlos Agudelo
CAPÍTULO 5 196
De Durban 2001 a Ginebra 2013. La ruta del movimiento afrodescendiente en Vene-
zuela contra la discriminación y el racismo.
Diógenes Díaz
CAPÍTULO 6 232
NI MÁS PENA, NI MÁS OLVIDO
Reconocimiento y Reparaciones de los afrodescendientes al sur del continente
americano.
María José Becerra y Diego Buffa
CAPÍTULO 7 268
Africanos y afrodescendientes en Santa Fe: El reconocimiento de su presencia a partir
de los nuevos estudios arqueológicos sobre las cerámicas «Tipo Leyes».
Ibis Ángeles Bondaz y José Miguel Larker
CAPÍTULO 8 300
A produção intelectual sobre a experiência negra na América Latina e Caribe: uma
perspectiva atlântica.
Priscila Martins Medeiros
CAPÍTULO 9 336
La corporalidad como recurso de significación simbólica para la formación de
alteridad. Una mirada a través del sentido inscripto en los cuerpos de las mujeres
africanas y afrodescendientes de Buenos Aires durante el Siglo XIX.
Daniela Lasalandra
CAPÍTULO 10 360
Teatro Negro Latinoamericano e Caribenho e seu caráter sincrético: Questão de
identidade em treze reflexões.
Julio Moracen Naranjo
CAPÍTULO 11 378
Diversidad cultural y primera infancia: una aproximación a la literatura infantil con
temática Afro en Argentina.
Astrid Eliana Espinosa Salazar
CAPÍTULO 12 417
Afrodescentes na universidade e na favela: identidade política e o fazer artístico-
cultural de coletivos juvenis negros cariocas.
Tamiris Pereira Rizzo, Valentina Carranza Weihmüller y Alexandre Brasil Fonseca
CAPÍTULO 13 452
Sensemayá, sones negros de letras cubanas.
Analia Bianchini
CAPÍTULO 14 471
Impresiones sobre afrodescendencia cubana a partir de la correspondencia de
Fernando Ortiz
Omer Freixa
CAPÍTULO 15 502
Um Brasil sem escravidão.
Repensando o emancipacionismo e o abolicionismo.
(Segunda metade do século XIX).
Rodrigo Caetano Silva y José Maia Bezerra Neto
CAPÍTULO 16 542
En defensa de la esclavitud en América Latina como institución del capitalismo.
Dana Rosenzvit
CAPÍTULO 17 568
Narrativa de viajeros europeos, identidad nacional y alteridad afro en la América suratlántica.
Anna Martins Vasconcellos
CAPÍTULO 18 589
Titulação das terras quilombolas: a desesperança vivida pelas comunidades negras
brasileiras [1988-2021]
Adelmir Fiabani
CAPÍTULO 19 630
O Racismo não é Estrutural.
Mário Maestri
CAPÍTULO 20 650
Un fantasma que se repite.
Los indígenas canarios como frontera espectral del pensamiento descolonial
Roberto Gil Hernández
PRÓLOGO
8
América Negra
9
América Negra
PRESENTACIÓN DE LA
SEGUNDA EDICIÓN
El inicio de una nueva década significó un punto de inflexión en la situación
de América Latina y el Caribe, interpelándonos desde diferentes horizontes
y dimensiones. Por un lado, la crisis sanitaria mundial desatada a partir del
año 2020 por la pandemia del covid-19, con sus múltiples consecuencias,
impactó con toda su fuerza en los sectores sociales más vulnerables de
América Latina. Estos grupos, y en particular los afrodescendientes, vieron
a partir de allí agravada su situación socio-económica ya que las «cuaren-
tenas» implementadas en todos los países de la región repercutieron en
sus empleos (la mayoría informales) y empeoraron su situación de vida
(viviendas insalubres, poco ventiladas, con poco acceso al agua potable);
a lo que se le agregó la escasez de vacunas. Por otro lado, paralelamente
a esta conmoción multidimensional que hace a esta una de las regiones
más afectadas del mundo por la pandemia, por aquellos años comenzamos
a transitar el segundo quinquenio del proclamado Decenio Internacional
para los y las Afrodescendientes en el seno de las Naciones Unidas (Res.
68/237). Momento propicio para hacer una revisión que nos permitiera
dimensionar las políticas diseñadas por actores gubernamentales y por los
movimientos de la sociedad civil, desplegadas en escenarios de orden local,
regional o transnacional. Poner también en evaluación los liderazgos, las
sinergias y las controversias que caracterizaron este primer quinquenio.
13
América Negra
15
América Negra
16
América Negra
17
América Negra
18
América Negra
país se estructuró cada vez más bajo las ideas de orden y progreso, lo
que contribuyó a la creciente fuerza imperativa del abolicionismo; y a
la creciente integración de la economía brasileña a la economía mundial
industrializada, reforzando así los intereses vinculados a la esclavitud, a la
intervención del Estado en la relación amo-esclavo conciliando el fin de
la esclavitud con la preservación de jerarquías sociales y con la capacidad
productiva de la economía, al sancionarse la Ley Aurea que puso fin a
la esclavitud. De esta manera, de pronto los esclavos dejaron de serlo y
asumieron la condición de libres. Para comprender la ruptura en la so-
ciedad que esto generó hay que analizarlo teniendo en cuenta, además de
una ley, una serie de factores, que incluyen a diferentes sujetos libres y
esclavos. En este capítulo, los autores observan cómo estudio de caso las
provincias de Ceará, Piauí, Pará y Amazonas, comprendiendo así el fin
de la esclavitud más allá del ámbito de la economía cafetalera del sureste
brasileño y noreste azucarero, entendemos que el proceso de abolicionis-
mo y emancipación fue un espacio de lucha que involucró a diferentes
segmentos de la sociedad.
21
América Negra
Diego Buffa
24
Capítulo 1: Mestizaje y afrodescendencia en México
CAPÍTULO 1
Mestizaje y afrodescendencia en México
Odile Hoffmann
Christian Rinaudo
Introducción
25
Capítulo 1: Mestizaje y afrodescendencia en México
27
Capítulo 1: Mestizaje y afrodescendencia en México
29
Capítulo 1: Mestizaje y afrodescendencia en México
A partir del siglo XIX, con las luchas por las independencias en toda
la gran región del Caribe insular y continental, se dieron nuevas olas mi-
gratorias con población afrodescendiente o negra, proviniendo de Cuba,
Puerto Rico, Haití, Jamaica, Santo Domingo, Colombia, Venezuela. No
tenían relación con el sistema de esclavitud mexicano, sino que integra-
ban nuevas formas de circulaciones y de intercambios culturales que pa-
saban por el puerto de Veracruz.
30
Capítulo 1: Mestizaje y afrodescendencia en México
32
Capítulo 1: Mestizaje y afrodescendencia en México
33
Capítulo 1: Mestizaje y afrodescendencia en México
Ilustración 2 : Ilustraciones típicas reafirmando la imagen de los jarochos en medio del siglo XX (en
R. Pérez Montfort, 2001)
34
Capítulo 1: Mestizaje y afrodescendencia en México
35
Capítulo 1: Mestizaje y afrodescendencia en México
36
Capítulo 1: Mestizaje y afrodescendencia en México
Al final de los años 1990, una nueva renovación del museo fue rea-
lizada por el municipio de Veracruz, que convocó a varios historiado-
res que fueron los promotores de la segunda orientación, la que hacía
la promoción del mestizaje como esencia de la cultura popular, reco-
nociendo la importancia de la herencia africana, sin reducirse a ella.
Apoyándose en instrumentos museográficos que daban un lugar más
importante a la imagen (fotografías, cuadros, presentaciones multime-
dia), estos buscaron introducir los nuevos conocimientos históricos
producidos sobre la ciudad durante los últimos quince años. Hicieron
hincapié en el mundo obrero, la cultura y los barrios populares, la ex-
pansión urbana y sus consecuencias, el desarrollo industrial y las trans-
formaciones del sindicalismo, la inscripción de Veracruz en el Caribe,
tantos elementos evocados de manera todavía marginal durante la pri-
mera renovación. Reinaugurado en diciembre 2000, el museo dedica
desde ese momento un lugar importante a la cultura popular «jarocha»
y específicamente urbana. Esta vez, en lugar de insistir sobre la frontera
socio-racial entre, por un lado, los personajes ilustres de la historia de
Veracruz y sus orígenes españoles y, por el otro, los olvidados de esta
historia que fueron los esclavos y sus descendientes, la museografía
hace hincapié en la cultura popular jarocha y el universo cultural a la vez
africano, indígena y español que la caracteriza, tanto en su versión rural
38
Capítulo 1: Mestizaje y afrodescendencia en México
39
Capítulo 1: Mestizaje y afrodescendencia en México
40
Capítulo 1: Mestizaje y afrodescendencia en México
41
Capítulo 1: Mestizaje y afrodescendencia en México
42
Capítulo 1: Mestizaje y afrodescendencia en México
Con la etnización se trata de «ser diferente para ser como los de-
más», de presentarse como grupo étnico para de esta manera integrar
los espacios de negociación dedicados a los grupos étnicos, a nivel re-
43
Capítulo 1: Mestizaje y afrodescendencia en México
Otros casos son menos conocidos, pero ilustran las articulaciones po-
sibles entre los fenómenos de etnogénesis y de mestizaje, como lo mues-
tra un artículo sobre el mestizaje pre-colonial entre grupos autóctonos
en Bolivia (Combés y Villar, 2008). Los autores examinaron procesos
de mezcla entre grupos que a veces se oponen y a veces tejen alianzas,
sin armonía ni conflictividad predeterminada: «Nacidos del mestizaje, los
Chané y Isoseño no solo lo niegan sino que lo denigran también, lo diluyen
en una artificiosa retórica de la pureza y lo utilizan como un argumen-
to de discriminación interétnica (entre ellos) […] No hay y nunca hubo
44
Capítulo 1: Mestizaje y afrodescendencia en México
La racialización excluyente
45
Capítulo 1: Mestizaje y afrodescendencia en México
Conclusión
2010: p. 137).
49
Capítulo 1: Mestizaje y afrodescendencia en México
50
Capítulo 1: Mestizaje y afrodescendencia en México
Referencias bibliográficas
51
Capítulo 1: Mestizaje y afrodescendencia en México
52
Capítulo 1: Mestizaje y afrodescendencia en México
53
Capítulo 1: Mestizaje y afrodescendencia en México
Lewis, L. A. (2020). That little Mexican part of me: race, place and
transnationalism among U.S. African-descent Mexicans. Ethnic and Racial
Studies, vol. 43, n° 6.
54
Capítulo 1: Mestizaje y afrodescendencia en México
Sue, C. A. (2013). Land of the Cosmic Race: Racism, Race Mixture, and
Blackness in Mexico. Nueva York: Oxford University Press.
55
Capítulo 1: Mestizaje y afrodescendencia en México
56
Capítulo 2: Ser lo que somos:
pueblo afrodescendiente de las Américas
CAPÍTULO 2
Ser lo que somos:
pueblo afrodescendiente de las Américas
John Antón Sánchez
Introducción
la cual considera que tal categoría apenas calza en los indígenas, en razón de
que históricamente se les ha reconocido en tanto pueblos originarios. Justa-
mente nuestro argumento a favor del reconocimiento del carácter de pueblo
a los afrodescendientes descansa en que precisamente estas comunidades,
dada su naturaleza ontológica, son un pueblo originario de las Américas, cu-
yas connotaciones étnicas, históricas, territoriales culturales y de conciencia
de identidad les permiten autodeterminarse como tal. A continuación desa-
rrollamos las siguientes apartados: a) la autodeterminación de pueblo Negro
viene desde 1920, b) Un largo camino por la autodeterminación de pueblo:
cimarrones y revolución haitiana; c) el significado de «pueblo» en el derecho
internacional de los derechos humanos; d) Ser pueblo afrodescendiente en el
ordenamiento jurídico internacional y nacional, y las conclusiones que apun-
tan a un desafío: ¿son los pueblos afrodescendientes pueblos indígenas desde
el derecho internacional?. La metodología del ensayo combina técnicas cuali-
tativas del análisis documental, abarca aspectos de la sociología comprensiva
y suplementos de la etnometodología.
3 Sobretiro. Cuadernos Americanos de la Nueva Época, Nro. 105. Mayo Junio, Volu-
men 3 UNAM, México D.F.
59
Capítulo 2: Ser lo que somos:
pueblo afrodescendiente de las Américas
60
Capítulo 2: Ser lo que somos:
pueblo afrodescendiente de las Américas
Que se resuelva, que los pueblos negros del mundo, a través de sus
representantes elegidos en la convención se reunieron en Liberty Hall,
en la ciudad de Nueva York y Estados Unidos de América, del 1 al 31
de agosto, en el año de nuestro Señor, mil novecientos veinte, protes-
tan contra los males y las injusticias que sufren a manos de sus herma-
nos blancos, y declaran lo que consideran sus derechos justos y justos,
así como el tratamiento que proponen exigir a todos los hombres en
el futuro (UNIA, 1926).
63
Capítulo 2: Ser lo que somos:
pueblo afrodescendiente de las Américas
Tabla 1.
Contra el
África para los
Derechos de la castigo o
Todos ciudadanos libres africanos, Euro-
vida, la libertad y condenas
de África (art.1) pa para los euro-
la felicidad. (art.1) injustas por la
peos» (art. 13)
justicia
Derecho a no tributar
Derecho a la po- Contra el
Distribución a ningún sistema (de-
sesión de África crimen de
equitativa de la mocrático) donde no
por los africanos azotar tribus
riqueza (art.2) se tenga representación
(art. 14). nativas
(art.8)
64
Capítulo 2: Ser lo que somos:
pueblo afrodescendiente de las Américas
Contra el
linnchamien-
Derecho a la li- to y otras
Derecho a la civi- Derecho a rechazar leyes
bertad de África barbaries
lización (art. 3) racistas (art.9)
(art. 13) contra el
cuerpo (art.
18)
Contra el sis-
Derecho a com-
Derecho a la par- Derecho a escribir negro tema educati-
batir la avaricia
ticipación política con N mayúscula (art. vo que niega
europea sobre
(art.4) 11) privilegios
África (art, 15)
(Art. 22)
Contra el
«El himno de
boicot a la
Derecho a la Derecho a los medios Etiopia es el
entrada de
justicia imparcial necesarios contra el ra- himno de los
los negros al
(art. 5 y 6) cismo (art.12) negros del mun-
trabajo priva-
do (art. 40)
do (art. 23)
Los colores rojo,
Contra el en-
Derecho a la pro- Derecho a la guerra para negro y verde,
carelamiento
piedad sobre la proteger el patrimonio son la bandera
masivo (art.
tierra (art. 6) (art. 16) de la raza negra
44)
(art. 39)
65
Capítulo 2: Ser lo que somos:
pueblo afrodescendiente de las Américas
Proclamamos que
Derecho a la liber-
Derecho a la educación el 31 de agosto
tad de prensa (art.
propia (art. 31) de cada año es
24) un día festivo
internacional para
todos los negros.
Derecho a la liber-
Derecho a viajar (migra-
tad de expresión
ciones) art 33 y 34
(art. 26)
Derecho a la auto-
Derecho a la enseñanza
determinación de
de la cultura de África en
los pueblos (art.
la escuela (art,49)
27)
Derecho a la liber-
Derecho a ejercer como
tad de cultos (art.
médico (art. 42)
28)
Derecho a la edu-
cación ilimitada
(art. 34)
66
Capítulo 2: Ser lo que somos:
pueblo afrodescendiente de las Américas
Derecho a la libre
circulación (art. 35
y 36)
Derecho a la liber-
tad como eje de la
ciudadanía (art. 41)
Derecho al libre
comercio (art. 50
Entonces esto nos lleva a un punto donde, como pueblo, podemos espe-
rar muy poco de los esfuerzos de los representantes de otras razas en
que sus planes, (en la medida como las ventajas a ser derivadas sean
atendidas) estén apoyados solamente en los intereses de su propia
gente y no en el interés de los Negros; entonces es imperativo que los Ne-
gros, como pueblo, evolucionen justo en este tiempo, con un representan-
te suficientemente capaz de hacer frente a los planes y movimientos
que están siendo realizados que, excepto si lo prevenimos, finalmente
significarán nuestro castigo y destrucción (Jaques Garvey, 2009: p. 23).
67
Capítulo 2: Ser lo que somos:
pueblo afrodescendiente de las Américas
Eran los años veinte donde de forma muy adelantada se planteaba una
Declaración de Derechos Humanos. Hoy, cien años después, el movi-
miento afrodescendiente de las Américas mantiene la misma agenda po-
lítica de autodeterminación como pueblo, pues en el marco del Decenio
Internacional de los Afrodescendientes se busca que las Naciones Unidas
logren una Declaración de Derechos, quizá en los términos que buscaba
Garvey4 (Asamblea General de la ONU, 2016: p. 1).
llo Comunitario ODECO, liderada por don Celeo Alvarez Casildo y lle-
vada a cabo en la ciudad de la Ceiba (Honduras) del 18 al 21 de agosto de
2011. En la declaración de dicha cumbre, que contó con la asistencia de
cerca de 2000 delegados de todo el mundo, se lee un encabezado donde
los afrodescendientes se autodefinen como «pueblo»:
69
Capítulo 2: Ser lo que somos:
pueblo afrodescendiente de las Américas
70
Capítulo 2: Ser lo que somos:
pueblo afrodescendiente de las Américas
71
Capítulo 2: Ser lo que somos:
pueblo afrodescendiente de las Américas
Pese a que es muy bien conocido que la semilla de los Derechos Hu-
manos fue sembrada a finales del siglo XVIII con las revoluciones ingle-
sas (gloriosas), francesas y americanas (Declaración de los derechos del
Hombre y del Ciudadano, 1789, y la declaración de Virginia de 1776), hay
que aclarar que ninguna de estas dos revoluciones precursoras de los de-
rechos humanos le concedió la dignidad humana a los esclavizados. Ni la
Revolución Francesa ni la americana abolieron la esclavitud ni otorgaron
la libertad y la igualdad a los africanos y sus descendientes esclavizados
en América. Más bien, fue la Revolución Haitiana de 1791-1804, la que
en realidad le reconoció a todo ser humano la más natural de sus digni-
dades: la libertad y la igualdad.
73
Capítulo 2: Ser lo que somos:
pueblo afrodescendiente de las Américas
74
Capítulo 2: Ser lo que somos:
pueblo afrodescendiente de las Américas
75
Capítulo 2: Ser lo que somos:
pueblo afrodescendiente de las Américas
76
Capítulo 2: Ser lo que somos:
pueblo afrodescendiente de las Américas
77
Capítulo 2: Ser lo que somos:
pueblo afrodescendiente de las Américas
ternos, las mujeres y los niños, así como otros grupos vulnerables a
este tipo de agresiones.
78
Capítulo 2: Ser lo que somos:
pueblo afrodescendiente de las Américas
Aun así, la definición de pueblo sigue siendo gaseosa, por ello –si-
guiendo con Leibholz, es importante subrayar los elementos consti-
tutivos de un pueblo, los cuales aluden, ante todo, a la esfera objetiva
natural de la que procede: el territorio común, el linaje común. Pero,
además:
80
Capítulo 2: Ser lo que somos:
pueblo afrodescendiente de las Américas
Aun así, hasta el momento del Pacto no había una definición clara de
ser considerado como un pueblo. En razón de este vacío conceptual, en
1974 la subcomisión de Prevención de Discriminaciones y Protección de
las Minorías de las Naciones Unidas expide un documento «El derecho
a la autodeterminación, desarrollo histórico y actual sobre la base de los
instrumentos de las Naciones Unidas» donde precisa algunos elementos
sobre el término:
cultural. Art. 2. Para el logro de sus fines, todos los pueblos pueden disponer libremente
de sus riquezas y recursos naturales, sin perjuicio de las obligaciones que derivan de la
cooperación económica internacional basada en el principio de beneficio recíproco,
así como del derecho internacional. En ningún caso podrá privarse a un pueblo de sus
propios medios de subsistencia.
83
Capítulo 2: Ser lo que somos:
pueblo afrodescendiente de las Américas
84
Capítulo 2: Ser lo que somos:
pueblo afrodescendiente de las Américas
85
Capítulo 2: Ser lo que somos:
pueblo afrodescendiente de las Américas
86
Capítulo 2: Ser lo que somos:
pueblo afrodescendiente de las Américas
87
Capítulo 2: Ser lo que somos:
pueblo afrodescendiente de las Américas
Constitución de
Artículos Texto
país.
89
Capítulo 2: Ser lo que somos:
pueblo afrodescendiente de las Américas
Constitución de
Artículos Texto
país.
90
Capítulo 2: Ser lo que somos:
pueblo afrodescendiente de las Américas
Constitución de
Artículos Texto
país.
91
Capítulo 2: Ser lo que somos:
pueblo afrodescendiente de las Américas
92
Capítulo 2: Ser lo que somos:
pueblo afrodescendiente de las Américas
94
Capítulo 2: Ser lo que somos:
pueblo afrodescendiente de las Américas
Resolución Numero
388 de 2001– Reco-
nocimiento, Suspen-
sión y Cancelación de
la Personería Jurídica
Decreto. 1745 de 1995 de las Corporaciones
– Procedimiento para Fundaciones de Ca-
el Reconocimiento del rácter Nacional que
Derecho a la Propiedad Desarrollen Activi-
Colectiva de las «Tierras dades Relacionadas
de las Comunidades Ne- con las Comunidades
gras». Negras y la Nativa
Raizal del Departa-
mento Archipiélago
de San Andrés y pro-
videncia y Santa Ca-
Colombia talina.
Decreto 2249 de 1995 –
Comisión Pedagógica de
Comunidades Negras.
Decreto 1627 de 1996
– Fondo Especial de
Créditos Educativos ad-
ministrados por el ICE-
TEX para estudiantes
de las Comunidades Ne-
gras de escasos recursos
económicos.
Decreto 1122 de 1998
– Cátedra de Estudios
Afrocolombianos, y
Otras Disposiciones.
95
Capítulo 2: Ser lo que somos:
pueblo afrodescendiente de las Américas
96
Capítulo 2: Ser lo que somos:
pueblo afrodescendiente de las Américas
97
Capítulo 2: Ser lo que somos:
pueblo afrodescendiente de las Américas
Decreto 19 de
2003 – Ley de Decreto 83 de 1996 – Acuerdo Gubernati-
Idiomas Nacio- Día del Garífuna. vo 126 de 2004.
nales.
Acuerdo Gubernati-
Guatemala vo No. 390 de 2002
Decreto 81 de 2002 – – Comisión Presi-
Ley de Promoción Edu- dencial Contra la
cativa Contra la Discri- Discriminación y el
minación. Racismo Contra los
Pueblos Indígenas en
Guatemala.
Decreto 70 de 1996 –
Día de la Etnia Negra
de Honduras
Decreto 269 de 2002 –
Creación Centro de Cul-
Honduras
tura Garinagu de Hon-
duras.
Decreto 330-202 – Día
de la Etnia Negra Hon-
dureña.
Ley Federal Para
Prevenir y Elimi-
Mexico
nar la Discrimi-
nación de 2003
98
Capítulo 2: Ser lo que somos:
pueblo afrodescendiente de las Américas
99
Capítulo 2: Ser lo que somos:
pueblo afrodescendiente de las Américas
Ley 11 de 2005 –
Prohíbe la Discri-
Panamá minación Laboral
y Adopta Otras
Medidas.
Decreto Supremo N°
065 de 2005 – Ley
Ley 26772 de del instituto Nacional
1997 – Ley Anti- de Desarrollo de los
discriminatoria Pueblos Amazónicos
y Afroperuanos – IN-
DEPA.
Perú Ley 27270 de
2000 – Contra
Actos de Discri-
minación.
Ley 28761 de
2006 – Día de la
Cultura Afrope-
ruana.
Ley 17.817 de
2004 – Lucha
Contra el Racis-
Uruguay
mo, La Xenofo-
bia y La Discrimi-
nación.
Decreto de 2005 – Co-
misión Presidencial para
la Prevención y Elimina-
ción de todas las Formas
de Discriminación Ra-
Venezuela cial y otras Distinciones
en el Sistema Educativo
Venezolano.
Decreto 428 de 2005 –
Día del Afrovenezolano.
100
Capítulo 2: Ser lo que somos:
pueblo afrodescendiente de las Américas
101
Capítulo 2: Ser lo que somos:
pueblo afrodescendiente de las Américas
Fondo.
Corte IDH. Caso Aloe-
Sentencia de 4 de diciem-
1991 boetoe y otros Vs. Su-
bre de 1991. Serie C No.
rinam.
11
Reparaciones y Costas.
Corte IDH. Caso Aloe-
Sentencia de 10 de sep-
1993 boetoe y otros Vs. Su-
tiembre de 1993. Serie C
rinam
No. 15
Excepciones Preliminares,
Corte IDH. Caso de la Fondo, Reparaciones y
2005 Comunidad Moiwana Vs. Costas.
Surinam. Sentencia 15 de junio de
2005. Serie C No. 124
102
Capítulo 2: Ser lo que somos:
pueblo afrodescendiente de las Américas
Excepciones Preliminares,
Fondo, Reparaciones y
Corte IDH. Caso del Pue- Costas.
2007
blo Saramaka. Vs. Surinam Sentencia de 28 de no-
viembre de 2007. Serie C
No. 172
Corte IDH, Caso de las Excepciones Preliminares,
comunidades afrodescen- Fondo, Reparaciones y
dientes desplazadas de la Costas.
2013
cuenca del Río Cacarica Sentencia de 20 de no-
(Operación Génesis) vs. viembre de 2013. Series C
Colombia No. 270
Excepciones Preliminares,
Corte IDH, Caso de
Fondo, Reparaciones y
personas Dominicanas y
2014 Costas.
Haitianas expulsadas vs.
Sentencia de 28 de agosto
República Dominicana
de 2014. Series C No. 282
Excepciones Preliminares,
Corte IDH, Caso comu-
Fondo, Reparaciones y
nidad Garífuna de Punta
2015 Costas.
Piedra y sus miembros vs.
Sentencia de 8 de octubre
Honduras
de 2015. Series C No. 304
Corte IDH, Caso comuni- Fondo, Reparaciones y
dad Garífuna Triunfo de Costas.
2015
la Cruz y sus miembros vs. Sentencia de 8 de octubre
Honduras de 2015. Series C No. 305
Excepciones Preliminares,
Fondo, Reparaciones y
Corte IDH, Caso Favela
2017 Costas.
Nova Brasilia vs. Brasil
Sentencia de 16 febrero de
2017. Serie C No. 333
104
Capítulo 2: Ser lo que somos:
pueblo afrodescendiente de las Américas
Cuadro 2
105
Capítulo 2: Ser lo que somos:
pueblo afrodescendiente de las Américas
109
Capítulo 2: Ser lo que somos:
pueblo afrodescendiente de las Américas
110
Capítulo 2: Ser lo que somos:
pueblo afrodescendiente de las Américas
9 Ver Corte Constitucional, sentencia C-864 de 2008. M.P. Marco Gerardo Monroy
Cabra.
10 Ver Corte Constitucional, sentencia C-864 de 2008. M.P. Marco Gerardo Monroy
Cabra.
111
Capítulo 2: Ser lo que somos:
pueblo afrodescendiente de las Américas
112
Capítulo 2: Ser lo que somos:
pueblo afrodescendiente de las Américas
Si bien es cierto que a la luz del convenio 169 de la OIT los afrodes-
cendientes son pueblos tribales, cabría saber si igualmente son o tienen
características atribuibles a los pueblos indígenas. Para Carlos Rosero,
líder de Proceso de Comunidades Negras de Colombia los afrodescen-
dientes son indígenas en el sentido estricto de que son tan originarios de
América como lo son también los «pueblos indígenas».11 Además un fac-
tor atribuible a esta caracterización es que uno de los componentes de lo
115
Capítulo 2: Ser lo que somos:
pueblo afrodescendiente de las Américas
117
Capítulo 2: Ser lo que somos:
pueblo afrodescendiente de las Américas
119
Capítulo 2: Ser lo que somos:
pueblo afrodescendiente de las Américas
12 Ver Corte Constitucional, sentencia T-422 de 1996. M.P. Eduardo Cifuentes Múñoz.
121
Capítulo 2: Ser lo que somos:
pueblo afrodescendiente de las Américas
Referencias bibliográficas:
122
Capítulo 2: Ser lo que somos:
pueblo afrodescendiente de las Américas
123
Capítulo 2: Ser lo que somos:
pueblo afrodescendiente de las Américas
125
Capítulo 2: Ser lo que somos:
pueblo afrodescendiente de las Américas
126
Capítulo 3: Afrodescendientes en Chile: la ambivalencia de un reconocimiento inconcluso
CAPÍTULO 3
Afrodescendientes en Chile:
la ambivalencia de un reconocimiento inconcluso
Presentación
127
Capítulo 3: Afrodescendientes en Chile: la ambivalencia de un reconocimiento inconcluso
129
Capítulo 3: Afrodescendientes en Chile: la ambivalencia de un reconocimiento inconcluso
130
Capítulo 3: Afrodescendientes en Chile: la ambivalencia de un reconocimiento inconcluso
del Perú, perdieron las tierras y propiedades que tenían en posesión tanto
en la ciudad de Arica como en los valles circundantes (Díaz, et.al., 2013).
Esta situación es sin duda el mayor impacto que va a recibir la población
afrodescendiente en la región ya que a partir de entonces tendrán que
ajustar sus modos de vida a una nueva nacionalidad. Es en ese tiempo
que en Chile se van a fortalecer los discursos pigmentocráticos que ex-
cluirán a la población afro de los componentes de la nación.
134
Capítulo 3: Afrodescendientes en Chile: la ambivalencia de un reconocimiento inconcluso
población negra, lo que fue contestado por los dirigentes (Geler, 2010;
Guzmán y Geler, 2013).
136
Capítulo 3: Afrodescendientes en Chile: la ambivalencia de un reconocimiento inconcluso
139
Capítulo 3: Afrodescendientes en Chile: la ambivalencia de un reconocimiento inconcluso
140
Capítulo 3: Afrodescendientes en Chile: la ambivalencia de un reconocimiento inconcluso
141
Capítulo 3: Afrodescendientes en Chile: la ambivalencia de un reconocimiento inconcluso
142
Capítulo 3: Afrodescendientes en Chile: la ambivalencia de un reconocimiento inconcluso
Reflexiones finales
146
Capítulo 3: Afrodescendientes en Chile: la ambivalencia de un reconocimiento inconcluso
que también se aprecia en cuanto a los afro los que han tenido hace ya
15 años financiamiento para actividades típicamente culturales como los
bailes y las batucadas, pero han avanzado poco en relación a reconoci-
mientos políticos explícitos que los lleven, más allá de la promulgación
de la ley, a tener una reparación del daño causado por la ocupación por
parte de Chile de su territorio, o del ser o no contados en los censos. Las
ambigüedades y contradicciones han sido evidentes y si por un lado se
reconoce con diferentes políticas la presencia afro en el país, por el otro
se insiste en los discursos racistas y discriminadores que siguen marcando
la exclusión.
Referencias bibliográficas.
147
Capítulo 3: Afrodescendientes en Chile: la ambivalencia de un reconocimiento inconcluso
148
Capítulo 3: Afrodescendientes en Chile: la ambivalencia de un reconocimiento inconcluso
Díaz, A., Galdames, L., Ruz, R. (2013). Y llegaron con cadenas: las po-
blaciones afrodescendientes en la historia de Arica y Tarapacá (siglos XVII-XIX).
Arica: Universidad de Tarapacá.
149
Capítulo 3: Afrodescendientes en Chile: la ambivalencia de un reconocimiento inconcluso
Klein, H. (1999). The Atlantic slave trade. Nueva York: Cambridge Uni-
versity.
150
Capítulo 3: Afrodescendientes en Chile: la ambivalencia de un reconocimiento inconcluso
151
Capítulo 3: Afrodescendientes en Chile: la ambivalencia de un reconocimiento inconcluso
Thomas, H. (1998). The slave trade. The history if the Atlantic slave trade
1440 – 1870. Oxford: Macmillan.
152
Capítulo 4: Los hijos del destierro: El pueblo afrodescendiente Garífuna, siempre migrando.
CAPÍTULO 4
«Los hijos del destierro»13:
El pueblo afrodescendiente Garífuna,
siempre migrando.
Carlos Agudelo
13 Tomado del título de un documental sobre la historia del pueblo garífuna. «Los hijos
del destierro. Memorias del Pueblo Garífuna de América Central», Realización Melesio
Portilla Producción AFRODESC-EURESCL, 2010.
14 Así los nombraban las crónicas coloniales y los primeros estudios etnohistóricos.
Garífuna es el término de autoidentificación en su propia lengua que significa Caribe en
alusión al componente amerindio de su etnogénesis. Este es adoptado de forma general
en los estudios sobre este pueblo desde los años 1970 (González, 2008).
153
Capítulo 4: Los hijos del destierro: El pueblo afrodescendiente Garífuna, siempre migrando.
Por todo esto nos parece pertinente la figura metafórica de «hijos del
destierro» como caracterización de uno de los rasgos fundamentales de
los garífunas. Pero lejos de ser víctimas pasivas de esta sucesión de situa-
ciones de destierro, protagonizaron un proceso dinámico de resistencia
y adaptación. La movilidad que caracterizó el devenir histórico de estas
poblaciones ha forjado como respuesta un discurso de afirmación terri-
torial transfronteriza y transnacional. En este sentido es justa también
la identificación que hace González (2008) de los garífunas como los
17 Son numerosos los estudios sobre la religiosidad garífuna. Ver Palacio (1973).
155
Capítulo 4: Los hijos del destierro: El pueblo afrodescendiente Garífuna, siempre migrando.
156
Capítulo 4: Los hijos del destierro: El pueblo afrodescendiente Garífuna, siempre migrando.
158
Capítulo 4: Los hijos del destierro: El pueblo afrodescendiente Garífuna, siempre migrando.
159
Capítulo 4: Los hijos del destierro: El pueblo afrodescendiente Garífuna, siempre migrando.
160
Capítulo 4: Los hijos del destierro: El pueblo afrodescendiente Garífuna, siempre migrando.
21 Esta norma se aplica para el conjunto de ciudadanos de estos países, como parte
de los acuerdos del SICA - Sistema de Integración Centroamericano, creado en 1991.
162
Capítulo 4: Los hijos del destierro: El pueblo afrodescendiente Garífuna, siempre migrando.
163
Capítulo 4: Los hijos del destierro: El pueblo afrodescendiente Garífuna, siempre migrando.
Desde el inicio del flujo migratorio de los garífunas hacia los Es-
tados Unidos se implementan formas de apoyo financiero y de visi-
bilización política de parte de los garífunas radicados en USA hacia
las formas de organización que se comienzan a desarrollar entre los
garífunas en Centroamérica. Esta dinámica se intensificó en la década
de 1990 con el afianzamiento de las políticas de reconocimiento mul-
ticultural hacia las poblaciones de origen africano en Latinoamérica.
Se han presentado casos en los que candidatos garífunas a algún pues-
to de elección en un pueblo de Centroamérica financiaran su campa-
ña electoral con fondos reunidos por asociaciones de su comunidad
residentes en los Estados Unidos. Un momento muy importante de
esta interacción transnacional fue la organización y celebración en
La Ceiba - Honduras del bicentenario de la llegada de los garífunas
a Centroaméricaque se realizó en abril de 1997. Fueron asociaciones
garífunas residenciadas en los Estados Unidos las encargadas del fi-
nanciamiento de esta actividad que congregó garífunas de los 4 países
centroamericanos, una importante delegación de garífunas residentes
en los Estados Unidos y tuvo la presencia y el reconocimiento del
gobierno hondureño (Anderson, 2001).
Pese a las dificultades que surgieron en los años 1990 para el ejer-
cicio de la circulación transnacional con los Estados Unidos, estas
formas de organización aún persisten y son muy importantes, aunque
en ciertos contextos se diluyen en otras formas de identificación arti-
culadas por los garífunas de los cuatro países centroamericanos. Las
asambleas generales de la ONECA son un espacio donde se pueden
apreciar estas diversas dimensiones de su identificación. Allí se reen-
cuentran miembros de comunidades específicas en Centroamérica,
los que están en los Estados Unidos y los que vienen de sus poblados
y tratan asuntos relativos a sus nexos de solidaridad específica. El
otro nivel más amplio es el de la confluencia de los garífunas de un
país en particular. Se nota por ejemplo la preponderancia de garífunas
hondureños con sus reivindicaciones como ciudadanos nacionales y
su poder de incidencia en el gobierno (la asamblea realizada en Nue-
va York en 2008 fue inaugurada por el presidente hondureño de ese
momento, Manuel Zelaya).
171
Capítulo 4: Los hijos del destierro: El pueblo afrodescendiente Garífuna, siempre migrando.
31 Associated Press, Pledge to Build Bronx Center, The New York Times, April 21,
1990. Hevesi, Dennis, Leaseholder Admits Violation In Happy Land Nightclub Fire,
The New York Times, May 7, 1992. Goulden, Tim, Fire in the Bronx; Hondurans Lack
Place to Grieve Over Fire, The New York Times, March 28, 1990. Negron, Edna, Club
Tragedy an Awakening for Garifuna, New York Newsday, August 18, 1991.
174
Capítulo 4: Los hijos del destierro: El pueblo afrodescendiente Garífuna, siempre migrando.
Imagen 5. Homenaje Garífuna a los ancestros. Condado de Bronx - Nueva York 2016
175
Capítulo 4: Los hijos del destierro: El pueblo afrodescendiente Garífuna, siempre migrando.
176
Capítulo 4: Los hijos del destierro: El pueblo afrodescendiente Garífuna, siempre migrando.
Imagen 6. Afiche de presentación del concurso Miss Garífuna 2017 en Nueva York
177
Capítulo 4: Los hijos del destierro: El pueblo afrodescendiente Garífuna, siempre migrando.
178
Capítulo 4: Los hijos del destierro: El pueblo afrodescendiente Garífuna, siempre migrando.
179
Capítulo 4: Los hijos del destierro: El pueblo afrodescendiente Garífuna, siempre migrando.
180
Capítulo 4: Los hijos del destierro: El pueblo afrodescendiente Garífuna, siempre migrando.
33 Amnistía Internacional dirigió una campaña muy activa denunciando las torturas y la
injusticia cometida contra Amílcar.
182
Capítulo 4: Los hijos del destierro: El pueblo afrodescendiente Garífuna, siempre migrando.
Otro hecho que tuvo particular visibilidad en las redes sociales y me-
dios de comunicación se presentó en agosto de 2016 cuando una joven
garífuna de 18 años, Magda Meléndez, murió al caer de un tren de carga
en el que viajaba. OFRANEH denuncia que casos como estos se presen-
tan a menudo y muchos jóvenes garífunas han desaparecido en el riesgo-
so tránsito por México hacia los Estados Unidos. Abundan los informes
sobre masacres de migrantes centroamericanos cometidas por las bandas
criminales vinculadas al narcotráfico y que controlan ahora la mayoría de
los circuitos de tránsito de la migración hacia el país del norte.34
185
Capítulo 4: Los hijos del destierro: El pueblo afrodescendiente Garífuna, siempre migrando.
Llegaron a las comunidades diciendo que había salido una nueva ley
gringa con la cual podíamos tener residencia, sobre todo si entraban
los menores y ofreciendo buses para llevarnos o llevar a los niños
solos. Llegamos a los Estados Unidos y nos presentamos a las autori-
dades, nos pusieron los brazaletes. Fue horrible, nos dimos cuenta que
los coyotes nos habían engañado pero al tiempo las familias nos han
apoyado y a algunas de nosotras ya nos quitaron el brazalete y estamos
esperando a ver que nos resuelven...35
Imagen 8. Control judicial electrónico para madres garífunas. Nueva York 2014.
Esta situación se agrava aún más con la aceleración de los graves im-
pactos de la pandemia de COVID-19 en los Estados Unidos. Los mi-
grantes centroamericanos forman parte de los grupos humanos más
vulnerables al contagio debido a las condiciones de su hábitat y el difícil
acceso a los servicios de salud.
187
Capítulo 4: Los hijos del destierro: El pueblo afrodescendiente Garífuna, siempre migrando.
Imagen 9. Campaña de recolección de medicamentos para enviar a Honduras desde Nueva York.
Referencias bibliográficas
191
Capítulo 4: Los hijos del destierro: El pueblo afrodescendiente Garífuna, siempre migrando.
Gullick, C. (1976). Exiled from St. Vincent: The Development of Black Cari-
be Culture in Central America Up to 1945. Malta: Malta ProgressPress.
CIESAS-ICANH.
195
Capítulo 5: DE DURBAN 2001 A GINEBRA 2013. La ruta del movimiento
afrodescendiente en Venezuela contra la discriminación y el racismo
CAPÍTULO 5
De Durban 2001 a Ginebra 2013. La ruta del movimiento
afrodescendiente en Venezuela
contra la discriminación y el racismo
Diógenes Díaz
A Orlando Figueras, mártir afrodescendiente, muerto por odio racial.
196
Capítulo 5: DE DURBAN 2001 A GINEBRA 2013. La ruta del movimiento
afrodescendiente en Venezuela contra la discriminación y el racismo
Jesús Chucho García, por entonces muy criticado dentro del ámbito
académico y atacado por quienes ignoraban los avances de su pensa-
miento, se convirtió en una referencia intelectual a nivel nacional y en el
continente, asumiendo con sus investigaciones y publicaciones el peso
histórico de ser la fuente conceptual del movimiento social afrodescen-
diente como tal y en la nueva etapa por venir. Estas dos organizaciones
se entrecruzaban y dialogaban con un sin número de organizaciones ho-
mologas del continente y el mundo. Dejemos en sus propias palabras la
descripción del terreno de las alianzas que existían:
202
Capítulo 5: DE DURBAN 2001 A GINEBRA 2013. La ruta del movimiento
afrodescendiente en Venezuela contra la discriminación y el racismo
203
Capítulo 5: DE DURBAN 2001 A GINEBRA 2013. La ruta del movimiento
afrodescendiente en Venezuela contra la discriminación y el racismo
204
Capítulo 5: DE DURBAN 2001 A GINEBRA 2013. La ruta del movimiento
afrodescendiente en Venezuela contra la discriminación y el racismo
205
Capítulo 5: DE DURBAN 2001 A GINEBRA 2013. La ruta del movimiento
afrodescendiente en Venezuela contra la discriminación y el racismo
207
Capítulo 5: DE DURBAN 2001 A GINEBRA 2013. La ruta del movimiento
afrodescendiente en Venezuela contra la discriminación y el racismo
208
Capítulo 5: DE DURBAN 2001 A GINEBRA 2013. La ruta del movimiento
afrodescendiente en Venezuela contra la discriminación y el racismo
210
Capítulo 5: DE DURBAN 2001 A GINEBRA 2013. La ruta del movimiento
afrodescendiente en Venezuela contra la discriminación y el racismo
211
Capítulo 5: DE DURBAN 2001 A GINEBRA 2013. La ruta del movimiento
afrodescendiente en Venezuela contra la discriminación y el racismo
revisar el trabajo de Jesús María Herrera Salas (2004) que lleva por
nombre: Racismo y Discurso Político en Venezuela. Cabe recordar que
los afrodescendientes fueron los primeros en denunciar el alcalde gol-
pista Alfredo Peña y su racista campaña Plomo al Hampa, donde el
fenotipo del delincuente era afrovenezolano.
212
Capítulo 5: DE DURBAN 2001 A GINEBRA 2013. La ruta del movimiento
afrodescendiente en Venezuela contra la discriminación y el racismo
nifiestos contra el racismo que comenzó asumirse por parte del gobierno
como una realidad con los ataques racistas que mencionamos hacia la pri-
mera figura política del estado venezolano y a su ministro de educación,
el movimiento social afrodescendiente presionó a la cancillería venezo-
lana para que firmara el protocolo facultativo catorce de la convención
contra la discriminación racial, para penalizar el racismo ante el comité
contra la discriminación, convención firmada por el país en 1967 y el
protocolo fue suscrito en septiembre de 2003.
214
Capítulo 5: DE DURBAN 2001 A GINEBRA 2013. La ruta del movimiento
afrodescendiente en Venezuela contra la discriminación y el racismo
215
Capítulo 5: DE DURBAN 2001 A GINEBRA 2013. La ruta del movimiento
afrodescendiente en Venezuela contra la discriminación y el racismo
219
Capítulo 5: DE DURBAN 2001 A GINEBRA 2013. La ruta del movimiento
afrodescendiente en Venezuela contra la discriminación y el racismo
220
Capítulo 5: DE DURBAN 2001 A GINEBRA 2013. La ruta del movimiento
afrodescendiente en Venezuela contra la discriminación y el racismo
222
Capítulo 5: DE DURBAN 2001 A GINEBRA 2013. La ruta del movimiento
afrodescendiente en Venezuela contra la discriminación y el racismo
223
Capítulo 5: DE DURBAN 2001 A GINEBRA 2013. La ruta del movimiento
afrodescendiente en Venezuela contra la discriminación y el racismo
224
Capítulo 5: DE DURBAN 2001 A GINEBRA 2013. La ruta del movimiento
afrodescendiente en Venezuela contra la discriminación y el racismo
Referencias Bibliográficas
228
Capítulo 5: DE DURBAN 2001 A GINEBRA 2013. La ruta del movimiento
afrodescendiente en Venezuela contra la discriminación y el racismo
Fuentes:
Documentos consultados
230
Capítulo 5: DE DURBAN 2001 A GINEBRA 2013. La ruta del movimiento
afrodescendiente en Venezuela contra la discriminación y el racismo
231
Capítulo 6: NI MÁS PENA, NI MÁS OLVIDO
CAPÍTULO 6
NI MÁS PENA, NI MÁS OLVIDO
Reconocimiento y Reparaciones de los
afrodescendientes al sur del continente americano
Introducción
38 Según Rocha Valencia y Morales Ruvalcaba, entre 1989 y 1993 podemos hablar de una
primera etapa de transición en la conformación de la posguerra fría. A partir de allí se inicia
la segunda etapa, que tendrá su fin en 2001(que es la que mencionamos en este párrafo). Para
luego entrar en la tercera etapa que, aunque mantiene ciertas características de la anterior,
se reformula y permanece hasta hoy con variaciones (Rocha y Morales Ruvalcaba; 2008).
232
Capítulo 6: NI MÁS PENA, NI MÁS OLVIDO
233
Capítulo 6: NI MÁS PENA, NI MÁS OLVIDO
40 El Virreinato del Río de La Plata se crea en 1776 e incluía a los actuales territorios de
Argentina, Bolivia, Uruguay y Guinea Ecuatorial (África), norte de Chile y sur de Brasil.
económico fue necesario contar con suficiente mano de obra. Salvo Bo-
livia y Paraguay que contaban con una importante población nativa, se
hizo necesario introducir esclavizados que desempeñaran todas las tareas
urbanas, rurales y mineras. Aunque estas sociedades no fueron esclavis-
tas, sí necesitaron mano de obra esclavizada de manera constante. Por
ello, con el paso del tiempo y los cambios administrativos, ya en el siglo
XVIII se autorizó la entrada de negros esclavizados directamente por el
puerto de Buenos Aires y se fundó en la orilla oriental del río, la ciudad
de Montevideo, como puerto negrero (Becerra y Buffa, 2011: 246-247),
que rápidamente se convirtieron en los centros de compraventa de escla-
vizados más activos.
El último elemento que tuvimos en cuenta para nuestro análisis fue que
todos estos países comparten, desde la década de los ochenta y hasta la
actualidad, un proceso de democratización –que en algunos casos es el más
largo de su historia– en donde las prácticas políticas y sociales se volvieron
algo más distributivas e igualitarias. Estas prácticas se profundizaron en el
siglo XXI, cuando llegaron al poder los denominados gobiernos de «giro
a la centro-izquierda», caracterizados como progresistas –aunque sus prác-
ticas no aludan a un compromiso ideológico común– (Cantamutto, 2013),
promovieron, proyectaron e implementaron políticas públicas nacionales,
en particular sociales, fuertemente articuladas a nivel regional y mundial
con el fin de reparar situaciones de inequidad, cuya consecuencia fue el
reforzamiento de los vínculos con sus respectivas sociedades civiles.
238
Capítulo 6: NI MÁS PENA, NI MÁS OLVIDO
42 La ONU sancionó entre 1948 y 1980, una serie de declaraciones, convenios y pactos
sobre derechos humanos, para mejorar la situación de las personas; contra la discrimi-
nación racial, y la de ciertos grupos o sectores, como por ejemplo la mujer, los niños y
los migrantes y sus familias. (Becerra, Buffa et al, 2010).
43 Aunque la OIT existía previamente (1919) a la creación de la ONU (1945), fue incor-
porada a esta última como uno de los organismos especializados. No hay normativa es-
pecífica hacia los afrodescendientes, sino más de tipo general como sobre los derechos
sindicales (Convenio N.º 87, 1948), libertad de sindicalización y convenios colectivos de
trabajo (Convenio N.º 98, 1948) y libertad laboral (Convenio N.º 29, 1930 y Convenio
N.º 105, 1959). Otros a igualdad laboral, como igual remuneración por el mismo traba-
239
Capítulo 6: NI MÁS PENA, NI MÁS OLVIDO
jo (Convenio N.º 100, 1951). Y un poco más específicos como sobre discriminación,
donde se definió este término en el ámbito laboral (Convenio N.º 111, 1958) y sobre la
protección a grupos específicos como indígenas, grupos étnicos diferenciados y pue-
blos originarios (Convenio N.º 169, 1989).
45 La primera se realizó entre 1973 y 1982, y la segunda entre 1983 y 1992. Durante
cada decenio se concretaron las Conferencias Mundiales para Combatir el Racismo y la
Discriminación Racial (ambas realizadas en Ginebra, una en 1978 y la otra en 1982). La
tercera Década fue entre 1994-2003, durante este período se realizó la Conferencia de
Durban (Sudáfrica), en 2001.
ONU en conjunto con o apoyando a la sociedad civil (como las que reali-
zaron Mundo Afro, ONECA y la Fundación Ideas), referidas a temáticas
sobre derechos humanos, entre las que destaca la Cumbre Iberoamerica-
na del Año Internacional de los Afrodescendientes51, organizada entre la
ONU y AFRO XXI.
56 Está compuesta por Bolivia, Perú, Ecuador y Colombia como miembros permanen-
tes, y como países asociados se encuentran Argentina, Brasil, Chile, Paraguay y Uruguay.
247
Capítulo 6: NI MÁS PENA, NI MÁS OLVIDO
248
Capítulo 6: NI MÁS PENA, NI MÁS OLVIDO
60 Argentina en 1994; Bolivia en 2009; Chille 1980, entro en vigor en 1990 y sufrió
varias reformas; Paraguay en 1992; y Uruguay: las últimas modificaciones se realizaron
por referéndum en 1989, 1992 y 2003, y por plebiscito 1989, 1994 y 2004.
249
Capítulo 6: NI MÁS PENA, NI MÁS OLVIDO
61 Se elevaron las penas previstas en el Código Penal, incluyéndose además nuevas pe-
nalidades como la prisión desde un mes hasta tres años. Sufrió modificaciones en 1997
y 2002 para hacer más eficiente el cumplimiento de las sanciones.
63 La ley n° 24515 estableció cómo sería la organización del INADI y cuáles serían sus
atributos y funciones. En el momento de su constitución, el INADI dependía del Minis-
terio del Interior, pero desde el año 2005 pertenece al ámbito del Ministerio de Justicia,
Seguridad y Derechos Humanos. Dentro de su estructura organizativa se contempló la
participación del Consejo Asesor de la Sociedad Civil donde hay un representante de
los afrodescendientes.
251
Capítulo 6: NI MÁS PENA, NI MÁS OLVIDO
252
Capítulo 6: NI MÁS PENA, NI MÁS OLVIDO
67 Ley N.º 19.122 establecía que «se diseñarán, promoverán e implementarán acciones
en los ámbitos público y privado dirigidas a personas afrodescendientes». En tal sentido,
se determinaría un cupo no menor al 8% en puestos de empleo en entidades públicas:
255
Capítulo 6: NI MÁS PENA, NI MÁS OLVIDO
69 El INADI firmó acuerdos con editoriales que implicaron a más del 70% del mercado
editorial de libros de texto escolares en Argentina, permitieron reflejar, desde el año
2010 en adelante, los nuevos contenidos supervisados por especialistas y representantes
de los colectivos étnicos. Surgieron publicaciones tales como «Buenas prácticas en la
comunicación sobre personas afrodescendientes y Racismo: Hacia una Argentina inter-
cultura» ( 2011), cuadernillos para docentes y alumnos, «Somos Iguales y Diferentes»
(2011), que se incorporaron al Programa Conectar Igualdad, del Ministerio de Educa-
ción de la Nación.
257
Capítulo 6: NI MÁS PENA, NI MÁS OLVIDO
Paraguay siguió en esta misma línea, aunque con mucha menor acti-
vidad e impacto político, sin centrarse en los afrodescendientes, pero to-
cando temas como el género y el desarrollo social (conto con comisiones
asesoras en la Cámara de Senadores –Comisión de Equidad, Género y
Desarrollo Social– y en Diputados –Comisión de Equidad Social y Gé-
nero–). En el año 2013, se produjo un cambio sustancial al instituirse el
Plan Nacional de Derechos Humanos, con el objetivo de comenzar a en-
frentar todo tipo de discriminación72. Dicho Plan será muy criticado por
la Coordinadora de Derechos Humanos del Paraguay (CODEHUPY)
debido a sus dilaciones y pocos avances reales.
Por último, Chile será el único país de los que están bajo estudio,
73 Los censos se realizaron en Argentina en 2010; Bolivia 2012; Paraguay 2012; Uru-
guay 2011 y Chile 2012 (no incluyó a los afrodescendientes).
259
Capítulo 6: NI MÁS PENA, NI MÁS OLVIDO
Conclusiones
260
Capítulo 6: NI MÁS PENA, NI MÁS OLVIDO
Bibliografía
261
Capítulo 6: NI MÁS PENA, NI MÁS OLVIDO
262
Capítulo 6: NI MÁS PENA, NI MÁS OLVIDO
263
Capítulo 6: NI MÁS PENA, NI MÁS OLVIDO
Fuentes
265
Capítulo 6: NI MÁS PENA, NI MÁS OLVIDO
266
Capítulo 6: NI MÁS PENA, NI MÁS OLVIDO
267
Capítulo 7: Africanos y afrodescendientes en Santa Fe: El reconocimiento de su presen-
cia a partir de los nuevos estudios arqueológicos sobre las cerámicas «Tipo Leyes»
CAPÍTULO 7
Africanos y afrodescendientes en Santa Fe:
El reconocimiento de su presencia a partir de los
nuevos estudios arqueológicos
sobre las cerámicas «Tipo Leyes»
Introducción
77 Coleccionista jesuita.
270
Capítulo 7: Africanos y afrodescendientes en Santa Fe: El reconocimiento de su presen-
cia a partir de los nuevos estudios arqueológicos sobre las cerámicas «Tipo Leyes»
ello llegaron desde Buenos Aires dos arqueólogos que trabajarían en él:
Félix Outes y Francisco de Aparicio. Paralelamente, el Profesor Antonio
Serrano78 visitó el sitio e inició la difusión de las interpretaciones acerca
de lo que allí se encontró.
Para sintetizar las diversas posturas diremos que Serrano propuso que
las piezas de Leyes eran evidencia del trabajo alfarero de poblaciones
mocovíes reducidas en tiempos históricos; de Aparicio las consideró
por completo ajenas a las tradiciones indígenas locales, aunque sin
proponer alternativas; Frenguelli estimó que se trataba de falsificacio-
78 Arqueólogo y antropólogo entrerriano.
Por su parte, Carlos Ceruti postula que las cerámicas recuperadas fue-
ron obra de al menos tres culturas diferentes: Goya-Malabrigo, tupí-gua-
raní y de africanos esclavizados y afrodescendientes. Aunque no niega la
existencia de algunas falsificaciones, sostiene que lo que sucedió con la
alfarería del Leyes fue una cuádruple injusticia cometida contra: sus ver-
daderos autores; los pobladores locales contemporáneos a los hallazgos;
81 El autor hace referencia a bocas gruesas, narices anchas y cabello «tipo mota».(Ceru-
ti, Gelfo e Igarreta, 2014)
277
Capítulo 7: Africanos y afrodescendientes en Santa Fe: El reconocimiento de su presen-
cia a partir de los nuevos estudios arqueológicos sobre las cerámicas «Tipo Leyes»
Alejandro Frigerio (2008), quien sostiene que en el pasaje del siglo XIX
al XX se conformó una narrativa dominante en la que la nación argenti-
na se concibió esencialmente como blanca, católica, europea, moderna y
racional. Los africanos quedaron así excluidos de la identidad nacional al
considerarlos, en su mayoría, extintos durante la primera mitad del siglo
XIX. Paralelamente se construyó un «sistema de clasificación racial» (Fri-
gerio, 2008: p.119) que le otorgaba una fuerte carga negativa y peyorativa
al calificativo «negro», asimilándolo a los últimos peldaños del ordena-
miento socioeconómico. Por este último determinante es que el autor
asevera que esa invisibilización de los negros es también reproducida en
las relaciones sociales cotidianas, incluso hasta en las actuales. La narra-
tiva del crisol de razas que dio origen a la argentina, fundamentalmente
blanca, creó un mito que operó como un «patrullaje cultural» (Adamo-
vsky, 2012: p. 343), lo que permitió el control por parte del Estado y,
también de la sociedad, de todo aquello que pretendiera reivindicar una
identidad que escapara a los límites preestablecidos.
278
Capítulo 7: Africanos y afrodescendientes en Santa Fe: El reconocimiento de su presen-
cia a partir de los nuevos estudios arqueológicos sobre las cerámicas «Tipo Leyes»
84 Es necesario tener en cuenta que los museos son instituciones que deben entenderse
como medios de comunicación, cuya función consistió y consiste en la selección del
acervo a resguardar, exhibir y explicar. Como tales surgieron en Europa a fines del siglo
XVIII y su existencia se multiplicó una vez finalizada la Revolución Francesa. Desde
esos tiempos hasta nuestros días, los museos han pasado por diversos paradigmas que
postulan qué es aquello que debe exhibirse y cómo esto debe hacerse. Estos cambios
han sido impulsados y/o acompañados por los avances en las Ciencias Sociales.
85 Los objetos y elementos que forman parte del patrimonio cultural conservado en
los museos son factibles de ser pensados como documentos, puesto que son vestigios
materiales que permiten la reconstrucción de alguna fracción del pasado.
279
Capítulo 7: Africanos y afrodescendientes en Santa Fe: El reconocimiento de su presen-
cia a partir de los nuevos estudios arqueológicos sobre las cerámicas «Tipo Leyes»
En este sentido, Daniel Schávelzon (1996) explica que este enfoque ar-
queológico/histórico permitió reconocer como sujetos históricos a tres
colectivos: pueblos originarios, europeos y criollos. La díada blanco-indio
se transformó en la vara con la cual debían medirse todos los hallazgos,
en un «Paradigma de la etnicidad correcta» que imposibilitó cualquier
oportunidad de análisis que se saliera de esos parámetros.
283
Capítulo 7: Africanos y afrodescendientes en Santa Fe: El reconocimiento de su presen-
cia a partir de los nuevos estudios arqueológicos sobre las cerámicas «Tipo Leyes»
89 Adamovsky menciona diversos géneros en los que esto ocurre: tango, rock, cumbia
´villera´, folklore, cuarteto y candombe.
284
Capítulo 7: Africanos y afrodescendientes en Santa Fe: El reconocimiento de su presen-
cia a partir de los nuevos estudios arqueológicos sobre las cerámicas «Tipo Leyes»
285
Capítulo 7: Africanos y afrodescendientes en Santa Fe: El reconocimiento de su presen-
cia a partir de los nuevos estudios arqueológicos sobre las cerámicas «Tipo Leyes»
afirma que estas fueron donadas por la familia del artista y coleccionista
García Bañón93 y que debieron ser inventariadas por el personal del mu-
seo, puesto que estaban dispersas. Cabe mencionar también que el museo
cuenta con una biblioteca en la que se encuentran copias de los diferentes
informes producidos en el momento del descubrimiento de las cerámicas
y que la lectura de esos materiales permitió su clasificación. No obstante,
durante las dos décadas transcurridas entre 1990 y el 2010, la colección
permaneció oculta y rotulada como falsificaciones. La única persona que
demostró interés en ella fue Carlos Ceruti que, acompañado de otros
especialistas, se dedicó a estudiarlas.
el año 1993.
93 José María García Bañon fue un reconocido artista y docente santafesino del siglo
XX, que pintó numerosas escenas históricas de Santa Fe La Vieja y que, además, dedicó
parte de su vida a reunir material arqueológico para su colección privada.
94 Es posible acceder al sitio web oficial del Museo Etnográfico y Colonial «Juan de
288
Capítulo 7: Africanos y afrodescendientes en Santa Fe: El reconocimiento de su presen-
cia a partir de los nuevos estudios arqueológicos sobre las cerámicas «Tipo Leyes»
96 El primer cuadro se trata de un óleo sobre tela, titulado «La negra y el niño» de Josefa
Diaz y Clusellas, pintado en 1873. En él se representa a una afrodescendiente sostenien-
do a Antonio Crespo, hijo del Gobernador Ignacio Crespo. El segundo cuadro se titula
«La plaza y el cabildo» y es una recreación de la Plaza del congreso, el Cabildo de Santa
Fe, la casa Diez de Andino y el Santuario Nuestra Señora de los Milagros, realizado en
1940 por Leonnie Matthis. En él se puede observar a africanos esclavizados realizando
tareas como el transporte en silla de manos y la escolta de una dama de la época.
290
Capítulo 7: Africanos y afrodescendientes en Santa Fe: El reconocimiento de su presen-
cia a partir de los nuevos estudios arqueológicos sobre las cerámicas «Tipo Leyes»
Imagen 1: «Gemelos», de la colección del Arroyo Leyes, exhibida en diciembre del año
2016.
293
Capítulo 7: Africanos y afrodescendientes en Santa Fe: El reconocimiento de su presen-
cia a partir de los nuevos estudios arqueológicos sobre las cerámicas «Tipo Leyes»
A modo de cierre
294
Capítulo 7: Africanos y afrodescendientes en Santa Fe: El reconocimiento de su presen-
cia a partir de los nuevos estudios arqueológicos sobre las cerámicas «Tipo Leyes»
Referencias bibliográficas
295
Capítulo 7: Africanos y afrodescendientes en Santa Fe: El reconocimiento de su presen-
cia a partir de los nuevos estudios arqueológicos sobre las cerámicas «Tipo Leyes»
296
Capítulo 7: Africanos y afrodescendientes en Santa Fe: El reconocimiento de su presen-
cia a partir de los nuevos estudios arqueológicos sobre las cerámicas «Tipo Leyes»
Arqueología, n.º 4.
297
Capítulo 7: Africanos y afrodescendientes en Santa Fe: El reconocimiento de su presen-
cia a partir de los nuevos estudios arqueológicos sobre las cerámicas «Tipo Leyes»
Pistone, C. (1996). La esclavatura negra en Santa Fe. Santa Fe: Junta Pro-
vincial de Estudios Históricos.
298
Capítulo 7: Africanos y afrodescendientes en Santa Fe: El reconocimiento de su presen-
cia a partir de los nuevos estudios arqueológicos sobre las cerámicas «Tipo Leyes»
Fuentes:
Entrevistas:
Observación participante:
CAPÍTULO 8
A produção intelectual sobre a experiência negra
na América Latina e Caribe:
uma perspectiva atlântica
99 Tal caracterização feita por Adams Jr. se distancia enormemente de parte das inter-
pretações do Pensamento Social Brasileiro dos anos 1930 que, justamente pela presença
moura na Península Ibérica, qualificava a colonização portuguesa como mais amistosa
à multiplicidade racial.
303
Capítulo 8: A produção intelectual sobre a experiência negra na América Latina e Cari-
be: uma perspectiva atlântica
100 Após a revolução, a ilha recebeu seu nome original, Haiti, de origem Arawak (Bu-
ck-Morss, 2011: p. 139).
304
Capítulo 8: A produção intelectual sobre a experiência negra na América Latina e Cari-
be: uma perspectiva atlântica
101 Em 1845, Frederick Douglass publica sua primeira biografia, intitulada The Narra-
tive of the Life of Frederick Douglass, An American Slave, Written by Himself.
305
Capítulo 8: A produção intelectual sobre a experiência negra na América Latina e Cari-
be: uma perspectiva atlântica
102 Reino do Mosquito é uma faixa territorial eu percorre parte do território de Hon-
duras até o Rio Grande, na Nicarágua.
306
Capítulo 8: A produção intelectual sobre a experiência negra na América Latina e Cari-
be: uma perspectiva atlântica
103 É sabido que Sarmiento defendia uma postura anti-indígena e que, diferentemente
de Douglass, não via a escravidão como um grande empecilho para a realização demo-
crática.
307
Capítulo 8: A produção intelectual sobre a experiência negra na América Latina e Cari-
be: uma perspectiva atlântica
105 Sociólogo estadunidense da Howard University, formado por Robert Park na Uni-
versidade de Chicago. Lecionou na Universidade de Atlanta e em universidades negras.
308
Capítulo 8: A produção intelectual sobre a experiência negra na América Latina e Cari-
be: uma perspectiva atlântica
106 Du Bois narra uma fala de Franz Boas para formandos da Universidade de Atlanta:
«Franz Boas came to Atlanta University where I was teaching history in 1906 and
said to a graduating class: You need not be ashamed of your African past; and then
he recounted the history of the black kingdoms south of the Sahara for a thousand
years. I was too astonished to speak. All of this I had never heard and I came then
and afterwards to realize how the silence and neglect of science can let truth utterly
disappear or even be unconsciously distorted» (In.: Liss, 1998: p. 137).
309
Capítulo 8: A produção intelectual sobre a experiência negra na América Latina e Cari-
be: uma perspectiva atlântica
313
Capítulo 8: A produção intelectual sobre a experiência negra na América Latina e Cari-
be: uma perspectiva atlântica
Fonte: Biblioteca Digital de Teses e Dissertações (BDTD). Dados compilados pela pesquisadora.
317
Capítulo 8: A produção intelectual sobre a experiência negra na América Latina e Cari-
be: uma perspectiva atlântica
318
Capítulo 8: A produção intelectual sobre a experiência negra na América Latina e Cari-
be: uma perspectiva atlântica
Fonte: Biblioteca Digital de Teses e Dissertações (BDTD). Dados compilados pela pesquisadora.
319
Capítulo 8: A produção intelectual sobre a experiência negra na América Latina e Cari-
be: uma perspectiva atlântica
nas políticas públicas, por exemplo. Nos anos 1990, num período his-
tórico de reformatação econômica e de adoção de práticas neoliberais,
o Estado brasileiro abandonou a política de identidade nacional (reali-
zada desde a década de 1930) e insere, principalmente no Ministério de
Educação e Cultura, o discurso multiculturalista, pautado no valor da
diversidade cultural, dando assim alguma resposta às demandas sociais da
época e absorvendo parte das suas reivindicações. O valor da diversidade,
que na história mais recente foi aceito no cenário político, mantinha
os grupos sociais dentro dos arranjos normativos eurocêntricos, redu-
zindo as particularidades do diverso ao exotismo e à folclorização. E
esse é exatamente o motivo pelo qual o termo foi amplamente aceito
no cenário político: o seu baixo apelo à transformação na forma como
nos enxergamos e em como compreendemos a sociedade (Rodrigues,
2011; Silvério, 2005).
321
Capítulo 8: A produção intelectual sobre a experiência negra na América Latina e Cari-
be: uma perspectiva atlântica
Fonte: Biblioteca Digital de Teses e Dissertações (BDTD). Dados compilados pela pesquisadora.
322
Capítulo 8: A produção intelectual sobre a experiência negra na América Latina e Cari-
be: uma perspectiva atlântica
323
Capítulo 8: A produção intelectual sobre a experiência negra na América Latina e Cari-
be: uma perspectiva atlântica
Fonte: Biblioteca Digital de Teses e Dissertações (BDTD). Dados compilados pela pesquisadora.
324
Capítulo 8: A produção intelectual sobre a experiência negra na América Latina e Cari-
be: uma perspectiva atlântica
328
Capítulo 8: A produção intelectual sobre a experiência negra na América Latina e Cari-
be: uma perspectiva atlântica
Referências bibliográficas
331
Capítulo 8: A produção intelectual sobre a experiência negra na América Latina e Cari-
be: uma perspectiva atlântica
Borda, E. (2017). Stuart Hall: uma visão através do prisma de formação cari-
benha. Curitiba: Editora Prisma.
Calhoun, C. J. (ed.) (1994). Social Theory and the Politics of Identity. Ox-
ford: Blackwell.
Faustino, D. M. (2015) Por que Fanon? Por que Agora? Tese de doutora-
do. Programa de Pós-Graduação em Sociologia. Universidade Federal de
São Carlos.
334
Capítulo 8: A produção intelectual sobre a experiência negra na América Latina e Cari-
be: uma perspectiva atlântica
Singh, N. P. (2004). Black is a Country: Race and the Unfinished Struggle for
Democracy. Cambridge, MA: Harvard University Press.
335
Capítulo 9: La corporalidad como recurso de significación simbólica para la formación
de alteridad.
CAPÍTULO 9
La corporalidad como recurso de significación
simbólica para la formación de alteridad.
Una mirada a través del sentido inscripto en los
cuerpos de las mujeres africanas y afrodescendientes
de Buenos Aires durante el Siglo XIX
Daniela Lasalandra
338
Capítulo 9: La corporalidad como recurso de significación simbólica para la formación
de alteridad.
339
Capítulo 9: La corporalidad como recurso de significación simbólica para la formación
de alteridad.
340
Capítulo 9: La corporalidad como recurso de significación simbólica para la formación
de alteridad.
341
Capítulo 9: La corporalidad como recurso de significación simbólica para la formación
de alteridad.
343
Capítulo 9: La corporalidad como recurso de significación simbólica para la formación
de alteridad.
344
Capítulo 9: La corporalidad como recurso de significación simbólica para la formación
de alteridad.
345
Capítulo 9: La corporalidad como recurso de significación simbólica para la formación
de alteridad.
346
Capítulo 9: La corporalidad como recurso de significación simbólica para la formación
de alteridad.
348
Capítulo 9: La corporalidad como recurso de significación simbólica para la formación
de alteridad.
349
Capítulo 9: La corporalidad como recurso de significación simbólica para la formación
de alteridad.
351
Capítulo 9: La corporalidad como recurso de significación simbólica para la formación
de alteridad.
Los datos del primer censo del Virreinato del Río de la Plata realizado
en 1778 indican que el 46 % del total de censados eran negros y mulatos.
En muchísimos hogares las mujeres eran el sostén económico, constitu-
yendo el servicio de amamantamiento una de las principales actividades
laborales, así como también otras prácticas relacionadas con el cuidado
doméstico. Esta situación registrada en las fotografías muestra segura-
352
Capítulo 9: La corporalidad como recurso de significación simbólica para la formación
de alteridad.
353
Capítulo 9: La corporalidad como recurso de significación simbólica para la formación
de alteridad.
Si bien las fotografías de las amas de leche junto a los niños asumen el
ropaje de la ternura y en ellas se advierte la afectividad del vínculo, no es un
dato menor que se trata de situaciones de sometimiento y violencia sobre
esos cuerpos femeninos. Además, la mayoría de las veces las amas de le-
che debieron dejar a sus propios hijos negándoles la posibilidad de habitar
ese lugar maternal y también del amamantamiento. La escena así edulcorada
contribuyó a la elucubración de todo tipo de leyendas en torno a suavizar las
condiciones de la esclavitud. La posibilidad de digitalizar las imágenes me
permitió agrandarlas y percibir la gestualidad en toda su magnitud, la cual
manifiesta de manera contundente la enormidad del dolor que allí anida.
Consideraciones finales
Referencias bibliográfícas
356
Capítulo 9: La corporalidad como recurso de significación simbólica para la formación
de alteridad.
pp. 155-181.
Stolcke, V. (2000). ¿Es el sexo para el género lo que la raza para la etni-
cidad y la naturaleza para la sociedad?, Política y Cultura, n° 14, pp. 25-60.
359
Capítulo 10: Teatro Negro Latinoamericano e Caribenho e seu caráter sincrético:
Questão de identidade em treze reflexões
CAPÍTULO 10
Teatro Negro Latinoamericano e Caribenho e seu caráter
sincrético: Questão de identidade em treze reflexões
1.
2.
Conceito
107 Segundo Cheik Antha Diop, A identidade cultural de um individuo, uma comuni-
dade ou um povo depende de três fatores principais: histórico, linguístico e psicológico
(este último entendido no seu sentido mais amplo, pode abranger as particularidades
religiosas). (Diop, 1982)
108 A versão contemporânea da negritude, ainda que está cheia de usos e sentidos
como nos diz Kabengele Munanga, culturalmente e metodologicamente hoje pode ser
definida como os movimentos culturais e políticos que permearam a história do homem
negro desde sua origem ate sua diáspora. (Munanga, 1968)
361
Capítulo 10: Teatro Negro Latinoamericano e Caribenho e seu caráter sincrético:
Questão de identidade em treze reflexões
3.
362
Capítulo 10: Teatro Negro Latinoamericano e Caribenho e seu caráter sincrético:
Questão de identidade em treze reflexões
4.
109 Ao falar de «caráter sincrético» o esteta russo V. Moisei Kagan considera que a ati-
363
Capítulo 10: Teatro Negro Latinoamericano e Caribenho e seu caráter sincrético:
Questão de identidade em treze reflexões
5.
110 Este teatro negro latino-americano e caribenho nasce a partir das experiências ar-
tísticos culturais em países Latinoamericanos e Caribenhos [...] essas experiências são
paradigmas para pensar uma estética deste teatro enraizadas em dinâmicas conectadas
com vasos comunicantes espaços onde as populações negras mantiveram uma cultura
de resistência a partir da transculturação engendrada do diálogo dentro desses ambien-
tes originando vivencias que passaram a constituir matriz de identidade nacional. (Mo-
racen, 2018)
364
Capítulo 10: Teatro Negro Latinoamericano e Caribenho e seu caráter sincrético:
Questão de identidade em treze reflexões
6.
111 …através do teatro negro a defesa da cultura negra dentro do campo do patrimô-
nio intangível não somente passa pela transmissão de valores que perpetuam continui-
dade entre os diversos âmbitos morais e existenciais da comunidade negra, uma vez que
seus membros articulam as próprias responsabilidades sociais com suas vidas pessoal,
cidadã, profissional e artística. (Moracen, 2018)
365
Capítulo 10: Teatro Negro Latinoamericano e Caribenho e seu caráter sincrético:
Questão de identidade em treze reflexões
7.
112 Ao conceituar o teatro negro não significa que as pessoas que são parte deste mo-
vimento sejam da cor da pele negra, nos detentores do teatro negro como Patrimônio
Cultural Imaterial de Latinoamérica e o Caribe, o universo da negritude esta enraizado
na negritude cultural e a etnogenesis negra.
366
Capítulo 10: Teatro Negro Latinoamericano e Caribenho e seu caráter sincrético:
Questão de identidade em treze reflexões
8.
113 Fernando Ortiz Fernandez foi primeiro autor a escrever sobre o teatro negro nas
Américas e o Caribe, seu livro «Los Bailes y el Teatro de los Negros em el Folklore de Cuba»
(1951), até hoje este livro e um paradigma de estudo do teatro negro.
367
Capítulo 10: Teatro Negro Latinoamericano e Caribenho e seu caráter sincrético:
Questão de identidade em treze reflexões
9.
10.
371
Capítulo 10: Teatro Negro Latinoamericano e Caribenho e seu caráter sincrético:
Questão de identidade em treze reflexões
Porquê? Axé e força vital que une a cultura negra como resistência
a vida diária em nossas sociedades mestiças, creolas e transculturadas,
mas ela não é importante senão está ligada à palavra também de ori-
gem ioruba ebbó. A cultura negra tanto africana como da diáspora
está identificada também no ebbó, quando analisamos a maioria dos
textos e encenações de uma dramaturgia negra e de performances ne-
gras Latinoamericanas e Caribenhas verificamos que o ebbó aparece
junto ao axé como conceito fundamental de entendimento da cultura
negra na África e africana nas Américas, como uma metáfora onde ri-
tuais, festas, carnavais, felicidade e alegrias estão unidas a um sacrifico
(ebbó) social do povo negro. É o que se vê em obras como Sortilégio,
de Abdias Nascimento, ou em Maria Antonia de Eugenio Hernandez
Espinosa ou La Tragédieduroi Christophe de Aimee Césaire entre
outras, onde só se atinge a catarse através do ebbó. Nossas socieda-
des falam de axé, mas o ebbó está também na vida do homem negro
e nas encenações e a dramaturgia do teatro negro encontra-se isto
inconscientemente, nós temos que ir a busca disso conscientemente
para enriquecer nossas criações teatrais.
372
Capítulo 10: Teatro Negro Latinoamericano e Caribenho e seu caráter sincrético:
Questão de identidade em treze reflexões
11.
373
Capítulo 10: Teatro Negro Latinoamericano e Caribenho e seu caráter sincrético:
Questão de identidade em treze reflexões
12.
Sou negro! Sou filho de uma fusão imposta que agora perpetuo como
eleição, estou aqui exigindo e conquistando todos os direitos de homem
na sociedade que agora, por direito próprio, chamo minha pátria. Ficam
aqui os primeiros passos de indagação explorativa segundo um «modelo
freudiano». No caso do teatro negro não se trata de pensar como função
resolutiva ou catártica do mal-estar do grupo, pelo menos não só isso,
mas de conduzi-lo à ideia freudiana da «sublimação» da angústia e da
morte que acompanha o homem desde o momento de sua aparição na
terra. As culturas de origens africanas, com seu corpus de religiosida-
des, crenças, mitos, ritos, entram nos mais complexos exemplos de subli-
mação da neurose humana –dos quais ainda não são alienados compo-
374
Capítulo 10: Teatro Negro Latinoamericano e Caribenho e seu caráter sincrético:
Questão de identidade em treze reflexões
13.
375
Capítulo 10: Teatro Negro Latinoamericano e Caribenho e seu caráter sincrético:
Questão de identidade em treze reflexões
de vozes, não é mais «Drama para negros e prólogo para brancos», senão
o páthos da ilusão miraculosa do teatro universal.
Referências Bibliográficas
376
Capítulo 10: Teatro Negro Latinoamericano e Caribenho e seu caráter sincrético:
Questão de identidade em treze reflexões
377
Capítulo 10: Teatro Negro Latinoamericano e Caribenho e seu caráter sincrético:
Questão de identidade em treze reflexões
CAPÍTULO 11
Diversidad cultural y primera infancia:
una aproximación a la literatura infantil
con temática Afro en Argentina.
Introducción
378
Capítulo 10: Teatro Negro Latinoamericano e Caribenho e seu caráter sincrético:
Questão de identidade em treze reflexões
las guerras civiles entre 1810 y 1852; la baja fecundidad [...]; la llegada
masiva de mano de obra europea a finales del siglo XIX y su rápida mix-
tura con los grupos locales; la muerte ocasionada por pestes o epidemias;
etcétera» (p. 140). Razones apoyadas en los datos estadísticos que entre
1887 y 2010 borraron a los afrodescendientes de los registros censales.
Para revertir esta situación, a partir de finales del siglo XX, hay una
paulatina incorporación de las reivindicaciones de los afrodescendientes
en la agenda gubernamental, que no solo responde a iniciativas políticas
particulares o a compromisos internacionales adquiridos, sino que es el
resultado de las luchas de las organizaciones de la sociedad civil.
379
Capítulo 10: Teatro Negro Latinoamericano e Caribenho e seu caráter sincrético:
Questão de identidade em treze reflexões
Cabe destacar que, como parte de la hoja de ruta del colectivo Afro, la
educación siempre está presente como espacio fundamental para seguir
114 El instituto tendrá por objeto «elaborar políticas nacionales y medidas concretas
para promover el respeto, la protección y la realización de todos los derechos humanos
y libertades fundamentales de las personas afroargentinas, afrodescendientes y procu-
rando eliminar todos los obstáculos que impiden su ejercicio en condiciones de igual-
dad» (Info Sur, 2018).
380
Capítulo 10: Teatro Negro Latinoamericano e Caribenho e seu caráter sincrético:
Questão de identidade em treze reflexões
nales permiten abrir escenarios para que sean reconocidas las diferentes
culturas en el sistema educativo, todavía es necesario avanzar en direccio-
nes que aborden la diversidad cultural desde otras perspectivas, con pro-
puestas que tengan en cuenta, como sostienen Urteaga y García (2016),
las disputas epistémicas y político-éticas que la atraviesan, que avancen en
otros paradigmas y permitan generar espacios para su valoración.
384
Capítulo 10: Teatro Negro Latinoamericano e Caribenho e seu caráter sincrético:
Questão de identidade em treze reflexões
385
Capítulo 10: Teatro Negro Latinoamericano e Caribenho e seu caráter sincrético:
Questão de identidade em treze reflexões
386
Capítulo 10: Teatro Negro Latinoamericano e Caribenho e seu caráter sincrético:
Questão de identidade em treze reflexões
387
Capítulo 10: Teatro Negro Latinoamericano e Caribenho e seu caráter sincrético:
Questão de identidade em treze reflexões
La función lúdica de la literatura infantil y las huellas que dejan las pri-
meras experiencias literarias son muy importantes, por eso es fundamental
que los parámetros de selección de los repertorios que se ponen a disposi-
ción de las infancias, incluyan una perspectiva estética que cuide la calidad
y una perspectiva sociocultural que aloje la diversidad; así se podrán pro-
mover obras literarias que, como señala Tejerina Lobo (2010), «lejos de una
interpretación unívoca y dirigista propongan una lectura plural y polisémi-
ca que favorezca la reflexión y el diálogo» (p. 39); obras que contribuyan a
ampliar la visión del entorno próximo y del mundo, que acerque los gran-
des temas e interrogantes comunes, pero también las herencias históricas
y culturales particulares; una literatura «como cauce de conocimiento de
los derechos de las personas y de los pueblos, desveladora de prejuicios y
discriminaciones, canal de transmisión y creación cultural» (p. 41).
388
Capítulo 10: Teatro Negro Latinoamericano e Caribenho e seu caráter sincrético:
Questão de identidade em treze reflexões
115 Simms Bishop es profesora emérita en la Universidad Estatal de Ohio, este artículo
apareció en Perspectives: Choosing and Using Books for the Classroom. Vo. 6, no. 3.
Summer 1990. En 2007 publica «Free Within Ourselves: The Development of African Ameri-
can Children's Literature» donde presenta un recorrido de la literatura infantil afroamerica-
na, su tradición, sus figuras cruciales, sus tramas y personajes, a través de géneros como
la poesía, la novela histórica y los libros ilustrados, entre otros. Esta obra es un referente
sobre autores y artistas afroamericanos que abordan temas como la familia, las luchas
por la libertad, la igualdad y la dignidad, y es fuente de recursos para incluir la trayectoria
de la literatura infantil afroamericana a los espacios escolares.
389
Capítulo 10: Teatro Negro Latinoamericano e Caribenho e seu caráter sincrético:
Questão de identidade em treze reflexões
391
Capítulo 10: Teatro Negro Latinoamericano e Caribenho e seu caráter sincrético:
Questão de identidade em treze reflexões
392
Capítulo 10: Teatro Negro Latinoamericano e Caribenho e seu caráter sincrético:
Questão de identidade em treze reflexões
116 Escritora argentina, residente en México, se dedica al género infantil con una amplia
trayectoria. Muchas de sus obras integran las bibliotecas públicas y escolares de diversos
países. Es miembro correspondiente de la Academia Mexicana de Literatura Infantil y
Juvenil, y miembro fundador de la Academia Mexicana de Literatura infantil y juvenil,
Querétaro 2014.
393
Capítulo 10: Teatro Negro Latinoamericano e Caribenho e seu caráter sincrético:
Questão de identidade em treze reflexões
118 Para Moreno (2016), además despliega el tema de la belleza, la negritud y la familia.
Después de más de dos décadas de su publicación este libro-álbum sigue siendo uno de
los más utilizados en el ámbito escolar. Para González Landa y Alzola Maiztegi (2011)
toda la parte gráfica del cuento acompaña semánticamente el contenido y su historia
permite «ofrecer resortes contra ciertos prejuicios dominantes», posibilita los lazos de
afecto entre lo diferente y propicia una sensibilidad estética que incluye «maravillosas y
amplias formas de belleza». Un libro que puede ayudar a reflexionar sobre el respeto, la
aceptación, la autoafirmación y a prevenir la discriminación y la marginación.
394
Capítulo 10: Teatro Negro Latinoamericano e Caribenho e seu caráter sincrético:
Questão de identidade em treze reflexões
119 Maestra, escritora, poeta y narradora oral afrodescendiente, oriunda del corregi-
miento ChuareNapi, de Guapi, Cauca, Colombia. Especialista en enseñanza de la lite-
ratura. Galardonada como Primera mujer poeta consagrada del Pacífico caucano; Mejor maestra,
por la Secretaría de Educación del Valle del Cauca; Almadre a la excelencia poética
femenina por el Museo Rayo. Recibió el premio a la Dedicación del enriquecimiento de la
cultura ancestral de las comunidades negras, raizales, palenqueras y afrocolombianas, del Ministerio
Nacional de Cultura.
395
Capítulo 10: Teatro Negro Latinoamericano e Caribenho e seu caráter sincrético:
Questão de identidade em treze reflexões
[...] investigar acerca de los hechos históricos que se quería tratar, pero
sobre todo pensar cómo se quería contar esa historia […] en la cons-
trucción del relato lo que de fondo se comprometía era el sentido que
le queríamos dar a la historia y por eso antes de escribir lo primero
que debimos resolver fue ¿Como pueblo afrocolombiano, cómo que-
ríamos ser representados? (p. 6).
398
Capítulo 11: Diversidad cultural y primera infancia: una aproximación a la literatura
infantil con temática Afro en Argentina.
399
Capítulo 11: Diversidad cultural y primera infancia: una aproximación a la literatura
infantil con temática Afro en Argentina.
123 Iriarte y Rosi (2016) aseguran que «si desde pequeños queremos que nuestros
niños y niñas dejen de repetir patrones viejos de la historia nacional y descubran que
existieron otros sujetos activos», es fundamental que el nivel inicial no sea relegado y
consideran necesario que se brinden herramientas de trabajo a los docentes. Su trabajo
se desarrolla durante todo el ciclo escolar en las salas 4 y 5 años de un jardín de La Boca,
en la Ciudad Autónoma de Buenos Aires, y cuenta con varias actividades introductorias
de la temática a partir de efemérides como el 25 de mayo.
400
Capítulo 11: Diversidad cultural y primera infancia: una aproximación a la literatura
infantil con temática Afro en Argentina.
Otro libro sobre la Capitana para los más pequeños y pequeñas es Ma-
ría Remedios del Valle (2020) con textos de Laura Bonavita e ilustraciones
de Walter Carzon, está recomendada desde los 3 años y hace parte de la
colección Personajes del Mundo de la editorial Albatros.
401
Capítulo 11: Diversidad cultural y primera infancia: una aproximación a la literatura
infantil con temática Afro en Argentina.
402
Capítulo 11: Diversidad cultural y primera infancia: una aproximación a la literatura
infantil con temática Afro en Argentina.
124 Material producido en el marco del Plan Nacional de Lectura (PNL) del Ministerio
de Educación Nacional (2006-2019). El PNL distribuye libros para escuelas y bibliote-
cas de estudiantes y docentes, y propone una selección de obras para el sistema educa-
403
Capítulo 11: Diversidad cultural y primera infancia: una aproximación a la literatura
infantil con temática Afro en Argentina.
para elegir los libros «necesarios hacer circular por nuestras escuelas, para
conocimiento de los docentes a la hora de convidar buenas lecturas [...]
teniendo en cuenta criterios de diversidad y calidad» (Ministerio de Edu-
cación Nacional, 2011b: p. 6), se pudo constatar la falta de circulación de
la literatura infantil y juvenil iberoamericana.125
125 Para Bialet, las editoriales regionales no están muy conectadas y en Argentina es mu-
cho más sencillo conseguir un libro europeo que uno de Paraguay o de Centroamérica.
405
Capítulo 11: Diversidad cultural y primera infancia: una aproximación a la literatura
infantil con temática Afro en Argentina.
[...] una decisión de parte del adulto de qué es lo que un niño debe
aprender o no. Es por ello, que en este nivel es necesario –quizás
más que en otros–, tener en cuenta que el mundo que mostremos a
los niños y niñas podrá enriquecer sus puntos de vista de la realidad,
407
Capítulo 11: Diversidad cultural y primera infancia: una aproximación a la literatura
infantil con temática Afro en Argentina.
muevan la empatía, que den lugar a la diferencia, a una lectura ética del
mundo, hay que ser capaz de «abstenerse de privilegiar nada» (párr. 25)
y se podría agregar, ser capaz de trabajar para revertir la exclusión y la
invisibilización.
Referencias bibliográficas
410
Capítulo 11: Diversidad cultural y primera infancia: una aproximación a la literatura
infantil con temática Afro en Argentina.
411
Capítulo 11: Diversidad cultural y primera infancia: una aproximación a la literatura
infantil con temática Afro en Argentina.
412
Capítulo 11: Diversidad cultural y primera infancia: una aproximación a la literatura
infantil con temática Afro en Argentina.
414
Capítulo 11: Diversidad cultural y primera infancia: una aproximación a la literatura
infantil con temática Afro en Argentina.
415
Capítulo 11: Diversidad cultural y primera infancia: una aproximación a la literatura
infantil con temática Afro en Argentina.
416
Capítulo 12: Afrodescentes na universidade e na favela: identidade política e o fazer
artístico-cultural de coletivos juvenis negros cariocas
CAPÍTULO 12
Afrodescentes na universidade e na favela:
identidade política e o fazer artístico-cultural de
coletivos juvenis negros cariocas
Tamiris Pereira Rizzo
Valentina Carranza Weihmüller
Alexandre Brasil Fonseca
Introdução
417
Capítulo 12: Afrodescentes na universidade e na favela: identidade política e o fazer
artístico-cultural de coletivos juvenis negros cariocas
Cabe lembrar que conforme a ONU (ONU, s.d. b), ao redor de 200 mil-
hões de pessoas de descendência africana residem nas Américas. No Brasil,
as populações afrodescendentes são consideradas pela categoria «negra»,
que comporta as possibilidades de autodeclaração censitária «preta» e «par-
da». Conforme informações do último censo realizado em 2010 (IBGE,
2010) a soma de pardos (43,13%) e pretos (7,61%) representa 50,7% da
população total no território brasileiro. O mesmo censo determinou para
o Brasil uma população de mais de 190 milhões de habitantes, ou seja, mais
de 96 milhões de brasileiros se autodeclararam negros.
2016) foi um dos emblemas do curto, governo Temer. Esta emenda per-
mitiu o estabelecimento de um novo regime fiscal e o congelamento dos
gastos públicos por vinte anos - considerada a medida econômica mais
drástica do mundo contra direitos sociais pela ONU (ONU News, 2016).
Programas de Cultura, Políticas Públicas de Saúde e Educação, Planos
Sociais diversos, que no período anterior tinham promovido agendas in-
clusivas e sensíveis às demandas das negras e negros no Brasil, pouco a
pouco foram sendo sucateados, esvaziados, suspendidos (Coalizão pelo
fim da Emenda Constitucional 95, 2020).
422
Capítulo 12: Afrodescentes na universidade e na favela: identidade política e o fazer
artístico-cultural de coletivos juvenis negros cariocas
425
Capítulo 12: Afrodescentes na universidade e na favela: identidade política e o fazer
artístico-cultural de coletivos juvenis negros cariocas
426
Capítulo 12: Afrodescentes na universidade e na favela: identidade política e o fazer
artístico-cultural de coletivos juvenis negros cariocas
429
Capítulo 12: Afrodescentes na universidade e na favela: identidade política e o fazer
artístico-cultural de coletivos juvenis negros cariocas
431
Capítulo 12: Afrodescentes na universidade e na favela: identidade política e o fazer
artístico-cultural de coletivos juvenis negros cariocas
cação comum, ela não engessa, pois permite outros tipos de identi-
ficações para o interior dos coletivos (estudantes, artistas, favelados,
mulheres, LGBTQAI+).
433
Capítulo 12: Afrodescentes na universidade e na favela: identidade política e o fazer
artístico-cultural de coletivos juvenis negros cariocas
435
Capítulo 12: Afrodescentes na universidade e na favela: identidade política e o fazer
artístico-cultural de coletivos juvenis negros cariocas
436
Capítulo 12: Afrodescentes na universidade e na favela: identidade política e o fazer
artístico-cultural de coletivos juvenis negros cariocas
437
Capítulo 12: Afrodescentes na universidade e na favela: identidade política e o fazer
artístico-cultural de coletivos juvenis negros cariocas
O(s) coletivo(s)
438
Capítulo 12: Afrodescentes na universidade e na favela: identidade política e o fazer
artístico-cultural de coletivos juvenis negros cariocas
439
Capítulo 12: Afrodescentes na universidade e na favela: identidade política e o fazer
artístico-cultural de coletivos juvenis negros cariocas
440
Capítulo 12: Afrodescentes na universidade e na favela: identidade política e o fazer
artístico-cultural de coletivos juvenis negros cariocas
441
Capítulo 12: Afrodescentes na universidade e na favela: identidade política e o fazer
artístico-cultural de coletivos juvenis negros cariocas
442
Capítulo 12: Afrodescentes na universidade e na favela: identidade política e o fazer
artístico-cultural de coletivos juvenis negros cariocas
Considerações Finais
443
Capítulo 12: Afrodescentes na universidade e na favela: identidade política e o fazer
artístico-cultural de coletivos juvenis negros cariocas
444
Capítulo 12: Afrodescentes na universidade e na favela: identidade política e o fazer
artístico-cultural de coletivos juvenis negros cariocas
445
Capítulo 12: Afrodescentes na universidade e na favela: identidade política e o fazer
artístico-cultural de coletivos juvenis negros cariocas
Referências bibliográficas
Brasil. (2016). Emenda Constitucional N.º 95. Altera o Ato das Disposições
Constitucionais Transitórias, para instituir o Novo Regime Fiscal, e dá outras provi-
446
Capítulo 12: Afrodescentes na universidade e na favela: identidade política e o fazer
artístico-cultural de coletivos juvenis negros cariocas
Comissão Negra Por Direitos. (s. d.). Enquanto houver RACISMO, não
haverá DEMOCRACIA. Recuperado: <https://comracismonaohade-
mocracia.org.br/#assine>.
447
Capítulo 12: Afrodescentes na universidade e na favela: identidade política e o fazer
artístico-cultural de coletivos juvenis negros cariocas
Julho Negro. (2020, 27 julio). Cine-debate do filme «Prefiro não ser identifica-
da» [Vídeo]. YouTube. https://youtu.be/UIr_FC5iQY8?t=741
448
Capítulo 12: Afrodescentes na universidade e na favela: identidade política e o fazer
artístico-cultural de coletivos juvenis negros cariocas
gclid=EAIaIQobChMI9bzi6Z-l7AIVwtSzCh0gCA47 EAAYAiAAEgL-
zYvD_BwE>.
ONU. (s.d. a). Programa de actividades Del Decenio Internacional para los
Afrodescendientes. Recuperado: <https://www.un.org/es/observances/
449
Capítulo 12: Afrodescentes na universidade e na favela: identidade política e o fazer
artístico-cultural de coletivos juvenis negros cariocas
decade-people-african-descent/programme-activities>.
ONU News. (2016). Teto de 20 anos para gasto público no Brasil vio-
la direitos humanos. (2016, 9 diciembre). ONU News. Recuperado: <ht-
tps://news.un.org/pt/story/2016/12/1571 101-teto-de-20-anos-pa-
ra-gasto-publico-no-brasil-viola-direitos-humanos>.
450
Capítulo 12: Afrodescentes na universidade e na favela: identidade política e o fazer
artístico-cultural de coletivos juvenis negros cariocas
451
Capítulo 13: Sensemayá, sones negros de letras cubanas.
CAPÍTULO 13
Sensemayá, sones negros de letras cubanas.
Analia Bianchini
Introducción
452
Capítulo 13: Sensemayá, sones negros de letras cubanas.
El artista y su tiempo
Desde esta obra, que fuera publicada por primera vez en uno de los
periódicos negros de mayor representatividad en el periodismo de su
tiempo, «Ideales de una raza», puede vislumbrarse el rumbo que le in-
teresaría transitar en su vida y obra a este autor cubano: participar en el
debate y la construcción del rol del negro en la sociedad, visibilizando su
cultura, su filosofía, su ritmo en el ser y el hacer.
454
Capítulo 13: Sensemayá, sones negros de letras cubanas.
Hacia 1934 se sumó a las filas del Partido Comunista, hecho que tam-
bién se vio reflejado en su creación y publicaciones, dado que a partir de
este viraje tuvo contacto con diferentes escritores luego de la invitación
a sumarse a la Liga de Escritores y artistas Revolucionarios. Fue invitado
entonces a México y España junto con otros intelectuales como Octavio
Paz, Juan de la Cabada y Silvestre Revueltas, para participar de congresos
por la defensa de la Cultura en diferentes ciudades y fue este un inicio
para una vocación revolucionaria que tiño sus letras y poesía, ensanchan-
do sus convicciones militantes y su interés por la protesta social.
455
Capítulo 13: Sensemayá, sones negros de letras cubanas.
458
Capítulo 13: Sensemayá, sones negros de letras cubanas.
Imagen 2.
461
Capítulo 13: Sensemayá, sones negros de letras cubanas.
Los bronces así mismo son escogidos por el autor para el desarrollo
melódico de los temas, de las obras en registro agudo y brillante (Alarcón
Carreño, 2012: p. 68). Es entonces que el peso del desarrollo temático no
cae específicamente en las cuerdas, como se observan en otros periodos
y composiciones sinfónicas anteriores, encontrándose un claro viraje a
metales, bronces, maderas que serán explorados en sus posibilidades tím-
bricas y también técnicas.
462
Capítulo 13: Sensemayá, sones negros de letras cubanas.
Aharonián sostiene que «se supone que los sometidos no deben ge-
nerar teoría sobre sí mismos». Esto deja pre supuesto que América no
está «habilitada» para generar modelos musicales o académicos cultos, y
en este sentido, las universidades, las academias, o bien los conservatorios
o la escuela misma; son centros europeizantes que aún hoy replican en
muchos casos, viejas matrices que funcionan como parámetros por don-
de se evalúan los elementos artísticos y las creaciones; comparándolos
en todo momento con una escala de valores europea, que propone el
Standard o tamiz a partir del cual siempre está establecida la idea de «nor-
malidad» (Aharonián, 2012: p. 21). No obstante, estas latitudes poseen en
un ethos propio su música, pero también sonidos que le son propios, e
históricamente se replican, resuenan y resisten a los embates más cruen-
463
Capítulo 13: Sensemayá, sones negros de letras cubanas.
tos. Sobre esta mirada, escoger autores contextualizando sus obras para
volver a hacer presentes esos mundos, son elecciones que posicionan
acciones educativas concretas.
Esta propuesta que describimos está desarrollada con adultos sin ex-
periencia de ejecución instrumental o coral previa, entendiendo, no obs-
tante, que las principales experiencias musicales desarrolladas a lo largo
de la vida, son las experiencias de escucha, una actividad musical univer-
sal cercana a todos los oyentes desde la infancia, como producto de la
cultura y correlato de socialización. Esto propone según diversos autores,
un abordaje más amplio sobre la práctica musical, como una experiencia
que excede a la práctica instrumental, posicionando a la acción musical
de la escucha como un «producto cultural nacido de la interacción de
personas con historias en contextos culturales e históricos específicos»
(Inda, 2018: p. 106).
464
Capítulo 13: Sensemayá, sones negros de letras cubanas.
465
Capítulo 13: Sensemayá, sones negros de letras cubanas.
467
Capítulo 13: Sensemayá, sones negros de letras cubanas.
Referencias bibliográficas
Guillén, N. (1998). Songoro cosongo. El son entero. Buenos Aires: Ed. Lo-
sada.
469
Capítulo 13: Sensemayá, sones negros de letras cubanas.
470
Capítulo 14: Impresiones sobre afrodescendencia cubana a partir de la correspondencia
de Fernando Ortiz
CAPÍTULO 14
Impresiones sobre afrodescendencia cubana a partir
de la correspondencia de Fernando Ortiz
Omer Freixa
128 La cual data desde los albores de la conquista y la colonización. Entre 1513
y 1517 el rey Carlos I de España autorizó el ingreso de personas esclavizadas y
ese tráfico constituyó un flujo permanente que contabilizó para la isla, en 1534, la
presencia de 1.000 personas en cadenas y extraídas a la fuerza de África. Alrede-
dor de mediados del siglo XVIII, de unos 170.000 habitantes, casi la mitad era de
origen africano, entre individuos esclavizados y otros libertos. Según un cálculo
del naturalista y explorador alemán Alexander von Humboldt, de 1521 a 1763 solo
fueron importadas 60 000 personas esclavizadas a la isla, lo que indica que en los
primeros siglos la esclavitud no fue tan importante para la economía insular pero,
471
Capítulo 14: Impresiones sobre afrodescendencia cubana a partir de la correspondencia
de Fernando Ortiz
con el desarrollo del siglo XVIII eso cambió, el volumen de la trata aumentó gra-
cias al boom azucarero. De modo que, entre 1763 y 1790, más de 30 000 «piezas de
ébano» entraron a Cuba, de acuerdo a Humboldt. En definitiva, el arribo de mano
de obra esclavizada no se detuvo hasta la abolición de la esclavitud, en la década de
1880. En efecto, cerca de 200 000 se importaron de 1853 a 1880. Hoy la isla posee
alrededor de 11 millones de almas y, según las estadísticas oficiales, el 9 % es afro-
descendiente, aunque ese porcentaje no coincidiría con la realidad.
472
Capítulo 14: Impresiones sobre afrodescendencia cubana a partir de la correspondencia
de Fernando Ortiz
130 Fundada por Ortiz junto al diplomático y escritor José María Chacón y Calvo, en
1924, como órgano divulgativo de la Sociedad del Folclore Cubano. Fue la primera
publicación insular dedicada completamente a temas del folclore y las tradiciones popu-
lares. Su tirada llegó hasta el año 1930.
131 Publicación de carácter mensual creada por Ortiz en 1936 y que se publicó
hasta 1947. Reunió artículos y reseñas sobre diversos temas de actualidad y sobre la
cultura mundial, ofreciendo noticias de interés cuyo valor llega hasta el presente. De las
revistas que creó, fue a la que más tiempo le dedicó.
473
Capítulo 14: Impresiones sobre afrodescendencia cubana a partir de la correspondencia
de Fernando Ortiz
132 Fundada en 1831, y sobre la cual Ortiz reanudó su publicación, a partir de 1910, y
a la par que comenzó a dirigirla, hasta 1959, siendo su antecesor el ilustre intelectual cu-
bano José Antonio Saco (1797-1879), motivo de orgullo para el antropólogo y etnólogo.
474
Capítulo 14: Impresiones sobre afrodescendencia cubana a partir de la correspondencia
de Fernando Ortiz
477
Capítulo 14: Impresiones sobre afrodescendencia cubana a partir de la correspondencia
de Fernando Ortiz
ñigos134 de Cuba, que planeaba escribir a los 75 años (Pérez Valdés, 2018:
Vol. IV, p. 319).
El conflicto
que el intelectual tuvo, como por ejemplo con respecto a los jesuitas, en
carta al reverendo padre José A. de Laburu, del 20 de febrero de 1937
(Pérez Valdés, 2014: Vol. II, p. 394), y otras.
135 Proyecto trunco que puede ser reconstruido, principalmente, de acuerdo a las cartas
enviadas al historiador puertorriqueño Richard Pattee y al narrador y ensayista peruano
Fernando Romero, entre otras.
479
Capítulo 14: Impresiones sobre afrodescendencia cubana a partir de la correspondencia
de Fernando Ortiz
Un conflicto más puntual que tuvo Ortiz se dio con la Sociedad Hijos
de San Francisco, en carta fechada el 25 de julio de 1951, cuyo destina-
tario es su presidente, Quintín Lecón, jerarca y practicante de la Regla
de Ocha o santería cubana136, durante las décadas de 1940 y 1950. En la
misma Ortiz reclama, tras recibir carta anónima pero que pudo recono-
cer por el logo, que la asociación le negó información solicitada para sus
investigaciones, por el secreto que maneja la entidad, a lo que el etnólogo
respondió que no debía ser de acceso restringido, invocando a algunos
orishas. En definitiva, Ortiz acusó de no cooperar con el trabajo cientí-
fico y propender a generar un perjuicio al pueblo cubano a partir de un
accionar «poco complaciente». En conclusión, la actitud de la asociación
la coloca en analogía con agrupaciones ilegales y clandestinas, al enten-
der del reclamante (Pérez Valdés, 2018: Vol. IV, pp. 118-120). El tema
vuelve a ser tratado cuando, en carta del 7 de diciembre de 1952, Ortiz
le escribió a Carlos Rafael Menció, un posible colaborador suyo, acerca
de la posibilidad, invocando a un orisha, de que el primero lo acercara a
136 El término santería es bastante posterior. A comienzos del siglo XIX, a este culto
Ortiz lo reconocía como Regla Babalá-Otalá. Se trata de una religión tradicional de re-
miniscencias afro en la isla en honor a las divinidades (orishas), también veneradas en la
otra orilla del Atlántico, por el grupo étnico yoruba o lucumí, con puntos de referencia
en las ciudades sagradas de Ifé, Oyo y Egbado (actual Nigeria).
481
Capítulo 14: Impresiones sobre afrodescendencia cubana a partir de la correspondencia
de Fernando Ortiz
482
Capítulo 14: Impresiones sobre afrodescendencia cubana a partir de la correspondencia
de Fernando Ortiz
484
Capítulo 14: Impresiones sobre afrodescendencia cubana a partir de la correspondencia
de Fernando Ortiz
Uno de los aspectos que Ortiz más condensó, en su faceta como in-
vestigador, fue el de erigirse contra todo tipo de discriminación, como
la racial. Por ende, hay numerosas manifestaciones de ello a lo largo de
los cuatro volúmenes de correspondencia. Como refirió Miguel Barnet,
escritor y presidente de la Fundación Fernando Ortiz «...su sueño […]
siempre fue la recuperación de los valores éticos de la nación cubana, que
debió haber nacido con el ideal de Martí137, de Bartolomé Masó138 y de
137 José Martí, el gran prócer nacional cubano. Habanero, nacido en 1853, fue, entre
otras dedicaciones, escritor, poeta y político, considerado padre de la patria, y precursor
del modernismo literario hispanoamericano. Se erigió como líder del movimiento de
independencia y en combate dejó la vida, en mayo de 1895, como le expresara a un
amigo, cumpliendo con el deber, el de defender a su patria.
139 Conocido como «el Titán de Bronce», militar afrodescendiente y prócer indepen-
dentista. Participó desde los primeros comienzos, en 1868, de la gesta libertaria y, a la
muerte de Martí, lo sucedió liberando La Habana de las fuerzas realistas, en 1895. Cayó
en batalla en diciembre del año siguiente, en Punta Brava, cercana a la capital cubana.
486
Capítulo 14: Impresiones sobre afrodescendencia cubana a partir de la correspondencia
de Fernando Ortiz
487
Capítulo 14: Impresiones sobre afrodescendencia cubana a partir de la correspondencia
de Fernando Ortiz
140 No hace falta ir muy lejos en este tópico tan habitual. El Diccionario de la Lengua
Española de la Real Academia Española consigna veinte definiciones de la palabra negro
las que cargan con una idea negativa, en su gran mayoría, sobre lo que esta palabra re-
presenta, como la ausencia de color, lo desafortunado, la suciedad, la asociación con lo
clandestino e ilegal, la mala suerte, magia negra (oculta, peligrosa), etc.
488
Capítulo 14: Impresiones sobre afrodescendencia cubana a partir de la correspondencia
de Fernando Ortiz
Una última aparición del aspecto tratado sobre la forma del lé-
xico. Al puertorriqueño Pattee Ortiz le escribió, el 19 de marzo de
1942, en relación a los pormenores y dificultades en la preparación
del tan ansiado encuentro internacional para la discusión de asuntos
afroamericanos, que «lo más «negro» en los preparativos de esa con-
489
Capítulo 14: Impresiones sobre afrodescendencia cubana a partir de la correspondencia
de Fernando Ortiz
141 El club, con una amplia gama de actividades, fue una sociedad de cultura, instruc-
ción y recreo fundada en 1917 por afrodescendientes y una de las de mayor envergadura
en Cuba, que hizo a Ortiz Socio de Honor en 1942. La institución publicó la conferen-
490
Capítulo 14: Impresiones sobre afrodescendencia cubana a partir de la correspondencia
de Fernando Ortiz
142 En cierta forma el problema llega hasta el presente, como se mencionó en la nota 1.
491
Capítulo 14: Impresiones sobre afrodescendencia cubana a partir de la correspondencia
de Fernando Ortiz
143 Ver nota 129. Debe agregarse que la institución mantuvo como objetivo la lucha sin
cuartel contra todo tipo de discriminación.
492
Capítulo 14: Impresiones sobre afrodescendencia cubana a partir de la correspondencia
de Fernando Ortiz
144 El nombre del funcionario no figura en el documento. Sin embargo, gracias a las
notas al pie de la compiladora del tomo, Trinidad Pérez Valdés, vicepresidenta de la
Fundación Fernando Ortiz, se sabe que es Antonio Beruff Mendieta. Bastante tiempo
después de la publicación del informe aún se discutía el tópico sobre si prohibir o auto-
rizar los carnavales en Cuba, particularmente en La Habana.
493
Capítulo 14: Impresiones sobre afrodescendencia cubana a partir de la correspondencia
de Fernando Ortiz
494
Capítulo 14: Impresiones sobre afrodescendencia cubana a partir de la correspondencia
de Fernando Ortiz
gos como sus amistades, en una clara manifestación del interés que sintió
siempre y que lo llevó a estudiar los componentes de aquella asociación
secreta. El término aparece bastante en la correspondencia como metá-
fora de fuertes amistades, «con perdón de mis amigos los ñáñigos», se lee
(Pérez Valdés, 2014: Vol. II, pp. 131, 172 y 205) y, de hecho, es reservado
solo a tres de ellos: Le Riverend, colaborador de Ortiz, al historiador
Roig de Leuchsenring, y el diplomático y escritor José María Chacón
y Calvo (Pérez Valdés, 2016: Vol. III, p. 219). Al escribirle al uruguayo
Lauro Ayestarán, en la serie de actividades programadas en su país, Or-
tiz, como se explicó previamente, propuso ideas. Una de ellas, atento
el interés personal del cubano por lo abakuá, fue abogar por los usos
ceremoniales africanos y, para el caso, en sus palabras, «llevar la música y
diablitos del rito ñáñigo» hasta allí (Pérez Valdés, 2018: Vol. IV, p. 260).
147 En efecto, le aclara a Muzaurieta que llevaba un cuarto de siglo alejado de la política
partidaria y de la brega electoral, no estando afiliado a algún partido desde hacía tiempo.
497
Capítulo 14: Impresiones sobre afrodescendencia cubana a partir de la correspondencia
de Fernando Ortiz
Conclusión
148 Se refiere al entonces Alcalde Nicolás Castellanos Rivero, quien ocupó el cargo
entre 1948 y 1952.
498
Capítulo 14: Impresiones sobre afrodescendencia cubana a partir de la correspondencia
de Fernando Ortiz
149 Entre sus discursos más memorables se puede mencionar el que dio con motivo de
la Constitución de 1940, ante los constituyentes, acerca de la discriminación y el racis-
mo hacia el colectivo afro como pervivencia de la antigua esclavitud, el Manifiesto de
la Asociación Contra las Discriminaciones. Ver al respecto el artículo de Miguel Barnet,
citado en las referencias bibliográficas.
499
Capítulo 14: Impresiones sobre afrodescendencia cubana a partir de la correspondencia
de Fernando Ortiz
Referencias bibliográficas
500
Capítulo 14: Impresiones sobre afrodescendencia cubana a partir de la correspondencia
de Fernando Ortiz
501
Capítulo 15: Um Brasil sem escravidão.
Repensando o emancipacionismo e o abolicionismo
CAPÍTULO 15
Um Brasil sem escravidão.
Repensando o emancipacionismo e o abolicionismo
(segunda metade do século XIX).
Era uma vez uma terra nos trópicos chamada Brasil, quando no ano
de nascimento de Nosso Senhor Jesus Cristo, 13 de maio de 1888, Isabel,
princesa do Império, assinou e declarou a extinção da escravidão no país,
por meio de uma lei chamada de Áurea. Chegava ao fim a instituição que,
por mais de trezentos anos, determinou que alguns homens e mulheres
de cor poderiam ser vendidos, leiloados, deixados por herança e comer-
cializados das mais diferentes formas. Assim, da noite para o dia, mais de
setecentos mil homens e mulheres saíram da condição de escravos, mais
de quatrocentos mil ingênuos (filhos livres de mulheres escravas nasci-
dos no Brasil a partir de 28 de setembro de 1871) ficaram desobrigados
de continuarem servindo os antigos senhores de suas mães até a idade
de 21 anos e outros tantos milhares, talvez algumas dezenas de milhares
de cativos, que haviam negociado condicionalmente suas alforrias, ainda
502
Capítulo 15: Um Brasil sem escravidão.
Repensando o emancipacionismo e o abolicionismo
obrigados a servir seus senhores por mais alguns anos em troca da liber-
dade, assumiram a condição de livres.
150 Ver a esse respeito, diversos estudos, entre os quais: Bezerra Neto (2009); Machado
(1994); Mendonça (1996; 1999; 2001 e 2005); Pena (2001); Azevedo (1987; 2003); Dai-
bert Júnior (2004); Fraga (2014).
503
Capítulo 15: Um Brasil sem escravidão.
Repensando o emancipacionismo e o abolicionismo
504
Capítulo 15: Um Brasil sem escravidão.
Repensando o emancipacionismo e o abolicionismo
de obra escrava para fazer com que sua produção fosse movimentada,
por isso, em manifesto diziam que «sem que se tenha pago um emprés-
timo, outro se tem contraído e sempre em escala acedente. E para pagar
temos apenas contado com a produção agrícola resultante do trabalho
escravo» (Costa, 2010: p. 363).
505
Capítulo 15: Um Brasil sem escravidão.
Repensando o emancipacionismo e o abolicionismo
506
Capítulo 15: Um Brasil sem escravidão.
Repensando o emancipacionismo e o abolicionismo
507
Capítulo 15: Um Brasil sem escravidão.
Repensando o emancipacionismo e o abolicionismo
152 José Francisco de Nascimento (Dragão do Mar) seria aquela personagem que ficaria
marcada como o líder dos jangadeiros que barram o embarque de escravos no porto de
Fortaleza. Ele era funcionário do porto, mas suas ações levaram a sua demissão em oito
de dezembro daquele ano (Cf. A Perfioia, 1881: p. 2).
510
Capítulo 15: Um Brasil sem escravidão.
Repensando o emancipacionismo e o abolicionismo
512
Capítulo 15: Um Brasil sem escravidão.
Repensando o emancipacionismo e o abolicionismo
153 Ver a respeito, entre outros estudos, Cravo (2014); Bezerra Neto (2011a); Machado
(2019).
513
Capítulo 15: Um Brasil sem escravidão.
Repensando o emancipacionismo e o abolicionismo
515
Capítulo 15: Um Brasil sem escravidão.
Repensando o emancipacionismo e o abolicionismo
516
Capítulo 15: Um Brasil sem escravidão.
Repensando o emancipacionismo e o abolicionismo
De acordo com Richard Graham, «isso faz Ana Trindade uma dona
de casa de classe média. Ela tinha deixado de ser escrava para se tornar,
primeiro, uma forra pobre e depois uma dona de escravos. Não foi a úni-
ca, pois a mobilidade vertical certamente não se restringiu a brancos nem
a pessoas do sexo masculino» (Graham, 2013: p. 64). É importante des-
tacar que apesar de estarem na condição de escravos, muitos cativos sou-
beram lidar com a instituição escravista e conseguiram superar as mazelas
que os afligiam ao ponto de conseguirem suas alforrias e formar fortuna,
como no caso de Ana Trindade, demonstrando capacidade de resiliência.
Em abaixo assinado declaro que entre os mais bens que possuo de li-
vre e desembargada ordem, bem assim huma escrava de nome Severi-
na, parda, solteira, de idade de quarenta e cinco anos que essa escrava
recebi de herança dos meus falecidos pais, fica a dita minha escrava
de hoje em diante de sua liberdade que concedo pela quantia de qua-
trocentos mil réis, de cuja quantia tenho recebido da própria escrava
cem mil réis, ficando a referida escrava obrigada a pagar o restante da
517
Capítulo 15: Um Brasil sem escravidão.
Repensando o emancipacionismo e o abolicionismo
A partir deste trecho da carta de alforria, pode-se indagar que não ten-
do a escrava pago o valor integral estabelecido pelo senhor para a aqui-
sição de sua carta de alforria, no intervalo de tempo entre a primeira e a
última parcela, Severina seria livre ou escrava? O teor da carta nos permi-
te essa interrogação, mas o próprio enunciado oferece a resposta à inqui-
rição: «ao pagar o restante da quantia ela gozará de sua plena liberdade».
Ou seja, Severina só gozaria de sua liberdade caso pagasse na totalidade
o valor de sua carta de alforria. Para nós, este caso se assemelha aos ca-
sos dos escravos que recebiam suas cartas de alforria mediante condição
(Cf. Silva, 2018a). Lembrando aqui que, embora não existam números
computados, é crível dizer que milhares, senão dezenas de milhares de
escravos estavam em maio de 1888 em igual situação, ainda pagando
com dinheiro, em parcelas, ou com trabalho, prestando por algum tem-
po serviços aos seus antigos senhores para obtenção de suas liberdades,
quando foram desobrigados dessas condições pela Lei de 13 de Maio de
1888 que aboliu a escravidão. Até porque eles já haviam pagado pela sua
liberdade aos antigos donos de alguma forma.
519
Capítulo 15: Um Brasil sem escravidão.
Repensando o emancipacionismo e o abolicionismo
Digo em abaixo assinado, que entre os mais bens que possuo, de livre
e desembargada ordem, há uma escrava de nome Raimunda, cabra de
idade pavoral cinquenta e seis anos, pouco mais ou menos, e que em
atenção a lealdade que me tem servido e devido aos bons serviços
prestados fica a referida escrava livre como de ventre fosse nascida
520
Capítulo 15: Um Brasil sem escravidão.
Repensando o emancipacionismo e o abolicionismo
pela quantia de cinquenta mil réis e desde já poderá gozar de sua liber-
dade [...] (Carta de liberdade da escrava Raimunda, 1882-1886).
521
Capítulo 15: Um Brasil sem escravidão.
Repensando o emancipacionismo e o abolicionismo
devolução do pecúlio de trezentos mil réis que pertencia a sua filha Leo-
cádia. O referido pecúlio havia sido entregue pela própria Leocádia ao
alfaiate Pedro Alexandrino Delgado, tesoureiro do Club Abolicionista dos
Patriotas, «para ser applicado à sua libertação». Todavia, como os 300$000
não foram usados, muito menos restituídos pelo alfaiate abolicionista,
Theodora reclamava seus direitos, no sentido de que Pedro Delgado fos-
se citado «para em prazo breve restituir a quantia mencionada, (...) nos
termos do art. 53 do Decreto n.º 5135 de 13 de novembro de 1872». Em
11 de setembro de 1885, lavrado o mandado de sequestro do pecúlio em
posse do tesoureiro do Club dos Patriotas, os oficiais de justiça «na rua For-
mosa canto da travessa Sete de Setembro no estabelecimento comercial
e officina de alfaiate de Pedro Alexandrino Delgado» procederam ao se-
questro nos bens que haviam encontrado no referido estabelecimento, os
quais foram os seguintes: «dez metros e sessenta centímetros de casimira
cor parda, oito metros e setenta centímetros de casimira chariate, nove
ditas e trinta centímetros de casimira cor de café, oito ditas de pano fino
azul, doze metros do mesmo pano, nove corte de camisa de diferentes
cores, oito metros de casimira fantasia». Obviamente, o sequestro dos
referidos bens visava o «pagamento e a garantia da quantia pedida pelo
mandado e custas [processuais]» 155, em favor de Theodora.
155 Cf. «Autos de pecúlio da escrava Leocádia, pertencente ao senhor Manoel Hyppo-
lito da Cunha Lima», Juízo de Órfãos da Capital, ano: 1885, Arquivo Público do Estado
do Pará (APEP).
522
Capítulo 15: Um Brasil sem escravidão.
Repensando o emancipacionismo e o abolicionismo
156 Cf. «Autos de pecúlio da escrava Maria Lourença, pertencente ao senhor José Nar-
ciso do Gomes Amaral», Juízo de Órfãos da Capital, ano: 1885, Arquivo Público do
Estado do Pará (APEP).
523
Capítulo 15: Um Brasil sem escravidão.
Repensando o emancipacionismo e o abolicionismo
157 Neste auto especificamente, Gurgel do Amaral também constava presença como
advogado da suplicante.
158 Cf. «Autos de pecúlio da escrava Maria Lourença, pertencente ao senhor José Nar-
ciso do Gomes Amaral», Juízo de Órfãos da Capital, ano: 1885, Arquivo Público do
Estado do Pará (APEP).
524
Capítulo 15: Um Brasil sem escravidão.
Repensando o emancipacionismo e o abolicionismo
159 Cf. «Autos de pecúlio da escrava Benedicta, pertencente ao senhor Felippe Mendes
Lameira», Juízo de Órfãos da Capital, ano: 1885, Arquivo Público do Estado do Pará
(APEP).
525
Capítulo 15: Um Brasil sem escravidão.
Repensando o emancipacionismo e o abolicionismo
160 Sobre este fato, ver, por exemplo: Bezerra Neto (2006; 2015).
526
Capítulo 15: Um Brasil sem escravidão.
Repensando o emancipacionismo e o abolicionismo
528
Capítulo 15: Um Brasil sem escravidão.
Repensando o emancipacionismo e o abolicionismo
529
Capítulo 15: Um Brasil sem escravidão.
Repensando o emancipacionismo e o abolicionismo
demitido imediatamente por ter dado seu concurso e chancela a tal fato
(«Palavras de um escravocrata», Diário de Notícias, 28 de março de 1884:
p. 2). No Pará, o jornal conservador Diário de Belém, mesmo professando
sua fé na abolição, também tinha suas reservas em relação à abolição feita
no Ceará e à que havia de ser solenizada em pouco tempo no Amazonas,
em 10 de julho de 1884, com a libertação de seus escravos, quando então
argumentava que:
163 Sobre o assunto ver, por exemplo, carta de certo cavalheiro de Manaus a um amigo
seu em Belém, cujo trecho tratando do avanço abolicionista no Amazonas fora publi-
cado pelo Diário de Notícias, no qual dizia: «Antes do mez de setembro não haverá mais
escravos no Amazonas!/Para fazeres idéa do movimento abolicionista, basta dizer-te
que, tendo a assembléa votado 300 contos para fundo de abolição, a província não
gastara nem 30 contos com a libertação de todos os escravos!/Uma chusma de socieda-
des, conferências, reuniões, commissões, subscripções, esmolas, donativos, a imprensa,
todas as classes da sociedade, enfim tudo está em movimento espantoso e phrenetico;
de tal forma que em um mez e pouco já se libertaram oitenta e tantos escravos, quazi
sem ônus para a província./Os escravos já estão valendo até 100$000 rs., quando há um
mez ainda valiam 1:000$000 rs./ Os próprios possuidores já se envergonham de receber
qualquer quantia pela liberdade de seus escravos./[...]/ O inspector d’alfândega tem repe-
llido todos os senhores de escravos que queriam vêr se ainda salvavam alguns, que deixaram
de averbar em tempo». É verdade que tal carta podia ter sido editada pelo jornal, no
entanto não creio que fosse produto da sua redação. Cf. «Redempção do Amazonas»,
Diário de Notícias, 17 de maio de 1884: p. 2. Destaques no original.
531
Capítulo 15: Um Brasil sem escravidão.
Repensando o emancipacionismo e o abolicionismo
É claro e sabido por todos que o meio que vos empregasteis para a
extincção da escravatura na vossa província foi sempre o meio mais
retrogado possível, digno dos selvagens, o meio da violência, extor-
quindo o direito da propriedade, o direito que a nossa nação garante e
que as nações cultas do mundo têm dito sempre ser inviolável!
Pois bem; vira essa face corcomida de pestes e males aqui para o nor-
te, atravessa com a vista a extensão da magnífica bacia do Amazonas, e
lá na elegante e pitoresca Manáos observa o que se passa em uma casa,
onde estão reunidos os representantes do povo. Vistes? Que faziam
elles? Emudeces? Ah! envergonhas te de ti mesma!
Toma um conselho:
532
Capítulo 15: Um Brasil sem escravidão.
Repensando o emancipacionismo e o abolicionismo
533
Capítulo 15: Um Brasil sem escravidão.
Repensando o emancipacionismo e o abolicionismo
164 Antônio Coelho Rodrigues, político ligado ao Partido Conservador, apesar de ter
ajudado a fundar uma Sociedade Emancipadora de escravos em Teresina, capital da
província piauiense, também mantinha sua fidelidade partidária à grei conservadora em
sua crítica à abolição imediata. (Cf. Silva, 2016).
534
Capítulo 15: Um Brasil sem escravidão.
Repensando o emancipacionismo e o abolicionismo
Considerações finais
535
Capítulo 15: Um Brasil sem escravidão.
Repensando o emancipacionismo e o abolicionismo
Referências bibliográficas
536
Capítulo 15: Um Brasil sem escravidão.
Repensando o emancipacionismo e o abolicionismo
Funes, E. (1995). Nasci nas matas, nunca tive senhor. História e memória dos
537
Capítulo 15: Um Brasil sem escravidão.
Repensando o emancipacionismo e o abolicionismo
539
Capítulo 15: Um Brasil sem escravidão.
Repensando o emancipacionismo e o abolicionismo
Fontes:
Documentos consultados
540
Capítulo 15: Um Brasil sem escravidão.
Repensando o emancipacionismo e o abolicionismo
541
Capítulo 16: En defensa de la esclavitud en América Latina como institución del capitalismo
CAPÍTULO 16
En defensa de la esclavitud en América Latina
como institución del capitalismo
Dana Rosenzvit
«Pero hay seres aún más desgraciados que, sin morir, se convierten en cosas para el resto de su
vida. No hay en sus jornadas ninguna alternativa, ningún vacío, ningún campo libre para nada
que venga de ellos mismos [...]. Que un ser humano sea una cosa es, desde el punto de vista lógico,
contradictorio; pero cuando lo imposible se convierte en realidad, lo contradictorio se convierte en el
alma en desgarramiento.»
Habitar una tierra implica, casi siempre, hacerse carne de sus mitos
perceptivos. En el caso del Río de la Plata su caminar instaura ciertas
cegueras cromo-históricas. Quizás una de las más falaces sea la de su
europeidad, su negación de las raíces africanas, su ajenidad con respec-
to a poblaciones indígenas y su afán amnésico e increíble por caracte-
rizar a la esclavitud como actividad marginal e incluso benevolente. En
tanto el pasado, como es narrado, oprime y obtura posibles futuridades,
este trabajo busca desarmar este último relato, para futuras fugas, mó-
viles de lucha, nuevas percepciones y, ojalá, reparaciones. Se sostiene
542
Capítulo 16: En defensa de la esclavitud en América Latina como institución del capitalismo
544
Capítulo 16: En defensa de la esclavitud en América Latina como institución del capitalismo
548
Capítulo 16: En defensa de la esclavitud en América Latina como institución del capitalismo
549
Capítulo 16: En defensa de la esclavitud en América Latina como institución del capitalismo
De esta manera, explica Eric Wolf que, «aunque África había sido
desde hacía mucho parte integral del sistema político y económico del
Viejo Mundo, la expansión europea posterior a 1400 arrastró al con-
tinente al seno de una escala mundial de tráfico» (1987: p. 2002). A
550
Capítulo 16: En defensa de la esclavitud en América Latina como institución del capitalismo
551
Capítulo 16: En defensa de la esclavitud en América Latina como institución del capitalismo
552
Capítulo 16: En defensa de la esclavitud en América Latina como institución del capitalismo
554
Capítulo 16: En defensa de la esclavitud en América Latina como institución del capitalismo
555
Capítulo 16: En defensa de la esclavitud en América Latina como institución del capitalismo
557
Capítulo 16: En defensa de la esclavitud en América Latina como institución del capitalismo
Tanto Buenos Aires como las regiones del interior (Cuyo, Centro,
Noroeste y Noreste) fueron, por diferentes motivos, sociedades muy
dependientes de los trabajadores esclavos, quienes se hacían cargo de
las unidades de producción y de los más diversos servicios, de hecho
sin su fuerza laboral la economía pronto se habría detenido. [..] El
gobierno incluso manifestó apreciar la importancia de estos estableci-
mientos exigiendo de ellos solo una quinta parte de esclavos para las
milicias.
558
Capítulo 16: En defensa de la esclavitud en América Latina como institución del capitalismo
165 Unas cifras similares fueron presentadas por el Ministerio de Justicia y Derechos
Humanos de la Nación, (2014: 10), a través de la recuperación del censo de Tucumán
de 1778 el cual indica que la presencia negra de ese entonces era representaba el 64 %
en la región tucumana, 54 % en Santiago del Estero, 52 % en Catamarca, 46 % en Salta,
44 % en Córdoba, 20 % en La Rioja, 13 % en Jujuy y alrededor del 40 % en Buenos
Aires entre mulatos y negros. Las diferencias en las cifras entre ambas publicaciones
dan cuenta de las dificultades para contar y categorizar a las poblaciones marcadas por
la raza durante el período tardocolonial.
559
Capítulo 16: En defensa de la esclavitud en América Latina como institución del capitalismo
560
Capítulo 16: En defensa de la esclavitud en América Latina como institución del capitalismo
561
Capítulo 16: En defensa de la esclavitud en América Latina como institución del capitalismo
Referencias bibliográficas
562
Capítulo 16: En defensa de la esclavitud en América Latina como institución del capitalismo
563
Capítulo 16: En defensa de la esclavitud en América Latina como institución del capitalismo
564
Capítulo 16: En defensa de la esclavitud en América Latina como institución del capitalismo
Marks, R. B. (2007). Los orígenes del mundo moderno. Una nueva visión.
Barcelona: Crítica.
565
Capítulo 16: En defensa de la esclavitud en América Latina como institución del capitalismo
566
Capítulo 16: En defensa de la esclavitud en América Latina como institución del capitalismo
567
Capítulo 17: Narrativa de viajeros europeos, identidad nacional y alteridad afro en la
América suratlántica
CAPÍTULO 17
Narrativa de viajeros europeos, identidad nacional y
alteridad afro en la América suratlántica
569
Capítulo 17: Narrativa de viajeros europeos, identidad nacional y alteridad afro en la
América suratlántica
570
Capítulo 17: Narrativa de viajeros europeos, identidad nacional y alteridad afro en la
América suratlántica
571
Capítulo 17: Narrativa de viajeros europeos, identidad nacional y alteridad afro en la
América suratlántica
En el siglo XVIII, los viajeros escribieron, más allá de los relatos cien-
tíficos, sobre sus aventuras personales, historias de supervivencia en la
573
Capítulo 17: Narrativa de viajeros europeos, identidad nacional y alteridad afro en la
América suratlántica
575
Capítulo 17: Narrativa de viajeros europeos, identidad nacional y alteridad afro en la
América suratlántica
576
Capítulo 17: Narrativa de viajeros europeos, identidad nacional y alteridad afro en la
América suratlántica
Las narrativas con las que vamos a trabajar en nuestra tesis de docto-
rado son las ya mencionadas anteriormente, narrativas presentes en los
relatos de viajeros europeos que estuvieron en las ciudades de Buenos
577
Capítulo 17: Narrativa de viajeros europeos, identidad nacional y alteridad afro en la
América suratlántica
Aires (Argentina) y Río de Janeiro (Brasil) a lo largo del siglo XIX. En-
tendemos que las narrativas son lugares de memoria, y por lo tanto de
fundamental importancia para el registro y transmisión de las tradiciones
e identidades colectivas. Son responsables por aportar desde los eventos
más cotidianos hasta grandes eventos históricos de la humanidad. Los
escritos narrativos poseen singularidades intrínsecas a dimensiones que
son sociales, políticas, simbólicas, materiales y también imaginarias de
cada individuo. La experiencia personal de cada personaje histórico será
definidora de sus escritos narrativos (Benjamin, 1994: p. 98).
Las narrativas escritas son fuentes históricas que detienen gran po-
tencialidad infinita para la construcción del conocimiento histórico, visto
que han tornado posible «puntuar entre el momento del habla y el eterni-
zar de la escrita, desviaciones que se pierden en el tiempo el sentido de la
existencia» [mi traducción] (Grossi y Ferreira, 2001: p. 26)
578
Capítulo 17: Narrativa de viajeros europeos, identidad nacional y alteridad afro en la
América suratlántica
579
Capítulo 17: Narrativa de viajeros europeos, identidad nacional y alteridad afro en la
América suratlántica
580
Capítulo 17: Narrativa de viajeros europeos, identidad nacional y alteridad afro en la
América suratlántica
581
Capítulo 17: Narrativa de viajeros europeos, identidad nacional y alteridad afro en la
América suratlántica
estado hablando hasta ahora» (Said, 2008: p. 27). Esas ideas, en general,
son difundidas por las clases dominantes. No obstante, sirven también
para que los europeos se definan a sí mismos como un colectivo superior,
más evolucionado, más avanzado que los demás: al oriente le agregan
características de bárbaros, retrasados y inferiores culturalmente, social-
mente y políticamente.
[…] una noción colectiva que nos define a «nosotros» europeos, con-
tra todos «aquellos» no europeos, y se puede decir que el componente
principal de la cultura europea es precisamente aquel que contribuye a
que esta cultura sea hegemónica tanto dentro como fuera de Europa:
la idea de una identidad europea superior a todos los pueblos y cultu-
ras no europeos (Said, 2008: p. 27).
La imagen del indio fue elegida como uno de los símbolos oficiales
para representar la identidad nacional brasileña. A partir de esta imagen,
del indio, serán construidos símbolos sobre el bien y lo justo, la pureza,
la honra y el heroísmo. La figura de este indio será muchas veces carac-
terizada por sentimientos, acciones y valores europeos. Esta figura será
reproducida a través de la literatura, las artes plásticas, la música, entre
otras. O sea, se excluye completamente a los africanos y afrodescendien-
tes de la construcción de una identidad nacional.
583
Capítulo 17: Narrativa de viajeros europeos, identidad nacional y alteridad afro en la
América suratlántica
585
Capítulo 17: Narrativa de viajeros europeos, identidad nacional y alteridad afro en la
América suratlántica
586
Capítulo 17: Narrativa de viajeros europeos, identidad nacional y alteridad afro en la
América suratlántica
Referencias bibliográficas
587
Capítulo 17: Narrativa de viajeros europeos, identidad nacional y alteridad afro en la
América suratlántica
588
Capítulo 18: Titulação das terras quilombolas: a desesperança vivida pelas comunidades
negras brasileiras [1988-2021]
CAPÍTULO 18
Titulação das terras quilombolas: a desesperança vivida pelas
comunidades negras brasileiras [1988-2021]
Adelmir Fiabani
Introdução
589
Capítulo 18: Titulação das terras quilombolas: a desesperança vivida pelas comunidades
negras brasileiras [1988-2021]
592
Capítulo 18: Titulação das terras quilombolas: a desesperança vivida pelas comunidades
negras brasileiras [1988-2021]
hos prestados. Cem anos após a Abolição, a questão fundiária das co-
munidades negras fez emergir alguns princípios do racismo estrutural
citados naquela época.
594
Capítulo 18: Titulação das terras quilombolas: a desesperança vivida pelas comunidades
negras brasileiras [1988-2021]
596
Capítulo 18: Titulação das terras quilombolas: a desesperança vivida pelas comunidades
negras brasileiras [1988-2021]
Oriximi- 20/11/95
1995 Boa Vista ---------- 1.225,0341 ** 112
ná/PA INCRA
Oriximi- 20/11/96
1996 Água Fria 30/07/13 577,1355 * 15
ná/PA INCRA
20/11/97
Oriximi-
1997 Trombetas 30/07/13 INCRA/ 80.887,0941 * 138
ná/PA
ITERPA
Óbidos e
08/12/98
1998 Erepecuru Oriximi- ---------- 71.150,8867 ** 154
INCRA
ná/PA
Cachoeira
07/09/98
Itamoari do Piriá/ ---------- 5.377,6028 ** 33
INCRA
PA
597
Capítulo 18: Titulação das terras quilombolas: a desesperança vivida pelas comunidades
negras brasileiras [1988-2021]
Rio das
Barra do CDA-BA
Contas/ 12/09/05 1.339,2768 * 148
Brumado /FCP
BA
Campinho
19/03/99
da Inde- Paraty/RJ 13/03/13 287,9461 * 59
FCP
pendência
Macapá/ 03/12/99
Cariaú 13/03/13 321,8931 * 108
AP FCP
Óbidos/ 10/05/00
2000 Cabeceiras 13/03/13 17.189,693 * 610
PA FCP
Óbidos e
12/05/00
Erepecuru Oriximi- ----------- 160,4072 ** ***
ITERPA
ná/PA
Guarupá/ 20/07/00
Guarupá 10/12/04 83.437,1283 * 300
PA ITERPA
Laranjitu- 04/02/01
2001 Moju/PA 24/05/13 118,0441 * 48
ba e África ITERPA
598
Capítulo 18: Titulação das terras quilombolas: a desesperança vivida pelas comunidades
negras brasileiras [1988-2021]
Oeiras do 19/04/02
2002 Bailique 04/11/10 7.297,6910 * 112
Pará/PA ITERPA
Cachoeira
16/01/02
Camiranga do Piriá/ 13/12/06 320,6121 * 39
ITERPA
PA
Guajará 26/11/02
Acará/PA 18/05/12 1.024,1954 * 70
Mirim ITERPA
Baião,
Oeiras
Igarapé 29/09/02
do Pará e ---------- 17.357,0206 ** 565
Preto ITERPA
Mocaju-
ba/PA
Ilhas de
Abaetetu- 05/06/02
Abaete- ------------ 9.076,1909 ** 701
ba/PA ITERPA
tuba
Caxias/ 01/11/02
Jenipapo ------------ 588,5242 ** 74
MA ITERMA
Tracua- 14/09/02
Jurassaca ------------ 200,9875 ** 45
teua/PA ITERPA
599
Capítulo 18: Titulação das terras quilombolas: a desesperança vivida pelas comunidades
negras brasileiras [1988-2021]
Santa Fé
29/09/02
e Santo Baião/PA ------------ 830,8776 ** 28
ITERPA
Antônio
Sâo Miguel
Santa Rita 22/09/02
do Gua- 22/12/11 371,3032 * 35
de Barreira ITERPA
má/PA
Baião e
São José 30/11/02
Mocaju- 10/02/11 1.636,6122 * 80
de Icatu ITERPA
ba/PA
600
Capítulo 18: Titulação das terras quilombolas: a desesperança vivida pelas comunidades
negras brasileiras [1988-2021]
601
Capítulo 18: Titulação das terras quilombolas: a desesperança vivida pelas comunidades
negras brasileiras [1988-2021]
Itancuã 20/11/03
2003 Acará/PA 24/09/03 968,9932 56 dias 96
Mirí ITERPA
603
Capítulo 18: Titulação das terras quilombolas: a desesperança vivida pelas comunidades
negras brasileiras [1988-2021]
Santa
23/08/03
Maria do Moju/PA 13/12/06 1.763,0618 * 85
ITERPA
Mirindeua
Santo
Cristo do 23/08/03
Moju/PA 30/07/13 1.767,0434 * 52
Ipitinga de ITERPA
Mirindeua
Santa
23/08/03
Maria do Moju/PA 13/12/06 1.763,0618 * 85
ITERPA
Mirindeua
Santo
Cristo do 23/08/03
Moju/PA 30/07/13 1.767,0434 * 52
Ipitinga de ITERPA
Mirindeua
Cachoeira 6 me-
Bela Au- 14/12/04
2004 de Piriá/ 04/06/04 2.410,2754 ses e 10 32
rora INCRA
PA dias
604
Capítulo 18: Titulação das terras quilombolas: a desesperança vivida pelas comunidades
negras brasileiras [1988-2021]
6 me-
Paca e 14/12/04
Codó/MA 04/06/04 1.284,2398 ses e 10 22
Anigal ITERPA
dias
Pinheiro/ 27/12/05
2005 Altamira -------- 1.220,9398 ** 68
MA ITERMA
Nossa
Senhora 20/11/05
Moju/PA 30/07/13 2.393,0559 * 54
da Con- ITERPA
ceição
Olho
Caxias/ 27/12/05
d’Água do -------- 187,3333 ** 72
MA ITERMA
Raposo
Santa Ma-
20/11/05
ria de Tra- Moju/PA 30/07/13 833,3833 * 27
ITERPA
quateua
São Sebas-
Bacabal/ 27/12/05
tião dos 21/05/14 1.010,2186 * 62
MA ITERMA
Pretos
605
Capítulo 18: Titulação das terras quilombolas: a desesperança vivida pelas comunidades
negras brasileiras [1988-2021]
Cândido
20/11/06
2006 Bom Jesus Mendes/ 04/11/10 216,3937 * 58
ITERMA
MA
Caranan- 23/11/06
Acará/PA 30/07/13 644,5477 * 33
duba ITERPA
Bom Jesus
Centro
Ouro,
Nossa
23/11/06
Senho- Moju/PA 30/07/13 5.243,1409 * 123
ITERPA
ra das
Graças,
São Ber-
nardino
Cipó dos
Cambaias,
São João
Morada 01/09/06
do Soter/ 08/11/18 2.404,9567 * 124
Nova, ITERMA
MA
Centro
Novo
Conceição
Macapá/ 02/01/06 1 mês e
do Maca- 09/11/05 8.475,4710 20
AP INCRA 22 dias
coari
606
Capítulo 18: Titulação das terras quilombolas: a desesperança vivida pelas comunidades
negras brasileiras [1988-2021]
Pedro do
Povoado 01/09/06
Rosário/ 21/05/14 46,4981 * 44
Imbiral ITERMA
MA
Oxalá de 23/11/06
Moju/PA 30/07/13 1.701,5887 * 60
Jacunday ITERPA
1 ano,
Itapecu-
Santa He- 13/09/07 11 me-
ru-Mirim/ 30/09/05 345,4331 30
lena ITERMA ses e 13
MA
dias
Olho
Esperanti- 20/11/06 1 ano e
d’Água 09/11/05 626,8390 89
na/PI INTERPI 11 dias
dos Pires
Povoado Cândido
30/08/06
Santa Iza- Mendes/ 04/04/12 837,6155 * 60
ITERMA
bel MA
Assunção 6 me-
20/11/06
Sítio Velho do Piauí/ 12/05/06 847,8211 ses e 8 92
INTERPI
PI dias
607
Capítulo 18: Titulação das terras quilombolas: a desesperança vivida pelas comunidades
negras brasileiras [1988-2021]
1 ano, 3
Mel da 21/03/07
2007 Macapá/AP 09/11/05 2.629,0532 meses e 25
Pedreira INCRA
12 dias
608
Capítulo 18: Titulação das terras quilombolas: a desesperança vivida pelas comunidades
negras brasileiras [1988-2021]
Boca da
Baixa, Ca-
pitãozinho,
Ponto do
Morro, Campinas 25/09/07 9 meses
13/12/06 10.897,5945 129
Retiro, do Piauí/PI INTERPI e 12 dias
Vaca Brava
e Volta do
Campo
Grande
Itabatinga,
Mangabei-
ra, Porto
Grande,
Santo An- Macajuba/ 02/12/08
2008 30/07/13 17.220,3792 * 400
tônio de PA ITERPA
Vizeu, São
Benedito de
Viseu, Uxi-
zal, Vizânia
Pinheiro/ 14/11/08
Cotovelo ----------- 1.220,3410 ** 55
MA ITERMA
609
Capítulo 18: Titulação das terras quilombolas: a desesperança vivida pelas comunidades
negras brasileiras [1988-2021]
Laranjituba, 02/12/08
Moju/PA 24/05/13 1.226,2278 * 48
África ITERPA
1 ano, 9
Macapazin- Santa Isabel 13/05/08
28/07/06 68,7834 meses e 33
ho do Pará/PA ITERPA
15 dias
13/05/08
Matias Cametá/PA 24/05/13 1.424,6701 * 45
ITERPA
Moju e
02/12/08
Moju-Miri Abaetetuba/ 24/05/13 878,6388 * 28
ITERPA
PA
Ribeira do 02/12/08
Moju/PA 24/05/13 1.303,5059 * 62
Jambu-Açu ITERPA
Abaetetuba/
Samauma 19/09/13 02/12/08 213,0550 * 12
PA
610
Capítulo 18: Titulação das terras quilombolas: a desesperança vivida pelas comunidades
negras brasileiras [1988-2021]
3 anos e
Chácara das 21/09/09
2009 Canoas/RS 12/05/06 0,3619 4 meses 20
Rosas INCRA
e 9 dias
Santa Luzia
30/11/09
do Tracua- Moju/PA 30/07/13 342,3018 * 32
ITERPA
teua
Santana do
30/11/09
Baixo Jam- Moju/PA 30/07/13 1.551,1216 * 34
ITERPA
buaçu
São Se-
30/11/09
bastião de Moju/PA 30/07/13 962,0094 * 39
ITERPA
Tracuateua
611
Capítulo 18: Titulação das terras quilombolas: a desesperança vivida pelas comunidades
negras brasileiras [1988-2021]
Campo
Verde, Iga-
3 anos, 8
rapé Dona, Concórdia 25/08/10
2010 13/12/06 5.981,3412 meses e 180
Ipanema e do Pará/PA INCRA
12 dias
Santo An-
tônio
Itaboca,
Cacoal e Inhangapi/ 17/12/10 3 anos e
16/05/07 446,6848 84
Quatro PA ITERPA 7 meses
Bocas
São Miguel
do Guaporé 25/08/10 4 anos e
Jesus 28/07/06 5.627,3058 12
e Seringuei- INCRA 1 mês
ras/RO
Igarapé-A-
Nossa
çu e Nova 06/05/10
Senhora do 30/07/13 128,9332 * 53
Timboteua/ ITERPA
Livramento
MA
612
Capítulo 18: Titulação das terras quilombolas: a desesperança vivida pelas comunidades
negras brasileiras [1988-2021]
Santa Qui-
17/12/10 7 meses
téria e Ita- Acará/PA 28/04/10 646,5774 67
ITERPA e 11 dias
cãozinho
613
Capítulo 18: Titulação das terras quilombolas: a desesperança vivida pelas comunidades
negras brasileiras [1988-2021]
614
Capítulo 18: Titulação das terras quilombolas: a desesperança vivida pelas comunidades
negras brasileiras [1988-2021]
22/08/11
2011 Aguiar Viana/MA ---------- 906,4145 ** 50
ITERMA
Bacurri/ 19/11/11
Barreira 20/05/16 889,0185 * 45
MA ITERMA
Presidente 4 anos,
19/12/11
Bem Posta Sarney/ 07/02/07 385,1886 10 meses 64
ITERMA
MA e 12 dias
19//08/11
Cajueiro Viana/MA 23/12/13 271,2850 * 65
ITERMA
Caranguei- 22/08/11
Viana/MA 23/12/13 274,3079 * 26
jo ITERMA
18/08/11
Contenda Viana/MA 19/09/13 1.070,0256 * 55
ITERMA
Presidente
Cutia e 19/12/11 4 anos e
Sarney/ 07/02/07 17,6973 66
Cocal ITERMA 9 meses
MA
22/08/11
Ferreira Viana/MA 30/07/13 309,1675 * 50
ITERMA
615
Capítulo 18: Titulação das terras quilombolas: a desesperança vivida pelas comunidades
negras brasileiras [1988-2021]
22/08/11
Mucambo Viana/MA 30/07/13 397,0043 * 110
ITERMA
18/08/11
Santa Rosa Viana/MA 31/12/12 605,6808 * 32
ITERMA
18/08/11
Santa Rosa Viana/MA 31/12/12 343,5436 * 40
ITERMA
Ourém/ 03/12/12
2012 Mocambo 30/07/13 652,1076 * 102
PA ITERPA
Matinha/ 20/06/12
Cutia I 19/09/13 218,0165 * 15
MA ITERMA
Matinha/ 26/06/12
Faixa 19/09/13 152, 7756 * 32
MA ITERMA
Matinha/ 26/02/12
Jacuíca 20/05/16 317,3447 * 65
MA ITERMA
616
Capítulo 18: Titulação das terras quilombolas: a desesperança vivida pelas comunidades
negras brasileiras [1988-2021]
Santa Ma-
Pedro do
ria (área 11/11/13
2013 Rosário/ 10/05/19 1.245,9160 * 63
comuni- ITERMA
MA
tária)
11/11/13 3 meses
Cacoal Viana/MA 30/07/13 114,0457 71
ITERMA e 19 dias
São Vicen-
Palmeiral- 11/11/13 1 mês e
te Ferrer/ 19.09.13 513,0366 66
zinho ITERMA 22 dias
MA
Pedro
Rio das 11/11/13
Rosário/ ----------- 13,3624 ** 53
Lages ITERMA
MA
Olinda
São Bene-
Nova do 11/11/13 2 anos e
dito dos 17/06/11 219,2630 36
Mara- ITERMA 4 meses
Carneiros
nhão/MA
27/09/14
9 anos e
2014 Agreste Seabra/BA 19/08/05 CDA-BA / 2.340,5536 74
8 dias
INCRA
617
Capítulo 18: Titulação das terras quilombolas: a desesperança vivida pelas comunidades
negras brasileiras [1988-2021]
Nilo
12/12/14 9 anos e
Boitaraca Peçanha/ 19/04/05 621,0781 110
CDA-BA 8 meses
BA
América
Lagoa Ver- 27/09/14 3 anos e
Dourada/ 27/12/10 1.275,2692 75
de CDA-BA 9 meses
BA
Santa
Muruteua- 22/11/14
Luzia do 31/07/14 628,4249 4 meses 38
zinho ITERPA
Pará/PA
Povoado
Boninal/ 27/09/14 8 anos e
da Con- 28/07/06 2.693,8879 178
BA CDA-BA 2 meses
ceição
618
Capítulo 18: Titulação das terras quilombolas: a desesperança vivida pelas comunidades
negras brasileiras [1988-2021]
Matinha
27/08/14
São Felipe e Viana/ 19/09/13 679,8333 11 meses 72
ITERMA
MA
27/06/14 7 anos e
Vazante Seabra/BA 13/12/06 2.495,4825 45
CDA-BA 6 meses
619
Capítulo 18: Titulação das terras quilombolas: a desesperança vivida pelas comunidades
negras brasileiras [1988-2021]
621
Capítulo 18: Titulação das terras quilombolas: a desesperança vivida pelas comunidades
negras brasileiras [1988-2021]
Dimensão
Comuni- Municí- Título Ór- Tempo
Ano Cert. FCP Títulada Fam.
dade pio/UF gão Exp. de espera
(ha)
Presiden-
Mirinzal da 07/11/16
te Jusceli- 20/05/16 330,1586 6 meses 25
Julita ITERMA
no/MA
Costa
15/08/17 10 anos e
Santa Fé Marques/ 07/02/07 1.452,9224 41
INCRA 6 meses
RO
Abaete-
Ramal do 06/03/18 4 anos e
tuba e 24/05/13 1.345,3062 110
Caeté ITERPA 9 meses
Moju/PA
622
Capítulo 18: Titulação das terras quilombolas: a desesperança vivida pelas comunidades
negras brasileiras [1988-2021]
Dimensão
Comuni- Municí- Título Ór- Tempo
Ano Cert. FCP Títulada Fam.
dade pio/UF gão Exp. de espera
(ha)
623
Capítulo 18: Titulação das terras quilombolas: a desesperança vivida pelas comunidades
negras brasileiras [1988-2021]
624
Capítulo 18: Titulação das terras quilombolas: a desesperança vivida pelas comunidades
negras brasileiras [1988-2021]
Conclusão
625
Capítulo 18: Titulação das terras quilombolas: a desesperança vivida pelas comunidades
negras brasileiras [1988-2021]
626
Capítulo 18: Titulação das terras quilombolas: a desesperança vivida pelas comunidades
negras brasileiras [1988-2021]
Referências bibliográficas
628
Capítulo 18: Titulação das terras quilombolas: a desesperança vivida pelas comunidades
negras brasileiras [1988-2021]
629
Capítulo 19: O Racismo não é Estrutural
CAPÍTULO 19
O Racismo não é Estrutural
Mário Maestri
630
Capítulo 19: O Racismo não é Estrutural
631
Capítulo 19: O Racismo não é Estrutural
nos dois casos citados –como em tantos outros–, que o racismo assuma
um caráter «estrutural», na acepção plena do termo. Sobre o sentido da
categoria «estrutural» não há polêmica. Ela se refere a um traço, a um
elemento ou a uma determinação que pertença à essência constituinte
e permanente de um fenômeno. Que não o integre, assim sendo, como
elemento superficial ou episódico.
632
Capítulo 19: O Racismo não é Estrutural
633
Capítulo 19: O Racismo não é Estrutural
O Chicote e o Desemprego
634
Capítulo 19: O Racismo não é Estrutural
Aristocracia e Plebe
636
Capítulo 19: O Racismo não é Estrutural
Racismo e Racismo
638
Capítulo 19: O Racismo não é Estrutural
O capital, sabemos, não tem cor, mesmo que, até hoje, em boa parte,
seus detentores tenham sido mulheres e homens brancos e, atualmente,
cada vez mais, amarelos, com o inegável deslocamento do coração da eco-
nomia mundial para o Oriente –Japão, China, Índia, etc. E, na sua corrida
frenética, o capital explorou e segue explorando multidões de trabalhado-
res brancos e, agora, como apenas proposto, cada vez mais, trabalhadores
orientais. A população da China e da Índia somadas superam a população
da África e das três Américas. E na China, pátria da maior classe trabalha-
dora mundial, há uma forte homogeneidade étnica, com mais de 90% de
641
Capítulo 19: O Racismo não é Estrutural
642
Capítulo 19: O Racismo não é Estrutural
Racismo e Fragilidade
643
Capítulo 19: O Racismo não é Estrutural
644
Capítulo 19: O Racismo não é Estrutural
Ação Deletéria
645
Capítulo 19: O Racismo não é Estrutural
Gerais e Particulares
646
Capítulo 19: O Racismo não é Estrutural
Bibliografia citada
Bengoa, J. (1996). Historia del pueblo mapuche. Siglos XIX y XX. 3 ed.
Santiago: Sur.
647
Capítulo 19: O Racismo não é Estrutural
649
Capítulo 20: Un fantasma que se repite.
Los indígenas canarios como frontera espectral del pensamiento descolonial
CAPÍTULO 20
Un fantasma que se repite.
Los indígenas canarios como frontera espectral del
pensamiento descolonial
166 Popularmente conocidos como guanches, los indígenas o antiguos canarios habi-
650
Capítulo 20: Un fantasma que se repite.
Los indígenas canarios como frontera espectral del pensamiento descolonial
En este texto trataré de exponer las razones por las que, pese a ello,
los antiguos canarios han sido marginados de la experiencia descolonial.
Para dar cuenta esta “no-presencia” sostendré que los guanches se han
convertido en una frontera espectral para las formulaciones teóricas que
constituyen la matriz de dicha perspectiva. Además, reivindicaré el valor
que estas ánimas precoloniales tienen para desvelar la contingencia de
las jerarquías raciales, de género, de clase y de conocimiento promovidas
históricamente por la colonialidad.
Como «algo que retorna […] bajo una apariencia fantasmal» (Benítez,
1998: p. 125). Así detalla Antonio Benítez Rojo el «sentimiento de culpa»
que embarga a Fray Bartolomé de Las Casas cuando se refiere a la vio-
lencia y la esclavitud inherentes al proyecto imperial ibérico. De hecho,
obras de este fraile castellano como Brevísima relación de la destrucción de
las Indias (1552), son pioneras en la enunciación de las «perdiciones de
tan el Archipiélago desde el primer milenio antes de Cristo hasta finales del siglo XV,
fecha en que finaliza su conquista europea. El territorio está compuesto por ocho islas
habitadas: El Hierro, Fuerteventura, Gran Canaria, La Gomera, Lanzarote, La Palma,
Tenerife y La Graciosa. Se sitúa al costado Noroccidental del continente africano, pero
políticamente forma parte del Reino de España y de la Unión Europea, al tiempo que
mantiene importantes vínculos culturales con América Latina, en especial con el Caribe.
En su Estatuto de Autonomía, las Islas son definidas como «un archipiélago atlántico»
que posee la «vocación» de ser un «eslabón entre Europa, América y África» (BOE,
2018, p. 107646). Buena parte de mi vida ha transcurrido en Canarias, mi territorio de
origen. Sin embargo, estas páginas la escribo desde Quito, donde resido en la actualidad.
651
Capítulo 20: Un fantasma que se repite.
Los indígenas canarios como frontera espectral del pensamiento descolonial
ánimas y cuerpos infinitas» (Las Casas, 2011: p. 10) que ocasiona la con-
quista, al narrar la espectralización de las poblaciones premodernas que
sucumben ante el colonialismo.
Las Casas, sin embargo, no solo contabiliza las muertes que compor-
ta la presencia europea en América, especialmente en el Caribe. Hace
lo propio en África, «esa otra espera colonial» (Epps, 2010: p. 121) que
forma parte «del movimiento general de la civilización hacia occidente»
(Hanke, 1951, I: p. LXXV, nota al pie). Esto significa que el dominico,
como apunta Lewis Hanke, se da «cuenta de que el descubrimiento del
Nuevo Mundo por Colón es solo una parte de la expansión de Europa»
(1951, I: p. LXXV, nota al pie). De manera que, como este sugiere en
Brevísima relación de la destrucción de África (1552), dicho continente, inclu-
yendo en él al Archipiélago Canario, juega un papel cardinal en «el des-
cubrimiento europeo […] de la variedad y la amplitud de la actividad y
expresión humanas» (Abulafia, 2009: p. 5).
652
Capítulo 20: Un fantasma que se repite.
Los indígenas canarios como frontera espectral del pensamiento descolonial
167 Como le sucede en un primer momento con las poblaciones subsaharianas del con-
tinente africano, Las Casas excluye deliberadamente de su defensa nativista a los musul-
manes, a los que tacha de «infieles» (1989, p. 173). No obstante, también es cierto que
en este mismo trabajo sostiene que, como a los «gentiles», a «ningún infiel, sea moro,
alárabe, turco, tártaro o indio o de otra cualquiera especie, ley o secta que fuere, no se le
puede ni es lícito al pueblo cristiano hacelle guerra» (1989: p. 253).
653
Capítulo 20: Un fantasma que se repite.
Los indígenas canarios como frontera espectral del pensamiento descolonial
138)168. Por tanto, antes de que Las Casas cuestione la legitimidad de los
colonizadores europeos para «inquietar, guerrear, matar y hacer esclavos
a aquellos canarios» (Las Casas, 1989: p. 219), se puede afirmar que ya
habían hecho lo mismo en el Archipiélago figuras como las del clérigo
andaluz Juan de Frías, el evangelizador castellano Fray Miguel López de
la Serna o el indígena isleño Bartolomé Hernando169.
169 Juan de Frías y Fray Miguel López de la Serna han sido exaltados en la histo-
riografía canaria como protectores y evangelizadores de sus indígenas, mientras que
Bartolomé Hernando, natural de La Gomera, destaca en las labores de defensa de sus
coterráneos ante la Corona. Sobre el rol cumplido por personajes históricos como este
último, Felipe Fernández-Armesto relata que «un gran número de indígenas lograron
ocupar puestos de aparente prestigio y empleaban parte de sus recursos para comprar
la libertad de compatriotas esclavos o para contratar abogados que dirigían instancias
a los monarcas en nombre de indígenas capturados injustamente. Casi la mitad de las
referencias a esclavos específicamente indígenas en los archivos notariales de Tenerife
en los años 1507-1511 parece tener relación con tales transacciones» (véase más en
Fernández-Armesto, 1997: p. 77).
654
Capítulo 20: Un fantasma que se repite.
Los indígenas canarios como frontera espectral del pensamiento descolonial
del mundo según la idea de raza» (Quijano, 2014: p. 611). Eso sí, ello no
significa que este deje de interseccionar con otros «ámbitos básicos de la
existencia humana» como el «sexo», el «trabajo», la «autoridad colectiva»
o la «subjetividad/intersubjetividad» (Quijano, 2002: p. 58).
656
Capítulo 20: Un fantasma que se repite.
Los indígenas canarios como frontera espectral del pensamiento descolonial
171 Sin embargo, no se sabe ni se puede saber a «ciencia cierta» lo que es un fantasma,
«no por ignorancia, sino porque ese no-objeto, ese presente no presente, ese ser-ahí de
un ausente o de un desaparecido no depende ya del saber. Al menos no de lo que se
cree saber bajo el nombre de saber. No se sabe si está vivo o muerto. [… El espectro]
viene a desafiar tanto a la semántica como a la ontología, tanto al psicoanálisis como a
la filosofía» (Derrida, 2012: p. 20).
172 Derrida articula este concepto bajo la influencia, sin duda, de la obra de Jacques
Lacan, quien estima que «el fantasma, en su uso fundamental, es aquello por lo cual el
sujeto se sostiene a nivel de su deseo» (Lacan, 2013, II: p. 606), además de establecer
que este también «provee una respuesta al enigma del deseo del Otro» (Lacan en Žižek,
2010: p. 56).
657
Capítulo 20: Un fantasma que se repite.
Los indígenas canarios como frontera espectral del pensamiento descolonial
173 Es el propio Viera quien anota que «este modo de pensar», aunque «se halle tan des-
autorizado», se ampara en «una tradición muy antigua», pues, desde que las Islas «eran
conocidas con el nombre de Afortunadas […] fueron consideradas como una tierra de
Indias». Para corroborar esta tesis Viera recurre a la tradición clásica, pero también a
obras modernas como, por ejemplo, Orígen de los indios de el Nuevo Mundo e Indias Occiden-
658
Capítulo 20: Un fantasma que se repite.
Los indígenas canarios como frontera espectral del pensamiento descolonial
tales (1606) y Predicación del Evangelio en el nuevo Mundo (1625), de Fray Gregorio García,
además de Vida do Veneravel Padre Ioseph de Anchieta (1672), de Simón de Vasconcellos
(véase más en Viera, 2016: pp. 163-164).
174 La filóloga colombiana Graciela Maglia habla de «otros Caribes» para realzar las
intersecciones no exploradas en dicha región, en especial las que se extienden a las zo-
nas continentales de Suramérica, Centroamérica y Norteamérica. Con el mismo interés
invoco aquí este término, solo que, con la finalidad de poner en valor ahora los vínculos
que también conectan el Caribe con Canarias (véase más en Maglia, 2016: pp. 285-288).
659
Capítulo 20: Un fantasma que se repite.
Los indígenas canarios como frontera espectral del pensamiento descolonial
175 A causa de estas contiendas ponen rumbo a Canarias agentes «de las más diversas
nacionalidades […] para labrarse sus respectivos imperios coloniales» (Rumeu, 1947,
I: p. X, XIII). De hecho, la condición de las Islas como «escala de primer orden en el
Atlántico» (Millares et al., 2011, p. 176), igual que explica la arribada de Fray Alonso de
Espinosa en el siglo XVI (Cioranescu en Espinosa, 1980, pp. VII-XXXVIII), la crea-
ción de la Canary Company en el XVII (Lobo, 1995, II, p. 145) y el ataque del almirante
Horacio Nelson a Santa Cruz de Tenerife en el XVIII (Rumeu, 1947, III, pp. 773-942),
hace lo propio con las investigaciones de Alexander von Humboldt en el XIX (Gonzá-
lez, 2009, pp. 64-73), la presencia de submarinos armados durante la II Guerra Mundial
en el XX (Díaz, 2018, pp. 1-17) y de efectivos militares de la OTAN en la actualidad
(Garí, 2013, p. 13).
660
Capítulo 20: Un fantasma que se repite.
Los indígenas canarios como frontera espectral del pensamiento descolonial
176 El orientalismo debe entenderse, siguiendo a Edward Said, como «un modo de
discurso» que define, al interior de la tradición cultural europea, ese vasto e impreciso
escenario geopolítico que conforma «el Oriente» (Said, 2007, p. 20), aunque en el caso
de España, como puntualiza la historiadora Aurora Rivière Gómez, incumbe a los «es-
tudios árabes y hebreos» (2000, p. 13). Para el mismo contexto, el también historiador
Víctor Morales Lezcano, más pragmático, prefiere hablar de africanismo, el cual detalla
como resultado de la «voluntad de estudio y reconocimiento del vecino continente con
vistas a intervenir» (1988, p. 18), Por otro lado, se denomina occidentalismo a la con-
cepción del avance colonial europeo hacia América y una parte de África durante el
Renacimiento como si ambos continentes formaran parte de Occidente (Véase más en
Mignolo, 2003, p. 121).
661
Capítulo 20: Un fantasma que se repite.
Los indígenas canarios como frontera espectral del pensamiento descolonial
górica que envuelve a sus naturales, como se constata en los Ensayos sobre
las Islas Afortunadas y la Antigua Atlántida (1803), del investigador francés
Jean Baptiste Bory de Saint-Vincent. Este trabajo certifica, por primera
vez desde el punto de vista de la historia natural, que existe la misma
«identidad de origen entre los antiguos canarios y los europeos» (2005:
p. 320). Aunque no es hasta la aparición de Antigüedades Canarias (1879),
de su coterráneo Sabin Berthelot, que se constata dicho extremo desde
el punto de vista de la antropología física. Es más, lo que este etnólogo
asevera es que los antiguos habitantes de Canarias son descendientes de
las «poblaciones blancas» de África, los bereberes o imazighen, concebi-
dos entonces como «los representantes de la raza ibérica o celtibérica en
el África septentrional» (Berthelot, 1980: p. 75-76)177.
663
Capítulo 20: Un fantasma que se repite.
Los indígenas canarios como frontera espectral del pensamiento descolonial
estar emparentados con la raza aria e incluso con otros tipos raciales
como el hamita o el armenoide178.
178 Tal como comenta el arqueólogo isleño José Farrujia de la Rosa, «en la Alemania
nazi de los años treinta y primeros cuarenta se generó un pensamiento arqueológico
que fue ampliamente utilizado por el aparato estatal para justificar objetivos racistas y
territoriales. […] El contexto descrito y la orientación política observada en los trabajos
antropológicos de Fischer explican, sobremanera, que su aportación guarde una estre-
cha relación con la labor desarrollada a finales del siglo precedente por sus compatriotas
Franz von Löher, Hans Meyer y Felix von Luschan» (2003: pp. 709, 710).
664
Capítulo 20: Un fantasma que se repite.
Los indígenas canarios como frontera espectral del pensamiento descolonial
A partir de este texto, Padorno cuestiona una de las ideas más repeti-
das por pensadores descoloniales como Walter Mignolo, Edgardo Lan-
der, Ramón Grosfoguel y Santiago Castro-Gómez. Todos ellos siguen
los pasos de Dussel al caracterizar «el periodo que en el Nuevo Mundo se
extiende, entre 1492 y 1636 […], como el primer momento de la consti-
tución histórica de la Modernidad» (Padorno, 2006: p. 104). Sin embargo,
al insistir en dicha tesis, estos autores sitúan «la originaria «experiencia»
moderna «de construir al Otro» (2006: p. 104) en torno a procesos his-
tóricos como la colonización americana y el esclavismo en el continente
africano, ignorando el impacto de la colonialidad en Canarias como espa-
cio «físico» y «simbólico «intermedio» en el que «Europa y las Américas,
y también África […] convergen» (Merediz, 2004: p. 5).
Sobre este asunto es de nuevo Derrida quien proclama que «el por-
venir solo puede ser de los fantasmas» y también «el pasado» (2012: p.
50). Lo hace para poner de relieve el desafío inherente que supone toda
fantología, concluyendo que la misma es resultado de una «impaciente
y nostálgica espera de redención», de un insatisfecho «deseo de justicia»
(2012: pp. 154, 195). No en vano, para explicar las razones de la exclusión
de los antiguos canarios del pensamiento descolonial es necesario enfati-
zar primero, junto a la caracterización de las Islas como frontera imperial,
la inconcreción con que estos han sido descritos por la tradición indige-
nista insular. En otras palabras, si los fantasmas de los guanches son los
«espíritus del pasado» y, a la vez, «siempre están por aparecer» (Derrida,
2012: p. 115), ello se debe a que su figura incierta escenifica un límite
para el conocimiento moderno y también para aquel que promueve su
descolonización.
Un desafío a la colonialidad
668
Capítulo 20: Un fantasma que se repite.
Los indígenas canarios como frontera espectral del pensamiento descolonial
669
Capítulo 20: Un fantasma que se repite.
Los indígenas canarios como frontera espectral del pensamiento descolonial
179 Los guanches tampoco escapan a esta ambigüedad al ser ensalzados, unas veces,
por su carácter «verídico y noble» (Torriani, 1999: p. 141), su parecido con las poblacio-
nes europeas en virtud de su piel «blanca y […] cauello rubio» (Sedeño, 1978: p. 364)
y su carácter «poco sensual» (López 1978: p. 316). A la vez que en otras ocasiones son
acusados, directamente, de ser «perros traidores» (Sedeño, 1978: p. 365) y «sarracenos»
(Le Canarien, I, 2006: p. 115), capaces de tener «relación […] con cualquier mujer, con
excepción de la madre» (Torriani, 1999: p. 235) (Véase más en Gil, 2019: pp. 46-64).
Esta vaga descripción del papel de los hombres en la sociedad colonial canaria recién
instituida, recuerda a la «devaluación» con que la filósofa Angela Davis se refiere, a pro-
pósito de la sociedad esclavista estadounidense, a «la división del trabajo entre los sexos»
(véase más en Davis, 2005: p. 25).
670
Capítulo 20: Un fantasma que se repite.
Los indígenas canarios como frontera espectral del pensamiento descolonial
671
Capítulo 20: Un fantasma que se repite.
Los indígenas canarios como frontera espectral del pensamiento descolonial
672
Capítulo 20: Un fantasma que se repite.
Los indígenas canarios como frontera espectral del pensamiento descolonial
180 A este respecto, me posiciono junto a Donna Haraway cuando sostiene que el
recurso a los genes como categoría histórica, en tanto que edifica nuevas jerarquías
sociales, puede resultar perverso. La principal distinción entre estos nuevos estudios y
los que les precedieron, estriba en que ahora las particularidades que definen a nuestra
especie no son reductibles únicamente a las características físicas de «un organismo
de carne y hueso», como sucedía con el paradigma científico de la raza, sino que estas
también pueden sintetizarse en una base de datos, convertida, por mor del avance de
la tecnociencia, en «objeto de práctica y conocimiento» (Haraway, 2004: p. 280). En
síntesis, los estudios genéticos sobre cualquier sociedad humana entrañan riesgos, pues
su aplicación representa «un nodo de acción duradera» (Haraway, 2004: p. 168) al que
se convoca a no pocos actores para volver a catalogar científicamente a la humanidad.
673
Capítulo 20: Un fantasma que se repite.
Los indígenas canarios como frontera espectral del pensamiento descolonial
181 El historiador canario Manuel de Paz recala en esta rama anticolonial del indigenis-
mo canario forjado en la diáspora isleña radicada en Cuba y Venezuela, apelando a la
noción fantasmática del «guanche simbólico» como categoría fundamental para enten-
der la construcción de la identidad nacional del Archipiélago. Por su parte, la filósofa
insular Larisa Pérez Flores se refiere, con ademán descolonial, a este mismo ejercicio
como resultado de la articulación del mito del «buen salvaje» para combatir en las Islas
el desamparo de la colonialidad (véase más en Paz, 2007: pp. 167-214 y Pérez, 2019:
pp. 1-19).
182 Dice Domingo GaríHayek que «las masivas independencias africanas […] cobran
un impulso fabuloso en el año 1960», modificando «las relaciones políticas internacio-
nales y con ello la geopolítica global» (2013: p. 17). En ese contexto, asegura el historia-
dor isleño, surgen grupos armados como el Movimiento por la Autodeterminación e
Independencia del Archipiélago Canario (1964-1979), que aprovecha la coyuntura para
674
Capítulo 20: Un fantasma que se repite.
Los indígenas canarios como frontera espectral del pensamiento descolonial
183 El propio fantasma de Estévez planea sobre otros campos conocimiento como
la arqueología, donde José Farrujia ha hecho un notable esfuerzo para aproximarse
a la tradición indigenista siguiendo sus pasos. La deuda contraída con la obra de este
antropólogo también es compartida por las personas que, desde distintas filiaciones
académicas, forman parte del Grupo de Investigación de Estudios Decoloniales de la
Universidad de La Laguna, en Tenerife, creado en 2018 –entre las cuales me incluyo–.
677
Capítulo 20: Un fantasma que se repite.
Los indígenas canarios como frontera espectral del pensamiento descolonial
A modo de conclusión
Referencias bibliográficas
678
Capítulo 20: Un fantasma que se repite.
Los indígenas canarios como frontera espectral del pensamiento descolonial
Arias Marín de Cubas, T. (1986 [1694]). Historia de las siete islas de Cana-
rias. Edición de Ángel de Juan Casañas y María Régulo Rodríguez. Proe-
mio de Juan Régulo Pérez. Notas arqueológicas de Julio Cuenca Sanabria.
Las Palmas de Gran Canaria: Real Sociedad Económica de Amigos del
País de Gran Canaria.
Aznar, E.; Corbella, D.; Pico, B.; Tejera, A. et al. (2006 [1402-1404]).
Le Canarien: retrato de dos mundos. Tomo 1 y 2. La Laguna: Instituto de
Estudios Canarios.
679
Capítulo 20: Un fantasma que se repite.
Los indígenas canarios como frontera espectral del pensamiento descolonial
Boccaccio, G.; Eanes da Zurara, G.; Da’ca da Mosto, A.; et al. (1998
[1341]). De Canaria y de las otras islas nuevamentehalladas en el océano allende Es-
paña. Estudio crítico Manuel Hernández González. Traducción de José
A. Delgado Luis. La Orotava: Ayuntamiento de la Villa de la Orotava.
680
Capítulo 20: Un fantasma que se repite.
Los indígenas canarios como frontera espectral del pensamiento descolonial
Diego Cuscoy, L. (1968). Los guanches: vida y cultura del primitivo habitante
de Tenerife. Santa Cruz de Tenerife: Cabildo de Tenerife.
Escobar, A. (1996). Más allá del Tercer Mundo: globalidad imperial, colonia-
lidad global y movimientos antiglobalización. Bogotá: Nómadas.
682
Capítulo 20: Un fantasma que se repite.
Los indígenas canarios como frontera espectral del pensamiento descolonial
683
Capítulo 20: Un fantasma que se repite.
Los indígenas canarios como frontera espectral del pensamiento descolonial
684
Capítulo 20: Un fantasma que se repite.
Los indígenas canarios como frontera espectral del pensamiento descolonial
Löher, F. von (1990 [1886]). Los germanos en las Islas Canarias. Introduc-
ción Antonio Tejera Gaspar. Madrid: Viceconsejería de Cultura y Deportes.
685
Capítulo 20: Un fantasma que se repite.
Los indígenas canarios como frontera espectral del pensamiento descolonial
686
Capítulo 20: Un fantasma que se repite.
Los indígenas canarios como frontera espectral del pensamiento descolonial
687
Capítulo 20: Un fantasma que se repite.
Los indígenas canarios como frontera espectral del pensamiento descolonial
688
Capítulo 20: Un fantasma que se repite.
Los indígenas canarios como frontera espectral del pensamiento descolonial
Torriani, L. (1999 [1592]). Descripción e Historia del Reino de las Islas Cana-
rias, antes Afortunadas, con el parecer de sus fortificaciones.Traducción, introduc-
ción y notas de Alejandro Cioranescu. Santa Cruz de Tenerife: Cabildode
Tenerife.
Verneau, R. (1981 [1890]). Cinco años de estancia en las Islas Canarias. Tra-
ducción de José A. Delgado Luis. Notas históricas y mapas de Manuel J.
Lorenzo Perera. La Orotava: Ediciones J. A. D. L.
689
América Negra
Odile Hoffmann
690
América Negra
Christian Rinaudo
Carlos Agudelo
Diógenes Díaz
694
América Negra
Diego Buffa
696
América Negra
697
América Negra
698
América Negra
Daniela Lasalandra
699
América Negra
700
América Negra
Analia Bianchini
702
América Negra
Omer Freixa
703
América Negra
Dana Rosenzvit
704
América Negra
705
América Negra
Adelmir Fiabani
Mario Maestri
706
América Negra
707
Este libro colectivo es una contribución al estudio
de los afrodescendientes en nuestra América
Negra, realizado por un conjunto de investigado-
res y líderes afros en la región. La obra, no sólo
brinda al lector una amplia mirada desde perspecti-
vas históricas, políticas, sociológicas, literarias y
culturales de la presencia de los afrodescendientes,
sino que a modo de complemento se plantea la
relación entre los indígenas canarios como parte
de la diáspora atlántica. Es nuestro deseo que libro
se transforme en un material de lectura para
docentes y estudiantes, así como también para
todas y todos aquellos interesados en comprender
el pasado y el presente de esta diáspora atlántica.