Licenciatura en Psicología Familiar con especialización en Logoterapia

Curso: FILOSOFÍA
Ciclo: 2022 (Segundo Año, segundo semestre)
Catedrático: Lic. Abel Abraham Garcia Mendez

La Fenomenología de Edmund Husserl

Gnoseología, Antropología y Ética

MANOLA ANA ISABEL ESCALER DE PIETERS

CARNET: 20016341
INTRODUCCIÓN:

El trabajo intenta servir como orientación sobre la fenomenología como

método científico de aproximación a la realidad, la subjetividad y al sujeto
cognoscente basado en la percepción, experiencia e implicaciones culturales.

En Europa, los estudios fenomenológicos adquirieron gran relevancia

durante todo el siglo XX. Pues, en este momento, las ideas marxistas-
leninistas y las ‘filosofías de la vida’ estaban en boga. Así, la fenomenología,
sirvió como fundamentación para el desarrollo de las posturas
existencialistas de filósofos como Martin Heidegger y Jean-Paul Sartre. Dichas
posturas acompañaban en tiempo a corrientes llamadas personalistas,
historicistas, neokantianas, freudianas y frankfurtianas

En este trabajo se propone una exposición y reflexión sobre el desarrollo de

la filosofía fenomenológica de Husserl, una filosofía crítica. Husserl plantea la
necesidad de una ‘ciencia rigurosa’ y expone la epojé, la reducción
trascendental y elementos constitutivos y estructurales de la reducción
fenomenológica sobre los datos inmediatos de la experiencia y la percepción
hasta llegar a su última obra: Krisis, donde recapitula sobre la importancia de
continuar trabajando la fenomenología. Retoma la ‘reducción trascendental’.

Se intenta responder: ¿Qué es la fenomenología? ¿En qué consiste la

estructura de la fenomenología y cómo procede? ¿Cómo podría serle útil al
ser humano la crítica fenomenológica?
LA FENOMENOLOGÍA DE HUSSERL:
El filósofo alemán Edmund Husserl desarrollo la Fenomenología en las primeras décadas del
siglo XX. Fue un pensamiento revolucionario y muy importante en la ciencia de la filosofía,
pues ha influido en los pensamientos más influyentes después de su desarrollo, como el
existencialismo, el pensamiento filosófico de Heidegger y la Hermenéutica filosófica. La
filosofía se sitúa asumiendo rasgos autónomos en el interior de un replanteamiento de las
concepciones filosóficas positivistas. La fenomenología posee en ciertos aspectos
determinados puntos de contacto bastante relevantes.

Heidegger escribe: “la expresión “fenomenología “significa antes que nada un concepto
metodológico… El termino expresa un lema que podría formularse así: ¡Volvamos a las
cosas mismas! Y esto en contraposición a las construcciones sin fundamento real y a los
hallazgos casuales: en contraposición a la aceptación de conceptos que solo de modo
aparente están justificados y a los problemas ficticios que se imponen de generación en
generación como si fueran problemas auténticos”.

El propósito de los fenomenológicos consiste en el retorno a las cosas mismas. Por lo tanto
hemos de buscar cosas que resulten tan manifiestas, fenómenos que sean tan evidentes que
sea imposible negarlos. Se describen los fenómenos que se anuncian y se presentan ante la
conciencia después de haber realizado la epojé.

Los objetos reales, existen por sí mismos independientemente de que los seres humanos nos
percatemos de ellos. Así hay dos formas de entender el ser de algo. Por un lado, el objeto
real tal como lo conocemos independiente de nosotros, y por otro lado, el objeto como
fenómeno como algo conocido por nosotros. La palabra fenómeno hace referencia a algo
que aparece.

Fenómeno es toda manifestación que se hace presente a la consciencia de un sujeto y aparece

como objeto de su percepción. Hemos visto que la existencia de los objetos reales no
depende de nosotros. En cambio, los fenómenos tienen una existencia correlativa a nosotros,
existe porque es percibido, porque es conocido.

Hay una correlación entre fenómeno y el sujeto que lo percibe; por ejemplo, la ubicación en
el espacio, cuando el sujeto dirige su mirada para percibir donde está localizado el objeto o
fenómeno; la relación entre un ruido o sonido y el ser escuchado por el sujeto es su extensión
en el tiempo. Requieren del acto de escuchar.

Con el objeto real, la certeza de su existencia depende de supuestos, pero el objeto fenómeno,
se hace presente ante el sujeto, la certeza es directa. Es más, el objeto fenómeno puro es
aquello que se hace presente a mí: la evidencia es directa e indudable (ya no hay supuestos
y no puedo dudar).

De todo esto llegamos a la reducción fenomenológica, que consiste en un punto de partida

que Husserl llama actitud natural en la que estamos en la existencia y la asumimos
independientemente de si existen las cosas del mundo. De esta puedo pasar a una actitud
fenomenológica cuando suspendo mi asumir la existencia de las cosas y únicamente paso a
estar conscientes de los objetos fenómenos que se me aparecen a mí, sin negar su existencia.
A este proceso se le llama epojé, y es con ello que alcanzamos la reducción fenomenológica
y la ciencia que estudia los objetos fenómeno es la Fenomenología.

Al fenomenólogo no le interesa el análisis de esta norma moral o aquella, sino que le interesa
comprender por qué esta o aquella norma son morales y no jurídicas o reglas de conducta.
No le interesará examinar los ritos y cánticos de esta o aquella religión, en cambio le
interesará comprender qué es la religiosidad, qué es lo que convierte a estos cánticos y ritos
diversos en religiosos. El fenomenólogo realizará análisis más específicos sobre aquello que
caracteriza esencialmente, por ejemplo, el pudor, la santidad, el amor, la justicia, el
remordimiento o los tipos de sociedad, pero en todos los casos su ciencia es una ciencia de
esencias. Se liberan de ideas y opiniones preconcebidas, no se dejan arrastras por lo obvio,
les interesa saber ver y logran intuir y describir aquello universal por lo cual un hecho es de
una manera y no de otra.

La Fenomenología implica descubrir a los objetos fenómeno, como algo diferente de los
objetos reales. Y también implica descubrir el YO puro (objeto fenómeno) como algo
diferente del YO humano (objeto real), en donde el YO puro es aquel a quien se le presenta
cualquier objeto en el mundo. El YO puro es quien ve, piensa, recuerda e imagina. Es el
Ego trascendental, lo que está más allá de cualquier objeto concreto, pero al mismo tiempo
los incluye a todos en cuanto fenómenos suyos.
La fenomenología aspira a ser una ciencia con un fundamento estable, dedicada al análisis y
a la descripción de las esencias. Sobre esta base podemos entender porqué se distingue la
fenomenología de un análisis psicológico o de un análisis científico. El fenomenólogo no
maneja datos de hecho, sino esencias. No estudia hechos particulares, sino ideas universales.
No le interesa la conducta moral de esta o de aquella persona, sino que pretende conocer la
esencia de la moralidad y comprobar si la moral es o no un fruto del resentimiento.

A estas acciones de ver, pensar, recordar e imaginar, Husserl le llama Intencionalidad. Es el

rasgo esencial de la conciencia que en todos sus actos apunta hacia un objeto. Así cuando
veo, veo algo; cuando pienso, pienso algo; cuando recuerdo, recuerdo algo y cuando imagino,
imagino algo. Esto es lo que define al yo puro. Su mente.

Así mismo, tenemos que descubrir el cerebro por medio de su uso. Desde el punto de vista
de la actitud natural el cerebro precede a la mente y esta está orientada a los objetos reales.
Pero desde el punto de vista fenomenológico es la mente quien descubre el cerebro y por lo
tanto la mente precede al cerebro. Este es el punto que va a la raíz y al origen. Por lo tanto,
el ser del YO puro y sus fenómenos precede al ser natural del mundo… “La base del ser
natural es secundaria en su validez del ser; presupone constantemente la del ser
trascendental” (E. Husserl, Meditaciones Cartesianas). Esto es lo básico real, lo fundamental
de acuerdo con la fenomenología.

Sin embargo, no está diciendo que el mundo no existe, o que al menos solo existe en mi
mente. De acuerdo con este planteamiento, no habría nada objetivo, sino que todo sería
subjetivo, es decir que dependería del sujeto. Pero esto no es el pensamiento de Husserl,
porque el paso de la actitud natural a la actitud fenomenológica no consiste en negar la
existencia de las cosas, sino que es un cambio de perspectiva, el yo que piensa, cree y afirma
siempre está allí, este siempre puede no ser, el yo puro. En cambio, todo lo que pensemos,
creamos y afirmemos, puede que exista o no.

En segundo lugar, decir que todo objeto real ha de ser un objeto fenómeno, no implica decir
que es una creación de la mente. Cuando abro los ojos, veo lo que veo, no lo que me gustaría
ver. La fenomenología es la ciencia que estudia lo que aparece tal cual.
La relevancia de la Fenomenología,

Según Husserl en la cultura europea había una absolutización de la actitud natural. Husserl
no decía que esta actitud fuera falsa o incorrecta, pues es en la que estamos en la vida
cotidiana y es de donde parte cualquier observación. Lo que puede estar mal es la
interpretación de la misma convirtiéndola en la única posible y por lo tanto, va perdiendo la
capacidad de ir situándose en la actitud fenomenológica y lo que esta nos aporta.

El positivismo, corriente filosófica de finales del sigo XIX, afirma que todo lo que no parta
del conocimiento científico es falso, por lo que todas las ideas filosóficas, la religión, los
valores morales o el arte son a lo sumo expresión de sentimientos que no tienen un valor
objetivo. Husserl piensa que el positivismo es falso y es una amenaza porque dan una imagen
falsa y distorsionada. La fenomenología proporciona una manera de probar que el método
científico es verdadero y válido.

Cuando explicamos al ser humano, queremos explicar y conocer su comportamiento y su

forma de vivir, Pero esto implica el estudio de las ideas, los valores, las ilusiones, que no son
captables a través del método experimental. El acceso a estos objetos es fenomenológico-
En definitiva, para Husserl la fenomenología es el camino para poder alcanzar una conversión
más lúcida sobre el conocimiento, la razón y el ser humano, que es el objeto que la
fenomenología se ha propuesto siempre.
CONCLUSIÓN:
La importancia de la fenomenología para la investigación en comunicación visual radica
entonces en que “busca conocer los significados que los individuos asignan a su experiencia”,
lo relevante es aprehender como los sujetos van leyendo el mundo no sólo en el sentido
estrictamente verbal del término, sino a nivel semiológico y sociológico, es decir el
significado que se asigna a determinado referente en un contexto social.

En este sentido, el contexto histórico ejerció, sin duda, un papel relevante. Pues, en este
momento, las ideas marxistas-leninistas y las ‘filosofías de la vida’ estaban en boga. Así, la
fenomenología, sirvió como fundamentación para el desarrollo de las posturas
existencialistas de filósofos como Martin Heidegger y Jean-Paul Sartre. Dichas posturas
acompañaban en tiempo a corrientes llamadas personalistas, historicistas, neokantianas,
freudianas y frankfurtianas, lo que ocasionó, de manera directa, que el ‘idealismo’
fenomenológico husserliano no tuviese el impacto

La fenomenología es de mucha ayuda si se concibe y se dimensiona como una filosofía crítica

para pensar lo que es captado a través de los sentidos en la realidad. Lo que conforma la
experiencia en el mundo de la vida y en potencia puede convertirse, dadas las evidencias
físicas, simbólicas o intelectuales, en conocimiento provechoso para mejorar el mundo y
hacerlo habitable para todos, sin dominación, sin epistemologías tramposas y oscuras, sin
jerarquías sociales emanadas de una cultura que funciona con base en el racismo, el prejuicio,
la intolerancia y en ausencia del pensamiento crítico, activo, ético y solidario de sus
ciudadanos. Ahora bien, como método (methodos, en griego), evidentemente no está en
contra de la experiencia, sino del empirismo anglosajón (nominalista) de tabula rasa. Por ello,
Husserl propone la crítica de las ciencias naturales y de toda gnoseología vigente como punto
de partida. No puede entenderse el significado de la experiencia sin un camino que lleve a
través de ella, por lo que resulta fundamental, para Husserl, examinar lo que hay de esencial
en la intuición

Husserl profundizaría la práctica del método fenomenológico durante la reflexión sobre la

lógica, porque ninguno de los modos propios de los últimos años del siglo XIX de tratar los
problemas lógicos le parecían adecuados. Solo una vez en posesión de su nuevo método
reflexionado sobre él descubrió, tal como veremos, la reducción trascendental.