ABRAHAM ABOULAFIA

EL DIVORCIO DE LOS NOMBRES

GUÉT HA-SHÉMOTH
PRESENTACIÓN

Guét ha-shémoth, el divorcio de los nombres, es el primer tratado escrito por Abraham
Aboulafia, en 1271, a la edad de 31 años, mientras que se encontraba en Barcelona con
el fin de estudiar allí los numerosos comentarios del Séfer Yétsirah y, en particular, el
del místico alemán, Eléazar de Worms, cuya influencia aumentaba su propensión al
misticismo. Es a partir de este período cuando Abraham Aboulafia fue sometido a
visiones, que determinarán la continuación de sus escritos y sus experiencias. Esta
llamada mística lo incitará a dejar Barcelona para ir a instalarse en Patras1, en Grecia,
donde redactará su primer libro profético, Séfer ha-yashar.
El manuscrito conservado del Guét ha-shémoth (MS Oxford-BL 1658), implica unas
faltas, las páginas que contienen las explicaciones de seis denominaciones que han
desaparecido. No obstante, el copista del manuscrito señala que esta parte ya había
desaparecido en su época.
Desde este primer tratado, Abraham Aboulafia pone por delante su interés por las
combinaciones de letras y sus vocalizaciones, así como por los setenta y dos nombres
que constituyen el Shém ha-meforash. Él representa un pensamiento kabbalistico que
intenta, libremente, reconciliar kabbalistas y filósofos. Su concepción de Dios va en el
sentido de la idea kabbalística del Ein-Sof y de la retirada divina: «Sabes hoy que tu
Dios no está contenido en un lugar, no está ni en el espacio, ni en el tiempo y no puede
ser aprehendido».
El objetivo de Abraham Aboulafia redactando esta obra, es contribuir a la distinción de
los nombres divinos inciertos y advertir a los que los utilizan, de ahí el título del libro:
Divorcio de los Nombres. Él escribe: «Guét (divorcio), en razón a la necesidad de
suprimir todas las cosas cuyas intenciones no estén determinadas». Él también propone
una presentación del sistema cosmológico de las doce esferas celestes, representando
para él la realidad del sentir, así como las relaciones que mantienen el macrocosmos y
el microcosmos. Para él, la percepción de estas relaciones se hace por lo percibido, lo
concebido y lo recibido, que se puede aprehender en tres niveles de conciencia por el
intelecto, el Inteligente y el inteligido. Estas nociones son muy queridas por Abraham
Aboulafia que hará regularmente alusión a ellas en su obra, particularmente en su Sheva
netivoth ha-Torah2.
Abraham Aboulafia no esconde su admiración por Maïmonides (Rambam), autor de la
guía de los Perplejos (Moréh ha-nekouvim), así como por sus traductores provenzales:
Samuel Ibn Tibbon y Jacob Anatoli, de Lunel. Es en Capoue donde se consagró con

1
Situada en el norte de la península del Peloponeso. Puerto principal de viajeros sobre el golfo de Patras
con destino a las islas Jonias, Abraham Aboulafia residió también en Corfou.
2
Esta obra ha sido publicada en francés en 1985, en las Ediciones del Pedazo, bajo el título: Epistola de
las siete vías, traducido por Jean-Christophe Attias.
pasión al estudio de la guía de Maïmonides, bajo la tutela del filósofo y médico Hillel
Ben Éliézer ben de Vérona. A pesar de su gran estima por Maïmonides, al que él a
menudo cita, nunca estuvo satisfecho totalmente por la filosofía de éste, ni por otros
numerosos aspectos del saber que había adquirido. Es por eso que él regresó a Cataluña,
a Barcelona, para estudiar allí el Séfer Yétsirah. Sin embargo su concepción de la
naturaleza de la profecía está de acuerdo con la de Maïmonides.
Los viajes entre España e Italia pasaban, para los judíos, obligatoriamente por Lunel y
Posquières (Vauvert). Estas ciudades de la pequeña Camargue, cuna de la Cábala, eran
el calderón (punto ortográfico) de los viajes de los adeptos a la Cábala3. Tanto más
para Abraham Aboulafia que habiendo crecido en Tudela, fue alimentado por los
cuentos del gran viajero, Benjamín de Tudela, que había anotado estas etapas esenciales
en su obra. El hecho es que el trayecto mediterráneo de Abraham Aboulafia sigue de
una manera bastante precisa al de Benjamín de Tudela.
Es muy probable que, en el momento de sus visitas a Lunel y Posquières (Vauvert),
Abraham Aboulafia encontrara a los discípulos de estos dos maestros maïmonidianos y,
sin duda, al astrónomo Jacob ben Machir ibn Tibbon, que en la controversia entre
maïmonidianos y anti-maimonidianos defendió la ciencia contra los ataques de Abba
Mari de Lunel.
Es también probable que Aboulafia haya tenido contactos con los discípulos de la
escuela de Isaac el ciego, de Posquières. En efecto, en Guét ha-shémoth, así como en
algunas otras de sus obras, Abraham Aboulafia menciona los baâléi iyyoun, a los
maestros de la meditación, a los miembros del círculo famoso esotérico iniciático
provenzal, autores del Séfer ha-iyyoun y supuestamente del Séfer ha-bahir. La
enseñanza del círculo Iyyoun influyó fuertemente sobre las prácticas de Abraham
Aboulafia, que pudo muy bien haber estudiado y practicado con los miembros del
círculo de su época. En ese caso, podríamos incluso contemplar que Abraham Aboulafia
fuera el último maestro de este círculo esotérico de contemplativos.

3
Ver Lunel, la Cábala y la Estrella, Magdalena Ribot-Vinas, 2008, Ed. Lahy.
 CAPITULO I
Abre mis ojos, y veré las maravillas
que están en tu ley.
(Salmos 119:18)
La Torah de tu boca es mejor para mí
que millares de piezas de oro y plata.
(Salmos 119:72)4

El autor dice - Puesto que las opiniones de los humanos divergen considerablemente
cuando se trata de la veracidad de la realidad de lo sentido y del intelecto, a causa de la
ignorancia esencialmente debida a la naturaleza humana, externa y mediana, por errores
del pensamiento en lo que concierne a las palabras proféticas, escondidas o reveladas,
que testimonian de ello en favor de todos y que despiertan a aquellos que estan
dormidos en el polvo «en casas de arcilla cuyo fundamento esta en el polvo» (Job 4:19).
El Nombre me ha despertado para examinar y clarificar sus raíces, cuyos principios son
conocidos de todo erudito, al interior de las palabras y de los nombres que se encuentran
allí. Porque estos principios son absolutamente necesarios y saludables para toda
persona aspirante (kavanah) al Saber (dâath) y a la perfección de su alma (néfésh)
humana, por el conocimiento y el temor de Dios. Y le suplico que me permita realizar
mis propositos, enseñarme y guiarme por el camino más corto y más directo hacia mi
objetivo, en la verdad, para la gloria de Su Gran Nombre bendito.
Tomo conciencia de las razones que motivan en mi esta busqueda, y que no deberían
serlas. Ví, en realidad, que el obstáculo más grande era mi falta de conocimiento de la
verdadera Hokhmah (sabiduría), así como la deficiencia de mi intelecto en los temas
divinos, que constituyen la verdadera Kabbalah. También reparé en otros obstáculos de
órden físico, que no estan memorizados en los tratados de verdad por sus autores,
concerniendo a las palabras de los Elohim vivientes de los mundos.
Por consiguiente, estimé, con la ayuda de mi conocimiento, cual era el obstáculo más
importante susceptible de oponerse a mi motivación para redactar un libro que tratara
principios de la verdad, y comprobé que el beneficio de tal trabajo iba más allá de toda
razón volviendome la verdad accesible. Esto, porque la ignorancia que me frena no
depende de mi voluntad, mientras que el beneficio del libro va mucho más allá, en la
medida en que fluye de mi voluntad. Asi pues decidí informar a cada maskil5 de mis
lagunas intelectuales, de la utilidad de tratar estas preguntas y de hacerlo sólo en las
líneas principales. Porque los detalles me sobrepasan y estan fuera de mi alcance. Si
algunos detalles son mencionados, es debido al abandono de mi lengua deseosa de
explicar algo, tanto como mis conocimientos lo permiten y mientras esto sea
indispensable para explicar ciertos principios, que el maskil no me guarde rencor por
ello. Porque estas preguntas son muy importantes y porque mi conocimiento es débil en
esto. Sin embargo, cuando mencione algo de las raíces de la verdadera Kabbalah, lo
diré por alusión en un lugar donde conviene esconderla porque yo no revelaré el secreto.
Qué el que puede oír, oiga y que el que debe abstenerse, se abstenga. Comenzaré la
discusión con la realidad de lo sentido.

4
Las iniciales de estos dos versículos forman la palabra Guét [eg], divorcio, o más precisamente, el
documento que toma nota de una separación. La particularidad de las letras guimel [g] y teith [e], de este
nombre, es que nunca estan una al lado de la otra en la Torah.
5
Nota del traductor- Maskil: persona dedicada a la enseñanza del conocimiento secular dentro de la
comunidad judía
Diré en primer lugar que de la esfera del zodíaco a la Tierra, hay doce esferas
concéntricas, incluido el cuerpo de la Tierra, y que no hay ni espacio vacío ni cuerpos
entre ellas. Por encima de todas ellas, una sola esfera los rodea, los contiene y dirige su
movimiento. Estas doce esferas, contenidas en la superior, son llamadas «realidad de lo
sentido» (wgrvmh tvayxm), porque son físicas. Porque toda cosa física puede ser
sentida, aunque en realidad tres esferas no sean percibidas por el ojo. Estas son las más
elevadas de todas y los dos elementos superiores, que para nosotros son el fuego y el
aire. Ellas son llamadas sentidas, porque ha sido determinado que ellas son
necesariamente físicas. Las otras esferas celestes son tambien invisibles al ojo, si no
fuera por sus astros. Porque el hecho de que ellas parezcan azules a nuestros ojos es
debido a los colores del aire, porque las esferas son transparentes e invisibles.
Además, hay dimensiones superiores, más allá del grado de lo sentido, que son todas las
dimensiones intelectuales. Ciertamente, el hombre posee dimensiones sentidas e
intelectuales, ya que el pequeño Adam fue creado a semejanza del macrocosmos. Por
consiguiente, también se llama microcosmos, mientras que la totalidad de la realidad se
llama macrocosmos y " gran Adam ". Mientras que Adam es llamado microcosmos y
"pequeño Adam ". La dimensión de lo sentido en el hombre es el conjunto de su cuerpo,
la dimensión intelectual es el néfésh y sus facultades, aunque lo sentido también forme
parte de ello. Lo mismo que la verdad que concierne a las dimensiones intelectuales que
acompañan al físico esta escondida para la mayoría de los humanos, como lo sentido y
el intelecto en el microcosmos y el macrocosmos revelado y escondido, de la misma
manera grandes temas esotéricos estan escondidos y son revelados en las palabras
proféticas. Aquellos que son revelados son benéficos, mientras que los escondidos son
provechosos sólo a aquellos a los que el Nombre Yhwh les hizo una señal. Y cuando
alguien realiza los secretos de la Torah, puede percibir a través de ellos las dimensiones
intelectuales por el Nombre Yhwh, así como los intelectos separados y las inteligencias
en su mundo, que son sus almas y sus poderes.
Debes saber que el mundo está dividido en tres partes. La parte superior, que contiene
todo, se llama por consiguiente " esencia intelectual " e incluye el intelecto, el
inteligente y lo inteligido. La parte intermedia contiene solamente el inteligente y lo
inteligido en su esencia, porque no tiene el intelecto de la primera. Le falta este grado,
que es el más importante, porque tiene materia y forma. La parte inferior es elemental,
porque faltan los dos grados: el intelecto y el inteligente, porque está tambien
compuesta de materia y de forma. Además, su nivel es extremadamente bajo, en
comparación con el grado intermedio6. En efecto, sólo el hombre en el mundo del

6
Este concepto de los tres grados: el intelecto, el inteligente y lo inteligido ( lykwmv
lkw lkwvmv ), vuelve muy regularmente en la literatura de Abraham Aboulafia,
principalmente en: Haye olam haba, Imré shéfér, Or hasékél, Séfer hahéshék y Sheva
nétivoth haTorah, donde se puede leer:« El corazón corresponde al intelecto, la lengua
a el inteligente y la escritura a lo inteligido. El mundo inferior es lo inteligido, el mundo
intermedio el inteligente y el mundo superior el intelecto. Así, el mundo superior es el
intelecto, el inteligente y lo inteligido, el mundo intermedio el inteligente y lo inteligido,
mientras que el inferior solamente es lo inteligido». Para Aboulafia, el literalista esta al
nivel de « lo inteligido » (Mouskal), el filósofo al de « el inteligente » (Maskil) y el
kabbalista al de « intelecto »(Sékhel). Así, para él, el kabbalista engloba mouskal, maskil
y sékhel (Gan naoul 49 a-b). Para Aboulafia, la unidad de sékhel, maskil y mouskal, es
el secreto de la circuncisión, abriendo el acceso al saber divino, imagen divina según la
cual Adam fue creado, por la experiencia mística de estados modificados de
conciencia:« El secreto de la circuncisión reenvía al hombre humilde que incluye los
intelecto realizado en el mundo de aqui abajo, puede regresar en la forma del mundo
superior: Intelecto, inteligente e inteligido, en la imagen de su Creador:
« Porque a la imagen de Elohim, él hizo al hombre» (Génesis 9:6). La esencia del
Creador, Bendito Sea El, es la concepción de toda existencia y por eso se le llama
"intelecto" (Sékel). Sin embargo, su grado es superior de lejos a toda esencia intelectual,
y, porque se concibe, es también inteligente. Él se llama inteligido porque cualquiera
que se concibe con su intelecto es inteligible. Inteligente e inteligido son indiferenciados
durante tanto tiempo como el intelecto es real, mientras que si lo es potencialmente son
diferenciados, y el Creador, Bendito Sea, nunca concibe en la potencialidad sino
siempre en la realidad. La comprensión de esto es considerable para alguien que no
pudiera comprender las cualidades del intelecto de su propia esencia. Es por eso que al
Creador, Bendito Sea, se le llama Intelecto, Inteligente e Inteligido (sékel, maskil y
mouskal). Cuando tu conocerás su secreto, conocerás a todos los seres superiores e
inferiores, por el intelecto y la Kabbalah.
Sabe que esto se aplica a cada Inteligente activo, y que no hay ningún Inteligente
(maskil) en el mundo. Pero las criaturas son de esencia intelectual o de esencia
inteligente que no concibiendo siempre lo real, a excepción del hombre que es una
esencia inteligente en el origen de su existencia. Sin embargo, no es necesario imaginar
que las esencias concebidas en la realidad son del mismo nivel que Ha-Shém, bendito
sea, que también posee esta calidad, como hemos visto, porque se basta a Si mismo y
todo es posible sólo por Él. Ellas no pueden pues parecérsele o compartir lo que sea con
Él, si no es de modo equívoco. Y cuando el intelecto del hombre es realizado, aunque se
trate de la Merkavah inferior, es también una «esencia intelectual»: intelecto, Inteligente
e inteligido.
Sabes que se trata aquí de un concepto importante y escondido entre los sabios, y no
tengo la intención de interpretar todo esto ahora, porque todas estas cosas son bien
conocidas a los expertos que encontraron gracia (Hén7) en los ojos de Elohim y del
hombre.

tres aspectos: en primer lugar es quien es inteligido (Mouskal), en el medio es el

inteligente (Maskil), y al fin es intelecto (Sékhel) »(Sitré Torah 134b). Abraham
Aboulafia sigue el pensamiento de Maïmonides.
7
Hén [Nc], el que se traduce por "gracia", es de hecho el acrónimo místico de Hokhmat
ha-nitsar [rtsynh tmkc], Sabiduría escondida, el esoterismo.
 CAPITULO II
Creo que las menciones que haré concernientes a diversos temas kabbalisticos son
intelectualmente correctas y serán aprobadas por númerosos maestros del Saber. Si, no
obstante, alguien no estubiere de acuerdo, es porque se considera sabio ante sus ojos,
mientras que si fuera kabbalista ciertamente se regocijaría de eso. Un verdadero
kabbalista debe por lo menos conocer las cinco cosas mencionadas en el Séfer Yetsirah,
atribuido a Abraham, nuestro Padre, que lo recibió de Shém y de Êvér. Sabes que esto es
incomparable.
Las cinco cosas mencionadas son llamadas Tsérouf ha-otiyoth (combinaciones de las
letras) de modo genérico. Se trata de: haqiqah (grabado), hatsivah (recorte), siqoul
(pesaje), hamirah8 (sustitución), tsérouf (combinación). Porque así es como son
mencionadas en el Séfer Yetsirah: «grabadas, cortadas, pesadas, Sustituidas,
Combinadas» (Séfer Yetsirah 5:3).
He aquí su significación general:
Haqiqah (grabado), la escritura del redactor de la legislación (houqaq).
Hatsivah (recorte), el arreglo (tiqoun) de las letras y su separación que permite que cada
una de ellas pueda ser distinguida y comprendida.
Siqoul (peso), su consideración para prepararlas, y determinar sus pesos numéricos
(Guématrioth) y sus cuentas (keshbonoth).
Hamirah (sustitución), la sustitución de una letra por otras, su Temourah y la mutacion
con otras, como con las letras9 i "hca y sus semejantes. Hay una Temourah para cada
letra. Ejecutar esto exige una gran sagacidad, con el fin de no aumentar o sustraer
demasiado.
Tsérouf (combinación) de las letras, consiste en combinar una letra con otras, sin
ejecutar un hamirah, como: 10 d"ma M"da a"dm d"am M"ad a"md. Es también una
sabiduría gloriosa.
Se trata de métodos que permiten revelar los secretos de la Torah y ningun otro. Cuando
un maskil ha recibido este gran secreto de los cinco métodos, sé que aprecia más los
secretos de la Kabbalah, que le permiten conocer los nombres comunes, inciertos,
metafóricos, convencionales y sinónimos, y los nombres que son únicos para Dios y sus
actos. Así como el Nombre glorioso, terrible, unificado y explícito (Shém ha-meforash -
Nombre explícito), superior a todos los nombres y que conduce a la unificación
absoluta, sin equívoco. Es conocido que el mundo se nombra por un nombre compuesto
que hace alusión a tres cosas distintas, y es un nombre divino que contiene el nombre
del Creador, bendito sea, los nombres de los ángeles y también los nombres de los guías
menores de la tierra. Porque estaba compuesto, los seres creados no pueden perdurar
hasta que hayan sido asociados con un nombre que no tenga conexion en el mundo, pero
haciendo referencia únicamente a la esencia unificada sin ninguna otra imbricación.
Todavía se encuentra ahí un gran secreto de las energías de las letras que guía la
Merkavah. Ella se divide en dos nombres, uno para uno, y uno sobre uno. Esto no esta
en relación con los Nombres de la esencia (shémoth haétsém), que los cielos nos
preserven de ello, sino para señalar su dominio sobre la creación, con la imagen de la
Merkavah dividida en dos: sentido e inteligido, como ya dijimos. Ello hace referencia a

8
Tambien llamada Temourah [hrvmt].
9
Aléf y Âyin son mudables, de la misma manera que He y Heith.
10
Se trata de las seis combinaciones de las tres letras del nombre Adam.
dos mundos: este Mundo y el Mundo que Viene, un caballero sobre los dos y un
gobernador arriba y abajo. Es el Nombre unificado en dos letras, unificado en tres letras
y unificado en cuatro letras, y es muy conocido.

Y ['y], YH [h"y] YHV [v"hy], YHVH [h"vhy ], que es un nombre completo simple. Y, por
lo que él contiene, comprenderás lo que esta ante ti: Yod [d"vy ], Hé [a"h], Vav [v"v], Hé
[a"h]. Ya que a fin de cuentas (Haheshbon) hay nueve letras, ahora puedes comprender
el secreto «en que vive el Nombre» (shébo haï hashém)11, si tu eres uno de los
verdaderos maestros de la Kabbalah, no te desvies hacia un culto como: «Los
orgullosos y los que se vuelven hacia la ilusión» (salmos 40:5). Porque estos son
secretos superiores, que no haria falta estudiar, excepto por sus títulos, salvo con
personas avisadas, que teman a Ha-Shém:« El secreto de Yhwh es para aquellos que lo
temen, para darles a conocer su alianza »(Salmos 25:14). Cuando escuchas aguna cosa
al respecto de ciertos nombres, y tu no sabes cuales son sus virtudes, mantente alejado
hasta que los hayas comprendido, o escuchado de un kabbalista. Pero un kabbalista sólo
te señalará estas propiedades sucintamente, aprovechate de ello y evocalas solamente
para santificar a Ha-Shém. No dejes las palabras de Ha-Shém en tu boca, excepto si es
útil para tu corazón, y tus acciones te acercarán a Dios y no te alejaran, si sigues sus
caminos.

11
« La cuenta» (Haheshbon), Nvbwch, tiene un valor de 671, idéntico a la de <<en quien vive el
Nombre» (shébo haï hashém), Mwh yc vbw
 CAPITULO III
Ahora vuelvo a la cuestion anterior, para hablar de las diferentes clases de nombres
conjuntos, mencionados por rabí Samuel ibn Tibbon12 en su interpretación de las
expresiones extranjeras de la Guía de los perplejos13, en el cual dice que un nombre es
conjunto cuando se encuentra una palabra corriente que sirve para nombrar diferentes
géneros, y que un género no puede de ningún modo pasar antes de los demas. Por
ejemplo, la palabra âyin puede designar tanto un ojo como una fuente de agua. Aunque
no me encuentre a gusto con su lenguaje14, sé que esto concierne a este tema. Él dice a
continuacion que es un nombre metafórico, cuando, con razón, precede a los demas y
que estos indirectamente se le parecen, como la cabeza y el pie que designan en un
primer sentido los miembros de animales y que, como metáfora, pueden ser la cabeza y
el pie de una cama. Según su opinión, las metáforas principales son descendientes de los
nombres que designan sobre todo al hombre, a los animales, las plantas y los objetos
inanimados. Esto debe ser tomado primeramente en este orden, luego puedes utilizar las
metáforas con arreglo a tu imaginación. Él dice que el concepto de Hashgahah
(Providencia) es utilizado metafóricamente para Dios, porque ella no puede referirse
directamente a Él, ya que la distancia que los separa es inconcebible. Por consiguiente,
la palabra Hashgahah se refiere principalmente al Hashgahah humano, metáfora de la
Hashgahah divina (Providencia divina). Los nombres metafóricos son numerosos en
esta lengua, como el pan que es un alimento del cuerpo en la naturaleza, pero que es
utilizado como metáfora para el alimento del alma, permitiéndole permanecer viva. Es
una sabiduría de la Torah, y hay muchas de otras como ésa.
Nombre dudoso - El Rav15 de la Guia, de memoria bendita, dice que es un nombre que
será utilizado según una semejanza dudosa entre un tema y otro, mientras que esta
semejanza es fortuita, ya que ellos son de diferente esencia. Rabí Samuel ibn Tibbon, de
memoria bendita, dice que cree que estos son realmente nombres conjuntos y que su
asociación tiene un lado dudoso, es decir que el nombre es utilizado principalmente para
una cosa. Y alguien que la empleara para otra cosa, reúne estas dos cosas en un solo
género, como la palabra imágen (Temounah) utilizada para designar la forma humana
percibida por los sentidos y de manera dudosa para una forma imaginaria. Rav
(Rambam) dice que este nombre es tambien dudoso cuando se refiere al Creador,
bendito sea, como en:« Y él contempla la imagen de Yhwh» (Números 12:8). Mientras
que él (Ibn Tibbon) piensa que este nombre es un nombre metafórico.
Nombre convencional - Es cuando el nombre corresponde a una definición. Y los
ejemplos son numerosos, como la definición del hombre que es una vida parlante y que
puede también designar: Ruben, Shimeon, Lévi y Yehoudah. Mientras que la definición
de la vida designa también al vegetal y el (lo) sentido de cada cosa viva.
Nombre sinónimo - Bâal ha-Melaméd16, de memoria bendita, dice que es el opuesto del

12
Samuel ben Yéhoudah ibn Tibbon, más corrientemente llamado Samuel Ibn Tibbon, era médico y
filósofo. Nacio en Lunel en 1150 y murió en Marsella en 1230. Él es célebre por sus traducciones del
árabe al hebreo. El libro citado aquí por Abraham Aboulafia es Biour mehamïlloth hazaroth, el que
redactó en 1213 sobre el barco que lo devolvía de Alejandría. Se trata de una explicación de los terminos
filosóficos de la Guía de los perplejos de Maïmonides, y fue su traductor.
13
Moréh ha-nevoulfim [Mykvbnh hrvm], de Rambam (Maïmonides).
14
Ibn Tibbon traducía a partir de árabe, y Abraham Aboulafia parecía mas a gusto con esta lengua
15
Abraham Aboulafia tiene la costumbre de designar a Maïmonides (Rambam), por el Rav, o el Rav de la
Guia, es decir de la Guia de los Perplejos (Moréh ha-nevoukim [Mykvbnh
Mykvbnh hrvm ])
16
Se trata de Jacob Anatoli (Jacob ben Abba mari ben Simon), nacido en Marsella en 1194 y muerto en
nombre conjunto para el cual no hay ninguna definición, es variable aunque el nombre
permanezca el mismo, como con el nombre âyin. Mientras que con el sinónimo, la
definición permanece la misma, mientras que el nombre cambia, como para yayin (vino)
y hémér (vino), los dos son de la uva fermentada. Después de haber recordado estos
nombres según diversos comentadores, me acordaré de otros nombres y de otros temas
mas, con el fin de que comprendas por ellos la veracidad de mis comentarios.

1256. Como ibn Tibbon, del que fue proximo, tradujo textos arabes, como la primera traduccion de
Averroès. Es el autor de un tratado titulado : Melaméd ha-Talmidim.
 CAPITULO IV
Diré en primer lugar que el maskil debería creer sólo en estas tres cosas: Lo Percibido
(Mourgash), lo concebido (Mouskal) y lo recibido (meqoubal). Porque el sentido común
se encuentra en ellos y no necesita pues definición particular. Estos tres nos son
suficientes por su significado:
Lo Percibido (Mourgash), es algo que se realiza por los cinco sentidos, que son: la vista,
el oído, el olfato, el gusto y el tacto.
Lo Concebido (Mouskal), es algo que el intelecto recibe y conoce desde que se le
demuestra por los cálculos (hesbonoth), los ciclos del tiempo (Téqoufoth), y las
equivalencias numéricas (Guématrioth).
Y lo recibido (meqoubal), es algo respecto al que se dice: «Recibí esto y esto de éste y
de ése». Es conocido que lo que es sentido (percibido) no necesita ninguna prueba,
porque cuando un hombre ve la luz, él no pide la prueba de que se trata verdaderamente
de luz. Si para conceptos fundamentales, tales como uno de estos dos, no hay necesidad
de prueba, entonces lo recibido (meqoubal) no exige ninguna prueba, porque le basta al
receptor el decir: «Así, lo recibí».
Los demas conceptos no serán aceptados a menos que sean probados, ya sea por un
signo, ya sea por una observación directa del signo, de modo racional. Pero todo lo que
dijimos respecto a las percepciones concierne solamente a los conceptos. Y cuando un
hombre cree en estas tres cosas, puede legítimamente pretender creer y decir: «Creo en
la Kabbalah (recepción)». Él no conocerá detractores, a menos que éstos no acepten la
verdad; pero ellos representan una minoría ínfima.
Ahora digo que mi unica intención en este libro es iluminar a los maestros de los
Nombres sobre los errores que pueden encontrar, y el advertirles de no creerlos,
mientras no conozcan el fundamento. Y de sentir su fe por los verdaderos Nombres que
despiertan cada conciencia dormida. Si tengo éxito con ellos, rendiré gracias a Dios de
haberme permitido escribir la verdad y haber apartado la mentira de mi libro dedicado a
la Gloria del Nombre Yhwh.
Porque quité los nombres erróneos que no formaban parte de la verdadera Sabiduría,
titulé este libro «Divorcio de los Nombres», cuyo significado ha salido de dos
versículos, que cito al principio de esta obra: Gal éinaï... (Abre mis ojos) y Tov li torath
pik... (La Torah de tu boca es mejor para mí). Tengo todavía un secreto incomparable
que concierne a este nombre, con el guimel y el teith17, que escucharas a continuación,
si Dios lo quiere. Es tambien el secreto del acto del divorcio, que el marido escribe a su
mujer, en 12 líneas, no más no menos, para repudiarla. Además, uno de los Nombres
superiores es Zéh (este)18, es esto por que esta escrito: «Este (Zéh) es mi nombre
eternamente» (Exodo 3:15), «es (Zéh) mi Dios» (Exodo 15:2), etc. Intercambié un zéh
con un zéh, porque su valor es igual a 12.
Digo que un erudito que dispone de Nombres y no conoce sus calidades no debe
destruirlos, sino conservarlos. Porque ellos pueden poseer calidades que él ignora y que
descubrirá más tarde. Esta precisión contra la destrucción de un nombre entre los
nombres, viene de mi creencia en el hecho de que aquel que destruye un nombre, entre
los Nombres sagrados, será castigado arriba. Por consiguiente, mejor vale mantener esto
y no retirar tu mano de esto. Porque recomiendo solamente no creerlos sin sabiduría y
conocer su autenticidad. Y te advierto de esto, con el fin de que no despilfarres tus días
17
Guimel y teith, son las dos letras que permiten escribir, guét, el divorcio.
18
Zéh [hz ], esto, tiene una guématria de 12, identica a la de guét [eg ], divorcio. En la Kabbala, zéh es
un calificativo que designa lo justo. Ver el Séfer ha-Zohar T. I, 60a.
interrogandote sobre cosas fútiles y sin valor alguno, en lugar de esto, corre sin cesar
detras de la verdad y la encontrarás. Ella será contigo y tú con ella.
No pienses que es gracias al concepto de los verdaderos Nombres y de los secretos que
tu intención te permitirá acceder, por su conocimiento, al grado más alto de la realidad
perceptual, así como a perfeccionar el cuerpo, como lo haría una persona ingenua.
Debes perseguir el conocimiento y no buscar los Nombres en consideración a la verdad,
porque esto no es la verdad, sino más bien lo inverso. Es erróneo proceder así y no es el
camino de los maskilim. En efecto, la búsqueda de la verdad debe incitar a descubrir su
esencia. Porque las razones que bloquean el conocimiento, en la mayoría de la
gente, vienen por el hecho de que buscan cosas cuya existencia no depende (de la
que no depende su existencia) y porque creen que los que conocen estas cosas pueden
morir por ello, volverse loco, o que algo nefasto les llegará. Ellos no comprenden que el
hombre vive por el verdadero conocimiento y muere cuando se aleja de él. Cada hombre
es forzado por la Torah y por el intelecto a buscar la verdad, y a aceptarla incluso hasta
si viene de libros, porque la verdad no se distingue según el que la dice, sino por su
propia naturaleza. Así, la verdad es lo que debe ser esencialmente creído.
No hay que censurarme si utilizo a veces la palabra "verdad" y sus derivados en
masculino y a veces en femenino, porque no seguiré la regla gramatical para esta
palabra, sino que la utilizaré con arreglo a la situación, como todas las palabras que
podrán ser comprendidas de dos maneras. No puedo describirte los nombres que
conciernen lo sentido y lo inteligible, en tanto que no haya descrito la estructura del
mundo en su conjunto. Luego, te mostraré todo lo que esto implica. Los nombres de
todas estas cosas, de las categorías superiores, y algunos de sus detalles, no pudiendo
ser conocidos por el único medio de la profecía, que fue apartada de nosotros a causa de
nuestros pecados. Lo que nos queda es justo un pequeño fragmento de lo que recibimos
del Rav, de la que una parte esta consignada en la Torah escrita, una parte en la Torah
oral, algunas otras escasas en los libros de Kabbalah recientemente escritos y otras en
los libros de los filósofos. Nosotros los hemos compilado con el fin de sacar provecho
de algunos temas y de los grandes conceptos, en tanto que ello es posible y con la ayuda
de Dios. Porque es nuestra intención el permitirle al lector comprender algunos de los
nombres de la Sabiduría esotérica. Así, con el fin de perfeccionar el alma humana y de
guiarla sobre el derecho camino, debemos mencionar en primer lugar la totalidad de la
existencia y sus calidades, porque la verdad deriva de esto. Esta en nuestro modo de
amarlo y de temerlo, el que el alma y el cuerpo puedan sacar provecho. Debemos
amarlo en razon de la superioridad de las acciones del Creador, bendito sea, y debemos
temerlo a través de sus atributos. Porque es conocido que no es posible que un
enamorado nunca haya visto a su enamorada, su amor debe ser completo y no depender
de cualquier cosa. Tienes allí, la estructura con la cual los maestros de la meditación
descubrieron maravillas con pruebas irrefutables. Y porque ellos difundieron
ampliamente sus pruebas, no tengo que escribirlas sino solamente mencionar el modo
en el que el intelecto las imagina y cómo el intelecto las expresa en la realidad. También
te informaré sobre lo que dice la Kabbalah a este respecto, de modo diferente.
 CAPITULO V
Te describiré todas las esferas, una tras otra, hasta que puedas hablar de ello con soltura,
y dibujarlas instantáneamente en tu corazón, porque esto tiene grandes ventajas, como
lo explicaron los maestros de la Meditación19, demostrando cómo todas las partes se
conectan. Y te las dibujo:

Estructura de las esferas celestes Semejante a las pieles de una cebolla

19
Aquí, Abraham Aboulafia hace referencia a un círculo influyente e iniciático de kabbalistas
contemplativos de los siglos XII y XIII, llamados Maestros de la Meditation (o especulación), bâalei ha-
iyyoun [Nvyih ylib], cuyas actividades se extendieron sobre una centena de años, de Lunel a
Barcelona. Este círculo fue dirigido por un cierto rabí Hamaï, un discípulo de Isaac el Ciego, mencionado
en el Séfér ha-Bahir, texto atribuido a este círculo. El mismo círculo redactó una obra importante, el Séfér
ha-iyyoun, sobre la existencia y la unidad de Dios, seguida de una oración mística en el estilo de las del
Hékhaloth de Rabbi Nehounya ha ben-Qanah, organizadas según los trece Atributos de las misericordias.
Los kabbalistas del círculo Iyyoun fueron los primeros en revelar el nombre divino Éhvi [yvha], la
fuente original de todos los demás nombres. Por este nombre, fue sellada la tierra. El libro del círculo
comienza así:« El Séfér ha-îyyoun del gran Maestro Rav Hamaï, jefe de los que hablan del objeto de las
Séfiroth escondidas, desveló en él lo esencial de toda realidad de la Gloria escondida, de la que ninguna
criatura puede comprender la realidad y la naturaleza, y todo esto de modo verídico, tal como el Kavod
escondido está en la unidad sin distinciones, en la perfección de la cual se unen lo superior y lo inferior
(Ararita y Éhvi). Este Kavod es el fundamento de todo lo que esta escondido y lo manifestado, y sale de él
todo lo que es emanado de la unidad maravillosa....» En la literatura del círculo îyyoun encontramos
numerosos pasajes que reenvían muy claramente al hecho de que los nombres místicos de Dios son
condensaciones de la luz de las Séfiroth. Estos nombres son también luces intelectuales, lo que da pruebas
de una visión neoplatonica. Hay una continuidad del pensamiento del Círculo Iyyoun en la obra de
Abraham Aboulafia, que a menudo cita el Séfér ha-iyyoun y menciona el Nombre Éhvi.
He aquí la interpretación de lo que contiene este esquema constituido por esferas que
estan envueltas en círculos concéntricos, relacionando el mundo físico. Hay dos tipos de
materias en los dos mundos: superiores e inferiores, según las formas de la cabeza y de
las piernas. Porque, en efecto, es dicho: «Los dos son mi trono, y la tierra el reposapiés
de mis pies» (isaias 66:1), y nadie es tan puro como la más elevada de ellas. En efecto,
ella es también materia y forma, rodea todo y pone todo en movimiento. Se llama
Raqiâ y Aravoth20. No hay cuerpo fuera de ella, ni en ella, ningún planeta y ninguna
constelación. A este respecto el Séfer Yétsirah declara:« La esfera está en el año como
un rey en el estado», porque ella reina. Porque si ella se desplaza, evidentemente no es
divina, porque lo divino esta por encima de ella y no se desplaza, sino que engancha
todo movimiento, porque esta probado que no es ni un cuerpo ni una fuerza en un
cuerpo. Pero hablaremos de eso más adelante, con la ayuda del Dios, porque no es este
el lugar para ello. Los cuerpos de todas las esferas están al interior de esta esfera
envolvente, en la que primero, según nuestro convenio, es en una escalera que va de
arriba hacia abajo. Y si utilizamos la escalera inversa, de abajo hacia arriba, diremos
lo que sabemos a este respecto, y haremos lo que Jacob, nuestro padre, realizó en parte
en él. Aunque podamos comprobar que Ézéchiel lo describa de arriba abajo, no hay
ningún problema, porque cada contemplativo lo describe tal que le es mostrado, ya sea
en sueños o en el momento de una visión.
Digo que la tierra es sólida como una esfera rellenada y que su verdadera esencia y su
sustancia son únicamente la tierra, aunque sepamos, que de hecho, este compuesta de
cuatro elementos, pero nosotros debemos interpretarla solamente según su forma
esencial. El agua recubre ambos hemisferios según una opinión y un hemisferio según
otro, un hemisferio que no esta recubierto con agua con el fin de permitir la vida. La
otra parte, que fue del agua, ha sido transformada en aire que es más ligero que el agua.
Con el fin de elevarse hasta el lugar donde el agua se vuelve de nuevo agua, porque
siempre es el elemento agua, para al fin recaer. Asi como el que se eleva, como esta
escrito: «Un vapor subía de la tierra y regaba toda la superficie del suelo» (Génesis
2:6). En la superficie de la tierra y más allá, el aire rodea el agua. Y hay algo que
debiera decirte aquí, en consecuencia de lo que acabamos de decir.
No obstante, esto merece estar escondido, las informaciones que dimos anteriormente
son suficientes, y dejaremos esto a los que conocen los datos concernientes a ello. El
fuego rodea el aire por todas partes, y estos son los cuatro elementos, que son una
materia única. Así, la esfera de la Luna rodea la esfera del fuego, la esfera de Mercurio
rodea la esfera de la Luna, la esfera de Vénus rodea la esfera de Mercurio, la esfera del
Sol rodea la esfera de Vénus, la esfera de Marte rodea la esfera del Sol, la esfera de
Júpiter rodea la esfera de Marte, la esfera de Saturno rodea la esfera de Júpiter. Estas
son las siete esferas, y los siete planetas que acabamos de mencionar son sus planetas.
Por encima de ellas se encuentra la esfera de las estrellas fijas, en la cual se colocan los
doce signos, y rodea la esfera de Saturno. Se trata sobre todo de la esfera más elevada,
20
Raqiâ es el segundo de los siete firmamentos, y su nombre significa literalmente firmamento,
pero también flexible, maleable y lo que es extendido. En el Tratado de los Palacios, Raqiâ es
descrito así: «El soplo que lo habita es llamado Esplendor (Zohar), porque él no se mezcla con
ningún otro color, es la sustancia que nunca se modifica.». Aravoth es el séptimo firmamento, el
más alto de ellos todos, su nombre designa el placer, el consentimiento, su raíz àrav bri
describe la mezcla, la puesta de sol. Asociamos este firmamento con el versículo: «¡Cantad a
Dios, celebrad su nombre! ¡Abrid el camino a aquel que cabalga (rakav) en Aravoth! Yhwh es
su nombre: ¡regocíjaros delante de él!» (Ps. 68:5). En el Tratado de los Palacios, Aravoth es
descrito así: «Este Palacio no implica ninguna forma determinada, todo es ocultado allí».»
que rodea las esferas zodiacales. Es la primera de todas ellas, como dijimos, con
relación a los seres superiores, pero la ultima en relación a nosotros, que vivimos en el
polvo.
 CAPITULO VI

Ahora voy a precisarte, como lo describe el esquema, cómo el mundo es

Uno (Éhad), porque la esfera envolvente es una porque no contiene nada,
excepto todas las fuerzas que emanan de ella. En efecto, no hay en absoluto
cosas corporales en ella, es única, entre todas las esferas. Esto nos reenvía a
la letra Aléf de éhad (uno)21. Debajo de ella se encuentran las ocho esferas,
que son los astros, designados por el Héith de éhad (uno)22. Debajo de
ellas, hay cuatro elementos: Fuego, aire, agua y tierra, que rodean la tierra,
porque la tierra esta rodeada pero no rodea, como el punto en el centro de
un círculo. La carta Daléth, de éhad, simboliza estos elementos23. Así,
puedes deducir de esto, por el intelecto y por la Kabbalah, que el mundo es
UNO (Éhad). Ya que es UNO, gobierna por el UNO, bendito sea. Por
consiguiente, el número de esferas es de 13, valor de la palabra éhad.
Conserva este secreto y conócelo, porque es sublime, concebido y recibido;
y es el Nombre totalmente unificado.

[Nota en margen: Encontré más, en otro libro, sobre la organización del

mundo, el ciclo anual y las estructuras. Incluí estas explicaciones aquí,
aunque no formen parte de este Libro del divorcio. Precisión necesaria.]24

Sabe hoy que tu Dios no es contenido en un lugar, no está ni en el

espacio, ni en el tiempo y no puede ser aprehendido. Porque es UNO,
más allá de toda investigación, ninguna búsqueda no es posible en él.
Él no tiene cuerpo. Es la Causa de todas las causas, UNO es unificado,
porque su Nombre es único. Él produce prodigios tan maravillosos que
nadie no puede negarlos. Este Nombre se divide en UNO, es UNO, y
hasta cuando está dividido las partes se resumen en UNO1. Porque el
Nombre de cuatro cartas vale 261, su cada parte dividida vale 13, valor
de la palabra éhad, UNA. Nada no falta, porque él no puede contener
ni demasiado ni bastante, cambiar lo que es, porque es unificado por
sus middoth (atributos), aunque tenga muchos Nombres y de middoth
diferentes. Él los todos unifica y ellos todos son unificados en él. Él está
al principio del comienzo, porque empieza el cálculo, es UNO como lo
es su Nombre memorizado en toda cosa. Y el principio no tiene origen,
ya que todo ha sido creado a partir de nada. En cuanto al límite de
investigación, si alguien viniera a investiguer en sus efectos, la
investigación acabaría al principio del primer efecto, hasta el punto de

21
Aléf, cuyo valor es 1, es la primera letra de la palabra (uno) [dca].
22
Héith, de valor 8, es la segunda letra de la palabra éhad (uno) [dca].
23
Daléth, de valor 4, es la tecera letra de la palabra éhad (uno) [dca].
24
Lo que sigue es una nota al margen, que Abraham Aboulafia menciona fuera de contexto.
donde todo lo que existe en este bajo mundo tira su causa superior, del
primer fundamento: Treinta y dos Vías de la Sabiduría (Hokhmah), de la
formación y de la existencia de todo intelecto, sin cuerpo físico, pero en
conciencia pura. Su observación es solamente posible por el "vaivén"1, que
significa que cuando ellos se elevan para recibir Shéfâ1 de arriba, ellos
retroceden inmediatamente, volviendo al revés, y se vuelven para elevarse,
luego uelven), para continuar desplazándose de este modo hasta que ellos
reciban Shéfâ brakoth (Flujo de bendiciones):« Y estos hayoth iban y
venían con el aspecto del rayo »(Ézéchiel 1:14). El rayo significa que ellos
revisten una imagen con arreglo a sus actos, y cuando obran, ellos se visten
formas adaptadas a los actos que ellos producen, para el bien o lo inverso.
Y esta forma de la que son revestidos es invisible para los ojos humanos,
exceptuado para los que tienen un alma pura, como los hassidim y los hijos
de los profetas. Los caballos de fuego son unas formas limpias del
intelecto, como él es escribe:« Y caballos de fuego y ellos los separaron
uno de Se Revuelca» (II Reyes 2:11), a veces hacia el Juicio (Din), a veces
hacia la Misericordia (Rahamim), como los rouhoth (soplos, espíritus), que
a veces se hacen soplos missionnés. Con« un sonido, dulces y sutiles »(I
Reyes 19:12), lo que significa que no son percibidos y que son creados
como ángeles de Misericordia (Rahamim) en el tiempo de bueno querer (A
ratson), mientras que en el tiempo de furor son ángeles de Juicio (Din).
El nombre Hod1 es atribuido al Vilon1. Son los siete firmamentos
psíquicos, uno por encima del otro, en el que dos diferentes secciones han
sido santificadas, con el fin de cumplir a los seres inferiores, a cada uno a
su modo. Algo fue producido de nada y nada de algo, y de lo posible
cumple fue producido Tohu, que fuera la materia prima nombrada informa
(A hiyouli). Ce Tohu está al principio de dos clases de materia: Celeste, que
es simple, y terrestre, que es reunida. Y, como lo expliqué, el superior es
simple y sostiene las esferas, mientras que el inferior es complejo y gravita
abajo en los cuatro círculos del fuego, del aire, agua y de la tierra. Un
círculo fue preparado alrededor de las esferas, semejantes a hojas, que son
los siete planetas que iluminan el mundo. Ellas son inmutables y sus esferas
persisten invariablemente, hasta que todo regrese a su sustancia original,
como él es escribe:« Porque dos se desmayarán como el humo »(isaïe
51:6), a finales de los seis mil años.
[]1 II. [...] esferas bajo las esferas, es la naturaleza del mundo de las esferas
y del mundo de los elementos. Ellas se establecen uno dentro de otras
esferas, como los estratos de una cebolla a lechos sucesivos. Están vacías y
el dominio de la esfera está descendiente de la Tierra que es semejante a un
montón. La novena esfera es llamada " esfera cercana ", rodea todo y gira del
este hacia el oeste. Y su carrera de está en el oeste anula el movimiento de
las otras esferas que giran del oeste hacia lo es, así ellas giran tan del este
en el oeste como la novena esfera que las conduce. En ella fue grabada la
octava para los signos [del zodíaco]. La octava esfera es la esfera que fija
los 12 signos [del zodíaco], son 12 signos en cuatro grupos. Porque los
signos están divididos en cuatro: Tres con la fuerza del aire, tres con la
fuerza del agua, las tres con la fuerza de la tierra, las tres con la fuerza del
fuego, ellas están al principio del frío, al el calor, al el seco y al el húmedo.
La esfera zodiacale está fijada por dos cerrojos; un al extremo meridional y
otro al extremo norte. Todas las estrellas giran en esta octava esfera más
allá de las esferas y planetas, cada planeta que tiene una esfera, e influyen
sobre el mundo y renuevan los cielos. Estos siete planetas son responsables
del feto que se desarrolla en el útero de su madre, al obrar a cada una el
primer día del mes. Durante siete meses, el feto adquiere todas sus
funciones, por consiguiente su forma es completa en siete meses, pues, si él
nace, sobrevive. Y los dos últimos [meses], que son Saturno y Júpiter,
entonces son repetidos. Si el feto nace durante el noveno mes, él vivirá.
Pero si él nace el octavo mes, durante el cual la fuerza de Saturno es activa,
entonces morirá y será llamado octavo nacido, que es un muerto - nacido.
Estos siete planetas tienen autoridad sobre la totalidad del mundo inferior, y
el planeta que aparece al principio del día o al principio de la noche, es
activo sobre todo durante este período. «Él cinceló la luz», significa que él
quiso que las esferas contuvieran un objeto que brillara con el fin de
iluminar el mundo. «Alumbrados arriba», él colocó dos alumbrados en las
esferas, una para brillar el día y uno para brillar por la noche.
El sol gira alrededor de la esfera zodiacale en un año, sea 360 grados, un
poco menos de un grado al día, y él viaja de trece grados cada día. A veces
ellos concentran la luz para brillar, y a veces ellos retienen su luz en un
rayo débil, como a principios de mes, durando los eclipses, o en otros
casos. Ellos organizan las temporadas, el crecimiento de los árboles y de las
plantas, así como el maduramiento de los frutos. Ellos también provocan
número de maravillas y de prodigios, como es escribe:« Y haré prodigios
en los cielos y sobre la tierra; sangre, del fuego, y columnas de humo»
(Joël 2:30), siembras y cosecha, como es escribe: «Las siembras y la
cosecha, y el frío y el calor, y el verano e invierno» (Génesis 8:22), la
medida de día y de la noche, como él es escribe:« Y para los días» (Génesis
1:14), el fin del ciclo de las temporadas:« Y por los años »(ídem), para
significar que el ciclo de seis días es cumplido. El ciclo lunar es próximo de
treinta días. Hay cuatro temporadas, cuando el sol entra en: el signo del
Ariete, el signo del Cáncer, el signo del Equilibrio y el signo del
Capricornio.« Y para los nacimientos», que son los nacimientos de la luna.
Nuestros dueños, de memoria bendita, dijeron: «La luna no es renovada en
menos de 29 días y medio, dos tercios de la una hora y 72 partes
»(Talmud, Rosh haShanah, 25). Cada 19 años los ciclos solares y lunares se
encuentran. Y puertas del abismo, él es dice:« Qué las aguas que están
debajo de los cielos se reúnan en un lugar »(Génesis 1:9), y ellas se cojan
al abismo, como él es escribe:« Que recortó canales a los torrentes de
lluvia »(Trabajo 38:25). Comunicativo la fundamental de Din es la materia
informe de la tierra, que está debajo de las esferas, a partir del que los
cuatro círculos que sostienen el mundo son hechos. Son los círculos
elementales que forman el frío, el calor, el seco y el húmedo. Los cuatro
círculos separados han sido atados y se agregaron hasta que cada círculo
haya sido cambiado bajo la influencia de los otros. Entre ellos, dos son
pesados y descienden, es el agua y la tierra; y dos son ligeros, es el fuego y
el aire, se elevan debido a su ligereza y a su finura. No lo encontré más en
este tema, era la introducción del comentario de Torah del rabí Tèédaqah
Halévi de la ciudad de franja de Gaza, y era una explicación fuera de
contexto. [Fin de la nota en margen.]

El Nombre Yhwh creó tres mondes: El mundo superior, el mundo

intermedio y el mundo inferior. La descripción menciona precisamente sólo
dos, mientras que el mundo superior sólo es sugerido y explicado, porque
no es necesario explicar Olam ha-Ba (mundo que viene), si no es
allusivement. Es un secreto profundo y maravilloso. Nuestros dueños, de
memoria bendita, dijeron que los ángeles habían sido creados al segundo
día, mientras que el primer día nada no fue creado, si no es la materia prima
y la luz del norte1, porque era Uno y que su Nombre es Uno, pero todas
estas nociones son demasiado profundas para ser expuestas. El Nombre
Yhwh creó dos mondes juntos, como es escribe: «Los llamo: ellos se cogen
allí juntos.» (isaïe 48:13). Él los creó a partir del nada y al cero, de Tohu
hacia Bohu, y de Tohu hacia la existencia. Luego él revistió cada uno con
su existencia apropiada, con arreglo a cada esfera, de la que los miembros
persisten y actúan sin cambio, pérdida o destrucción. Así como él es
escribe:« Y él los estableció a perpetuidad y para siempre »(Salmos 148:6).
Su primera motivación hay que actuar para el Nombre Yhwh, y el segundo
hay que actuar en el mundo inferior, que es el mundo de la existencia y de
la inexistencia. Su motivación no es girada hacia ellos, sino hacia su
Creador. No obstante, sus deseos tienen efectos en relación con su
motivación, porque son eficaces. Dos mondes son atados así por un nudo
firme y tenaz, por una fuerza de sus acciones, con Guevourah (potencia).
Los seres inferiores pasivos son producidos y destruidos. Son producidos
cuando los elementos se resuelven y destruidos cuando se separan. Porque
ellos reciben todos estos cambios y estas recomposiciones por el
movimiento de la esfera, sin cesar y sin existir completamente o
desaparecer, con arreglo a los decretos divinos. Su sustancia informe es una
materia que recibe Shéfâ por el movimiento de la esfera. Y ya que esta
última nunca para su revolución, así la generación y la destrucción nunca
cesa debido a la rotación de la esfera. Los cuatro elementos están
constituidos de partes sutiles e invisibles, y cuando son mezclados, ellas se
resuelven, y que debe ser producido por ellos es producido, y que debe ser
destruido es destruido por el movimiento susodicho, según la voluntad del
Nombre Yhwh. Los cuerpos de las esferas son hechos de partes de los
elementos, pero no constados y no pueden estar divididos o separados. Son
puros y translúcidos, con el fin de cumplir la voluntad de su Creador, y
recibieron la vida eterna desde su creación, y existen para siempre. No
obstante, el movimiento puede cumplirse sólo en un cuerpo físico. Y este
cuerpo no tiene ningún movimiento, ni lugar o ni límites, ni comienzo ni
fin. El movimiento circular no tiene ni comienzo ni fin. Él es el
intermediario introduce el corporal y el incorpóreo. El movimiento es causa
del tiempo, de la existencia y de la inexistencia.

El movimiento de la novena, que es Aravoth, es de 24 horas, la mitad el día

y la mitad por la noche, girando de está en el oeste. Con arreglo a los
límites de los climas, el día sobresale por la noche o se deja adelantar a
poco o mucho. Porque el primero de los climas sobresale o se deja
adelantar muy ligeramente e insensiblemente, el día y la noche son iguales
a lo largo del año. El segundo clima sobresale o se deja adelantar de cerca
de la una hora, según en que se es. En el tercer clima, hace dos horas o
cuanto más, en el cuarto hasta las cuatro, en el quinto clima hasta las cinco,
en el sexto clima hasta las seis y en el séptimo hasta las siete y más. Se trata
allí de aproximaciones, porque las condiciones de principio de una zona
climática no son idénticas a las de su fin. Más allá de estos siete climas,
planta a ninguno ni alguno animal no puede existir debido al extremo frío
del invierno y del calor extremo del verano. La esfera llamada Aravoth es
superior a todas las demás esferas, los elementos están allí en el interior y
los sobrepasa. Es por eso que ella no contiene ninguna estrella ni planeta, y
ellos todos siguen su movimiento, porque son subordinados allí debido a la
dimensión de su grado. Su amplitud física está más allá del entendimiento
humano, excepto para su Creador, cuyo conocimiento está más allá del
conocimiento, porque la creó con amplitud, ya que es al primero de los
cuerpos físicos y que la velocidad de su movimiento depende de la
inmensidad de su deseo. Todas las esferas son conducidas así, es el
intermediario entre el mundo de los ángeles y el cuerpo físico de las
esferas, aunque no haya allí ningún espacio físico, sino solamente entre
formas separadas, que ningún cuerpo no pudiera contener, espaciara a los
que se cogen delante de Él y que son próximos a Él. Viene luego el
movimiento del ocho, debajo de Aravoth rellena estrellas, porque todas las
estrellas están fijadas allí, excepto los siete planetas, porque cada una de
ellas a su propia esfera, como lo explica la Sabiduría del entendimiento
(ciencia astronómica). Ella gira de oeste a este durante 24 000 años, al
contrario del movimiento cotidiano superior, como el movimiento de todo
el resto de las esferas. Un año depende del movimiento del sol, mientras
que un mes depende de la luna, como él es dice:« Y que ellos sirvan signos
»(Génesis 1:14)... Cada cambio en el mundo inferior depende del
movimiento de los cinco otros planetas, de la existencia, de la inexistencia,
de la niebla, nubes y de la lluvia. Ellas son la causa directa de cada cambio,
los que son mencionados, así como los numerosos cambios en el mundo.

Los siete planetas reciben el poder y el shéfâ de las superioras, el noveno y

el octavo, que son el «Cielo de los cielos» (shamaï shamayim), que
influyen en las más inferiores debido a alto grado, lo mismo que la luna
recibe de ellas todas, porque es debajo de ellas todas. Para trasladar al
mundo de los elementos, la misma esencia de sus influencias sobre los
nuevos-nacidos, los mares, los ríos, así como los sabios lo demostraron, así
como todas estas cosas a los detalles infinitos. Porque es próxima a los
elementos superiores y su cuerpo es liso, negro, y exento de toda luz. Ella
recibe luz del sol, cuando la luz la roza, alumbra y brilla. Debajo de ella se
encuentra el elemento difunto, sus límites están en contacto, porque no hay
ningún vacío entre ellos. El elemento del viento, que es el aire, toca el
elemento difunto. Estos dos elementos son translúcidos, próximos a la
transparencia del dos, pero no de la misma sustancia que el cuerpo del dos.
Lo mismo que el cuerpo del dos no pone las velas a la luz de los cuerpos
celestes, así estos dos elementos no ponen las velas a su luz y no lo
impiden la vista. El fuego es caliente, ligero y puro. El viento, debajo, es
húmedo y caliente. Y luz del sol aporta el calor a otros elementos y los
calienta, entonces rigen porque son ligeros. Al concernir a cada fenómeno
visible en el cielo, tal como el humo o el vapor, lo que es húmedo viene de
la lluvia y lo que es seco viene humo. Las estrellas y los cometas son de
esta clase. Él creó las criaturas conocidas, no son estrellas, sino humo de
los elementos y ellas brillan por el elemento difunto. Cuando se ve el sol
levantarse o acostarse, rojo o blanco, y que es capaz de contemplarlo, es
esto debido a los vapores que se elevan en la densidad del aire. Y ahora
volvamos de allí al cuerpo del libro.
 CAPITULO VII

Ahora, mi hijo, después de haber clarificado la forma del mundo sentido,

hablaremos brevemente de lo que sabemos sobre la del intelecto. Aristote
decía que, para él, Shéfâ que si épanche del Dios era la causa de todo y que
fluía de un intelecto único separado, un efecto directo del Dios. Diré que él
anima el movimiento de la esfera cercana, de donde chorrean todavía ocho
intelectos separados, y cada uno pone en movimiento una de las esferas
mencionadas, hasta la esfera de la luna. Existe un intelecto único que anima
todo lo que se encuentra bajo la esfera lunar, que, según el conocimiento de
los filósofos, se llama Intelecto agente (sékel ha-poël). Nuestros dueños, de
memoria bendita, lo llamaron Ishim1, y así es como Rav lo interpreta en el
Guía. Él escribe que justo de los ángeles resplendissant que hablan a los
profetas, y es por eso que son llamados Ishim. Poseemos, por Kabbalah,
secretos profundos y maravillosos en este tema. Te lo señalaremos, tanto
como esto se puede. Ya dije en cada maskil, que todo lo que se dice, o se
cree, por Kabbalah no necesitaba ninguna prueba. Porque que necesita de
ser probado, es únicamente algo que el intelecto no pudiera aceptar de
golpe. Lo que ha sido recibido exige mucha contemplación con
concentración, y tan pronto como se comprenda, no podemos probarlo, es
lo que llamamos recibido (Meqoubal). Nos desembarazamos de la
necesidad de prueba, porque no es posible. Cuando es posible probarlo,
entonces lo llamamos intelligé (Mouskal). Es conocido que el intelligé y
superior al recibo, porque el concebido, una vez probado, no presta a
controversia y no puede ser falsificado más, entonces el intelecto debe
creerle. No obstante no llamamos esto "creencia", sino más bien
conocimiento, porque es el verdadero "conocimiento" que lo hace superior.
Algo de recibo puede siempre ser desnaturalizado y siempre es posible
afirmar que que es "recibido « es un error de tu profesor en Kabbalah. Por
consiguiente, un hombre no sabe verdaderamente lo que no puede probar.
Así, llamamos "recibido" algo que creyéramos porque lo recibimos, hasta si
esto no puede ser probado, tenemos la convicción en lugar de tener el
conocimiento. Así como en el caso de la renovación de los meses), que
recibimos, así como lo explicamos más arriba. Porque es imposible, los
filósofos nos desafían de aportar una prueba de la renovación, que está en
contradicción con su error, según el que el mundo es antiguo y no se
renueva. Nosotros mismos(as), que creemos que el mundo se renueva, no
podemos probar con certeza que el mundo se renueva. Pues, conservamos
esta fe en nuestros corazones, en lugar del conocimiento según el cual él se
renueva.
Esto es válido para todo lo que es recibido y lo que va en contra de nuestro
verdadero Torah. Así, lo que es recibido se eleva al mismo nivel que la
creencia, y, en cierta medida, serle hasta superior, para temas específicos
recibidos que el intelecto sería incapaz de concebir, si no es por el rodeo de
la profecía. Lo que es imposible, porque no hay, para esto, ninguna prueba
superior a otra prueba. No obstante, porque el intelecto es débil por
naturaleza, estos temas han sido transmitidos en forma de historias y de
cuentos, que, lo sabemos, no mienten. Así como él es dice:« Y también,
segura Confianza de Israel no miente en absoluto y no se arrepiente,
porque no es un hombre para arrepentirse »(I Samuel 15:29). Las
muchedumbres afirman sin prueba que el Dios es Uno, como lo sabemos.
Él existe número de pruebas de este hecho, pero el espíritu de las
muchedumbres es demasiado débil para concebirlo. Por consiguiente, esto
es presentado como pregunta kabbalistique, lo que es suficiente para ellos.
También, la Kabbalah oral por la profecía del profeta es suficiente para los
que lo oyen de él o que lo leen en su libro. Porque los libros de los
profesores revelan el conocimiento de sus autores y también testimonian a
qué círculo él pertenece entre todos los círculos de iniciados, porque están
divididos con arreglo a su nivel de conocimiento. Algunos escriben con la
ayuda de la profecía, otros(as) por Rouah ha-qodésh, algunos por la
creencia, algunas solamente con la ayuda del pensamiento, y otras por su
imaginación. Las motivaciones que los incitan a escribir son también
diferentes. Algunos escriben bajo el impulso de Néfésh, y nada más, esta
intención es la más noble de todas las intenciones. Hay los que ansian un
beneficio material, y los que buscan el poder y los honores; los que
degradan las declaraciones de las otras por celos y rencor, con el fin de
recuperar a sus colegas y demostrar que son más inteligentes que otros
autores. Esto es una intención vil y este rasgo no se encuentra en aquello
que tiene un intelecto sano. Y si la naturaleza venía a incitarlo a eso, él
debería preservarse de eso por su inteligencia, con calma en un primer
tiempo, hasta que su intelecto se la lleve sobre su naturaleza, que es el
yetsér ha-raâ (mala inclinación). No obstante, si su intención hay que
corregir las declaraciones de otro, conteniendo errores o si algo habría
escapado del autor debido a sus lagunas intelectuales respecto a lo que
escribió, su intención es leshém shamayim (en nombre de los cielos); con el
fin de suprimir el error y de acercarse a la verdad, demostrar la profundidad
de su trabajo, con el respeto necesario entre maskilim. Él deberá indicar los
lugares donde se encuentran los errores a los textos que posee. Afirmo que
esto es un grande mitsvah, con el fin de preservar otras de las dificultades
que él encontró. Aplico la misma regla sobre mi propio trabajo. Pueda el
autor que me corregirá ser bendito, y que El Nombre Yhwh, bendito sea, me
esté de allí testigo, porque Él sólo conoce mis intenciones, porque lo que
escribí más arriba respecto a la fabricación de seudónimos, esto fue mi
intención. Me justifiqué y dije que no debían ser destruidos, porque podrían
contener un tema desconocido del autor de este texto, lo que significa que
algunos poseen estos nombres, pero no el autor. Después de haber
mencionado el sentido y el intelligé globalmente, voy a escribir sobre el
cuerpo y el alma en general y luego, mencionaré los nombres que se
aplican a todos, como comencé a hacerlo. Voy a hacerlos tan claros que le
puedo para Maskil que es un kabbaliste capaz de comprender el interés,
para su placer más grande, y con la ayuda del Dios.
Digo que toda clase de reuniones se encuentra en el hombre, porque es la
última reunión, ya que creada en el último. Ha sido creado para su Néfésh
(alma), y la razón de ser del cuerpo debe ser de ayudarle y de asistirle, lo
mismo que la mujer es una ayuda para su marido. Así como él es escribe:
«Le haré una ayuda que le corresponda» (génesis 2:18). Que nuestros
dueños, de memoria bendita, interpretaron:« Si es digno es una ayuda, si es
indigno es una traba». El cuerpo es constado inicialmente cuatro
elementos, de los que recibe su materia y su forma cuando es una semilla.
El cuerpo traslada lentamente su primera existencia, para recibir la forma
del vegetal, luego del animal y finalmente del parlante, luego la forma del
intelecto. Él traslada muchas veces hasta que emerja de la potencialidad a
la llena realización, que es el dveqouth (adhesión) con los seres superiores.
Los 248 órganos del cuerpo son todo lo necesario, con el fin de producir
todo lo que permite pasar potencialidad al acto. Es bien conocido que cada
obra humana, según los caminos del dios, está descendiente del poder del
intelecto conectado a la esencia de Néfésh. Mientras que todas las que
siguen otras vías, es decir otras que la del Dios, están descendientes del
poder natural creado, que es engañosa. Es el yétser ha-râa, Satanás, el
Ángel de la muerte y la serpiente primordial. Porque se sabe que nuestros
dueños, de memoria bendita, dijeron:« Cuando la mujer fue creada, el
Satanás fue creado con ella »1(Talmud - Beréshith rabba 6:17); y
conocemos el secreto del hombre y de la mujer, que te mencioné más
arriba. Él existe en todos sus actos, hasta si se derivan de la naturaleza, y no
es posible escapar de eso, porque han sido concebidos con el fin de
concebir la verdad y el bien del Dios. Por ejemplo, la boca es natural al
hombre, como es para otros animales. Su papel hay que pedir el alimento,
comer y beber, con el fin de conservar el cuerpo bien de salud y de sacar
provecho de este alimento y rendir gracias a su Creador, en salud perfecta.
Y no únicamente por golosina ni para que su cuerpo esté bien de salud
únicamente. Indudablemente, este tipo de acción es verdaderamente
Leshém shamayim, porque la intención hace inclinar el corazón a la
misericordia. Si sus actos, o sus palabras, contienen cosas que habrían
debido ser rechazadas, ellos vienen en lugar de lo que habría podido gozar
de la intención concernida, tal uno imperiosa necesitado, esto no significa
nada. Porque es indigno de Maskil de examinar cualquier acto en particular,
por menos de una necesidad de exactitud extrema, con el fin de encontrar
allí el mérito allí donde podría ser descubierto eventualmente.
Ya que me apoyo en el guía du Rav, así como en su interpretación de
Avoth, me abstendré de desarrollar más este tema, lo que él dijo es
suficiente ampliamente. Y si resultaba que lo que él dijo sea insuficiente,
entonces, él es inútil de precisar que lo que diré nunca bastará, ya que me
apoyo en él. Y creo que lo que él quiso decir, cuando él interpretó a
Masketa, no escapó del Maskil, que van en el sentido de las conclusiones
del Guía. Después de haber recordado el carácter global del hombre en la
realidad de su cuerpo, de su alma, sus actos y lo que deriva de eso, es
necesario establecer el fin de su existencia, con el fin de que él pueda
volver viviendo entre las vivientes en el momento de la ressurección de los
muertos y vivir en el Olam ha-Ba (Mundo que viene), sin límite. Ahora voy
a evocar todos los Nombres que conoce, concerniendo a los secretos de
Torah, que ayudan al alma a creer en la verdad y a apartar la mentira que
no tiene existencia. Porque la mentira no es nada más sólo una falta de la
verdad. La verdad misma sostiene el mundo permanentemente y existe. Era
la motivación de nuestros Maestros, de memoria bendita, cuando ellos
dijeron: «El mundo descansa en tres cosas: Din (juicio), Éméth (verdad) y
Mishpat (Equité); así como él es escribe: «Pronuncie la verdad y el juicio
de paz en sus puertas »(Zacharie 8:16)» (Aboth 1:17).
Es conocido que estas tres cosas son totalmente tributarias de la verdad, así
como él es escribe: «Pronuncie juicios de la verdad» (Zacharie 7:9) y:«
Palabras de paz y de la verdad »(Esther 9:30). Lo que significa que las
palabras de paz son verdaderas y que la paz coexistirá siempre con la
verdad, cuando la verdad será conocida de todas partes. No obstante, si un
único de los lados viniera a faltar, la verdad desaparecería, y con ella la
paz. Porque ella resulta de la verdad, que es la causa, y no puede
encontrarse sin ella. No sé perturbado por lo que dicen nuestros Dueños, de
memoria bendita, que saben que es aceptable mentir para el bien de la paz,
porque esta mentira no es nada más sólo la verdad al lenguaje del corazón.
En efecto, si una persona comprendió que había mentido con el fin de
pacificar su corazón, no miente en su for interior, no es pues una mentira,
pero es la verdad y la paz en sí. Encontramos la prueba que el mundo
depende de la verdad en el alfabeto, porque la cabeza, el medio y el fin
forman la verdad (éméth)1. Y el resto de las cartas depende de eso, porque
todas las cartas corresponden a la realidad y hacen allí alusión. Las cartas
restantes son unos números, como un número de servidores, y su signo es:
«He aquí, en Yhwh, tu Dios, pertenecen los cielos, y los cielos del dos»
(Deutéronome 10:14). Puesto de lado los kefoulim1, porque los pshoutim1
están bajo el signo de: «He aquí, te gusta la verdad [N" h t "mi] en el
corazón» (Salmos 51:8). Con los kefoulim la cuenta es shlémouth
(perfección) y lo cuenta cartas finales1. Con las veintidós cartas tenemos el
valor de malkouth (realeza)1. Luego, tomamos shlémouth y ponemos a un
lado la verdad, se queda del otro lado para el valor de: «Todo Merkavah es
uno y verdadero»1. Sabe que el secreto de éhad (Uno) ha sido explicado
más arriba. Podemos comprobar que el valor de malkouth, una vez la
verdad de lado, es «todo es la verdad»1. Con la cuenta de los finales y
éméth puesto de un lado, obtenemos:« Al principio de toda verdad»1. Y es el
secreto de toda la realidad, porque su realidad es la verdad que ya ha sido
realizada de todas partes, a partir del verdadero Shéfâ, que es llamado por
un Nombre idéntico al de su dueño. Es Métatron, príncipe de la Face (Sar
hapanim)1, y las cartas demuestran al " Príncipe de los ejércitos »1, « en el
movimiento de la esfera»25. ¿En qué esfera? en la esfera que cumple la
Creación, aquello que es superior y que contiene todo. Su movimiento
demuestra su Creador, porque la cuenta continúa después de 999, porque
mil (Éléf) devuelve aléf cuyo número es uno. Y el movimiento se repite en
un círculo que acaba en 999. Esto es válido para 926, pero es la misma cosa
para todas las cartas, hay tres 9. A la imagen del tres mondes, y son 27,
cuyo secreto es la bandeja del derecho (kéf zakouth)27. Hay tres merkavoth
en las veintidós cartas28, como en conjunto de la imagen intermedia, y
podemos comprobar que, por su cálculo, ellas demuestren verdad, porque
viven de modos muy significativos a cada lado. Porque el Merkavah
superior es simplemente: AB-GaD [d " g b " tiene]. Si se quita el aléf, de
éméth (verdad), queda béguéd [d "gb] (traje). Merkavah mediana es m" lky
(yod, kaf, laméd, mém). Si se quita el mém, de éméth (verdad), queda keli
[allí "lk] (receptáculo). Luego, con la Merkavah inferior, que es t" wrq
(qof, reish, shin, tav). Si se quita el tav, de éméth (verdad), queda a shéqér
[r "qw] (mentira). Así, cuando quitas la verdad (éméth), quedan un traje,
un receptáculo y una mentira. Y la verdad queda sola a su esencia. Conoce
este bello secreto, porque es el comienzo de los caminos de El, que son las
sendas de Kabbalah. Y haciéndolo, lo describí para ti al principio de mi
declaración.

25
Samuel ben Yéhoudah ibn Tibbon, más corrientemente apelado Samuel Ibn Tibbon, era médico y
filósofo. Él nació en Lunel en 1150 y murió en Marsella en 1230. Él es célebre por sus traducciones de
árabe al hebreo. El libro citado aquí por Abraham Aboulafia es Biour mehamïlloth hazaroth, el que
redactó en 1213 sobre el barco que lo devolvía de Alejandría. Se trata de una explicación de los plazos
filosóficos del Guía de los perplejos de Maïmonide, y fue su traductor.
26
Moréh ha-nevoulfim [Mykvbnh hrvm[, de Rambam (Maïmonide).
27 1
Ibn Tibbon traducía a partir de árabe, y Abraham Aboulafia parecía mal a gusto con esta lengua
28
Abraham Aboulafia tiene la costumbre de designar a Maïmonide (Rambam), por Rav, o el Rav du
Guide, es decir del guía des Perplexes (Moréh ha-nevoukim [Mykvbnh hrvm[)
 CAPITULO VIII

Ahora, te informaré sobre un Nombre del que el mundo entero depende,

29
II se trata de Jacob Anatoli (Jacob ben Abba marido ben Simón), nacido en Marsella en 1194 y muerto
en 1256. Así como ibn Tibbon, a quien es próximo, él tradujo los textos árabes, que estuvieron la primera
traducción de Averroès. Es el autor de un tratado titulado: Melaméd ha-Talmidim.
30
Guimel y teith, son ambas cartas que permiten escribir, guét, el divorcio.
31
Zéh [hz], esto, en un guématria de 12, idéntico al de guét [Eg], divorcio. En la Cábala, zéh es un
calificativo que designa al justo. Ver a Séfer ha-Zohar T. I, 60a.
32
Aquí, Abraham Aboulafia hace referencia a un círculo influyente e iniciático de kabbalistes
contemplativos de XIIos y XIIIos siglos, llamados dueños de la Méditation (o especulación), bâalei ha-iyyoun
[Nvyih ylib[, cuyas actividades se extendieron sobre una centena de años, de Lunel a Barcelona.
Este círculo fue dirigido por un cierto rabí Hamaï, un discípulo de Isaac el Ciego, mencionado en Séfér
ha-Bahir, texto atribuido a este círculo. El mismo círculo redactó una obra importante, Séfér ha-iyyoun,
sobre la existencia y la unidad del Dios, seguida de una oración mística en el estilo de la de Hékhaloth de
Rabbi Nehounya ha ben-Qanah, organizadas según los trece Atributos de misericordias. Los kabbalistes
del círculo Iyyoun fueron los primeros que revelan el nombre divino Éhvi [yvha], la fuente original de
todos los demás nombres. Por este nombre, fue sellada la tierra. El libro del círculo comienza así:« Séfér
ha-îyyoun del gran dueño Rav Hamaï, jefe de los que hablan del objeto de los Séfiroth escondidos, y él
desveló en él lo esencial de toda realidad de la Gloria escondida, cuya ninguna criatura no puede
comprender la realidad y la naturaleza, y todo esto de modo verídico, tal como el Kavod escondido está a
la unidad sin distinciones, en la perfección de la cual se unen el superior y el inferior (Ararita y Éhvi). Ce
Kavod es el fundamento de todo lo que es escondido y el manifestado, y sale de él todo lo que es emanado
de la unidad maravillosa....» En la literatura del círculo îyyoun encontramos numerosos pasos los que
reenvían muy claramente el hecho que los nombres místicos del Dios son de los condensaciones de la luz
de los Séfiroth. Estos nombres son también unas luces intelectuales, lo que da pruebas de una visión néo -
platonicienne. Hay una continuidad del pensamiento del Círculo Iyyoun en la obra de Abraham
Aboulafia, que a menudo cita a Séfér ha-iyyoun y menciona el Nombre Éhvi.
33
Raqiâ es el segundo de los siete firmamentos, y su nombre significa literalmente firmamento, pero
también flexible, maleable y lo que es extendido. En el Tratado de en los Palacios, Raqiâ es descrito así:
«El soplo que vive ello es llamado Esplendor (Zohar), porque él no se mezcla de ningún otro color, es la
sustancia que nunca se modifica.». Aravoth es el séptimo firmamento, el más alto de ellos todos, su
nombre designa el placer, el consentimiento, su raíz àrav bri describe la mezcla, la puesta de sol.
principio de todo principio y finales de todo fin. Se trata del Shém ha-
Meforash (Nombre explícito) unificado en todos los caminos de la unidad.
Y él contiene todo por la autenticidad de su unificación. Es Yhwh, bendito
sea su Nombre: Beshkmalo [v "lmkwb]35. Sabe que este Nombre bendito
contiene todos los Nombres explícitos y los que chorrean de eso. Él
contiene tres libros36, que son Hokhmah, Tevounah y Dâath. En su pecho
se encuentran setenta y dos Nombres, secreto de: Allí, YH, YHV, YHVH37.
Sábelo y compréndase intensamente. Es uno de tres mondes que son sólo
uno. Su secreto es también en el Kéter Torah (Corona del Torah) de veinte
séis por su valor38. A este tema, nuestros Dueños, de memoria bendita,
dijeron que estaba descansado y que toda persona que lo desea puede venir
y tomarlo, y con la palabra, él contiene las 27 cartas, gracias a las cuales el
Grande - Sacerdote bendecirá Israel. Su secreto es:« Así (Kb - vk) él
bendecirá por Vav», '"Así (koh - hk) bendecirá por Eh»39. Porque la
bendición depende de Hé-Vav, y esto es una alusión a su secreto y a su
conocimiento. Koh [h "k] es la totalidad de Shém ha-Méforash, según el
número de« Koh bendecirá»: Koh en Shém ha-Méforash, Koh en la lengua
sagrada40
Ahora, te mostraré su denominación Adonaï. Su secreto está en él: A-AD-
ADN-ADNY44. Del que él es dice: «Tu trono está establecido [Nakhon]
desde hace tiempo» (salmos 93:2)45. Sabe que se trata de un gran secreto,
Asociamos este firmamento con el versículo: «¡Cante al Dios, celebre su nombre! ¡Abra el camino a
aquello el que cabalga (A rakav) en Aravoth! Yhwh es su nombre: ¡regocíjese delante de él!» (Ps. 68:5).
En el Tratado de los Palacios, Aravoth es descrito así: «Este Palacio no implica ninguna forma
determinada, todo es ocultado allí».»
34
Aléf, cuyo valor es 1, es la primera carta de la palabra éhad (@) [Dca].
35
Héith, de valor 8, es la segunda carta de la palabra éhad (@) [Dca].
36
Daléth, de valor 4, es la tercera carta de la palabra éhad (@) [Dca].
37
Que sigue es una nota en margen, lo que Abraham Aboulafia menciona fuera de contexto.
38
Hay allí una alusión al Nombre Ararita [atyrara], del Círculo provenzal Iyyoun, que es una
abreviación para:dca vtrvmt vdvcyy wvr vtvdca wvr dca «Un principio único, un principio
íntimo, que regresa a Uno». Ararita es el nombre de los planes celestes unificados.
39
Las cuatro cartas de Tétragramme Yhwh [hvhy] tienen un valor de 26.
40
Ratso vashov [bvwv avxr[, vaivén, es una expresión tirada del Libro de Ézéchiel (1:14). Esta
expresión vuelve regularmente en la obra de Aboulafia, porque es uno de los fundamentos de sus técnicas
de meditación. En su Sitré Torah, él escribe: «La intención en cuanto al vuelo es la revelación y la
ocultación (guilouï vekissouï) a manera del pájaro que es visto y que luego desaparece. En el secreto del
relámpago, el movimiento se mueve rápido en la revelación y la ocultación como es su naturaleza de
revelación y de ocultación. Es el movimiento de vaivén (Ratso vashov), así como es dice:« Y las vivas
iban y venían, semejantes al relámpago »(Ez. 1:14). El hombre es creado para contemplar a los seres
divinos bajo esta forma, así como es dicho en Sefer Yétsirah de los diez Séfiroth belimah que su "
apariencia era semejante al relámpago».
41
Shéfâ es el flujo y la abundancia de energía divina.
42
Hod, que significa gloria, renombrado, es el nombre de octava Séfirah
43
Vilon es el primero de los siete firmamentos, su nombre significa el velo o la cortina.
44
Aquí, el manuscrito es estropeado y falta una parte del texto.
45
Un modo de nombrar la luz oculta.
uno de los más importantes de toda Kabbalah. Debes combinar dos juntos,
uno tras otro, con el fin de hacer una nueva palabra, según este esquema:
En [Ya], AD [d "tiene], ADN [n" da], ADNY [allí "nda] ADNYY [allí"
ynda], ADNYYH [el h "yynda], ADNYYHV [v" hyynda], ADNYYHVH [el h
"vhyynda]. Su secreto es: «Él tembló delante de mi nombre» (Malachie 2:5).
Combínalo en otro sentido: Allí ['allí], YH [el h" allí], YHV [v "hy],
YHVH [h" vhy], YHVHA [tiene "hvhy], YHVHAD [d" ahvhy], YHVHADN
[n "dahvhy], YHVHADNY [allí" ndahvhy]. Su secreto es: «Yhwh le dijo a
Adonaï: siéntate a mi derecha» (salmos 110:1)46.
Rinde gracias al Dios, para haberme permitido revelarte este secreto
maravilloso de los ambos Nombres que contienen setenta y dos cartas. Si
los evocas con la vocalización adecuada, con el fin de santificarlos,
cambias ciertamente la naturaleza. Cada uno es constado de cuatro
palabras. Si añades a eso sus 72 cartas, ellos se resolverán para formar ôvèd
[d "bi]48. Ellas todas son divinas, transformando la naturaleza, que es el
Trono. Y es el secreto de: «Es el dedo de Élohim» (Éxodo 8:19), lo que
significa que el dedo transforma la naturaleza por el poder de la evocación
de Élohim, que es un middah de Din (juicio).
Sé verdaderamente que cada vez que yo, u otros comentadores que conocen
las enseñanzas de Kabbalah, describen una cosa u otra transformación
natural, provocada por el poder del conocimiento de los Nombres, nuestras
palabras pueden parecer muy extrañas y erróneas a los ojos de los que
abordan nuevos aspectos de la sabiduría con sus intelectos. Son filósofos
para los que Aristote es mucho más grande que el más grande de los
profetas: Moïse, nuestro Dueño, pueda descansar en paz. Estoy de acuerdo
con sus palabras de la verdad y supongo que Aristote estuvo de una gran
sabiduría a sus especulaciones y sus argumentaciones, delante de lo que se
puede encontrar en los libros de número de filósofos, así como en los
suyos, que demuestran una gran sabiduría. Sin embargo, él nunca alcanzó
el nivel de los que hablan por Rouah ha-qodésh, que fuerza a los que lo
alcanzan a hablar de los niveles de la realidad a través de sus experiencias.
Aunque cada hombre tenga el potencial del Rouah ha-qodésh, nunca le
realizó, si no no habría creído si el mundo fuera eterno, porque nunca
alcanzó el nivel de la profecía. Si hubiera hablado con esta capacidad,
habría podido experimentar y conocer todas las fuerzas capaces de
provocar los efectos que permitirían transformar la naturaleza, como lo
46
El término significa a personalidades o a individuos, en el humano es la expresión de la «pequeña
personalidad», el égo. El nombre Ishim designa también una categoría de ángeles.
47
En el espíritu Abraham Aboulafia, esto no significa que la mujer es Satanás, sino que con la mujer
aparecieron la dualidad y el différentiation, entre el bien y el dolor, el día y la noche, etc.
48
Émeth [tma], la verdad es formado de la primera carta, aléf, de la decimotercera en medio, mém, y de
la última, Tav.
encontramos con ciertos profetas notables que le cumplieron con arreglo al
tiempo y del lugar, con el fin de santificar a Ha-Shém, sin dejarse ir a cosas
sin valor, como la envidia. Hay signos para esto en las palabras de nuestros
dueños, memoria bendita, confirmando que es posible transformar la
naturaleza por el poder del conocimiento de un Nombre, según el adagio:«
Aquello que hace servir la corona (taga) para su interés privado se pierde
»(Avoth 4:7). Algunos interpretan taga en el sentido del que estudia la
sabiduría, y que no puede utilizarla para él. Sin embargo, el verdadero
significado de taga es Kéter Torah, y ellos querían decir que aquello que
utiliza el Shém ha-Meforash profano el conocimiento del lugar, porque no
es permitido que su Nombre sea conocido del hombre, si no es para
santificarlo.

CAPITULO IX
Ya te di a conocer que los misterios de Torah eran la unificación del
Nombre. ¿Si no era eficaz, entonces por qué lo utilizaríamos? De hecho,
para la gloria del Dios, es permitido con arreglo al tiempo y del lugar, que
los verdaderos profetas lo hagan, que la paz sea sobre ellos. Así como él es
escribe:« Que mi Nombre sea proclamado en toda la tierra »(Éxodo 9:16),
para la transformación de la naturaleza. Porque la excelencia de su Nombre
no puede ser evidente para las muchedumbres, excepto por este rodeo. Así,
cuando un hombre dice o escribe en un libro que la naturaleza puede ser
transformada, él puede hacer creer que es Maskil pagado en Torah y ser
considerado por sus fieles. Él es del parecer que esto puede ser cumple por
alguien que conociera totalmente el camino de poder del Nombre. Y si él
decide implicarse allí, conocerá la verdad y se elevará del nivel de la
creencia al del conocimiento. No obstante, hay allí un secreto maravilloso

49
Son las siete cartas dobles: trpk dgn
que debe quedar escondido, hasta Maskilim. Puedo señalarte sólo una parte
débil, un lo necesario aquí. Chaque Maskil conoce la separación del Mar
Rojo, el milagro sublima que conocemos. Este tema aborda la pregunta de
los 12 caminos de las 12 tribus. Todo esto ha sido sentido, y puede ser
apuntalado por pruebas precisas, con la ayuda de las tres vías de
concepción: Físicas, imaginarias e intelectuales. El intelecto es la vía
superior, luego viene el físico, luego lo imaginario. Porque el físico uno es
sentido exterior, lo imaginario uno es sentido interior, y el intelecto está
dentro del interior, es también el secreto interior en el interior. Por
consiguiente, ahora que poseemos esta cosa maravillosa por el poder del
conocimiento del Nombre, que es ciertamente el fondo del tema, podemos
tener una idea clara con los que atravesaron el mar a seco, por su único
sentido físico. Sin embargo, algunos comprendieron la verdad por su
intelecto, por el poder del conocimiento del Nombre, y la asimilaron
totalmente, tanto por el sentido como por el intelecto, y son superiores
indiscutiblemente a aquello el que la asimila por su saber simple. Así,
nuestros Dueños, de memoria bendita, nos lo señalaron llamándolo
«generación conocedora», porque la más modesta de sus mujeres había
comprendido estos conceptos maravillosos, como dijeron: «Una criada vió
el mar, lo que el profeta Ezéchiel, de memoria bendita, nunca vió»50.
Observa lo que te dije con buena inteligencia, y encontrarás allí la verdad
disimulada, porque no soy autorizado para extenderme más allí.
Sabe que hay diez Nombres que no pueden ser borrados, son: Yhvh,
Adonaï, Éloha, El, Elohim, Shaddaï, Tsévaoth, [Ehyéh, Yah, Él-Haï]. Son
los Nombres del Creador, bendito sea, hasta si son todos de las
descripciones y denominaciones, a excepción del primero, la tradición nos

50
Son las doce cartas simples: qxisnlye czvh. La suma de los valores de 12 cartas es igual a 445,
idéntica al valor de pshoutim [Myevwp], nombre de este grupo de cartas.
51
Shlémouth [t "vmlw], perfección, a un valor de 776, que se obtiene con 757, valor de kefoulim
[Mylvpk], más 19, número de cartas que se quedan una vez las tres cartas de éméth retiradas. Este
número puede también obtener sumando 496, valor de t" mi N "el h, más 280, intima cinco cartas
finales [XPNMK].
52
Malkouth [tvklm], realeza, a un valor de 496, idéntico al de t "mi N" el h. Pero la cuenta mencionada
es más compleja. El valor total de las 22 cartas es igual a 1495, que se escribe: h " Xt " tiene y el valor
de estas cuatro cartas es igual a 496.
53
« Todo Merkavah es uno y verdadero» [t "mi d" ca el h " bkrmh l " k]. Esta frase a un valor
de 776, idéntico al de shlémouth [t "vmlw].
54
« Todo es la verdad» [t "mi l" kh], es uno anagrama de malkouth [t "vklm] y tiene pues un valor
de 496.
55
« Al principio de toda verdad» [t"mi l" kh w "arb] tiene un valor de 999. La suma de los valores
extensos de las cinco cartas finales de 3500, este número se escribe: " qt " g. El valor de estas tres
cartas es 503. Así, 496+503 = 999
56
« Métatron Sar hapanim [M" ynph r "w N" v "vreem] tiene un guématria de 999
prohibe borrarlos. Estos Nombres son asociados con diez niveles distintos:
Hayoth ha-qodésh, Ofanim, Arélim, Hashmalim, Sérafim, Malakhim, Élim,
Bnéi-Élim, Kerouvim, Ishim. Son mencionados por Rav, de memoria
bendita, en Séfer ha-Madâ, y sus nombres difieren con arreglo a sus actos.
Por ejemplo, Raphael es responsable de la medicina, Gabriel de la
Guevourah y Samael del Norte. Así, el lugar de donde algunos de ellos
están descendientes se entiende inmediatamente. Algunos no pueden ser
comprendidos, a menos que utilizar el tsérouf de las cartas o el guématria,
como en el caso de Shaddaï, que por guématria es Métatron57, o por (toro)
que por guématria es Sandalfon58. También, numerosos secretos
maravillosos se desvelan por su tsérouf. Por ejemplo, Sandalfon se hace:
«En el matorral apareció mi cara»59. Métatron se hace Mentator, que es un
guardián60. Y es el secreto de Shaddaï escrito sobre el mezzouzah por fuera,
para indicar que es el guardián de la casa y su fiador. Es el guardián de la
puerta al fin de las diez Palabras, por las cuales el mundo fue creado,
suprime el yetsér ha-râa por el secreto del mezzouzah, que es el nombre
sustituto Adonaï61, con el que Shaddaï es el guématria de lenteja62. Y un
demonio no podrá ser creado en algo más pequeño que una lenteja. Sabe
que es un muy grande secreto, que debes entender y disimular en la
habitación de tu corazón.
Ya te dije lo que era posible revelar del Nombre único y denominaciones
del Dios. Ya sabes que El es un Nombre derivado del poder (Koah), como
el dicho la Escritura: «El está en mi mano» (génesis 31:29), lo que significa
«El Poder (Koah) está en mi mano»64. Ehyéh, no obstante, hace referencia a
la existencia eterna, es decir: «Ehyéh (seré) eternamente». Lo que es
probado por: "Ehyéh asher Ehyéh" (seré que seré) (Éxodo 3:14), lo que
significa:« Seré inmutable, seré interminable». En el Guía, Rav dice que
esto hace referencia a la necesidad de la existencia y a la eternidad.
También, para Shaddaï, que significa que su esencia es suficiente (Dai)
para todos los seres creados, es decir que es suficiente (Dai). Para
Tsévaoth, nuestros Dueños, de memoria bendita, dijeron que era un signo
57
«« Príncipe de los ejércitos »[t" vabx r "w] = 999.
58
« En el movimiento de la esfera» [l " glgh t " ivntb] = 999.
59
999 representa la suma de las tres cartas: teith, tsadé y tsadé final: 9+90+900.
60
9 x 3 = 27. Este número se escribe z "k. Estas dos cartas son las iniciales de tvkz Pk, la bandeja del
derecho (bandeja del equilibrio), representa también la moderación. Expresión tirada del Séfer Yetsirah
(2:1): «fundadas sobre la bandeja del derecho y sobre la bandeja del deber».
61
Son las tres cartas: aléf, mém, tav de éméth. Pero esto puede también hacer alusión a los tres grupos:
madres, dobles y simples.
62
Beshkmalo [v "lmkwb] es el acrónimo de la oración: Mlvil vtvklm dvbk Mw Kvrb div. Esta
oración sigue la recitación de Shémâ
63
Alusión al primer versículo de Séfer Yetsirah, que menciona que el mundo fue creado por tres libros:
séfer (el libro), spar (el número) y sipour (el cuento).
64
el h " vhy v " hy el h "allí 'allí. Es la escritura piramidal de las cuatro cartas de Tétragramme,
según el procedimiento de Tétrakys pythagoricienne. La suma de las diez cartas obtenidas es igual a 72.
(oth) para su ejército (Tseva). Comprende que ellos hablaban por el tsérouf,
porque dividieron a Tsévaoth en dos, y lo tienen recombiné según su
intención, hasta si esto sólo es alusivo. Además de éstos, existen de allí
otros(as) los que todos deben permanecer escondidos, pero el mitsvah pide
transmitirles oralmente, después de haberles cumplido. Entre los diferentes
nombres, aquello que es mencionado en primero es: Hayoth ha-Qodésh, el
nombre es constado de« vivas» y de «santidad», para hacer alusión a los
seres vivos más elevados y más próximos al origen de la santidad, bendito
sea. Rav dijo que ellas todas eran la causa y el efecto, una que existía por el
poder del otro, y que son superiores a todos los seres creados. Sin embargo,
Hayoth ha-Qodésh son las que reciben Shéfâ a su fuente, más allá de toda
realidad. Recibimos que Hayoth no han sido creados, sin embargo, antes de
la Creación del mundo, no había nada con el Creador, bendito esté, a parte
de su solo Nombre.

CAPITULO X
Sabe que este tema es considerable, contémplalo con buena inteligencia,
con la ayuda de Kabbalah. Las existencias no se entregarán íntegramente,
porque el secreto de la Creación no puede ser realizado espontáneamente
en la conciencia de Maskil. En efecto, por el conocimiento de los secretos,
conocerás la verdadera esencia de Mâassé Beréshith (Œuvre de la
Creación), hasta si lo que hablamos no es nada más sólo Mâassé Merkavah
(Œuvre del Carro). Lo que estudiamos está descendiente de las
declaraciones de nuestros Dueños, de memoria bendita, sobre Mâassé
Beréshith y Mâassé Merkavah. Y Mâassé Merkavah y Mâassé Beréshith
son una alusión al masculino y al femenino.
Ofanim - indica que ellos son un tsérouf de los Hayoth ha-qodésh. Porque
el nombre viene del singular ofan (rueda), excepto que son numerosos y
también están descendientes del tsérouf de la interioridad66.
Arelim - significa «veré los poderes» (areh élim),68 son hechos visibles
abajo por el poder de los ofanim.
Hashmalim - Nuestros Dueños, de memoria bendita, dijeron que a veces
eran mudos (Hashoth) y a veces parlantes (Memaleloth), es decir que son a
veces silenciosos y a veces volubles. Sabe que es un secreto maravilloso,
como lo dijo el profeta Ézéchiel, respecto a Hashmal por encima de Raqiâ
(firmamento)70.
Sérafim - El Nombre viene de combustión (Sérifah), porque ellos queman a
todos los que se acercan demasiado cerca.
Malakim - significa a mensajeros, porque esto todos son los que tienen
como como papel de librar un mensaje son llamados: malak (ángel).
Élim, Bnéi Élim - ya te dije que este nombre estaba descendiente del poder,
aunque el poder del padre no esté como el poder del hijo, porque el poder
del padre nunca cambia.
Kerouvim - son los más jóvenes, porque un niño es llamado kerouvia. Hay
dos kerouvim en el hombre, que le hablan de un lado y del otro, y él decide
entre dos. Así como él es dice:« Y él colocó en oriente del jardín de Éden
los kerouvim y la lámina de espada resplandeciente, para guardar el
camino del árbol de vida» (Génesis 3:24). Entre los cuchicheos72 de los
65
26 es el valor de Tétragramme hvhy. El pequeño valor de Kéter Torah, 25, es próximo.
66
Números 6:23.
67
Ver Séfer ha-Oth y Nér Elohim
68
Así como para Tétragramme, se trata de una escritura triangular del Nombre Adonaï: allí " nda n "
da d "tiene 'tiene. El valor de las diez cartas obtenidas es igual a: 126.
Nakhon [Nvkn], justo, dispuesto, de valor 126.
69
70
Los desarrollos de Adonaï-Yhvh y de Yhvh-Adonaï totalizan cada uno 36 cartas, lo que hace en
totalmente 72 cartas.
71
Aquí, ôvèd [d "bi], esclavo, servidor, es formado cartas que permiten escribir 72, b" allí, y 4, 'd.
Ôvéd es también uno de los nombres de métatron.
72
Yalkouth shmoné, Shémoth 15
keroubim tournoie la espada resplandeciente como el rayo, que guardia la
Torah, la Sabiduría (Hokhmah) y el camino del Árbol de Vida, plantado en
Éden. ¡Sepa esto!
Ishim - son llamados Intelecto Agente. Porque este nivel se divide entre las
personalidades (ishim) de los seres humanos. Son nombrados por analogía
y no por sus propias personalidades, porque su nivel está más allá, es un
nivel al límite de los intelectos separados. Ellos hacen épancher la vida que
los trasciende, con el fin de devolver el alma humana a la eternidad. Uno
sostiene el(la) otro(a). Esto es atado al primer secreto: «El décimo, será
santificado en Yhwh»
(lévitique 27:32).
Después de haberte hablado de los nombres de los ángeles en general, te
haré saber los nombres inferiores en general, con arreglo a su naturaleza,
tanto como le puedo, con la ayuda del Dios.
Sabe que el nombre esfera se aplique a todo lo que es redondo y circular,
porque las esferas son unos círculos que detrás deben y, mensajero de
fuego y de agua. Él es dice: «Varonil y hembra, tal paz será la paz».
Nota del copista: A partir de aquí, el texto es defectuoso, pueda Ha-Shém
hacerme digno de reencontrarlos y de volverlos a copiar. Faltan dos
páginas74.
[] y verdaderamente, cuando el néfesh se separa del cuerpo, su nivel es
superior de lejos a la esfera material, y es disimulada bajo el Trono de
Gloria, que la trasciende. Llevé a tu conocimiento el secreto de Sar
Tsévaoth, por el rodeo de Kabbalah.
Es dicho que el séptimo, Adonaï, está descendiente del perdón y de la
misericordia, y creo que es porque él designa el señorío (adnouth), y un
buen señor es misericordioso para sus servidores. No obstante, y ya
conoces mi opinión, él designa al Justo. Sabemos que el Justo es el de
Shéfâ de tsédaqah, como te le dije respecto a la unificación que indica el
tsédaqah en el secreto del Gran Mundo. Es por eso que lo llamamos Tsadiq
(justo) para describirla, porque es atraída por él permanentemente. Y te
hice también saber otras cosas a este tema.
Decimos que el octavo [nombre] es la unificación, que nuestros Dueños, de
memoria bendita, interpretaron por «los kohanim en Yom Kippour». ¿Es
aquello quién no podemos oír, exceptuado en el Templo, y hasta cuando el
Grande - Sacerdote comenzaba a evocarlo, ellos todos respondían por
Beshkmalo ['"? a3» tiene]76 en voz alta, de clase que no oye explícitamente

73
Shaddaï [allí "dw] a un valor de 314, equivalente a la de Métatron [N" vreem].
74
Por [r "p] vale 280, equivalente a la de Sandalfon [N" vpldns].
75
Las dos primeras cartas de cada palabra de la expresión " sénah delah pnei " [ynp hld hns[,
permiten escribir Sandalfon [N "vpldns].
76
Las cartas de Métatron [N "vreem], se resuelven en Mentator [rveenm].
las diez evocaciones durante Yom Kippour en el Templo. ¿Pero por qué
este Nombre en particular, y en este día específico? ¿Por qué diez veces?
¿Por qué en el Templo? ¿Y por qué el Grande - Sacerdote? Todas estas
preguntas contienen maravillas y secretos altamente consagrados de
Kabbalah. Y te hice saber todo lo que poseía.

Decimos el noveno, que es Qadosh (santo), que es el secreto de la audición

de la boca de los Sérafim y de los Kerouvim, como él es escribe: «Y uno
gritaba al otro» (isaïe 6:3)83. Sin embargo, esto no nos ha sido revelado por
nuestros Dueños, de memoria bendita, que no dijeron que él era prohibido
borrarlo, totalmente como el décimo: Mélékh (rey). Ellos los llamaron
"denominaciones " (kinouïm) y están como otras santas cartas que es
permitido borrar, tales como Rahoum y Hanoun (Misericordioso y
clemente), Naman (fiel), Tsadiq (justo), y otros, que son unas descripciones
y unas denominaciones (Kinouïm) que resultan de eso. El secreto que
recibimos, y que es consagrado, reside, como lo menciona Séfer Yétsirah
(2:5): «en 231 puertas...» señaladas por AMARGO Sh y por otra parte
señaladas por "231 " 84apoyadas sobre el alfabeto. Su secreto es la adición
de los Hayoth ha-Qodésh superiores a todo, cuyo signo es beréshith
(Comienzo). No leas beréshith, sino bara shith (creó seis)85. Por el tsérouf,
esto se hace: berosh Téi (en la cabeza de Téi), Tei, que en griego designa a
Elohim, con la dental T y la vocal éi86. Su secreto es diferente en otras
lenguas, todas las lenguas son contenidas en la lengua común, que es la
Lengua sagrada, constituida de veintidós cartas y cinco vocales, así como
lo veremos más lejos, con la ayuda del Dios, sin el que no podrían haber
ningún discurso ni ni alguno escrito o ni modulación de las cartas sagradas,
77
mezzouzah y.Adonaï' tienen él ambos un valor de 65.
78
Lenteja, ôdashah [el h "wdi], a un valor de 379, que corresponde a la adición de Adonaï (65) y de
Shaddaï (314).
79
La mano, yad [Dy], tiene un valor de 14, así ambas manos hacen 28, número de koah [[k], la
fuerza.
80
Si se asocia las cuatro últimas cartas de Ofanim [Mynpva], se sea: MARCAS ALEMANAS, con las tres
últimas cartas de Hayoth [tvyc], o sea: tvy, obtenemos pnémiyouth [Tvymynp], la interioridad. Además,
ofan, la rueda, hace alusión a las ruedas de las combinaciones (Tséroufim) de cartas.
81
Arelim [Mylara] es leído aquí éréh élim [Myla hara[, élim designa los poderes celestes, pero
también las divinidades y a los dioses. Así, aréh élim, puede traducirse: veré a los dioses.
82
Abraham Aboulafia recupera aquí el concepto talmudique, según el cual Hashmal de la visión de
Ezéchiel está constituido con las dos primeras cartas de hashoth (mutismo) [Tvwc] y de maleloth (que)
(habla) [Tvllm], para significar: silencio parlante. Este silencio parlante es un cuchicheo, malhash
[Wclm], tsérouf de hashmal.
83
Cuchicheos, melahashim [Mywclm], es un tsérouf de las cartas de Hasmalim [Mylmwc].
84
II parece faltar la explicación de las seis primeras denominaciones.
85
¡Ver nota Error! Referencia no definida...
86
« Y uno gritaba al otro, y decía: ¡Qadosh! ¡Qadosh! ¡Qadosh! Yhwh Tsévaoth; ¡toda la tierra es
rellenada de su gloria!»
de la Lengua sagrada: qof-daléth-vav-shin, Téi en griego, sea tav-yod87.
Santo o Santho88 en lengua extranjera; shin, noun, tav, vav, o teith, vav.
También, si se evoca las setenta lenguas, las cartas serán siempre las de la
Lengua sagrada, él va de allí también para ellas todas, excepto que esta
lengua es preparada para los que saben, y no para los que no conocen el
Nombre. Es una cuestión maravillosa, porque contiene un gran secreto que
se conoce por el versículo:« Y toda la tierra tenía una sola lengua y las
mismas palabras» (Génesis 11:1), englobando todo, incluso los languages
de la tierra entera. También lo sabemos por un versículo que concierne al
Mesías: «Entonces daré a los pueblos de los labios puros, con el fin de que
ellos todos invoquen el Nombre de Yhwh, Para servirlo de común acuerdo»
(Sophonie 3:9). Sabemos que los setenta [Languages] son contenidos en la
Lengua sagrada (Lashon ha-Qodésh), así como lo dijimos.
Es dicho del décimo, Mélékh (rey), que él indica las preguntas
existenciales, porque es el rey des rey des rey, bendito sea. Después de
haber mencionado para ti la interpretación de los diez Nombres, como
Gaon, de memoria bendita, habló de eso, evocaré el Nombre de 12, el
Nombre de 14, el Nombre de 42 y el Nombre de 72, luego los Nombres de
los ángeles que lo sirven, bendito sea, como expuesto por Rav en el Guía.
Son diez y son jerarquizados: Externos, intermedios e interiores. Son:
Hayoth ha-Qodésh, Ofanim, Arélim, Hashmalim, Sérafim, Malakim, Élim,
Bnei Élim, Kerouvim e Ishim. Ya sabes que estos Nombres son de los
plurales, con el fin de indicar que ninguno de ellos no es único en la
unificación, como lo es su Creador, pero ellos todos son constados, hasta si
ellos dirigen y controlan lo que es debajo de ellos.90 Rav, de memoria
bendita, dijo que Hayoth ha-Qodésh era un Nombre nacido de la vitalidad y
de la santidad, parece pues que sus Nombres sean en relaciones con sus
efectos, y que a veces llevan directamente el Nombre del efecto, como
Raphael para la medicina, Gabriel para el vigor (guevourah) y la
sexualidad, por la raíz gavra, y Samael para el Norte, es decir el yetsér ha-
râa. Así, cuando la mayoría de entra ellos se manifiestan, sus efectos son
comprendidos inmediatamente gracias a sus Nombres. A veces sus
Nombres descansan en el guématria, el notariqa o el tsérouf de las cartas.
Así como para Shaddaï que tiene el guématria de Metatron, y por (toro)
que tiene el guématria de sandalfon. Uno es el jinete y el otro la montura.

87
AMARGO Sh [w "mi] son las tres cartas madres: aléf, mém, shin. La asociación de cada una de 22
cartas con las 21 otras, es decir 462 combinaciones, es decir 2 x 231. Así, la rueda de Séfer Yétsirah se
señala por 231 combinaciones en un sentido y 231 en la otra
88
Bara shith [tyw arb[ significa: Él creó 6, en arameo. Este tema es expuesto en el primer tomo de
Séfer ha-Zohar.
89
Elohim corresponde a Théos, aquí Abraham Aboulafia hace alusión a las dos primeras cartas (Té).
90
Tav y yod [yt], las dos últimas cartas de beréshith, que Abraham Aboulafia asocia con el Téi griego,
tienen un valor de 410, idéntico al valor de las cuatro cartas de qadosh [Wvdq], consagrada.
Sábelo, porque es un gran secreto, y hay muchos de otros como éste, tales
como Sandalfon:« En Sinaï apareciera mi cara», Metatron es el guardián
(anotar), Hashmal es el silencio parlante y secreto de Grizim y Êvel; que es
un notariqa de Hokhmah, Shalom, Malkouth, Levoush, etc. En
correspondencia con Tsévaoth por tsérouf de: «Es un signo al ejército», etc.

CAPITULO XI
Las palabras de nuestros Sabios, de memoria bendita, te alumbrarán a todos
temas de Kabbalah. Analiza todo lo que evoqué, así como lo que no
mencioné, porque todo converge hacia el mismo lugar. Sé también
alumbrado por las estructuras de las palabras, hasta si no son nombres
esenciales o nombres epítetos, porque ellos contienen secretos
maravillosos. También sé alumbrado por los nombres de los humanos
enumerados en Torah, porque la mayoría de los que están encontrados en
las Escrituras es explícita, como: Adam de "Adamah", Eve «madre de toda
viviente», Caïn "adquirido ", Séth «Elohim me dio semilla» (Génesis 4:25),
Noé «nos reconforta», Abraham «padre de una multitud», Isaac «se rió»,
Jacob del talón, Ésaù "hizo", Édom «sobre el rojo», Ruben "vió", Shiméon
" oyó ", Lévi "prestó", Yehoudah «devuelvo gracia», Issakar " mi
recompensa ", Zevoulon «me alimentará», Dan «me juzgará», Néftali
«vencí», Gad «la felicidad viene», Ashér «ha sido confirmado», Joseph
"reunir «, Benjamín «hijo de mi derecha», Moïse «tirado de», Gershom
"extranjero", Éliézer " mi ayuda ". Analízalos, porque son rellenados de
piedras preciosas que contienen secretos preciosos. Son las palabras de
Kabbalah, y todos los sabores de Torah están en la Kabbalah, para el
verdadero conocimiento del mundo, y a ningún otro fin, como en el caso de
los que escriben los Nombres para el amor o por el odio, u otras locuras sin
olor ni sabor. Ya te hice saber toda la verdad de la realidad del sentido y del
concebido, así como sobre la naturaleza humana interna y externa, y las
sendas escondidas y reveladas de la profecía, que dependen de las cartas, de
las palabras y de los números. Evoqué todos los aspectos. Torah está en el
centro, el Árbol de Vida, como él es escribe:« Y el árbol de vida en medio
del jardín, y el árbol del conocimiento del bien y del dolor» (Génesis 2:9).
Ahora, voy a alumbrarte globalmente, a manera de conclusión. Sabe que
hay tres Nafshoth inferiores, mientras que hay nueve Nafshoth superiores,
lo que de allí todo hace "Guét" [e "g]93. Las superioras dependen de las
esferas, de la esfera de la Luna a la esfera cercana. Las más inferiores son
el vegetativo, el perceptivo y el parlante. Ya sabes que toda cosa ha sido
creada para el bien de otro, tal como la Néfesh vegetativa humana, que
existió de Néfésh perceptiva, con el fin de recibir esta última. También, la
Néfésh perceptiva, precede Néfésh del parlante; y Néfésh de lo parlante
precede algo más: el intelecto. En él, se encuentran los nuevos Nafshoth a
las esferas, por el que el intelecto puede ser comprendido. Lo mismo que el
intelecto se encuentra en los seres creados con el fin de permitir la
comprensión del Creador, bendito sea. Es por eso que Maskil cumple debe
desvestirse del traje de las tres Nafshoth mencionadas más arriba, y de
vestirse de su forma intelectual que habrá descubierto, con el fin de ser
aceptado por su Creador, bendito sea, en la medida en que le podrá. Él no
deberá sostener más que no le puede, porque el exceso vuelve a no tener
nada. Porque es conocido que la forma de Néfésh es el intelecto y que el
cuerpo a la forma de Néfésh. También, todas las cartas están como los
cuerpos y todos los puntos-vocales son como Néfésh, y son cinco vocales:
qamats, tséré, holam, hiriq, shourouq. Su signo es notariqoun o
légvoulothiah (en sus fronteras)94. Y el signo de su cuenta es:« el fin de las
maravillas», según esta forma: tiene, i, o, o, é. Ningún palabra no es posible
sin ellos y ningún discurso no puede articularse sin ellos. Ellos contienen
tres mondes: Superior, intermediario e inferior. Del mismo modo el
discurso se divide en tres: la voz, el soplo y el discurso. Es por eso que
nuestros Dueños, de memoria bendita, dijeron: «Un punto, un espacio de
las cartas está como Néshamah entre las criaturas», y en Yéroushalmi,
dijeron: «Un punto en las cartas de una palabra de Torah es como
Néshamah entre los hombres», lo que significa que un punto-vocal entre
las cartas está como Néshamah a las criaturas. Considera que su palabra:

91
venw o vtnw. Abraham Aboulafia quiere tal vez mencionar "A santo", santo, en italiano. Para haber
permanecido en Grecia y en Italia, este gran viajero dominaba las lenguas de estos países, hasta el punto
de utilizarlas en estos juegos palabras y de números.
92
Nota del traductor: Aquí a partir de Abraham Aboulafia recupera palabra para palabra lo que dijo en el
capítulo IX. El autor quiere tal vez acabar este capítulo por un recapitulativo, o sea se trata de un error de
copia.
93
Guét, el divorcio, está constituido de guimel, 3, y de teith, 9.
Ambas palabras contienen las cinco vocales, notariqoun: Nvqyrevn, y légvoulothiah: hytvlnbgl.
94

Abraham Aboulafia lo menciona en su Hayyé Olam ha-ba.

«Así como los neshamoth en los cuerpos» no es el fin final, sino lo que
viene después de ellas.
Esto es comprensible, porque Binah puede ser percibida en el intelecto por
Néfésh. No hay ningún interés, la verdad y la perfección en el cuerpo y en
Néfésh si el intelecto no existe. Totalmente como no hay ningún interés, la
verdad y la perfección en las cartas y las vocales sin comprensión de su
significado. Y sabemos que si Néfésh no reviste la forma del intelecto, no
hay complétude con el Creador, bendito sea. La existencia no es buena sin
conocimiento, como es dicho en la Escritura: «También, la falta de
conocimiento (Dâath) en Néfésh no es buena» (proverbios 19:2). Y en el
caso opuesto, es decir cuando el intelecto existe en la Néfésh, mientras que
ella todavía está en el cuerpo:« Mejor vale para mí Torah de tu boca, que
mil objetos de oro y de dinero »(Salmos 119:72)1, es decir que es mejor
para mí descubrir Torah dado por tu boca, que es Sékel (intelecto), más
bien que con mejor Néfésh o el mejor cuerpo. Néfésh que siendo
simbolizado por el oro y el cuerpo por el dinero. Sabe que todo esto ilustre
el conocimiento que te transmití respecto a los Nombres, sin el que estas
materias son incomprensibles. Te expliqué, por ejemplo, la razón por la
cual titulé este libro: Guét (divorcio), debido a la necesidad de suprimir
toda cosa cuyas intenciones no son determinadas. Medita lo que dije, a
saber que el hombre debe tener como objetivo la realización de las palabras
del profeta, que es disimulado y ocultado dentro de lo que compone las
palabras y los Nombres, a partir de ellos hasta el resultado del
conocimiento omnipotente, que es el Conocimiento del Nombre; su amor y
su temor. El dios, a través de su Nombre, nos encontrará entonces
dignos(as) de acceder a los secretos de su Torah perfecta y misteriosa, de
modo que podamos encontrar gracias a1 sus ojos por el Conocimiento de su
Nombre y sus sendas. Así como él es escribe: «Hazme saber, te ruego, tu
camino, y te conoceré, con el fin de que encuentre gracias a tus ojos»
(Éxodo 33:13).

Acabado y acabado, alabanza al Creador del mundo.

95
La razón por la cual estos dos versículos son citados valora por el hecho de que el primer versículo
-alb Mg] y el hecho de que el segundo (Proverbios
(Proverbios 19:2) comienza con un guimel [tid-
19:2) comienza con un teith [trvt yl--bve[. Al formar estas dos cartas la palabra guét, se divorcia.
96
La palabra para "gracia" es Hén [Nc], abreviación para esotérico para señalar la Sabiduría escondida.