Por Un Solo Gesto de Amor - Hans de Wit
Por Un Solo Gesto de Amor - Hans de Wit
Por Un Solo Gesto de Amor - Hans de Wit
Hans de Wit
ISBN 978-987-25837-0-5
Fecha de catalogación:
IMPRESO EN ARGENTINA
PRINTED IN ARGENTINA
Ilustración de tapa: Jesús y la samaritana, mural en la catacumba de la Vía Latina, Roma, 340 a 350 d.C.
Esta publicación se realiza gracias a subsidios de la Obra Gustavo Adolfo de la Iglesia Evangélica en
Renania (Gustav-Adolf-Werk der Evangelischen Kirche im Rheinland), Alemania; y de la Iglesia Evangélica
de Westfalia (Evangelische Kirche von Westfalen), Alemania. Se agradece especialmente a la Pastora Ul-
rike Veermann, Presidenta de la Obra Gustavo Adolfo de Renania, y al Sr. Consejero Eclesiástico Gerhard
Duncker, de la Iglesia de Westfalia, respectivamente por el decidido apoyo brindado
a este proyecto y por las gestiones realizadas.
Con mucha gratitud dedico estas reflexiones a quien considero uno de mis más
grandes maestros: José Severino Croatto.
Hans de Wit
Capítulo 1:
Un texto, múltiples contextos������������������������������������������ 17
Un encuentro intercultural cerca del pozo de Jacob�������� 17
Yo vengo a ofrecer mi corazón....................................................................17
Introducción..............................................................................................17
El relato.....................................................................................................20
Diacrónico: La mujer samaritana en los comentarios..................................23
Los modernos.............................................................................................25
Diacrónico: La mujer samaritana en el arte.................................................27
Retrospectiva..............................................................................................32
Sincrónico: Juan 4 en el arte contemporáneo..............................................33
África.........................................................................................................33
América Latina...........................................................................................34
Pacífico......................................................................................................34
Asia............................................................................................................35
Retrospectiva..............................................................................................38
Lectores comunes junto al pozo..................................................................40
Lo que compartieron..................................................................................41
Diferencias.................................................................................................44
Huellas de infinitud...................................................................................47
Retrospectiva . ...........................................................................................59
Conclusión.................................................................................................64
Capítulo 2:
Si no creyera en algo puro������������������������������������������������ 65
La lectura desde la herida y sus mediaciones...............................................65
Introducción .............................................................................................65
La dimensión espiritual del concepto ‘lector común’ .................................68
Lector común como actitud frente al texto ................................................71
Lectores comunes como portadores de memorias viscerales .......................75
El lector común entre ídolo e ícono............................................................85
El lector común como encargo...................................................................88
La fuerza del relato: narratividad y racionalidad..........................................89
Cultura como programación mental: Software of the Mind .....................99
La importancia del Otro...........................................................................111
Si no creyera en cada herida.....................................................................114
Capítulo 3:
El exégeta y el lector común: ¿Matrimonio aburrido,
divorcio o convivencia excitante?�������������������������������������117
Introducción............................................................................................117
Dos citas..................................................................................................119
Definiciones.............................................................................................121
Un par de términos..................................................................................122
Retrospectiva............................................................................................124
Del matrimonio feliz…............................................................................124
…a la separación......................................................................................125
Hijos e hijas.............................................................................................127
Los distantes ...........................................................................................128
Los apasionados.......................................................................................128
Cartas no abiertas.....................................................................................129
¿No leídas? ..............................................................................................130
¿Qué tan contextual es ‘contextual’? ........................................................131
Falacias.....................................................................................................134
La falacia de la reducción ........................................................................135
La falacia de los esencialismos...................................................................137
La falacia de la comparación . ..................................................................138
La falacia de la propiedad ........................................................................139
La falacia epistemológica..........................................................................141
Relevancia................................................................................................142
Relevancia ‘para’ y no ‘de’.........................................................................142
La falacia ética . .......................................................................................144
La falacia empírica....................................................................................145
La falacia praxeológica..............................................................................146
Praxis.......................................................................................................149
Sabiduría y espiritualidad, exégesis y ética................................................153
¿Matrimonio aburrido, divorcio o convivencia excitante?.........................157
Capítulo 4:
Ludismo metodológico en perspectiva hermenéutica�����159
Introducción............................................................................................159
Ludismo metodológico............................................................................159
La vita è bella...........................................................................................160
Ludismo metodológico y hermenéutica....................................................160
Juego........................................................................................................162
La exégesis como juego.............................................................................165
La tercera orilla del río.............................................................................166
Cuando el amor vuelve a tener un amo....................................................169
Un doble regalo........................................................................................170
Capítulo 5:
Decodificando la mística��������������������������������������������������173
Hermenéutica empírica:
Análisis cualitativo y lectura popular�����������������������������173
Introducción............................................................................................173
La paradoja de las Sagradas Escrituras.......................................................174
El imperativo empírico como dato teológico............................................177
La mística ...............................................................................................178
¡Es astuta la Biblia!...................................................................................179
Análisis Cualitativo – Grounded Theory..................................................180
¿Qué queríamos investigar?......................................................................181
Nuestro material empírico........................................................................182
El método de Grounded Theory..............................................................184
¿Qué es un código?...................................................................................186
Software...................................................................................................187
Primera fase..............................................................................................189
Gráficos....................................................................................................195
Segunda y tercera fase...............................................................................200
Más gráficos ............................................................................................213
Gráfico 7: Comparación de dos grupos....................................................214
¿Decodificando la Mística? ......................................................................217
Capítulo 6:
El cocodrilo vive en el agua y aún así respira aire������������219
Introducción............................................................................................219
En la tercera orilla del río.........................................................................221
Encuentro a bordo...................................................................................222
Sincrónico................................................................................................223
El texto como sistema fonético–prosódico................................................223
Diacrónico...............................................................................................232
¿De una sola mano?..................................................................................233
Situación de origen..................................................................................234
Género literario – Amplio contexto literario . ..........................................237
Historia de la tradición.............................................................................242
La teología del relato del pozo de agua.....................................................243
¿Juan 4 en una nueva perspectiva? ...........................................................248
La novia...................................................................................................248
Ve a buscar a tu esposo….........................................................................253
¿Sucio?.....................................................................................................254
El cocodrilo vive en el agua y aún así respira aire......................................256
Capítulo 7:
El otro como lugar epifánico��������������������������������������������257
Si no creyera en quien me escucha���������������������������������257
Introducción............................................................................................257
El dulce sabor del diálogo.........................................................................259
No exclusión y disposición a la interacción como criterios de calidad ......261
El carácter social del lenguaje...................................................................264
La entrega ...............................................................................................266
Narrativas religiosas y transformación.......................................................267
Dejar algo para el otro . ...........................................................................269
Interculturalidad como proceso................................................................270
Jesús, ¿el sexto marido? . ..........................................................................271
La primera fase.........................................................................................272
La segunda fase: el estancamiento.............................................................275
La tercera fase: el cambio..........................................................................276
Entre estancamiento y crecimiento...........................................................277
La alegría del encuentro...........................................................................279
¿Quién puede dar órdenes a la mañana, hacerle saber a la aurora su lugar? ....283
Señales de resistencia................................................................................286
Entre Babel y Pentecostés.........................................................................291
El relato de Juan 4 como práctica intercultural.........................................293
¿El otro como lugar epifánico?..................................................................294
Si no creyera en quien me escucha............................................................301
Como centinelas......................................................................................302
Obras consultadas�������������������������������������������������������������303
11
tu libro es bueno. Precisamente por ello me deja con muchas preguntas, además
de toda la riqueza que obtuve de él. No te pido que me respondas inmediatamen-
te. Me estoy preguntando a mí mismo; pregunto a mi entorno, a mis hermanas
y hermanos de marcha por la vida. Y tú formas parte de esta comunidad. Tú y
los tuyos, juntamente con los doscientos grupos que leyeren Juan 4. Planteo estas
preguntas en una comunidad de lectores y lectoras que creemos que otro mundo
es posible y que estamos en búsqueda de alternativas y de los pasos hacia allá.
El diálogo intercultural, la práctica de una nueva universalidad y de la solidaridad
entre las culturas: metas sublimes y necesarias, claro está. Pero, ¿cómo viabilizar
todo esto, cuando los poderosísimos medios masivos están concentrados en ma-
nos de grupos oligárgicos que los usan al servicio de sus intereses, falseando la
realidad y destruyendo culturas nacionales y regionales como también las iden-
tidades de las minorías? ¿Qué pasa con la infinita riqueza de los más de seis mil
idiomas hablados actualmente en el mundo, cuando el inglés se impone como
único idioma “lícito” en todos los niveles y cuando en tantos países se anulan
las minorías étnicas y culturales? ¿Cómo pueden interactuar las numerosísimas
expresiones de fe cristiana, cuando la ecumene parece reducirse a algunos encuen-
tros de cúpula? ¿Qué hay de ese otro nivel mucho más complejo aún del diálogo
interreligioso? ¿Qué caminos debe abrirse la solidaridad internacional, cuando la
cruda realidad de la especulación financiera del gran capital internacional destro-
za economías regionales, hace tambalear a países enteros, roba los ahorros de los
pequeños y medianos, expulsa a los seres humanos del mundo del trabajo y del
acceso a una vida digna y destuye la naturaleza? ¿Cómo poner en marcha el acer-
camiento al Otro, de tantísimo valor para que nosotros mismos nos conozcamos
como lo destacas tan brillantemente en tu libro, cuando los procesos de migra-
ción interna e internacional y la formación de conglomerados urbanos totalmente
anárquicos destrozan la rica diversidad de las configuraciones humanas, sociales y
culturales de los países del Tercer Mundo?
Es mi ferviente deseo que tu libro nos anime a no bajar los brazos ante realidades
tan opresivas y deprimentes. Que nos aliente a encontrarnos todos y todas junto
a ese pozo o a un fogón, para emplear tu imagen final; a dialogar, leer, celebrar,
analizar y proyectar. A no leer solamente nuestra propia Biblia, sino también la
del otro, de la otra. Juntos y juntas. Para que el fuego escondido en las cenizas se
convierta en nueva luz.
René Krüger
15
de profundo sufrimiento y duelo, pero vivo en un barrio seguro y paso buena parte de
mi tiempo en mi escritorio, con vista a los amplios campos holandeses.
Lo que de todos modos me ha llevado a trabajar estas reflexiones y a escribir este
libro es que llevo en el corazón la idea que la perspectiva de un extranjero a veces es
clarificadora y que puede afilar las preguntas que verdaderamente importan. Pero,
¿qué significa ser extranjero en el mundo de las ciencias bíblicas? ¿No es un deber,
siempre presente, pero ahora implicado y reforzado por la globalización, el querer
tomar conocimiento de cómo ‘el otro’, en otro contexto y en otra cultura, lee ese
mismo texto que tanto me ha cautivado a mí? Soy de la opinión que las implican-
cias hermenéuticas de la globalización tocan también de manera muy profunda la
ética de la exégesis. Cuando la exégesis, al decir de Ricoeur, contiene el anhelo de la
plenitud, entonces el evitar la confrontación, el desinterés por lo que sucede fuera
del propio horizonte, es algo que no puede admitirse desde el punto de vista ético.
Es por eso que una parte importante de este libro estará dedicada a la ética de la in-
terpretación. La nueva práctica de la lectura bíblica sobre la que estaremos hablando
intenta ser también una respuesta ética a los modelos hermenéuticos unilaterales y
las maneras repetitivas y fundamentalistas de lectura de la Biblia.
Otro elemento que hizo tan especial mi estadía en Buenos Aires fue la presencia de
muchos colegas de todo el continente. Ellos hicieron evidente cuán importante es to-
davía en el continente la Biblia y cuán relevante y viva es la reflexión sobre las pregun-
tas hermenéuticas. Las charlas y discusiones fueron vivas, fuertes y tensas a veces, pero
siempre aleccionadoras y motivadoras para la profundización y una mayor reflexión.
Entretanto han pasado muchos meses. Esto también tiene sus ventajas. Los temas
de alteridad e interculturalidad, que aparecen ampliamente en este libro, no han
perdido aún nada de su actualidad y relevancia. Además, con el correr del tiempo
es posible seguir reflexionando sobre cómo decir las cosas de una manera mejor.
Para terminar, quisiera decir lo siguiente. En este libro, un solo relato bíblico
tendrá un papel central; y el lector, en un abrir y cerrar de ojos, será transportado
hacia los lugares, culturas y contextos más desconocidos y extraños en que cientos
de lectores comunes, dedicados y atentos, estuvieron leyendo esa misma historia
bíblica. El lector encontrará ejemplos, muchos ejemplos y de las más diversas cul-
turas, de cómo lectores comunes se relacionan con un mismo relato bíblico y de
lo que pasa cuando estos lectores y lectoras comienzan a dialogar unos con otros
sobre el significado de este texto. Estos ejemplos buscan, por supuesto, cimentar
los argumentos en este libro; pero también quieren honrar a esos lectores comu-
nes. Considero a ellos como los autores implicados de este libro.
Hans de Wit
Un encuentro intercultural
cerca del pozo de Jacob
Yo vengo a ofrecer mi corazón
Introducción
El inolvidable y suave texto de Fito Páez nos estará guiando durante las reflexiones
en este primer capítulo. Nos va a inspirar en la búsqueda que emprendemos. Una
búsqueda que yo realmente quisiera se convirtiera en una marcha de protesta; en una
alianza contra la soledad de las posiciones tomadas, la indiferencia y la desigualdad.
“¿Quién dijo que todo está perdido? Yo vengo a ofrecer mi corazón.
Tanta sangre que se llevó el río. Yo vengo a ofrecer mi corazón…
Y hablo de países y de esperanzas
y hablo por la vida, hablo por la nada,
y hablo de cambiar esta nuestra casa, de cambiarla por cambiar nomás.
¿Quién dijo que todo está perdido? Yo vengo a ofrecer mi corazón”.
¿Quién fue que dijo que todo estaba perdido? Bueno, a él o a ella le ofrecemos
nuestro corazón y los corazones de aquellos y aquellas con quienes nos encontre-
mos en esta búsqueda. Sí, vamos a hablar sobre países extraños y sobre la espe-
ranza, trataremos acerca de la vida y toda la sangre derramada que se llevó el río.
Nos preguntaremos cómo podemos cambiar nuestra casa. ¿Es suficiente ‘ofrecer
nuestro corazón’? Eso no lo vamos a preguntar. ¡Va a ser suficiente!
Nuestra caminata comienza junto a un relato bíblico, un relato sobre un encuen-
tro junto a un pozo. Seguimos la huella de este relato, la huella de la diseminación,
17
2 Es conocida la (muy discutida) tesis de E. Auerbach que ha dicho que entre la retórica del
mundo grecorromano y judeocristiano han habido diferencias fundamentales. En el mundo hele-
nístico-romano, la retórica dependía de ‘juegos de valores comunes’. Lo que, según Auerbach, unía
la retórica judía con la cristiana temprana fue su resistencia a las normas dominantes del mundo
grecorromano. La retórica judía y cristiana se oponen a las ideologías y normas vigentes en la cultura
romana y las desafían. La nueva retórica judía y cristiana de resistencia, afirma Auerbach, apunta a
“recrear una percepción de Dios como familiar, íntimo, cercano. Un Dios que se dirige a los seres
humanos” (Auerbach 1953). Cf. también E. Koster: “Así como los relatos bíblicos, contados en un
estilo sobrio, tienen un significado oculto y una cierta profundidad, así también Dios aparece en es-
tos relatos como un poder enigmático y oculto que apenas se plantea con mucha reserva… Dios se
relaciona, de acuerdo a la Biblia, con la vida de estas personas, por lo que la realidad y trascendencia
divinas se hacen inseparables del mundo cotidiano y terrenal… Los relatos bíblicos desarrollan,
igual que en los relatos de Homero, un cuadro en el que pueden ser interpretado todo tipo de expe-
riencias y acontecimientos. Además, los relatos bíblicos están relacionados con la historia cotidiana
de las personas. Dios es presentado en esos relatos entrañablemente unido con esa historia. Los
relatos bíblicos aparentemente suponen una realidad trascendente que es a la vez inmanente. La
relación entre trascendencia e inmanencia sigue siendo poco clara, lo que se desprende de la imagen
divina enigmática y oculta de la que la Biblia nos relata en lenguaje figurativo. El indisoluble lazo de
lo cotidiano con lo trascendente refleja, además, la relación entre el lenguaje religioso y el lenguaje
del entorno”… ”El lenguaje religioso requiere una actitud respecto de la vida” (Koster 2005: 232s).
que Juan 4 es también una preciosa metáfora de una conversación entre un lector
profesional y un lector común (Míguez 2004: 334s).
El relato
“Él es un judío de Galilea, regresando a casa luego de estar en Jerusalén debatiendo
con una de las autoridades del Consejo; ella es una samaritana viviendo en Sicar, una
pequeña población rural, donde la gente se preocupa por las lluvias, las cosechas, los
recaudadores de impuestos para Roma. Él es un maestro y tiene discípulos. Ella es una
sencilla mujer de pueblo, acostumbrada a las tareas pesadas. Él está acostumbrado a
los profundos debates con sacerdotes y fariseos. Ella está acostumbrada a los baldes de
agua del profundo pozo. Él camina por los caminos del país, siguiendo las necesidades
de su ministerio, y es conocido en muchos lugares. Él ha sido señalado por el profeta
como el ‘Cordero de Dios’. A ella algunos comentaristas la han señalado como ‘mujer
adúltera’. Lo que él dice, lo que él hace, será estudiado por mucha gente a lo largo de
los siglos siguientes; aprenderán sobre él y sus hechos, estudiarán sobre él y se escribirán
muchos libros. Ella solo será recordada –aunque sin saber su nombre, y con desdén–
por este breve relato, porque ella se encontró con él y tuvieron éste diálogo.
Se encontraron, más cerca al mundo de ella que al de él. Él está sentado en el pozo,
descansando; ella llega bajo el caluroso sol del medio día, buscando agua. Inespera-
damente él comienza a hablarle. Irrespetuosamente ella le responde, con un dejo de
ironía (cuando está sediento, ¡incluso un rabino judío tiene que hablar con una mujer
samaritana!). Él habla con sabiduría de lo alto, ella desde la realidad práctica. Él
habla de vida eterna; ella habla de las tareas cotidianas. Él habla de agua de vida,
surgiendo de su presencia; ella habla de las tradiciones que su pueblo recibió. Él habla
de verdades espirituales. Ella habla de existencia terrenal. En realidad, este no es un
diálogo, más bien son dos monólogos, en paralelo. Nosotros decimos. ‘Ella no entiende,
porque es incapaz de ver más allá de la apariencia material’. Ella dice: ‘Ellos hablan
tonterías sin sentido porque les sobra el tiempo, pero son incapaces de sacar un balde de
agua del pozo’. No sabemos si en realidad él es casado o si tiene una familia propia. Sin
embargo, le pregunta a ella sobre su familia. Inicialmente ella rehúsa hablar de este
tema. Él insiste: ‘porque has tenido cinco maridos, y el hombre con el que vives ahora
no es tu marido. ¡Lo que has dicho es verdad!’. Él es capaz de reconocer la verdad en
la vida de ella – ella piensa ‘ahora está diciendo verdades duras’. ‘Ahora está hablando
de temas que puedo comprender: sobre mi propia vida’.
Escuchando lo que dice Jesús, nosotros exclamamos: ‘¡Cinco maridos! Qué mujer adúl-
tera. Qué persona voluble’. Pensamos en estrellitas de Hollywood y su búsqueda de
promoción, o una Cenicienta insatisfecha en búsqueda del verdadero Príncipe, o tal
vez en la prostituta del pueblo que va de casa en casa. Algunos comentarios preguntan
si la frase ‘has tenido cinco maridos…’ es una reflexión sobre la vida de la mujer o una
reflexión simbólica sobre la vida y la teología de los Samaritanos.
Tal vez ella no sepa nada sobre quién es el don de Dios, pero sí sabe lo que es el recha-
zo. Las mujeres no podían divorciarse, pero podían ser rechazadas y expulsadas de su
hogar. Cinco veces tuvo que dejar atrás su casa y su seguridad, o tal vez ha llorado el
fallecimiento de un compañero que la apoyaba. Cinco veces ha sido echada a la calle,
y sobre ella han caído innumerables comentarios maliciosos (incluidos algunos que se
siguen usando para atacarla veinte siglos más tarde). Cinco veces (y aún muchas más)
es víctima del chisme y el ridículo, de prejuicio y difamación. Ahora se ha encontrado
con un hombre que le ofrece refugio, pero él no la quiere poner bajo el peso de obli-
gaciones. Otra vez, en su tiempo y el nuestro, queda bajo el escrutinio implacable de
lo políticamente correcto, de los sabios legales, de la ortodoxia religiosa. ‘La ignorante
adúltera de Sicar’, la ‘mujer ordinaria’. Desde un punto de vista histórico, ella es el
epítome de la existencia oscura, de la marginalidad forzada a culturas inferiores, del
ser no–persona, hasta que conoce a Jesús. Ella se pregunta: ‘¿Qué saben ellos de estas
aflicciones? ¿Cómo pueden reflexionar sobre la vida, seguros detrás de los muros del
Templo y las Escuelas, lejos de las tristezas y los dolores de las rechazadas mujeres ru-
rales, distantes de los esfuerzos diarios por sobrevivir? ¿Cómo pueden estas personas in-
tentar acercarse a la rutina sin sentido que imponen? ¿Cómo pueden darle un sentido
a mis sufrimientos? Sin embargo, este hombre parece saber algo más. Ha caminado los
caminos del campo. Y ahora habla a mi vida real. Sé que este tipo de personas existe,
escuché sobre ellos: son los profetas. Tal vez él sea uno de ellos. Veamos si es un profeta
y no otro judío orgulloso’.
‘En ningún lugar, ni siquiera en Jerusalén…’ Es capaz de ir más allá, de hacer que
Dios esté más cerca. ‘Voy a compartir esto con las otras personas del pueblo’. Pero ella
no habla de los hallazgos del agua que surge de la fuente de vida eterna. Ella no dice
nada acerca del verdadero adorador o de Dios como Espíritu. ‘¡Vengan a ver al hombre
que me habló de todo lo que he hecho! No será el Mesías, ¿o sí?’ Tal vez sea su Mesías
porque él puede hablarle acerca de su vida, sus hechos, lo que le sucede… Los que
tengan oídos, que oigan” (Néstor Míguez).
Néstor Míguez reproduce de este modo el relato que es el punto de partida para
nuestro viaje. Néstor toma partido por la mujer, él opta por las posibilidades de
lectura que el relato ofrece, pero no explicita. Su imaginación llena los huecos na-
rrativos en una lucha contra todas esas interpretaciones que trituran a esta mujer
anónima, que la reducen a una pecadora, que están obsesionadas por su mal pasado.
Míguez rescribe el relato desde la experiencia de los excluidos y nos sensibiliza res-
pecto del poder de las tradiciones de lectura dominantes (la expresión es de Mikhail
Bakhtin), – un fenómeno con que nos encontraremos todavía muy frecuentemente.
Quitado de las manos de los escritores originales, que compusieron un relato de 44
versículos, surge entre los comentaristas una obsesión con apenas 3 versículos (Juan
4:16–18), que tratan sobre el posible oscuro pasado moral de la mujer.
¿Qué percibimos cuando seguimos la huella de Juan 4? Nuestro viaje nos conduce
hacia tres mundos separados. En primer lugar, diacrónicamente, nos guía al mun-
do de las bibliotecas, donde encontramos los comentarios de los eruditos que han
meditado sobre el significado de este texto. Luego iremos a las catacumbas, los
palacios del Medioevo, el Renacimiento, el siglo de oro, la modernidad: daremos
una mirada al arte. Nuestra búsqueda no concluye con los artistas o los lectores
profesionales. Como ya hemos dicho, en los últimos años cientos de lectores
comunes de diferentes países han leído este relato dentro del marco de un nuevo
proyecto internacional intitulado Con una mirada diferente. ¿Cómo lo hicieron?
¿Cómo es leído hoy este texto al pie de los Andes, en las estepas africanas, en los
campos de arroz de la India e Indonesia o en las solemnes iglesias europeas?
Es importante subrayar que no emprendemos este viaje como una aventura exótica
o porque odiamos las diferencias y deseamos, como iconoclastas, arrancar todo lo
que sea distinto. Mucho menos deseamos iniciar una Yihad hermenéutica en la
que todo lo divergente es enemigo y debe ser pisoteado. No, nosotros iniciamos
esta búsqueda con sensibilidad por el espectro multicolor y la diversidad, dispues-
tos a reflexionar sobre las diferencias. Iniciamos esta búsqueda como una persona
profundamente compenetrada con los dramáticos cambios que se están dando en
nuestro mundo – sufrimientos indecibles, muertes prematuras, sangre de personas
inocentes que es derramada por otras personas. Es como si, al decir del poeta holan-
dés Toon Tellegen, nos hubiéramos robado la misma muerte de Dios, tomándola
como posesión propia, sin saber ya cómo contenerla (Tellegen 2005: 114).
“Dios se inclinó hacia adelante,
el aroma de jazmín en derredor,
se puso rojo y exclamó:
‘¡Devuelvan a la muerte!’
Y la gente hervía y moría.
Ellos hacían fuerza contra la muerte,
la hacían rodar lejos,
la escondieron en escritos y en hondonadas,
y una aurora nacía detrás de la otra.
3 Así como Levinas ve la escatología como ‘el tiempo del otro’, del mismo modo la hermenéutica
intercultural se orientará hacia ‘el espacio del otro’, interpretaciones que se hacen más allá de mi
horizonte y en el diálogo con quien sale a la luz mi responsabilidad por el otro – el huérfano, la viuda
o el viudo y el extranjero, diría Levinas. Más adelante volveremos sobre esta temática.
4 Hago de aquí en adelante agradecido uso del estudio de Janeth Norfleete Day (2002).
5 El Pléroma celestial es la totalidad de todo lo que es considerado ’divino’ según nuestro enten-
dimiento. El Pléroma muchas veces es entendido como La Luz que existe ‘arriba’ (el término no
debe ser comprendido en forma espacial) de nuestro mundo, ocupado por seres espirituales auto
emanados del Pléroma.
6 Tomado del correspondiente reporte de lectura: “La mujer samaritana recibió un nombre indio:
Kannatha (de ahora en más nos referiremos a ella como Kannatha), ya que las integrantes se iden-
tificaron totalmente con ella y le dieron un nombre familiar, pues el concepto ’mujer samaritana’
alienaba a una persona tan interesante”.
Los modernos
En la exégesis histórico–crítica clásica, se bosqueja regularmente una imagen sor-
prendentemente generosa de la mujer samaritana. Se descubre la posibilidad que
haya debido sobrellevar cinco veces la muerte de un ser querido, convirtiéndose
en cada oportunidad nuevamente en una viuda (Barret); ella no ha salido formal-
mente de la ley mosaica (Westcott); hay mucho más en el relato de Juan 4 que su
pecado (Kysar); ella es una entusiasta y efectiva evangelizadora; su tono no es filo-
so o mordaz, sino más bien coqueto, de flirteo o justamente adornado. Los intér-
pretes vuelven reiteradamente sobre la clásica alegoría en la que los cinco hombres
representan a Samaria y a sus cinco dioses (2 Reyes 17). Se descubren los patrones
culturales en el relato: ‘Jesús no quería establecer así nomás una relación con
alguien que dependía de otro, sin que esa persona a la que se hallaba vinculada
lo supiera’ (Norfleete 2002: 27). También la visión que tiene Brown de la mujer
es ambigua. Por un lado, ella ocupa ‘un rol cuasi apostólico’; por el otro lado ella
sirve al relato apenas como una contrafigura del buen Jesús, que se presenta a sí
mismo como el reemplazo de la Torá en la que los samaritanos depositaban su fe.
Schnackenburg y Bultmann ponen un fuerte acento en el rol de Jesús en el re-
lato. El de la mujer aparece absolutamente subordinado: ‘Él (el evangelista) no
tiene especial interés en la figura de la mujer’. El mandato de Jesús ‘ve a llamar a
tu esposo y vuelve acá’ (v. 16) es solamente una demostración del conocimiento
sobrenatural de Jesús. Sólo pocos ven que el v. 16 se compone de dos elementos,
con igual énfasis: ‘ve’ (u[page), ‘llama’ (fw,nhson) a tu marido ‘y vuelve acá’ (kai.
evlqe. evnqa,de); y que esto era justamente el camino – regresar y tener que volver
al pozo – que ella ya no quería realizar más.
También en la literatura más reciente, los intérpretes se abocan a la pregunta sobre
lo que realmente ha sucedido con esos cinco hombres. Recién después de 1981,
luego de que creciera fuertemente en la exégesis el interés por los aspectos narra-
tivos de los relatos bíblicos y luego de que Alter había sugerido posibles paralelos
entre ciertos relatos del AT y Juan 4, surge en los años ’80 y ’90 el interés por
los elementos estructurantes narrativos, por el género de Juan 4 y por los posibles
paralelos con historias del Antiguo Testamento relacionados con pozos o fuentes
(Alter 1982: 51–62). Donde algunos no ven ninguna relación, otros afirman que
los elementos narrativos estructurantes de Juan 4 demuestran paralelos claros con
relatos que conocemos del Antiguo Testamento.8 Pero este descubrimiento no
cambia en esencia la percepción de la mujer samaritana y su pasado. Una afortu-
nada excepción es, como tantas veces, la exégesis feminista. En ella se enfatiza que
el rol de la mujer en el relato y de este modo también en la comunidad joánica es
un rol de prominencia que hace controversial el rol de los discípulos (Schüssler
Fiorenza 1983: 326).
Al repasar la literatura, Norfleete llega a la conclusión que se le ha golpeado muy
fuerte a la mujer samaritana en la historia de la interpretación de Juan 4. Mientras
que hubo una obsesión por la historia de sus matrimonios, hubo poco interés en
su rol como aprendiz, como apóstol, como evangelista. Parece abusivo el peso
de tradiciones de lectura dominantes, de la cultura, de lo patriarcal, – y difícil la
evasión.
Las catacumbas
Las primeras representaciones de Juan 4 ya se encuentran en las catacumbas. Allí
se lee Juan 4 como un relato de liberación. Del mismo modo que se lee Jonás y
Noé y Daniel, así también se lee Juan 4. Se enlaza el relato con el bautismo como
iniciación en la tradición cristiana, con la superación de las fronteras del judaísmo
(‘todo el que beba de esta agua… , pero el que beba del agua que yo le daré… ’,
Juan 4:14) y la vida eterna (agua viva).
Figura 01. Esta imagen se encuentra en la llamada Nueva Catacumba, descu-
bierta en 1955, debajo de la Vía Latina. La catacumba contiene tanto represen-
taciones ‘paganas’ como cristianas. Hay que pensar en el siglo IV. Ambas figuras
están paradas, pero no se miran. Las figuras son estáticas, sin expresiones. Las
vestimentas son romanas.
Figura 02. La catacumba de Praetextatus: Jesús y la mujer – ambos de pie – son
reconocibles, también aquí sin expresividad, tal como en muchas pinturas de las
catacumbas. También aquí la mano de Jesús está levantada. Este gesto representa
la tradición artística o convención de comunicación – Jesús habla – y puede verse
en casi todas las imágenes. En muchas representaciones es posible ver también
en la mano levantada de Jesús un gesto de amonestación o reprensión. Jesús está
representado aquí como el joven Hermes con el pelo corto enrulado, su vestido es
el jitón griego, y sobre éste lleva el himatión (Norfleete 2002: 62).
Siglos IV al VI
Del siglo IV al siglo VI no es posible hallar muchas figuras en Occidente
La figura 03 es una imagen tomada de la Iglesia Ortodoxa Griega de San Nicolás.
Medioevo Tardío
Juan de Flandés. Figura 07. Juan de Flandes, España, 1500. Jesús con pelo largo
enrulado. La mujer mira hacia abajo, llena su cántaro con agua del pozo. Su ves-
timenta, su gorrito por ejemplo, no son orientales, sino del siglo XVI. Los con-
tornos de la mano derecha de Jesús son muy difíciles de ver. En el fondo, ¿apenas
una cabeza de uno de los discípulos?
Benedetto da Maiano. Figura 08. Benedetto da Maiano, Italia (c.1490), terracota
(Budapest). Maiano era un escultor. Préstese atención a la actitud y el rol de los
discípulos: ¿chismoseando, desconfianza, sospechas, temor? En Rembrandt los
discípulos tienen la misma actitud: no toman parte en la conversación entre Jesús
y la mujer, ¡sino que se miran entre ellos y hablan entre ellos! El artista parece
haber querido modelar el momento en el que, al regresar los discípulos, la mujer
corre hacia la ciudad (Juan 4:27–28).
Aníbal Carracci. Figura 09. La misma escena es representada por Aníbal Carracci
(1560–1609), Italia (Boloña, Roma. Estilo post Trento, barroco). También aquí
la mujer está a punto de regresar corriendo a la ciudad y los discípulos están lle-
gando. Recién decíamos que justamente este momento–de–no–encuentro entre la
mujer y los discípulos – visto desde el punto de vista de la estructura del relato,
sumamente importante, como ya veremos – parece haber tocado más profunda-
mente a los artistas que a los exégetas. Los discípulos que retornan con comida no
tienen parte en el diálogo con la mujer. Son dos mundos separados. La mujer ya
se encuentra camino a la ciudad, hacia donde Jesús también señala con su brazo.
Baltasar Etchave, alrededor del 1600. Figura 10. Jesús tiene la palabra. ¿Los discí-
pulos detrás de su espalda (con alimentos)? La mujer escucha.
Abraham Bloemaert, de la escuela holandesa, alrededor del 1600. Figura 11. Una
representación simple: Jesús sentado, la mujer está lavando como una lavandera.
Rembrandt. De las muchas representaciones bíblicas de Rembrandt, también hay
un par dedicadas a Juan 4. Una pintura al óleo (1655/59) y grabados al agua.
Figura 12. Óleo. Un paisaje impresionante con una ciudad amurallada y árboles.
También aquí Jesús parece señalar hacia la ciudad. La mujer se encuentra inclina-
da sobre el pozo y no mira a Jesús. Luce vestimentas simples, un vestido largo, está
toda cubierta, al igual que Jesús, las mangas de su vestimenta están arremangadas
hasta sus codos, al igual que las lavanderas en los tiempos de Rembrandt. Su ca-
bello está recogido con un pañuelo.
Figura 13. Grabado. La mujer escucha atentamente, la cabeza gacha. En el fondo,
otra vez los discípulos. Jesús está hablando. No hay indicios de amonestación,
sino más bien los del Maestro que explica las cosas.
Giovanni Francesco Guercino 1640/41, Italia. Figura 14. Una figura muy colorida.
Jesús está detrás de la mujer. Las ropas no dejan ver el busto. Ella aparenta escu-
char a Jesús de manera mansa. Es difícil decir si está sometida o si esta desintere-
sada. Aquí también el dedo de Jesús está levantado; ¿señala algo (el pueblo), está
amonestando, la está enviando?
Lorenzo Lippi. Figura 15. 1644: mucho movimiento, proximidad, intimidad, sin
seducción. La mujer es joven, parece escuchar atentamente a Jesús, sus manos
se mueven, ella mira seriamente. La mano izquierda de Jesús está abierta, hacia
abajo. ¿Le está ofreciendo agua de vida?
Sébastien Bourdon, Francia, barroco, 1664-1669. Figura 16. Es el único artista
que intenta captar la totalidad de Juan 4. Todos los actores aparecen en escena.
Los discípulos parecen estar también aquí parados (¿sentados?) a cierta distancia.
Es la escena de la cosecha. El pueblo sale a conocerlo a Jesús. ‘¡Ahora lo hemos
visto nosotros mismos!’ No hay ningún campo de Jacob en el fondo, sino una
ciudad.
Alessandro Magnasco, 1705, Italia, barroco. Figura 17. Una representación som-
bría y algo curiosa. Todo se desarrolla en una ruina. En el fondo, unos discípulos.
Las manos de Jesús gesticulan fogosamente. La mujer parece sonreírse mientras
está ocupada en sacar agua del pozo.
Sebastiano Ricci, 1718. Figura 18. Esta figura, más que lo que hemos visto hasta
aquí, visualiza a la mujer como seductora, medio desnuda. Hay muchos modales
femeninos. ¡Miren su mano izquierda! También aquí Jesús levanta el dedo. La
mujer está interesada, mira intensamente hacia Jesús. No tiene la actitud enca-
sillada de las otras representaciones, es joven. Según Norfleete (p.106), para el que
la observa la imagen tiene algo de sensualidad, de dudosa moral.
Anónimo, América del Norte, 1720–1740. Figura 19. Los mismos elementos es-
tructurales que en la anterior, las manos. ¿Un ejemplo de arte naif?
Giovanni Batista Crespi, Toledo, siglo XVII. Figura 20. Una conversación espe-
cial. Jesús habla mucho. Se encuentran muy cerca uno de la otra. Su mano casi la
toca. Él explica, ella se señala a sí misma. ¿He hecho yo todas esas cosas? Esto no
es un monólogo.
El siglo XIX
Gustavo Doré (1832–1883), Francia. Figura 21. La mujer samaritana parece aquí
sensual, terrenal; Jesús es celestial, con aureola. Existe proximidad. La mujer no
mira a Jesús, su cabeza está inclinada. El cántaro está entre ellos.
Carl Heinrich Bloch, Dinamarca, 1834–1890. Figura 22. Una representación sim-
ple. Ambos se hallan implicados en una profunda conversación. Jesús con aureola;
la mujer lo mira, tiene ambas manos en el cántaro. Al fondo, el campo de Jacob.
Henryk Semiradsky, Rusia, 1890. Figura 23. Figura querible. La mujer lleva joyas
de oro. El artista hizo un intento por darle a Juan 4 un carácter ‘oriental’. Las ma-
nos de Jesús tienen la postura conocida. El cántaro está en medio de ellos. La mu-
jer está de pie, Jesús está sentado. Sólo hay naturaleza, no hay ciudad, en el fondo.
Retrospectiva
¿Qué ha llamado la atención? En primer lugar, el efecto histórico de los relatos.
Un relato, muchas representaciones. También sobresale la dimensión hermenéu-
tica de la expresión estética, sobre la que tanto se ha escrito. La representación de
relatos bíblicos es, de hecho, exégesis visual. En todas las figuras, puede observarse
la lucha entre el peso de las convenciones (teológicas, de tradiciones de lectura y
artísticas) y el coraje y la libertad del artista que se mueve entre apertura y clau-
sura. El proceso de focalización transcurre según las mismas líneas: existen pocos
artistas que no tomen la escena del encuentro junto al pozo – solamente la mitad
de toda la historia – como tema central. Esto no sería sólo una consecuencia de
las tradiciones artísticas o dependencia, sino también la consecuencia de lo que
U. Eco ha llamado la dinámica interna de lectura de un texto: aquel conjunto de
elementos lingüísticos o literarios de la estructura interna de un relato que trata
de guiar al lector a un punto importante dentro del relato.
Sin embargo, también existen diferencias, tanto en un nivel superficial como en
un nivel más profundo. Las diferencias más superficiales tienen que ver con la
medida en la que las figuras cargan las huellas del propio contexto de quien las
realiza. Algunos artistas no se animan a una total apropiación, otros incorporan
totalmente el relato en el propio contexto. En un nivel más profundo, a saber,
el del efecto de la obra artística en quien la observa, es posible ver diferencias de
genio artístico, manejo de perspectivas, colores, actores, el desarrollo desde lo
estático hacia el movimiento. Las diferencias más intrigantes, que también son
hermenéuticamente las más fructíferas, se encuentran en el nivel de la interpre-
tación del relato. Muchos artistas ofrecen ‘un dibujito de una conversacioncita’,
algunas veces con una especial calidad artística, pero hermenéuticamente de poca
profundidad. La figura no incita a la relectura del relato. Algunos se lanzan, sin
embargo, a una aventura hermenéutica. No se atan a convenciones o no las co-
nocen, y ofrecen su representación como una reinterpretación del relato de Juan
4. Es interesante concentrarse en las diferencias y descubrir que lo que en las
África
Kenia. Empezamos en África. ‘La mujer orgullosa’, (The Massai [Kenya], dibujo
de Karin Kraus, Drinking Living Water, pastel crayón, 28 x 37 cm, 1985). Figura
24: Un hermoso y colorido dibujo. La mujer está en el centro; el artista agregó
un elemento nuevo – un asno sediento (!). No hay pozo. ¿Hay conversación? ¿Le
pregunta ella algo a Jesús? ¿Le responde ella a su pedido de agua? ¿Vemos aquí una
mujer fatigada que entra en el círculo luminoso de Jesús?
Camerún. Artista francesa, Jesús y la mujer junto al pozo, 1973, Camerún, del
proyecto Jesus Mafa.10 Figura 25: es un ejemplo de ambientación en la cultura
10 Anne Marijke Spijkerboer (2008: ibíd.): Este cuadro es de la serie de Jesus Mafa, una colección
de cuadros iniciada en 1973 en Camerún del Norte. Las comunidades cristianas de Mafa deseaban
contar con una representación africana del evangelio. Se formó una comisión para que trabajara en
este proyecto. Se seleccionaron los más importantes textos del Nuevo Testamento para uso litúrgico
y catequético y se los adaptó para representarlos ante el pueblo. Los bosquejos se fotografiaron y
luego de un cuidadoso y detallado estudio a cargo de Jesus Mafa, una pintora francesa realizó las
pinturas. Ella fue elegida por su fina y profunda percepción de la religiosidad y el espíritu africanos
( www.jesusmafa.com ). Lo que sorprende es el estilo tan naturalista europeo e incluso romántico
decimonónico. Un elemento destacado de los cuadros es el manto rojo de Jesús. Tal vez el color ten-
ga un significado especial en Camerún. El rojo europeo tiene una relación con el lujo, el amor, con
todo lo que es fuerte, intenso. Jesús está sentado casi en la pose de pordiosero, ansiando el agua. Pa-
reciera ser el dependiente. De acuerdo a algunas personas, cuando una persona de África Occidental
usa un manto rojo es que quiere llamar la atención. Otro significado podría ser que algo ‘anda mal’
con este hombre. La mujer tiene una espalda erguida, que le otorga una mirada orgullosa. El pozo
no juega un rol muy importante. Está allí, pero más que nada como un fondo. En mi experiencia de
América Latina
Nicaragua. Solentiname, Olivia Silva, 1981/2. Figura 26: Aquí también hay una
completa re–contextualización. Los protagonistas son habitantes de un pueblo
rural nicaragüense. Jesús con pantalones de jean, ella con un vestido corto y colo-
rido. La naturaleza es exuberante, ya no una estepa africana, sino el archipiélago
nicaragüense, con árboles y pájaros de fondo. Técnicamente visto, ésta represen-
tación puede tildarse de ingenua: la artista tiene dificultad con la perspectiva. Los
personajes se encuentran solos, sin ciudad, sin discípulos, sin lugareños de fondo.
Jesús parece sonreír y recibir a la mujer con alegría. Tiene la mano derecha levan-
tada. ¡La mujer es bienvenida!11
Colombia. Fig. 27: Una procesión en una ciudad colombiana durante la cuaresma.
Pacífico
Hawái. University Collection. Figura 28: Mucha luz. Estilizada. La mujer mira a
Jesús, él hacia ella.
diez años de observación, este cuadro es muy popular entre teólogas europeas. Pero algunas mujeres
africanas podrían expresar su disgusto con esta representación de la mujer en el pozo. La mujer es
representada de una manera que se adecua a la presentación neocolonial del ideal occidental de
belleza: modelos, rubias, de ojos azules. Las mujeres africanas no suelen responder al paradigma
global y a la estética cultural occidental, y por lo tanto les resulta difícil identificarse con la identidad
idealizada, culturalmente impuesta y globalmente mercantilizada de las nociones occidentales de
belleza, como por ejemplo las muñecas Barbie. En la mayoría de las tradiciones africanas, la mujer
ideal no se parece a una maniquí de París. No les gusta ver a la mujer tan independiente y tan
orgullosa. Este cuadro, como comentario, no permite ver a la mujer samaritana como pecadora y
arrepentida. Aquí ella es la que conoce el pozo y, además, la fuente. Ella es la portadora de agua que
puede compartir. Ver: Anne Marijke Spijkerboer, ibíd.
11 Norfleete: Fue pintado por Olivia Silva (nacida hacia el 1950), una campesina de Solentiname,
Nicaragua, un pueblo que fue destruido durante el conflicto político de los ’70 y reconstruido en
1980 por sus propios habitantes. Este cuadro refleja una transformación del evento bíblico y se
adapta al contexto actual, que es una aldea nicaragüense. Los actores están siendo representados
como campesinos. No hay esfuerzo por ubicar la escena en su contexto histórico original. Jesús usa
jeans y una camisa de manga corta, la mujer está vistiendo una vestimenta de colores claros, tam-
bién de manga corta. La mujer se acerca al pozo a través de un sendero, llevando el cántaro en su
hombro. Jesús está sentado en el borde del pozo, gesticulando con su mano derecha.
Asia
China. Figura 29: China, anónimo, sin fecha. Buen ejemplo de ambientación cul-
tural. Contrariamente a otras representaciones, Jesús y la mujer son presentados
como chinos. Jesús con bigote, su mano izquierda levantada. La mujer está junto
al estilizado pozo hexagonal en elegante posición. Llevan túnicas chinas.
Figura 30: Fan Pu, papel chino. Como en la representación anterior, se observa el
cántaro con un asa. La mujer tiene la mano en la cadera. Hay pájaros en los árboles.
Figura 31: La mujer junto al pozo, de Huibing Kennedy, China. Jesús es represen-
tado como una espiral de agua eternal de la que emana fuerza que toca a la mujer.
La mujer es representada como una provinciana.
Figura 32: La mujer junto al pozo, de Yu Jiade, China. Jesús es representado con
barba, parece tener pocos rasgos chinos. La mujer está junto a él, su rostro no se
alcanza a ver. Su cabeza está cubierta. Lleva un cántaro bajo su brazo. El brazo
derecho de Jesús está en movimiento. Invita, ¿habla él?
Figura 33: La mujer samaritana. He Qi, China. Hermosa y colorida representa-
ción. Aquí también hay dos personas chinas en conversación. La mano de Jesús
extendida, abierta, con la palma hacia arriba. Parece no haber contacto visual
(¿Norma cultural?). Cuadro totalmente concentrado en el encuentro, con caren-
cia casi total de fondo.
Figura 34: Li Wie San, China, El agua eterna. Una extraña confrontación de una
mujer china con pantalones violetas (¡!) y un Jesús en apariencia no chino. El pozo
tiene un mecanismo giratorio, el balde es de metal. Aquí también la mano de
Jesús está extendida y abierta, con la palma hacia arriba. Él no la mira a la mujer.
De fondo una ciudad elevada y amurallada.
India. Figura 35: La mujer junto al pozo, Frank Wesley, India (sin año). Éste es tam-
bién un ejemplo de ambientación cultural o, si se prefiere, recontextualización. Los
colores de la túnica de Jesús y de la mujer son llamativos. ¿Se representa aquí a Jesús
como un Gurú indio? Lleva un collar y una aureola sobre la cabeza. Aquí también el
gesto con su mano. La mujer se inclina hacia adelante, su hombro desnudo, parece
que escucha a Jesús con atención. Árboles de fondo. El cántaro está atado a una
soga. El pozo no se ubica en un lugar abierto, sino que está rodeado por muros. Con
la soga larga, el artista quiere señalar claramente que el pozo es profundo.
Figura 36: Solomon Raj, India, Agua de vida (2000). Un grabado en madera os-
cura. Jesús está en la posición característica, con la mano extendida. No hay con-
tacto visual.
Birmania (Myanmar). Figura 37: El compromiso, por Sam Mehm Than Ol,
Myanmar, 1996.
Un hermoso título (Involvement). Ésta es una reproducción que exegéticamente
da para pensar. Jesús está parado, la mujer está sentada, Jesús tiene una taza de
agua en su mano. Ella se la dio, él calmó su sed. Jesús tiene un bastón en la mano
y lleva sandalias, como un trabajador rural de Birmania.
Sri Lanka. Figura 38: Mujer junto al pozo, Ven. Hatigammana Uttarananda, Sri
Lanka (sin año). Un retrato muy abstracto y particular. Aquí también, como en el
anterior retrato (¡asiático!) se representa el dar el agua. ¡Esto sucede pocas veces en
el arte! En el fondo hay mujeres que miran. Hay proximidad. Es la única repre-
sentación en que la mujer echa agua en las manos del hombre. ¿Se tematiza aquí
lo puro/impuro? ¡Manos que se tocan, la mujer que le da agua a Él! No está en el
relato que Jesús de hecho reciba agua, pero el artista toma lo que está implícito en
el texto y lo representa.12
Indonesia. Figura 39: Indonesia, acrílico sobre lona. Retrato no-figurativo. Her-
menéutica exhaustiva. Representación difícil de interpretar. La mujer a la izquier-
da, Jesús a la derecha. El agua fluye de un cántaro de madera. ¿Qué son esos
curiosos animalitos con esas colas?, ¿y esas formas circulares blancas (cinco en
12 Janeth Norfleete escribe: “Pintado por un monje budista, Hatigammana Uttarananda (n.
1954). Refleja su interés por la teología de la liberación, especialmente en su relación con la gente de
Sri Lanka. Descubre en el encuentro entre Jesús y la mujer samaritana un modelo para quebrar las
barreras étnicas y de impureza que aún hoy son relevantes en Sri Lanka. Su pintura revela su sentido
de ‘la manera en que Jesús habla a la mujer como a una igual y le reconoce su dignidad humana’.
Las figuras tanto de Jesús como de la mujer tienen un sentido representativo. Jesús es claramente
masculino y ella es claramente femenina, como queda indicado por su vestimenta, pero las facciones
son genéricas y no son individualizadas. Lo que habla en esta pintura es la expresión del rostro. Ella
aparenta ser joven, pero su expresión refleja un sentido de valor y de humilde sumisión. La expre-
sión de él es amable y gentil, incluso de mucho respeto, al extender sus manos para que ella vierta
el agua desde su vasija. Las fuertes líneas verticales de la pintura minimizan cualquier distracción de
los elementos de fondo y ayudan a focalizar la atención sobre los dos personajes centrales.
En el cuadro no hay nada que levante preguntas sobre la moralidad de esta mujer. El interés particular de
Uttarananda es mirar el incidente como un modelo para la modificación del comportamiento, de mane-
ra que ha enfatizado la amable interacción entre dos personas profundamente separadas por sus culturas.
Este cuadro podría verse como una clara demostración de la tendencia posmoderna ante determinadas
imágenes del pasado y que luego altera o modifica su significado al ubicarlas en un nuevo contexto. Sin
embargo, en un sentido más auténtico, mientras modifica el contexto, sólo modifica el significado en
forma muy leve, ya que una parte importante de este encuentro entre Jesús y la mujer fue la de quebrar
las barreras étnicas y de impureza – no sólo por razones sociales, sino también para que sea posible para
no judíos el recibir el ‘agua viva’ que había venido a traer’. Véase Norfleete 2002: 115/6.
total)? ¿Son huevitos? La mano izquierda de Jesús sostiene uno de esos animalitos
de la cola. Al fondo se halla la ciudad.
Figura 40: ‘El agua de vida que yo traigo’, Wisnu Sasongko, Indonesia (2000). Un
inmenso e imponente Jesús, pequeñas figuras alrededor. La elección del artista
recae aquí sobre los últimos versículos de San Juan 4:42: ‘Sabemos que de veras
es el Salvador del mundo’.
Figura 41: Mujer junto al pozo, Hery Nurhancoko, Indonesia. “Pinté la mujer de
Samaria porque este relato de la Biblia me ayudó a entender el valor que juega
Jesús en los pecadores”, declaró Hery. “Con respecto a la vestimenta de la mujer
de Samaria”, observa Hery, “es como la imagino. No sé si estuve influenciado o
no por la cultura nacional”.
Figura 42: La mujer junto al pozo, Ketut Lasia, Bali, Indonesia (sin año).
Figura 43: Hari Santosa, Indonesia.13 Un hermoso retrato oscuro, hasta aquí el
más íntimo. El hombre y la mujer parecen sonreír. La mano de Jesús aquí también
se halla extendida. Hay diversos cántaros. Los dedos de Jesús hacen un movi-
miento simbólico. En el juego de luz y oscuridad recae mucha luz sobre la mujer.
Ella brilla. La esfera es íntima, las rodillas se tocan. El pozo se ubica al fondo. El
observador mira de abajo hacia arriba.
Japón. Figura 44: Sadao Watanabe, Japón, (sin año). La mujer a la derecha de
Jesús, el ocre… muy estilizado, el pozo se ubica entre las dos cabezas y parece
tener la forma de hongo.
Europa
España. Figura 45: Ella se encuentra ya cerca de cien años con el cántaro sobre su
hombro en la Plaza de la Justicia, en el corazón de la reverberante Zaragosa.
Moderno. Francia. Figura 46: Annie Vallotton.14
13 El artista comenta su obra de la siguiente minera: ‘El formato del panel horizontal de mis
cuadros funciona como una presentación narrativa, inspirado tanto por el relieve del templo y el
llamado estilo artístico ‚Wayang Beber‘ que todavía se encuentra en Java (Yogyakarta, Indonesia).
También el aspecto de la inculturación juega un papel muy importante en mis cuadros. También la
actualización del relato y la metáfora que elaboré y presenté. El humor ha sido otro toque adicional
positivo, expresado en los cuadros, un elemento que quizá podrá alejar el ceño de nuestras frentes.
La presencia de inocencia en todo aspecto es el efecto de mi larga experiencia e interacción intensiva
con niños y sus cuadros.
14 Imagen usada en la “Good News” Bible.
Retrospectiva
¿Qué hemos visto? Belleza y diversidad – seguro. Pero también hemos visto que
nuevamente muchas representaciones pertenecen a una especie de arquetipo, una
manera tradicional, casi formal de representar a Juan 4, en la que se practican va-
riaciones – es precisamente por eso que Alter habla de escena–tipo – y que pocas
veces llega a romperse radicalmente. Aunque Juan 4 consta de muchos elementos
narrativos, personajes y escenarios, en muchas representaciones de ese texto ellos
se aúnan en una sola escena: un hombre, una mujer, una conversación o monó-
logo, y (muchas veces) un pozo. Menos que en los comentarios, la mujer parece
ser representada como una pecadora o seductora. Sí aparece en todas las represen-
taciones una mujer joven. Norfleete (2002: 119s.) supone que muchas represen-
taciones tienen como objetivo el testimonio de la mujer y su trabajo misional y a
no ella misma como protagonista. El arte la muestra realmente de otra forma que
los comentarios, opina Norfleete. ‘Cuando el artista y sus patrones comparten la
convicción de la Iglesia respecto de su inmoralidad, esa caracterización no es lo
que ellos eligen para representar en sus pinturas’. Es interesante ver que mientras
la diferencia es un tema clave del relato mismo, sólo un reducido número de di-
ferencias es expresado en las representaciones artísticas. Se ve poco de diferencias
culturales, étnicas, religiosas y sociales entre Jesús y la samaritana – un dato ele-
mental en el relato. El hombre y la mujer aparecen generalmente representados
como integrantes de un mismo grupo. Esto hace surgir la pregunta de cómo es la
relación entre las representaciones del relato de Juan 4 y su interpretación. ¿Cómo
se deben ‘leer’ estas obras de arte – que a fin de cuentas son también un texto
sobre un texto –, si no se conoce el texto original? ¿Y qué hacer si se depende de
una obra de arte que es parte de una tradición dominante de lectura, de la cual
es una re–producción y que oculta otras posibles lecturas ‘disidentes’ del relato?
15 En la contribución mencionada, Néstor Míguez reflexiona sobre el fenómeno de que también
situaciones no-occidentales sean leídas de manera bastante ‘occidental’. Véase Míguez 2004: passim.
16 “Hubiera sido más adecuado hablar, en primer lugar, de una forma más general de la función
hermenéutica de la distancia. No siempre debe tratarse de una distancia histórica, y ciertamente no
siempre es la distancia temporal como tal, la que puede superar las suprarresonancias y aplicacio-
nes distorsionantes. La distancia resulta muy bien como un momento hermenéutico también en
la simultaneidad, por ejemplo en el encuentro entre personas, que en el diálogo intentan buscar
una base común, y más aún en el encuentro con personas, que en esa ocasión hablan idiomas dife-
rentes o que viven en culturas diferentes. Cada uno de estos encuentros hace consciente algo de la
opinión previa, que uno percibe como tan normal; no se percibe de manera alguna la adaptación
‘naif ’ (simple, sencilla) a lo propio, y junto a ello el mal entendido que así se produce”, en: H.-G.
Gadamer 1986: 9.
17 En los últimos años, un texto clave de la tradición cristiana (Juan 4) fue leído por más de 120
grupos de más de 25 países. Luego de una primera fase, en la que los grupos de ‘lectores comunes’
leían el texto de manera espontánea – como habitualmente lo hacían –, los grupos fueron puestos
en contacto e intercambiaron los informes de lectura. En una segunda fase, los grupos se acercaban
nuevamente al texto, pero ahora a través de los ojos del grupo compañero. El resultado directo fue
luego la interacción directa entre los grupos compañeros. Hubo muchos intercambios Norte-Sur,
pero también muchos Sur-Sur. Más del 70% de los participantes se consideraban a sí mismos como
pobres. Un equipo internacional de especialistas supervisó la interacción y analizó lo que sucedió.
¿Qué factores influyen en la comprensión de textos fundamentales de la tradición de fe? ¿Qué
efecto praxeológico tiene la lectura de un relato bíblico? ¿Qué factores aportan positivamente a
una comunicación intercultural efectiva y cuáles la inhiben? ¿Pueden los textos fundamentales de
la tradición de fe ser también catalizadores de comunicación intercultural efectiva, transformación
social y cambio de perspectiva?
sación junto a la fuente de Jacob es una elección consciente. Se trata de una manera
de leer muy diferente a la de los lectores profesionales o artistas individuales. Se trata
de lectores que pocas veces son escuchados por lectores profesionales. Son lectores
que están envueltos en un proceso de búsqueda de sentido comunitario. Cuando
uno se fija en lo que, visto hermenéuticamente, sucede en las reuniones grupales, se
entiende inmediatamente lo que los hermeneutas postmodernos quieren decir con
‘fluidez’, ‘juego’, y ‘postergación de significado’. Hasta aquí hemos visto siempre
momentos de ‘congelamiento’, de clausura, de cómo un autor toma una decisión
exegética y la anota, congelando así el proceso de interpretación, o cómo un artista
maneja el pincel. El modo de lectura bíblica comunitaria es radicalmente otro. Es
una manera de leer la Biblia en la que todo es fluido e inmediato. En donde juego,
sentimiento, experiencia, espiritualidad, cotidianeidad y espontaneidad reciben el
lugar que les corresponde en el proceso hermenéutico.
Disponemos de más de 3000 páginas de lectura popular del relato junto al pozo.
Las vamos a aprovechar ricamente durante estas reflexiones.
Lo que compartieron
Sin pretensión de ofrecer aquí una fenomenología de la lectura comunitaria de
las Escrituras, quiero detenerme de todos modos en un par de cosas. ¿Qué es lo
que salta a la vista en el material empírico? Enseguida vuelvo sobre las diferencias,
ahora quiero nombrar primero lo que muchos grupos han compartido.
– Es impresionante ver cuán reverentemente grupos de todo el mundo están re-
unidos en torno al relato y expresan lo que Scripture, las Sagradas Escrituras, es
en realidad: no un objeto, una colección de textos, sino una actividad humana.
Es una actividad nutrida desde una actitud. Cantwell Smith habla en su famoso
estudio What is Scripture? sobre actitud escritural – una actitud que acerca a las
personas a la trascendencia (Cantwell Smith 1993).
– Luego se halla el aspecto de infinitud, dilación del proceso de clausura. Los
textos son inagotables, así también la conversación sobre ellos. Encontramos más
de cincuenta diferentes significados para agua de vida en los informes de grupo.
La mujer samaritana aparece en todas las formas que se pueda imaginar: de fe-
minista a fallida prostituta de pueblo, de viuda a infértil. El aspecto de infinitud
es, a su vez, un primer momento crucial de aprendizaje en nuestro viaje. Donde
a menudo hablamos sobre lectura popular de la Biblia como punto fijo de refe-
rencia, con transparentes características y resultados, en realidad debemos hablar
de un proceso fluido de interpretación, siempre cambiante, cada vez nuevo y casi
inaprensible.
19 El biblista sudafricano Gerald West ha señalado la importancia de este concepto (West 1996:
34ss), tal como es posible hallarlo en las publicaciones sobre la cultura y la resistencia de los pobres
del sociólogo Scott (Scott 1990). Scott argumenta que los grupos siempre tienen un discurso pú-
blico abierto pero a la vez un discurso oficioso escondido. Cuanto más amenazador el poder, tanto
más grande es la máscara. A nivel teológico ello significa que en el discurso escondido es posible
encontrar la resistencia, la reacción concreta del pueblo hacia la iglesia, la teología y la lectura bí-
blica. ¿Cómo es posible saber lo que el pueblo realmente piensa? Para ello hay que saber acceder a
la trascripción oculta. La trascripción oculta es un discurso que tiene lugar ‘offstage’, más allá de la
observación directa de los que ostentan el poder’. Esta trascripción oculta es accesible y visible en
los rumores, chismes, relatos populares, canciones, gestos, chistes y teatro de los pobres y margina-
lizados; o en las más públicas infrapolíticas de la cultura popular y formas reveladas de resistencia y
desafío; citado de G. West (1999: 44ss). Recordemos el dicho etiópico con que Scott abre su libro
sobre la resistencia de los pobres: “Cuando pasa el señor, el campesino sabio se inclina reverente, y
silenciosamente deja salir su pedo”; citado en G. West (1999: 48).
Diferencias
Junto con las coincidencias, las interpretaciones de los grupos traen a la luz
también profundas diferencias. La situación hermenéutica del cristianismo
consiste en diferencias y diversidad. Mikhael Bakhtin utilizó el concepto de
‘heteroglosia’ (muchas lenguas diferentes) para describir los interminables ecos
Huellas de infinitud
Las cristologías o imágenes de Jesús que los lectores destilan del relato difieren
enormemente. Donde algunos grupos ven a Jesús como (Hijo de) Dios, que todo
lo sabe y a todos conoce, 20 muchos otros se conmueven con la accesibilidad,21 la
humildad22 y la humanidad de Jesús. Él está cansado y sediento;23 aquí se ve su
lado humano. Así dice un grupo de Brasil:
20 Un grupo holandés: “Versículo 16: Nos preguntamos por qué Jesús inquiere sobre estos hom-
bres. ¿La está desafiando a decir la verdad? ¿Es ella una mujer repudiada o han muerto los cinco
hombres? Jesús la está probando y la desenmascara. Hay algo triste en este relato, Jesús compade-
ciéndose por la trágica vida de esta mujer. Llegamos a la conclusión que no es una mala mujer, ver
v. 30 ‘Entonces salieron del pueblo y fueron a ver a Jesús. Muchas veces el relato se lee como que la
mujer ha estado con muchos hombres”.
21 Grupo filipino: “B.: ‘Significa que, cuando el Señor visitó ese lugar, quería demostrarle a la
gente que ellos podían hablar con él en cualquier momento y en cualquier lugar. Que podían tener
una relación con él porque antes la gente creía que sólo se podía alabar en Jerusalén. Ahora podían
ver que la alabanza comenzaba – con Jesús en su medio’”.
– Un grupo de los EE.UU.: “R. observa: ’Eso significaba que él no juzgaba a la personas; al contra-
rio, las salva, viene a ayudar. Viene a ser como ustedes, que no juzgan a los borrachos, que no juzgan
a los encarcelados, y que van y enseñan la Biblia. Y si alguna persona está encarcelada, entonces van
y si hay manera de sacarla, ustedes la sacan’”.
22 Grupo filipino: “Jesús – él habló suavemente a la mujer, pero con autoridad. Él fue humilde,
habló en simbolismos”.
23 Un grupo de Nicaragua: “Por supuesto que las mujeres eran las únicas que se encargaban de
ir a los pozos a cargar el agua, y en ese momento era la única mujer que estaba allí. Yo creo que
“Otra linda imagen es percibir que Jesús fue muy humano, siempre apren-
diendo con las personas”.
Algunos grupos dan un paso más y consideran a Jesús rudo, cobarde,24 un macho,25
no pastoral, duro,26 imperativo.27
El reparto de roles que veíamos en las imágenes – Jesús que constantemente tiene
la palabra – lo vemos nuevamente en algunos grupos. Jesús es activo, la mujer es-
cucha; ella no importa, no entiende.28 Un grupo boliviano dice: “Jesús era el único
que hablaba”. Alguien de un grupo holandés dice:
“Mi opinión es que yo entiendo perfectamente qué me quiere decir Juan. El
mensaje del relato está muy claro. El Cristo que ves allí sentado es el Mesías,
y la salvación proviene de los judíos, y la salvación la alcanzas a través del
para nosotras, como mujeres, es algo muy importante que el Señor se acerque a esa mujer y le pida:
‘Dame de beber’. Hay que ver, como dice el hermano Pablo, la distancia que él había recorrido;
aquí mismo, en los versículos, dice que él estaba cansado, llegó y se sentó, y necesitaba el agua. Lo
vemos también allí al Señor Jesús, su parte humana. Tenía necesidad de tomar un poco de agua,
él que siendo la fuente de vida, de agua viva, tenía en ese momento la necesidad, estaba cansado”.
24 Un grupo holandés: “Llama la atención que en este relato Jesús no sea tan amable como esta-
mos acostumbrados a verlo. ¿Por qué se escapa de los fariseos? De todos modos él no se deja retener
por nada ni por nadie. ¿Por qué aquí sí?”
25 Un grupo holandés: “En este relato, Jesús es diferente a como lo hemos conocido. Él se pre-
senta vanidoso y prolijo, no se comporta como el héroe del Nuevo Testamento. Él choca con la
imagen que tenemos de él”.
26 Un grupo holandés: “A mí me parece un poco extraño este versículo: ‘Tú no sabes lo que está
pidiendo. Nosotros sí lo sabemos, porque la salvación proviene de los judíos.’ Tan seguros de que no
sabes nada de nada, no sabes ni siquiera a quien oras; nosotros sí lo sabemos. Ahora esta mujer, con
la que él se encuentra por primera vez… siente que él la penetra con la mirada, pero a la vez siente
un repiqueteo en los dedos: Tú oras, pero nosotros sabemos hacerlo mejor. Así siento yo en realidad
un poco el versículo 22. Yo no lo sé, eh: ¿La salvación proviene de los judíos?’”
– Un grupo de EE.UU.: “Pareciera que Jesús fue un poco maleducado con la mujer cuando le dijo
(en vs. 22) ‘ustedes no saben a quién adoran’”.
27 Un grupo de Holanda: “Lo que me llama la atención es ese tonito dirigista de Jesús con el que
dice y casi ordena: ‘Dame de beber’”.
28 Un grupo de Ghana: “La mujer samaritana no entendía. Lo que ella buscaba eran cosas mun-
danas: riquezas, renombre, salud. Incluso actividades en días de fiesta en la iglesia pueden apagar la
sed espiritual. Pero Jesús estaba hablando de la salvación espiritual”.
– Un grupo holandés: “Ahora la conversación con los discípulos va un poco más allá. También de
una manera bastante confusa. Eso me parece muy gracioso. ¿Sí? ¿Cuéntame un poco? Bueno, la
mujer no entiende nada de nada, pero los discípulos tampoco lo entendieron… Nosotros hablamos
de la mujer, pero los discípulos mismos no lo comprendieron”.
– Un grupo nicaragüense: “Porque ella estaba confundida, pero Jesús no se quedó”.
Mesías, eso quiere decir el relato. Y esa mujer, entonces pienso: Olvídalo, no
aporta nada. Juan me quiere convencer que Jesús es el Mesías”.
Algunos grupos leen sistemáticamente el relato de Juan 4, versículo por versículo,
la mayoría de los grupos se concentran en uno o más pasajes del relato. Desde
el v. 16 (‘Busca a tu marido’) la cantidad de lecturas que se concentran en este
pasaje se vuelve significativamente mayor que aquellas que focalizan los versículos
anteriores. Como en los comentarios, hay, pues, mucha atención al pasado de la
mujer, los cinco hombres y lo que después sigue en el relato. Al igual que algunos
artistas, un cierto número de grupos ve una gran distancia entre Jesús y la mujer
samaritana. Jesús reprende a esta pecadora, que allí está con su cabeza gacha. Aquí
las palabras claves son conversión y arrepentimiento.29 Un grupo de Ghana dice:
“No importa el nivel o el grado de tu pecado, se cree que Dios aún te reconoce.
Esto es solo si estás preparado para arrepentirte. De esta manera, es nuestra
obligación como cristianos abrazar a pecadores y nunca escabullirnos de ellos”.
29 66 – Un grupo de Filipinas: “Así que, es como si Jesús dijera: ‘Soy yo a quien necesitas. Sé
auténtica y arrepiéntete tan sólo de tu dependencia de los hombres para saciar tu sed espiritual’. De
esta manera, Jesús le otorgaba la oportunidad de ser auténtica. Ser honesta ante Dios es importante
aún hoy. ¿Crees que esto es necesario? ¿Por qué era importante para la mujer expresar esto?”
– Un grupo sudafricano: “E. N.: ’Cuando la mujer expresó que Jesús no tenía comunión con los
samaritanos, mostraba que aún no estaba arrepentida. Si discriminas, aún no te has arrepentido. 2
Corintios 5:17 dice que somos nuevas criaturas cuando nos arrepentimos. Por lo tanto, Jesús le dice
que debe arrepentirse’”.
– Otro grupo de Sudáfrica: “Ella deja el balde y va a contarle a la gente del pueblo. Ella se arrepintió
de la carga cuando Jesús le dijo las cosas malas en su vida. Ídem: La señora M.: ‘Para mí es maravi-
lloso que podamos leer cómo una mujer deja su balde y va a hablar del Mesías. Él le ha contado todo
lo que había en su vida, y la gente creyó y se acercó. Realmente me emociona que ella crea y decida
dejar atrás su pecado y beber del agua de vida. Nosotros también necesitamos hacer eso – dejar el
pecado y acercarnos’”.
–- Un grupo de Escocia: “Él le dio agua, identifica el problema y este encuentro conduce a un
cambio de vida”.
– Un grupo de Holanda con un bello comentario: “Y es posible que esa mujer brillara, porque eso
suele pasar seguido, como Moisés, alguien ha hablado con Dios o algo así y ella brillaba completa-
mente. Que esta mujer haya tenido algo sobre ella, por lo cual todo el pueblo le creyó”.
– Un grupo de Ghana: “La mujer samaritana confesó y esto condujo a su salvación”.
– Sudáfrica, grupo de Kwazulu Natal: “– Uyaphenduka – ‘ella se arrepiente’”.
Pero vemos también que los grupos señalan gran proximidad, intimidad y hasta
igualdad30 entre Jesús y la mujer samaritana. El grupo argentino lo expresa muy
bien: “Jesús y la mujer samaritana ‘hicieron un buen trabajo de equipo’”.
Los grupos quedan fascinados por el misterio de esta mujer, por su personalidad,
su rol en el relato, lo que la trae a esa hora hacia el pozo, cómo es posible que
los del pueblo la escuchen, su relación con Jesús. No hay posibilidad que no se
haya investigado ni fantasía que no se haya surgido sobre ella. Muchos grupos se
mueven dentro de aquella tradición de lectura dominante que ve en la samaritana
una prostituta, y para estos grupos no hay opción de discusión sobre el tema.31 Un
grupo de Indonesia lo expresa claramente:
“En Timor, el derecho consuetudinario (adat) prohíbe que un pastor hable
con una prostituta”.
Tras la lectura de Juan 4, un grupo de hombres ghaneses decide fundar un co-
mité para trabajar en torno a la prostitución y, si es necesario, ayudar también
económicamente a las ‘mujeres caídas’ – ellos hablan de ’hermanas’.32 Hay grupos
que creen que la samaritana está buscando – a esa hora, en ese lugar – a nuevos
clientes. En un informe de lectura, leemos cómo un grupo ‘leyó’ en perspectiva
erótica el diálogo entre Jesús y la samaritana:
30 Un grupo de Cuba: “Las ideas principales que expresaron fueron: Las mujeres son tan impor-
tantes como los hombres. Y tiene las mismas capacidades para trabajar para Dios”.
– Un grupo holandés: “Entonces puedes decir que en realidad esa mujer, así como Cristo tiene un
rol mediador para nosotros, esa mujer es el rol mediador entre ese grupo de personas y Jesús… Sí,
eso podría decirse”.
– Nicaragua: “Ella llegó a ese pozo no por casualidad, ni Jesucristo mismo pasó por casualidad por
ese lugar, sino que Dios tenía un propósito para con esa mujer. Porque por medio de los labios de
esa mujer, la gente de su pueblo iba a escuchar la palabra de Dios, por medio de ella”.
31 Indonesia, Makassar: “Mientras leíamos este capítulo, inmediatamente me puse a pensar en
el hecho de que actualmente a este tipo de mujer adultera la llamaríamos una PSK (Pekerja Sex
Komersial: ‘una trabajadora en el sexo comercial, una prostituta’)”.
– Un grupo de hombres de El Salvador: “A mí me dijeron que actuara como hombre y Jesús era
hombre. De todos modos, no era violación, como dijo ella, era un trato que se iba a pagar bien.
Ella era libre de aceptar o no. Además, era bien claro para nosotros que era mujer de la calle, por el
modo de hablar y porque estaba sola en el pozo”.
– Un grupo holandés: “¿Habrá sido esta mujer una paria, porque desgastó a todos estos hombres,
una mujer expulsada por la sociedad? En todo caso, no ha sido una mujer decente”.
32 “Formaremos un grupo al cual invitaremos a hermanas que ejercen la prostitución y estudia-
remos las Escrituras con ellas. Cuando lleguemos a conocer sus necesidades – sean monetarias u
otras –, trataremos de ayudarlas y ver si se quieren unir al grupo. Veremos cómo podemos ayudarlas
– tratar de enseñarles artesanías, y ayudarlas financieramente también. Las visitaremos frecuente-
mente y las animaremos”.
33 Un grupo ecuménico de Holanda: “¡Que extraño! Nos sorprende que Jesús mismo no come.
Sorprende también que la mujer fue a buscar agua a una hora extraña. En un país caluroso ¿alguien
va a buscar agua a las 2 de la tarde, cuando el sol está en su cenit? ¿Fue ella acaso una excluida? Ade-
más, el hecho mismo de que Jesús converse con ella también es un poco extraño. Una hora extraña,
una mujer y un hombre cerca de un pozo y una conversación extraña. Debes saber que el pozo de
agua en aquel tiempo era un lugar de encuentro”.
34 Grupo de Dalits, India: “El pozo era un lugar público. El grupo pensó que el pozo de Jacob
bien podría ser visto hoy como un teatro o un shopping, donde era posible contratar los servicios
de una trabajadora sexual por dinero”.
35 Un grupo ghanés dice: “Jesús le dijo a la mujer que trajera a su marido. Porque somos huma-
nos debemos aceptar el hecho de que somos pecadores”. Un grupo de la India: “Pareciera que la mu-
jer samaritana adora a un dios desconocido, y eso es idolatría. El grupo recibió un desafío por medio
de la pregunta; ¿Estamos nosotras adorando a Dios en verdad y en espíritu o tenemos la noción
equivocada de Dios tal como la tenía la mujer samaritana? Alabar en verdad es un aspecto del testi-
monio por medio de nuestra vida”. Otro grupo de la India, también perteneciente a los descastados,
escribe: “La conversación de la mujer samaritana con Jesús la llevó a la comprensión de la totalidad
de la verdad. Sus pecados fueron reconocidos claramente en el iluminado rostro glorioso de Cristo”.
36 Un grupo de Nicaragua: “Mire cómo el Señor aclara la mente. ¿Qué vamos a engañar a Dios
nosotros? Nosotros no podemos engañar a Dios. Podemos engañar al pastor, a un líder. Dios sabe
que a él no lo engañamos nunca. El Señor siempre iba captando, iba entrando. Y comenzó ella a
decir: Éste me ha dicho la verdad, y a publicar lo que él le había dicho, un hombre. Vemos ahí una
clara impresión, una impresión que sólo él lo puede hacer”.
– Un grupo sudafricano habla de la ‘deshonestidad de la mujer’.
37 Un grupo filipino: “… ella tenía una debilidad: los hombres (risas), ¿de qué otra manera puede
haber tenido cinco esposos y estar viviendo con otro en ese momento?”
que tienen. Por lo tanto, muchas de nosotras en estos días vivimos el mismo
tipo de vida que la mujer samaritana”.
El tono ya es más benigno cuando se habla sobre los anhelos de la mujer. ¿Anhe-
la salvación, aceptación, amistad y sinceridad? Los grupos levantan la pregunta,
aunque sin hallar las respuestas. En todo caso, se trata de un deseo de algo que
aparentemente ningún hombre podía satisfacer.38 Los hombres en su vida deben
haber estado lejos de la perfección, supone un grupo filipino:
“Los hombres que entraron en la vida de esta mujer no eran perfectos.
Por eso ella tenía sed de amor y de cariño.
Señora B: Tal vez ella tenía sed de ser cuidada, de amor y sobre todo algo
espiritual.
Señora P: Ésa puede ser la razón por la que tuvo tantos esposos. Los hombres
que entraron en su vida no eran perfectos. Por eso sentía sed de amor”.
Cuanta más atención le prestan los grupos al destino de la samaritana, a su his-
toria, a las circunstancias,39 tanto más se corre y se suaviza la imagen acerca de
ella. ¿Era una expulsada,40 una desterrada,41 una descastada42; estaba allí a esa hora
38 Un grupo de Nicaragua: “Pero realmente, el Cristo de la gloria de ahí nos ha sacado, yo soy
una de esas mujeres que Cristo me sacó de ahí. Ella sentía una necesidad y la buscaba en el hombre,
pero en el hombre no podía encontrar esa fuente de vida, porque solamente a través de nuestro
Señor Jesucristo está esa fuente de vida. Yo lo digo aquí público a ustedes, yo fui una de esas mujeres
arrastradas, y saben, yo sentía, entre más sentía sed y creía que el hombre me iba a dar lo que yo
necesitaba… Algo que me llama la atención es que esa mujer cuando dejó su cántaro y corrió a
decirle a los hombres, esos hombres, me supongo yo, fueron amantes de ella. Ella corrió y le dijo:
Ha habido un hombre que me ha dicho todo cuanto he hecho. ¿Por qué ella corrió?… Es algo
maravilloso ver que tal vez una mujer perdida en esos diversos mundos, vean una mujer cambiada,
una mujer transformada. Ése es el Cristo que nosotros no nos cansamos de darle siempre la gloria y
honra a él, porque solamente él pudo rescatarnos y limpiarnos de todos estos pecados”.
– Un grupo de Filipinas: “Entonces señaló el caso de la mujer samaritana, quien había tenido una
cantidad de hombres en su vida y aún no había llegado a la satisfacción”.
39 Un grupo de Holanda: “La Sra. S. puede entender bien a la mujer samaritana, porque ella
tiene más de un hombre en su vida. Según ella, esto puede deberse a las circunstancias (un marido
puede haber fallecido, el otro se separó de ella, etc.)”.
40 Un grupo holandés: “¿Cuál es la situación de la mujer? ¿Ha sido rechazada por su esposo o
esposos? ¿Han fallecido sus esposos?”
41 Un grupo escocés: “¿Qué les llamó la atención? ¡Hora sexta = calurosa! No había mujeres en el pozo,
la gente que es de afuera tal vez acepte el evangelio más fácilmente. Tal vez la mujer era alguien de afuera”.
42 Un grupo de mujeres Dalit, de la India: “A los Dalits se les requiere llevar a cabo tareas con-
sideradas ‘contaminadas’ por la casta hindú. Éstas pueden ser el trabajar con cadáveres, limpiar los
desechos animales y humanos en pueblos rurales donde no hay cloacas. Esta situación continúa
aún hoy en día, y las integrantes del grupo de estudio viven muy cerca del cementerio porque no
se les permite el ingreso al pueblo. En este contexto, las mujeres no salen de la casa y nunca ven a
porque temía que se hablara sobre ella y que fuera golpeada porque incitaba a los
hombres?43 ¿Será excluida porque es madre soltera y existe el temor que ella incite
a todo hombre casado del pueblo? ¿Es excluida porque tiene hijos de diferentes
hombres?44 ¿Cayó en la prostitución por razones económicas?45 ¿Habrá sido ex-
un hombre de lo que se considera una ‘casta superior’. Fue en ese contexto que el grupo ubicó a la
mujer samaritana, como una mujer Dalit. El grupo vio como Jesús, judío de una casta superior, se
encontró con ella, y no al revés, aunque esto era imposible”.
43 – Un grupo sudafricano indica: “Ella tenía miedo de encontrarse con otras mujeres que co-
mentarían sobre ella, ella tenía miedo que le pegaran por incitar a sus hombres… ella quería que los
hombres se fijaran en ella… ella era una marginada”.
44 – Un grupo de los EE.UU. remarca: “Podría ser sencillamente porque son de otra raza. Reac-
ción: ‘Pero también entre nosotras, por ejemplo, como mujeres solas, no tenemos lugar en hogares
donde hay parejas, y tienen miedo que como somos solteras les queramos robar al marido. Por lo
tanto, nos discriminan’. Comentario: ‘Sí, aún en sus mismas iglesias. En una iglesia sufrí la expe-
riencia de no ser incluida porque era soltera. Por eso no era invitada ni a reuniones ni a fiestas’. Sr.
B: ‘¿No te invitaban? ¿Por qué sería?’ Sra. E: ‘Es más, no me invitaban ni a las reuniones de Estudio
Bíblico; creo que tenían miedo que les robara sus esposos’. Sra. R: ‘Si esta mujer samaritana había
tenido cinco esposos, ¿cómo vería ella que la considerarían en la comunidad?’ Sra. E: ‘Con despre-
cio’. Sra. R: ‘Nosotras también, en mi caso tengo un hijo de un padre y una hija de otro padre. Entre
nosotras eso es despreciado’. Sra. E: ‘Sólo porque nuestros hijos tienen apellidos diferentes, también
conocen el desprecio’. Sra. R: ‘¿Piensan que esta mujer samaritana fue despreciada dentro de su
propia comunidad?’ Sra. E: ‘Me parece que sí’. Sra. L: ‘Pienso que hay poca diferencia aquí con el
lugar donde yo vivo. Por ejemplo, si una mujer llega a tener un hijo, la gente no la mira de la misma
manera, y pienso que eso está mal’. Sra. E: ‘En México siempre es así’. Sr. B: ‘Si una mujer tiene un
hijo pero no quiere estar en pareja’. Sra. R: ‘Si no está casada’. Sra. E: ‘O no casada o divorciada. Tan
sólo porque es una mujer sola, es lo mismo’. Sr. B: ‘¿Son despreciadas aquí en los Estados Unidos?’
Sra. R: ‘No, no…bien, acá también se ve – entre mexicanos una es despreciada’. Sr. B: ‘Así que esta
mujer samaritana, en nuestro mundo actual, ¿sería una mujer mexicana que no está casada, que
tiene hijos, que es una madre soltera? ¿Algo así?’ Sra. R: ‘Sí, algo así’”.
– Un grupo del Ecuador: “Srta. M.: ‘Veo a la samaritana del evangelio en las madres solas, con sus
hijos que deben hacer un doble trabajo, se ocupan de todo, están pendientes de todo y de atenderles
en todo. Pero ante la situación de pobreza, la madre debe salir a buscar trabajo y los niños deben
quedarse solos y están mal atendidos. Porque la madre ha sido asignada para el cuidado de la casa,
y cuando debe salir, ya toda la familia se encuentra desamparada’”.
45 – Un grupo de los EE.UU.: “Sr. J: ‘Básicamente tenía todo en contra’. Sra. M.: ‘Me alío con la
mujer. Si el pozo representa nuestra preocupación última, entonces está fuera de eso. Llega al pozo en un
horario donde no hay nadie más. Es realmente una excluida. Las mujeres más respetables seguramente
no la respetaban. El tema central para mí es cuando esta mujer va y le cuenta al pueblo que el Mesías ha
llegado. Sólo la escuchan un segundo antes de necesitar más evidencia. Creo que es una persona muy
conmovedora, quién sabe por qué tuvo cinco esposos… tal vez fue forzada económicamente”.
– El reportero de un grupo de transexuales de la India, cuyas participantes trabajaban todas en la
prostitución, destaca: “Pero todas ellas fueron muy claras con respecto al hecho que la prostitución
les fue impuesta por intereses creados. Tal vez ése sea también el caso de la mujer samaritana. De
manera que ayudar a las pecadoras a relacionarse con él y dejar ‘el pecado’ es muy importante para
las maestras de hoy, como lo fue Jesús, hablar y aconsejar a la gente como ellas, a la cual la sociedad
hoy margina y cataloga como ‘gente mala’. El hecho de que Jesús se acercó y habló con la mujer
samaritana fue un intento de tratar a todas las personas de la misma manera, y quebrar las barreras
sociales”.
46 – India: “En la India hay una práctica por la cual una persona es aislada por ciertos crímenes.
El aislamiento significa que nadie del poblado se relacionaría con esa persona. La persona tiene que
bastarse a sí misma. En la mayoría de los casos, el crimen sería una relación ilícita. En algunos ca-
sos, el aislamiento también puede imponerse a los Dalit por violar alguna regla, como por ejemplo
intentar entrar al templo. La persona tendría que llegar al pozo cuando nadie más está, y traer su
propio cántaro. Es en este contexto que el grupo ubicó a la mujer samaritana y analizó su soledad y
se relacionó en todo con sus sentimientos”.
47 – Una preciosa observación de una participante de un grupo filipino: “Una mujer que había
atravesado muchas experiencias, como la de haber tenido muchos esposos pero no estar casada, con-
siderada una mujerzuela, barata, a la que se le faltaba todo respeto – debe haber sentido temor, furia,
vergüenza; ella buscaba a alguien con quien hablar y que la pudiera comprender – se sorprendió
cuando Jesús le habló – aún siendo pecadora; tenía algo de conocimiento sobre Dios”.
valle del duelo.48 ¡Este texto no excluye para nada a las mujeres!49 Ella no es para
nada una prostituta – el texto no lo dice explícitamente en ningún lado.50 Mu-
chas mujeres (!) en todas partes del mundo y provenientes de muchas tradiciones
eclesiales diferentes descubren con sorpresa que ella es auténtica y sincera51, ella es
48 Grupo Makassar, Indonesia: “Seguidamente parto de nuestra cultura del Timor. Allí, hablan-
do sinceramente, no sucede prácticamente nunca esto que leímos en la Biblia, que una mujer tenga
más de un marido. Lo que me pregunto es si los maridos de esta mujer todavía vivían o si del pri-
mero al cuarto ya se habrían muerto”.
– Indonesia: “Yo recién juzgué quizá demasiado negativamente a la mujer, ahora voy a tratar de
brindar una reflexión positiva. Yo pienso concretamente que si una mujer tiene cinco esposos, pero
los esposos uno al cuatro han fallecido, y ella se vuelve a casar, el pueblo ve a una mujer así como
prostituta. Desde mi punto de vista no es una prostituta sino que se sintió obligada a volver a casarse
para poder responder a sus necesidades de subsistencia, porque quizá no tuviera un trabajo fijo.
Nosotros juzgamos sobre la apariencia y por eso pensamos siempre negativamente sobre una mujer
así, pero no buscamos en las causas que pueda hacernos cambiar de parecer”.
– Un grupo holandés: “Algunos miembros del grupo piensan que cinco hombres en su vida no
necesita ser negativo. Era muy importante en ese tiempo estar casados y quizá ella ya era la quinta
vez que enviudaba”.
49 Un grupo cubano: “Este es un texto que no excluye a las mujeres, al contrario, Jesús se presenta
como liberador de los prejuicios sociales y religiosos, además de las visiones estrechas”.
50 Un grupo holandés: “Nos preguntamos por qué Jesús inquiere sobre los hombres. ¿La está
desafiando a decir la verdad? ¿Es una mujer repudiada o han muerto cinco hombres? Jesús la está
probando y ve a través de ella. Hay algo triste en este relato, en que Jesús demuestra su pena por la
vida trágica de esta mujer. Llegamos a la conclusión que no es una mala mujer, vean el v. 30 cuando
dice que ‘salieron del pueblo y fueron a donde estaba Jesús’. El relato muchas veces se lee como si la
mujer hubiera tenido muchos hombres”.
51 Un grupo de Indonesia, Makassar: “O sea, aquí hay una mujer que reconoce de inmediato
y con sencillez que en realidad aún no tiene marido. Ella reconoce muy sinceramente frente a un
extraño que todavía no tiene marido. Si yo mismo me encontrara con un desconocido, probable-
mente no reconocería una cosa así o no respondería directamente con esa sinceridad”.
– Un grupo pentecostal ghanés: “Deberíamos ser honestas en todo. Esto es porque cuando vemos a
la mujer samaritana, ella fue honesta. Cuando el Señor le preguntó, ella no lo negó. Ella dijo toda
la verdad y es por eso que Jesús le dice ‘Bien dices que no tienes marido’. Creo que cuando Jesús
la confrontó, si hubiera mentido, no hubiera recibido la salvación. Pero se abrió y aceptó que lo
que Jesús había dicho era la verdad. La salvación que Jesús le ofreció está basada en su integridad y
honestidad”.
– Un grupo holandés: “Sra. R: En el encuentro con Jesús, esa mujer, ella es totalmente sincera con
Jesús. Ella dice: ‘No tengo marido’. Yo pienso que ante otro quizá sostenía firmemente que sí tenía
un marido. Pero ante Jesús es sincera. ‘No tengo marido’. Me parece que éste es también un punto
muy importante, esto por lo menos me llamó la atención, que ella sea tan sincera”.
– Filipinas: Srta. T.: “Así que es como si Jesús dijera: ‘Soy yo a quien necesitas. Sé auténtica y arre-
piéntete de tu dependencia tan sólo de los hombres para saciar tu sed espiritual’. De esta manera,
Jesús le otorgaba la oportunidad de ser auténtica. Ser honesta ante Dios es importante aún hoy.
¿Crees que esto es necesario? ¿Por qué era importante para la mujer expresar esto? ”
entusiasta,52 ella está contenta con la pregunta de Jesús sobre sus cinco maridos.53
Ella es autoconsciente y abierta,54 ella mantiene un buen diálogo teológico con
Jesús y no tiene ningún interés en el bullicio superficial de los discípulos,55 ella ha
tomado conciencia que está frente a un representante de los judíos opresores y no
está dispuesta a darle agua así nomás.56
Los grupos admiran a la samaritana. Una participante de la India exclamó:
– Nicaragua: “Él escudriña nuestros corazones y se da cuenta que esta mujer en cierta ocasión fue
sincera, fue sincera; ¿sabe por qué? Porque no eran maridos, eran amantes. Ella le dijo: No tengo
marido. Marido le puedo decir cuando yo me caso y digo es mi marido, pero un amante por allá no
lo tomamos como marido. No podía decirle ‘tengo marido’. Entonces, se da cuenta que esta mujer
fue sincera con respecto a su vida pasada”.
– Una participante de Bolivia: “Aquí me llama la atención en Juan 4:17, donde la mujer dijo: No
tengo marido. Bien has dicho no tengo marido. Me llama la atención ese encuentro que tuvo esta
mujer con Jesús. Cómo era esta mujer, ella habló con verdad. Ella fue valiente en enfrentar lo que
ella era: que no tenía marido. Si hubiera sido otra, habría mentido, pero ella habló con verdad”.
– Un grupo de mujeres de Nicaragua: “Así lo creemos, como en este caso de la mujer samaritana.
Vemos cómo él, sabiendo la conducta de ella, que no era bien vista por los humanos, con su pacien-
cia le explica que hay una fuente de vida eterna y que cualquiera que bebiere de ella jamás tendrá
sed. También él escudriña nuestros corazones y se da cuenta que esta mujer fue sincera”.
52 India, un grupo de Dalits de Nandyal: “¿Por qué dejó su cántaro? Estaba llena de entusiasmo
para hablar de Jesús en su pueblo. ¿Por qué todos del pueblo vienen a ver a Jesús a causa de lo que
ella les contó? Contó la noticia con coraje. Tal vez sintieron curiosidad al ver a un extraño. Si alguna
persona dice que en un lado hay novedades sagradas, toda la gente saldría corriendo a ese lugar. Ella
también conocía la historia. Ella dice que Jacob era el padre de ellos”.
53 Filipinas: “Srta. M.: Por el otro lado, lo que impactó fue que esta mujer arma mucho en torno
a lo que le dijeron: ‘Vengan a ver a un hombre que me ha dicho todo lo que he hecho’; y esto se
repite en el v. 39. En vez de sentirse avergonzada, ella estaba feliz con esta apertura. Jesús es el Señor
ante el cual me encuentro totalmente expuesta pero sin temor. Él tiene la cualidad de la transparen-
cia que nos atrae. La certeza de saber quiénes somos, nos da seguridad”.
54 Un grupo de mujeres de Bandung, Indonesia: “Esta mujer tienen autoestima. Pero luego de
conocer a Jesús, deja todo atrás. Incluso el cántaro queda ahí, porque ha descubierto algo que tiene
mucho más valor: Jesús”.
– Un grupo de la India: “Esta mujer se abre muy rápidamente. Comprende en seguida y se involu-
cra en el diálogo. Cuando Jesús le revela la verdad, ella no se enoja. Tiene la mente abierta y pudo
aceptar que Jesús era el Mesías”.
– Una participante sudafricana: “Ella es muy abierta… ella quiere más… es interesante que W.
siente que ella tiene apertura”.
55 Un grupo holandés: “V. 28: La mujer dejó atrás su cántaro, caminó a la ciudad y dijo a las
personas… La mujer tenía un buen discurso teológico y no le interesa el chisme de los discípulos.
Ella deja el cántaro, Jesús aún no había bebido y ella empieza inmediatamente a proclamar. Todo el
relato cuenta cómo de ser extraño te puedes hacer amigo”.
56 India, un grupo de cristianos Dalit: “Pero la mujer samaritana no lo vio tan sólo como a otro
ser humano que necesitaba ayuda, sino como a una persona de la comunidad opresora, la comuni-
dad judía. Por lo tanto, ella se rehúsa a darle agua”.
57 Una comunidad de base en Argentina: “La samaritana pasó poco a poco de ver en Jesús a un
judío que sorprendentemente le hablaba, a ver en él a un posible proveedor de agua, a verle luego
como un profeta, más tarde como el Mesías y finalmente a hacer que la gente de su pueblo lo des-
cubriera como el Salvador del mundo”.
Luego sigue la frase indicada arriba.
58 Un grupo de Bolivia: “Jesús la utilizó para atraer a todos los habitantes. De esta manera la
semilla fue sembrada. Yo sé que el capítulo 8 del libro de los Hechos dice que Felipe va a Samaria y
Retrospectiva
Debemos terminar el balance. Las implicancias de nuestro resumen son im-
presionantes. Empecemos con una simple conclusión: ¡No hay nadie que hu-
biera podido pensar todo esto solo! Ésta es la esencia del acto hermenéutico
bíblico–teológico, puede llamarse metafísica: ‘en otra parte’, ‘de otra forma’, y ‘el
otro’. 59
La interpretación en perspectiva escatológica y bajo el signo de infinitud tiene
también profundas implicancias éticas – ya lo decíamos.
Debemos decir que la alteridad, vista desde la perspectiva del lector profesional de
la Biblia, se manifiesta más que nada en el mundo del lector común de la Biblia.
Para la exégesis clásica, históricamente orientada, el encuentro del lector común
con el texto, actual, existencial y éticamente cargado, no es de por sí valioso. Por
eso los biblistas generalmente tienen poco interés por la hermenéutica empírica
y por lo que los lectores comunes hacen con los textos. En ese sentido, ese grupo
abrumadoramente grande de lectores, que llamamos lectores comunes, es un in-
significante grupo, un potencial hermenéutico que es poco mirado por exégetas,
que demasiadas veces se consideran árbitros de sentido (Ricoeur).
Una implicancia ética todavía más importante de la penetración en el mundo de
los lectores comunes en toda su diversidad es la siguiente: justamente porque los
lectores comunes leen existencialmente, llevan consigo su cultura y contexto en el
proceso de interpretación; y en ese proceso se manifiesta no sólo una diversidad
radical, sino también una asimetría inimaginable. Un grupo holandés informa:
“Los integrantes del grupo pertenecen todos a la clase media holande-
sa y viven entonces en una situación de prosperidad. Disfrutan de su
prosperidad, pero a su vez tienen problemas con el hecho de que, con
relación a su propia prosperidad, gran parte de la población mundial
vive en enorme pobreza. Pero se sienten impotentes como para cambiar
algo de eso”.
Un grupo de Sudáfrica:
“Los integrantes del grupo son todos de la etnia Xhosa, viviendo en dife-
rentes villas miserias (townships) en la Península del Cabo, en la provincia
Occidental del Cabo… uno de los integrantes del grupo es un pastor del la
59 Levinas reubica y redefine la metafísica en un sentido bíblico teológico. “Metafísica”, escribe
Levinas, “es lo que se usa como ‘la orientación hacia el ‘otro lugar’, y el ‘de otra manera’ y el ‘otro’”
(1961: 33). Él explica la metafísica desde tres conceptos claves de la Biblia hebrea: elsewhere (en otro
lugar), otherwise (de otra manera) y el otro. “El ‘otro lugar’ define la característica elemental de la
Biblia hebrea de que la liberación y la salvación no se darán en ‘nuestro’ lugar actual, donde ahora
estamos, sino en otro lugar: la tierra prometida, que es una esperanza tanto al final de la Torá como
al final del canon hebreo (ver 2 Crónicas 36:22-23); el ‘de otra manera’ aparece como la crítica
profética y la aspiración mesiánica; el ‘otro’ indica la otridad o alteridad de Dios y los seres humanos
con quienes deberemos encontrarnos en el encuentro cara-a-cara’”.
Conclusión
Empezamos nuestra reflexión con una referencia a ese hermoso texto de Fito Páez:
‘¿Quién dijo que todo está perdido? Yo vengo a ofrecer mi corazón’. De forma
inimitable, se toca aquí una noción bíblica. Una noción que en el transcurso de
nuestro análisis ha adquirido particular profundidad, a saber, la importancia del
otro. ‘Yo vengo a ofrecer mi corazón’ cubre precisamente esa postura frente al otro
que en la Biblia tantas veces aparece como ejemplar. Es el Yo que con un corazón
herido se acerca al otro, se entrega al otro y dice: ‘Aquí estoy’. En hebreo: ‘hinne-
ni’, ‘Heme aquí’, ‘Aquí estoy’.
Si la escatología hace referencia al tiempo más allá de mi, un tiempo sin mí, sin
esperanza acerca de mi propia liberación, ¿no significa entonces, en perspectiva
hermenéutica, la sensibilidad para una alteridad radical también la aceptación, el
dar la bienvenida a interpretaciones que se realizan más allá de mí y más allá de
mi propia liberación?
Introducción
Hemos aprendido mucho del camino exploratorio que transitamos en el capítulo
anterior, pero nos hemos enfrentado también con preguntas que invitan a seguir
profundizando la reflexión.
Pienso que los mayores descubrimientos durante nuestra travesía fueron los siguien-
tes. En primer lugar, la asombrosa experiencia del efecto que puede tener un texto
literario, a fortiori sensible en los relatos bíblicos. Es inimaginable todo lo que el
relato de Juan 4 – pero esto vale por supuesto también para muchos otros textos
bíblicos – ha movilizado durante el transcurso de 2000 años. Un relato leído por in-
creíblemente muchas personas, en una cantidad increíble de situaciones y contextos
diferentes, desde una cantidad increíble de perspectivas e intereses, con un resultado
de increíbles cantidades de interpretaciones y acentos diversos. La confrontación
con esto es impresionante. Ninguno de nosotros hubiera podido hallar por sí mis-
mo, en soledad, todos estos diversos significados en el relato de la mujer samaritana.
La confrontación con este hecho de diversidad y multicolorido de interpretaciones
no puede sino llevar a la formulación de un par de nociones básicas, a saber, que
los textos son inagotables, que los que los interpretan deben tomar muy en serio el
65
la calidad particular del concepto se mantenga visible, sin caer al mismo tiempo
en todo tipo de trampas ideológicas? (5) Anticipando lo que sostendré después
con más argumentos, puedo decir que considero al ‘lector común’ como algo muy
particular en el proceso de interpretación. Más que una persona, es un espacio,
una presencia llena de significado. Pero a la vez el lector común es una presencia
con fuertes implicancias éticas. Y en este sentido debemos considerar al ‘lector
común’ también como un mandato, una tarea, una responsabilidad que cumplir.
Antes de definir las cinco melodías que escucho confluir en el concepto de ‘lector
común’, quisiera rescatar algunas preguntas del capítulo anterior, relacionadas tam-
bién con el concepto de ‘lector común’, y que quisiera responder aquí. En primer
lugar, la siguiente. Hemos descubierto que la relación entre el lector común y el
relato bíblico se establece de un modo muy particular. Pero, ¿por qué esto es así?
¿Tiene que ver esto quizá también con el carácter narrativo de la Biblia misma?
En seguida, el camino del lector común hacia el texto está lleno de mediaciones,
como hemos dicho. Entran a jugar un rol todo tipo de factores contextuales y bio-
gráficos. Uno de ellos, ciertamente muy importante, es la cultura. Pero, ¿qué es la
cultura? Y todavía, finalmente, una pregunta más. En los manuales sobre herme-
néutica se ha escrito mucho acerca de la lectura transformadora de la Biblia. Con
esto los autores se refieren a la presuposición y la expectativa de que la lectura de la
Biblia lleva a sus lectores a actuar y, donde es necesario, a cambiar las estructuras
sociales represivas. En el tan conocido esquema hermenéutico latinoamericano
Ver – Juzgar – Actuar, esa expectativa se halla en el último componente. Ahora
bien, nuestra experiencia es que la lectura bíblica no cambia así nomás ni a las
personas ni las estructuras sociales. La lectura bíblica lleva a las personas también
muy frecuentemente a la aceptación de aquello que existe, al mantenimiento de
las injusticias, a no darle la bienvenida al otro, a creerse el centro del universo. Por
eso es importante la pregunta sobre las condiciones básicas a las que debe ceñirse
la lectura bíblica si quiere animar la transformación. ¿Podrá el encuentro intercul-
tural entre lectores comunes aportar de manera particular a ello?
62 Resumo aquí algunas de las normas que, de acuerdo a sus autores, valen para la buena lectura.
El lector debe aceptar la invitación del texto, debe seguir las estrategias de lectura del texto (Eco);
debe estar en condiciones de disfrutar del pleasure of the text (Barthes) y de dar una aesthetic response
(ästhetische Wirkung, Iser); estar abierto al efecto transformador de la lectura bíblica (Thiselton); es-
tar en condiciones de establecer una interpretative hypothesis (Hirsch); ser sensible hacia las affective
semantics del texto, esto quiere decir, estar abierto a the power of the text to move (rhetorical criticism).
El lector debe estar en condiciones de descubrir los posicionamientos ideológicos de poder que se
esconden detrás de cada texto (ideological criticism); debe estar en condiciones de conectar tanto las
relaciones intertextuales (vínculos de otros textos con el aludido) como las extratextuales (adapta-
ción del texto o vinculación del significado del texto con acontecimientos históricos) de un texto
(Pierce, análisis comunicativo). Y aún así no hemos avanzado sobre la pregunta respecto de cómo
debe ver el lector o la lectora el estatus del texto y qué actitud debe tomar él o ella con relación
al texto: de confianza, suspicacia, una declaración de caducidad (annihilation; así algunas herme-
néuticas negras, feministas y poscoloniales). El proceso de lectura, ¿debe estar orientado hacia una
retrieval, un survival (teologías de la liberación) o resistencia (Tracy)? La lectura del texto debe estar
relacionada con una praxis (liberadora) (hermenéuticas emancipadoras); la interpretación del texto
debe estar al servicio de un análisis del contexto (ídem); la ‘sabia comprensión’ (la compréhension
savante), en la que se desarrolla el momento de apropiación, ha tomado conocimiento de los resul-
tados de la exégesis (Ricoeur), etc.
1970). Los textos son configuraciones de elementos lingüísticos que pueden ser
investigadas crítica y científicamente. Los textos literarios tienen una estructura,
un aspecto fonético, una sintaxis, una composición literaria. Tienen una dimen-
sión retórica, quieren convencer al lector. Tienen un trasfondo histórico, fuera
del texto mismo, al que a veces se hace referencia explícita. Todo eso se puede
investigar metódica y científicamente. Una investigación de este tipo – en la cien-
cia bíblica hablamos de exégesis – sirve sobre todo a los intereses de la dimensión
histórica del texto. Uno desea develar el espectro de significados que el texto ha
podido tener en su contexto histórico. Esta actividad exige conocimiento, una
habilidad específica y una actitud de distancia de parte del investigador. Ricoeur
la llama actitud analítica o crítica. Por otra parte, los textos, por hablar del mundo,
requieren también otra actitud, a saber, una actitud existencial. Una actitud orien-
tada a la apropiación. El lector trae su situación, sus anhelos y experiencias al texto
y desea sacar del texto una palabra para su propia situación. La referencia histórica
del texto es substituida por una nueva, a saber, la situación actual del nuevo lector.
Volvemos a afirmar enfáticamente que los textos no sólo hacen posible esta acti-
tud existencial, sino que también la piden. Los textos desean ser leídos cada vez de
nuevo y están en condiciones de iluminar nuevas situaciones, no imaginadas por
el autor. Esto es posible cuando el texto es liberado de su atadura al pasado y de
la ‘intención de su autor’. Es posible cuando el texto se convierte en una entidad
autónoma. El autor está ausente y ya no puede ser entrevistado; su intención no
se puede hallar más que en el texto mismo. De este modo, se hace posible la aper-
tura del texto para su posterior re–lectura a través de los nuevos lectores. Repito
con énfasis que este proceso es importante para la significación del texto mismo.
Relecturas posteriores pueden enriquecer o influenciar el significado del texto. Sí,
la Escritura crece con sus lectores (Gregorio Magno). Lo que se hace evidente en este
proceso es que en esta secuencia de diversas actualizaciones no se trata de una nue-
va reconstrucción pura del texto original. No, repetimos, este proceso re–inventa,
re–dimensiona y re–orienta el modelo, el texto original (Ricoeur 1998: xi).
Justamente porque en este proceso de recontextualización el texto se hace fruc-
tífero para la propia vida de nuevos lectores, la comprensión adquiere en este
proceso el carácter de un evento. Este evento es el que profundiza la circulación
hermenéutica por la cual el texto se transforma de objeto histórico a amigo y
compañero de los nuevos lectores. El carácter de evento de la lectura implica asi-
mismo que la apropiación o actualización no debe ser vista como una tercera fase,
diferente y agregada, y por lo tanto, indebida del proceso de comprensión, tal
como sucede en la hermenéutica del romanticismo. Por el contrario, el proceso
de apropiación debe ser visto como una dimensión elemental de la comprensión
misma. Esto significa que la re–lectura no debe ser tomada como un proceso
de contaminación, ¡sino como una dimensión fundamental de la comprensión
misma! Este descubrimiento es el núcleo del cambio de paradigma en la herme-
néutica moderna que se ha dado a partir de los años ’60 y ’70 del siglo pasado y
cuya esencia tenía que ver con la contextualización y con el papel del lector. Ese
cambio puede ser resumido de la siguiente manera: la comprensión de un texto
siempre es contextual, pero la contextualidad no es un obstáculo, sino que por el
contrario lleva a un enriquecimiento y a nuevas significaciones del texto. El reco-
nocimiento de la legitimidad de la contextualidad en el proceso de comprensión
previene la constante tentación de objetivar la tradición. El reconocimiento de la
importancia de la (nueva) situación protege a los lectores del fundamentalismo.
Ahora bien, lo que deseamos destacar aquí es que el lector común es más que un
lector de carne y hueso o un lector que no sabe o no puede leer griego o hebreo.
Por lector común entiendo sobre todo una actitud frente al texto. Por lector co-
mún entiendo el espacio en el cual se manifiesta el efecto de la Sagrada Escritura.
Lector común es un campo de juego dinámico en el que los textos bíblicos no
son deshonrados, sino llamados a nueva vida. Es un espacio dentro del cual se
manifiesta un gigantesco reservorio de experiencias y memorias. Un espacio que,
como todavía habremos de ver, refleja asimetría y que quiere evocar una respuesta
ética. Visto desde el mundo muchas veces cerrado y seguro de la exégesis, se trata
realmente de otro lugar, de otro modo y del otro. Los exégetas que desean ingresar
en este espacio son superadores de fronteras. El lector común es, entonces, un es-
pacio en el que se manifiesta el valor del extraño y de las voces silenciadas.
por situaciones en las que las demandas de verdad son consideradas con dudas y
la gente se pregunta sobre los intereses de quienes las traen al frente. Se desarrolla
dentro de una cultura de dudas, de crítica ideológica y en el surgimiento de la idea
de que la interpretación y el poder están fuertemente unidos.
La teoría de la memoria social se orienta sobre todo hacia la pregunta acerca de
qué manera las memorias de comunidades anteriores son constitutivas para co-
munidades actuales. El sociólogo Maurice Halbwachs (1877– Buchenwald 1945)
es considerado el padre de la teoría de la memoria social. Su libro Mémoire Collec-
tive (póstumo) fue innovador (Halbwachs 1980 [1950]; de Wit 2006).
El punto de partida de la teoría de la social memory es que la memoria es un fenó-
meno social, que es constitutivo para una comunidad (Kirk 2005: 2; Keightley
2005: 133). Halbwachs estaba interesado en los aspectos sociales de la memoria.
Él argumenta que la memoria no es, como a menudo se piensa, la posesión más
individual del individuo, sino que la memoria no se puede separar del mundo
social en que se forma. La memoria se forma siempre dentro de un determinado
entorno social. Halbwachs analizó cómo la estructura y la dinámica internas de
los grupos influyen sobre la memoria de la gente que pertenece a ese grupo. El
entorno social es indispensable para la posibilidad misma de recordar porque da
coherencia a los recuerdos. La memoria y el recordar están encasillados siempre
en un momento actual y tienen preeminencia por sobre la experiencia individual.
El grupo al cual pertenecen las personas es determinante para la memoria que las
personas quieran abrigar.
”…la memoria es una fuente para la identidad grupal; y en la celebración
y reiteración de su pasado, la memoria sirve a la cohesión de la comunidad
fortaleciendo los lazos entre sus miembros” (Kirk 2005:20s).
El recordar es alimentado y mantenido vivo por el grupo al que la persona perte-
nece. Cuando la persona deja el grupo, se pone en marcha a menudo un proceso
de ‘olvido’. El ‘olvido’ no es entonces sólo una cuestión mental, individual, sino
consecuencia de un cambio de lugar social.
Comunidad y memoria se determinan mutuamente. Las comunidades vitales son
communities of memory. Cuando un individuo ingresa a una comunidad, él o ella
recibe también parte de los recuerdos de esa comunidad. Determinadas experien-
cias del pasado son consideradas como fundamentales por una comunidad. Se
convierte en un master narrative, en una master–memory. La relación entre estas
master–memories y la comunidad que los abriga es dinámica. La social memory tie-
ne un aspecto formativo y otro normativo. Formativo porque invita a lo práctico,
Hasta aquí los ejemplos. Lo que quiero mostrar con los mismos es que el leer
juntos los textos bíblicos puede llegar a ser un catalizador para la activación de
memorias viscerales. Que esto ocurra se debe a la fuerza del encuentro entre la
propia historia de vida y el texto bíblico. La conversación sobre el texto moviliza
las memorias viscerales del grupo. Lo que yacía escondido y encerrado en el recuer-
do – inarticulado porque se carecía de palabras y no había quien escuchara – es
movilizado ahora por el texto bíblico en el espacio seguro del pequeño grupo.63
Cuando subrayo el poder sanador del encuentro entre las memorias viscerales pro-
pias y las del texto bíblico, adhiero a la experiencia de biblistas latinoamericanos
y africanos. Desde la década del ‘80 del siglo pasado, biblistas en aquellas regio-
nes, pero también en otras, han sido conmovidos profundamente por la lectura
popular de la Biblia, por lo que hacen los pobres con la lectura bíblica. La Biblia
se transforma en un nuevo libro en las manos de los pobres. El antiguo adagio
patrístico de que la Biblia es liber et speculum, libro y espejo, se encuentra con
frecuencia en la literatura: así leen los actuales pobres la Biblia. La conocida tesis
de Pablo Richard de que toda la Biblia es memoria histórica de los pobres, señala
ese vínculo llamativo entre texto bíblico y pueblo (Richard 1982; 1984). Por
más critica que se pudiera aducir contra esta tesis un poco masiva (de Wit 1991;
2006), lo importante es que ella remarca el carácter particular del encuentro entre
los textos bíblicos y los pobres, haciéndonos sensibles al hecho que la escritura
contiene muchas más memorias viscerales de lo que muchos pensaban.64 Se puede
decir que las memorias viscerales de los lectores actuales son activadas justamente
al leer los relatos bíblicos porque hay resonancia. Los relatos bíblicos comienzan
a resonar porque están llenos de experiencias análogas de injusticias y exclusión.
63 Cf. también con relación a esto las siguientes observaciones de Riessman: “A pesar de la apa-
rente universalidad del modo discursivo, ciertas experiencias son sumamente difíciles de verbalizar.
Las condiciones políticas reprimen la narración de eventos particulares. La respuesta ordinaria a las
atrocidades es desterrarlas de la conciencia. Los sobrevivientes de tortura política, guerras y críme-
nes sexuales se imponen silencio y son silenciados porque lo que sufrieron es demasiado difícil de
expresar y de escuchar. Por ejemplo, las sobrevivientes de una violación no pueden hablar sobre lo
que ellas experimentaron como violaciones terroríficas porque otros no las consideran como viola-
ciones. Bajo estas circunstancias, las mujeres pueden tener hasta dificultades para nombrar la expe-
riencia. Si se habla sobre ello, la experiencia surge como un tipo de ‘prenarrativa: no se desarrolla
ni progresa en el tiempo, y no revela los sentimientos de quien relata o interpreta los eventos’. Los
movimientos sociales ayudan a los individuos a nombrar sus heridas, los conectan con otros, y los
comprometen en la acción política. Entrevistas de investigación también pueden ser un testimonio”
(Kohler Riessman 2002: 220).
64 ¿Qué pensar, por ejemplo, de una relectura de los relatos de la resurrección como portadores de
memoria social y como una forma de tratamiento del trauma de los discípulos de Jesús de Nazaret?
Lo que se ve al ingresar al espacio del lector común es muchas veces que empieza a
hablar el corazón herido, lleno de recuerdos viejos, dolorosos y agraviantes. Aquí
sucede realmente lo que Brueggemann alguna vez ha llamado el leer ‘desde la
herida’ (out of wound). Y este último término – herida – nos lleva al siguiente ele-
mento que subraya el valor de la lectura comunitaria de la Biblia, a saber: que el
leer colectivamente la Biblia, en la intimidad del pequeño grupo, puede aportar a
la sanación del trauma. Considero que lo que vale para todas las teologías contex-
tuales, es decir, que un elemento fundamental de estas teologías es la asimilación y
el tratamiento de traumas – una perspectiva analítica que falta en muchas aproxi-
maciones occidentales – también vale para la lectura contextual de la Biblia.65
En los ejemplos de memorias viscerales anteriormente mencionados casi siempre
se habla de trauma. En el material empírico encontramos muchas referencias al
tratamiento o la sanación de traumas. Doy nuevamente un par de ejemplos.
En Juan 4:20 se hace la pregunta si la gente sólo puede adorar a Dios en el templo.
Éste es un problema enorme para las mujeres Dalit de la India.
“¿Por qué la mujer empieza a hablar repentinamente de la adoración?”,
dice alguien de un grupo de tales intocables. “La samaritana seguro que
no tenía cabida dentro de las formas existentes de adoración”, contesta
otro. “Quizá ella como descastada no haya sido admitida”. “Pero”, contes-
ta otra señora, “donde es excluida la gente que tiene dolor, allí tampoco se
encuentra a Dios. Dios nunca estará allí donde no hay lugar para nosotras”.
Un grupo boliviano escribe:
“El objetivo del encuentro es compartir la palabra de Dios, compartir nece-
sidades y problemas personales que nos ayuden unos a otros. Dentro del gru-
po, ayudan y animan cuando sus miembros no están bien espiritualmente,
físicamente y moralmente hablando”.
Un grupo brasilero informa:
“Es muy fuerte la resistencia de nuestro pueblo en una pelea constante por so-
brevivir, en la que se buscan formas que puedan apagar la sed de días mejores.
65 Se puede pensar en algunas de las siguientes características de teologías de la liberación, teolo-
gía Dalit, teología Minjun, teología negra, teología feminista, etc.: gran creatividad, el precisar de
imágenes enemigas y la construcción de una nueva imagen propia asociada por oposición a ellas,
seguridad de cómo está conformado el mundo, énfasis sobre el principio de gratuidad, una nueva
espiritualidad y nuevas formas y textos litúrgicos, una nueva visión de los símbolos esenciales del
cristianismo, una comprensión completamente nueva de los textos bíblicos, énfasis en la importan-
cia de ‘recordar’ las atrocidades y de re-crearlos, formación de comunidades (comunidades de base),
la importancia de la praxis.
interés por este encuentro y su encanto con el mismo (de Wit 1991; 2002). Y con
mucha razón. Se manifestó un nuevo espacio hermenéutico, diferente, fructífero
e infinitamente cargado de sentido. A través de la formación de pequeñas comu-
nidades de lectura, a partir de la lectura comunitaria desde la propia experiencia,
no solamente se comienzan a activar la memoria social y las memorias viscerales,
sino que se empiezan a leer textos bíblicos de una manera radicalmente diferente,
desde una nueva perspectiva, descubriéndose la Biblia como memoria histórica
de los pobres (Richard 1982; de Wit 1991; 2006). Con esta última formulación –
memoria histórica de los pobres66 – se ha representado la percepción del origen de
los textos bíblicos de un número de biblistas latinoamericanos a partir de los años
’80 del pasado siglo. Ellos se centraron en los pobres. Pobre es una palabra clave,
sobre todo en la fase inicial de la hermenéutica latinoamericana. Se ha escrito
mucho sobre la utilización de este concepto, levantando muchas críticas hacia
la teología y la hermenéutica latinoamericanas de la liberación, muchas veces de
manera totalmente injusta. La concentración de los hermeneutas y exégetas corre
paralelo con la de los teólogos sistemáticos que comienzan a hablar del pobre
como sacramento.
No comparto la mayoría de estas críticas; pero desde el tema que aquí nos ocu-
pa, a saber, ‘el lector común’ como concepto hermenéutico, quiero, sin embargo,
matizar el concepto. Mi problema está en la cuestión de la reducción, en hacer
coincidir un concepto hermenéutico con un concepto sociológico o económico.
Mi lector o lectora común es más que su reducción sociológica. O sea, en mi
definición el lector común o la lectora común es más que el pobre. Somos de la
opinión que cuanto más sociológicamente se define al ‘lector común’, tanto más el
concepto pierde su riqueza hermenéutica, invitando a ese reduccionismo. Pode-
mos decir que aquellos pobres que leen la Biblia pertenecen en su gran mayoría a
la categoría de lectores comunes – es decir no–profesionales –, pero no todos los
lectores comunes de la Biblia son pobres.
No es difícil de constatar cómo ‘el pobre’ adquirió un status normativo para un
considerable número de exégetas, biblistas populares y agentes pastorales en las
últimas décadas del siglo pasado en América Latina. “Los pobres son los únicos
que pueden rescatar la Biblia”, dice Pablo Richard (1988). “Según nuestra expe-
riencia, los intérpretes mejor calificados son los obreros y los campesinos empo-
brecidos”, escribe Milton Schwantes (1987). Con estas afirmaciones se comenzó
a correr el peligro de que el pobre como lector de la Biblia perdiera su función
66 Una participante de Brasil señala con relación a Juan 4: texto preservado en la memoria de las
mujeres.
de ese espacio que llamamos lector o lectora común. Es un espacio abierto, in-
domable. Un espacio que refiere a transcendencia, a la transcendencia del otro, ¡el
otro que no soy yo! Repito que creo que cuanto mayor carga sociológica se aplica
al ‘lector común’, tanto más el concepto pierde su riqueza hermenéutica. No sólo
entre los pobres se encuentran los lectores comunes que hacen espontáneamente
suya una narración bíblica. Eso lo encontramos en todas las clases sociales.
Participar en este proceso exige del ‘experto’ mucha sensibilidad y habilidad. Car-
los Mesters expresó esto alguna vez de la siguiente manera:
“Otro obstáculo que surge a veces es la falta de tacto de parte de los agentes
pastorales que trabajan con la gente. Están apurados y no tienen paciencia.
No tienen consideración por los sentimientos de resistencia natural que tie-
ne la gente hacia nuestras interpretaciones de la Biblia. Una vez una monja
fue a dar un curso sobre el Antiguo Testamento. Cuando llegó a la mitad
del curso, lo tuvo que suspender porque no iba nadie. La gente decía ‘¡La
hermana está destruyendo la Biblia!’ Un sacerdote ofreció una explicación
del Éxodo. Muchas personas nunca regresaron. Ellos se quejaron: ‘¡Está ter-
minando con los milagros!’ Meterse con la fe de las personas es un asunto
muy serio. Se debe tener un respeto profundo y un toque delicado. Uno
debe tratar de sentir cómo ellos se sentirían e intuir su posible reacción a lo
que uno va a decir. Las personas deberían poder crecer desde el suelo de su
propia fe y su propio carácter” (Mesters 1981: 197ss).
Los lectores comunes representan de muchas maneras diferentes ‘lo extraño’ en
el proceso de la interpretación. En su espléndida hermenéutica del Nuevo Testa-
mento, Klaus Berger, siguiendo a Gadamer, ha señalado de manera penetrante la
importancia del encuentro con lo ‘extraño’. Con esto, él quiere señalar especial-
mente las experiencias que son extrañas a una parte de la humanidad occidental: las
experiencias de necesidad aguda, experiencias de sufrimiento permanente, la voz de
los sacrificados (cf. también Krüger 2006). La verdad, así opina Berger, está entre
los sacrificados, porque solamente ellos pueden exponer qué camino o destino no
conduce a la vida. El sufrimiento inocente generalmente tiene más razón que poder.
El descubrimiento de lo extraño, afirma Berger, es la condición por la cual se puede
alcanzar una nueva y productiva comprensión del texto bíblico (Berger 1988: 75ss,
247ss). Estamos de acuerdo con Berger. En el encuentro con los lectores comunes,
se vuelven fructíferos lo extraño y no convencional, las experiencias a veces extrava-
gantes y lo absolutamente concreto de la lectura popular de la Biblia.
narratividad. ¿Qué hacen los relatos con las personas y qué hacen las personas
con los relatos? ¿Qué factores son operativos en la lectura de un antiguo relato?
No hace mucho, los autores norteamericanos Stephan King y John Irving le pi-
dieron a J. K. Rowling, autora de los libros de Harry Potter, que no hiciera morir
al protagonista en el último tomo. Aquí sucede lo mismo que cuando Arthur Co-
nan Doyle hizo ‘morir’ a Sherlock Holmes en el último libro, y el público lector
pidió al autor que no dejara morir a Sherlock Holmes. Conan Doyle escribió un
último libro en el que explicaba que Holmes, a pesar de todo, había sobrevivido
a su caída en la catarata.
Nos encontramos aquí con la fuerza de los relatos. Leer la Biblia es encontrar-
se con metáforas y relatos. Nuestro material empírico pone en claro de manera
impresionante la fuerza de los relatos. Con mucha sensibilidad se ha subrayado
también en la Teología de la Liberación la importancia de la narratividad. Sólo
por medio de relatos es posible expresar lo radicalmente histórico de la vida del
ser humano.
“La narración habla del sufrimiento de una manera en que la teoría no
puede hacerlo; ella refleja la estructura de la experiencia humana y la natu-
raleza de la tradición cristiana. Al contar y recontar las historias y recuerdos
de la tradición, la narración actúa, esto es, nos convierte, nos informa y nos
transforma. La narración demuestra no sólo la nueva forma de la teología,
sino también la nueva actividad práctica de la teología que habla tanto a
la existencia humana como a la práctica cristiana” (Chopp 1986: 141).
El género literario predominante en la Biblia es el de los relatos, es decir, el narra-
tivo. Sí, el núcleo de la tradición cristiana misma es una narración. ‘El centro del
mensaje cristiano’, escribe Robert Schreiter, ‘no es una proposición, sino un na-
rración: la historia de la pasión, muerte y resurrección de Jesús’ (Schreiter 1997:
131). La Biblia, la magna carta del cristianismo, contiene toda clase de textos,
pero la que predomina es la narración. Los relatos hacen que la Biblia sea Biblia.68
Es de interés detenernos en la narratividad y en la fuerza de los relatos, porque la
narratividad desempeña un rol crucial en el encuentro entre los seres humanos.
De los cientos de lectores que participaron en nuestro proyecto de lectura inter-
cultural, no se encontró casi nadie que leyera el relato de Juan 4 como una ficción
68 ”En relación con la Biblia como tal, los textos más importantes, los textos más relevantes para
la religión, son los relatos” escribe Ricoeur. ”La comunidad de cristianos es en lo profundo esen-
cialmente también una comunidad de narradores de relatos”, P. Ricoeur 1995: 238. Cf. también
McAfee Brown 1975/76: 166ss.
69 “Los relatos bíblicos se caracterizan, en cuanto a su texto escrito, por una gran cuota de es-
tabilidad y por tener una fecha de vencimiento más extendida que los relatos históricos. Esto se
debe principalmente a su carácter literario y religioso y al hecho de estar ligados estrechamente a la
tradición. Un cambio en el relato significaría que toda una serie de elementos de la liturgia cristiana
se torna incomprensible y que la tradición milenaria de interpretación sea puesta de lado”, Koster
2005: 294ss. Los relatos bíblicos combinan la fuerza de lo religioso, la ficción y lo histórico, escribe
Koster. El lenguaje figurativo de los relatos está en condición de superar la realidad finita y puede
poner sobre el tapete la supuesta dimensión trascendente de la realidad. Lo que vale para la metá-
fora, su posibilidad de 1) (re)organizar conocimiento en una imagen, 2) descubrir la realidad y 3)
incentivar a las personas a cambiar su mundo, vale también para la narración religiosa. Koster enu-
mera las siguientes características de los relatos religiosos: en las narraciones religiosas se hace uso de
un idioma figurativo; el idioma de una narración religiosa califica el habla cotidiana; las narraciones
religiosas no pueden ser reducidas a otra forma de lenguaje sin una pérdida de significado; para poder
entender un relato religioso, se exige cierta familiaridad con la tradición religiosa correspondiente; el
lector de un relato religioso es desafiado a reflexionar sobre su actitud en la vida; los relatos religiosos
tienen un vínculo con la realidad y ofrecen una perspectiva del ser humano y del mundo; y, finalmente,
las narraciones religiosas pretenden descubrir una dimensión trascendente (cursivas mías, HdW). La
principal diferencia entre relatos religiosos y relatos históricos es la pretensión de los relatos religio-
sos de revelar una dimensión trascendente. Esta última característica de las narraciones es de suma
importancia para la expresión de las experiencias religiosas en palabras; Koster 2005: 225ss y passim.
deseo de liberación, sanidad, salvación y cambio radical que toda clase de aparen-
tes esquemas ‘cristianos’ preexistentes.
Vimos anteriormente que las palabras ‘libre’, ‘confidencial’ y ‘hermandad’ se des-
tacan en muchos informes de lectura. Son palabras que tocan lo que Ricoeur
describe como una de las tareas centrales de la teología narrativa. La teología
narrativa tiene como mandato rescatar lo picaresco, caprichoso, incoherente y
ambiguo de las manos del discurso dogmático, de la inquebrantable seguridad y
de las fórmulas abarcadoras y cerradas. Entre relato y dogma existe una relación
dialéctica, crítica. Los relatos muestran más afinidad con la sabiduría y la actua-
ción responsable que con la razón teórica del dogma.
Pues bien, en la lectura comunitaria ‘el relato’ es liberado de las cadenas de todos
los posibles patrones cristianos e histórico–salvíficos o de respuestas social y reli-
giosamente aceptables. Refiriéndose a este evento, Ricoeur escribe:
“Entonces la memoria y la esperanza serán libradas de la narración vi-
sible que esconde aquello que podemos llamar, con Johann–Baptist
Metz, los ‘recuerdos peligrosos’ y las expectativas desafiantes que juntos
constituyen la dialéctica irresuelta de la memoria y la esperanza” (Ri-
coeur 1995: 238).
En un tiempo en el que la tradición pierde su autoridad, en que parece ya no
haber tiempo para relatos en los que se ‘recuerda’ el sufrimiento y la muerte pre-
matura de tantos, es una tarea urgente de la comunidad de fe mantener viva la
memoria peligrosa. El alimentar las memorias de los sacrificados, los olvidados,
‘los pobres de YHVH’, es un tema central de una ética teológica. Las narraciones
bíblicas necesitan una comunidad narradora de relatos que esté en condiciones de
‘recordar’, convirtiendo esta memoria en una llave para otra forma de vida. En los
informes de lectura vemos que en el ambiente seguro y la intimidad del pequeño
grupo, la conversación sobre la memoria peligrosa de Juan 4 muchas veces desem-
boca en la esperanza de un nuevo futuro.
“Lo que aquí hacemos alimenta nuestra esperanza. Tomar la decisión de que-
rer ser instrumento de Dios y emprender la marcha”, dice un grupo argentino.
Esto sucede en casi la totalidad de los grupos que participaron: mantener vivo el
recuerdo de que en aquel entonces, con Jesús, algo cambió, y que por eso ahora
puede también haber cambios. No hay grupo que no descubra en el relato de
Juan 4 cómo son quebradas las claves culturales y cómo son movidos los límites.
A pesar de todas las diferencias, este descubrimiento es algo que comparten todos
los grupos.
Hay aún otra característica de los relatos que es importante subrayar aquí, a saber:
la relación entre relato, imaginación y conducta. Esta relación la vemos en expre-
siones como las siguientes.
“Nos reunimos para compartir la palabra de Dios, pero también para com-
partir nuestras angustias y problemas, para ayudarnos y animarnos mutua-
mente”, dice un grupo de mujeres de Bolivia.
“Querido Dios, ahora que empezamos a estudiar el evangelio de Juan, dé-
janos ver lo que el evangelio es para nuestras vidas, cómo nos transforma y
cómo nos orienta”, ora un grupo brasileño.
“Pensamos que este relato es sumamente actual en nuestro mundo lleno de
conflictos. ¿Estaremos en condiciones de encontrar una ética común?, ¿cómo
se vería la misma?”, dice un grupo húngaro.
“En dos sesiones muy vivas, los participantes vieron diversas facetas de un
modelo evangélico de conversión y de la aproximación inclusiva de Jesús a
la persona sola y descastada”, observa un grupo de Chennai (India).
En todas estas expresiones, es inmediata la relación que los grupos establecen
entre la lectura de un relato y la correspondiente conducta: allí hay un relato an-
tiguo, cuyo mensaje es percibido como actual, y eso llama a actuar. En la herme-
néutica latinoamericana, esta relación es expresada muchas veces con el esquema
a que ya nos hemos referido: ver, juzgar, actuar. Ahora bien, cabe preguntar si
esta relación entre lectura y práctica es tan corriente y automática como muchas
veces se sugiere y se la presenta. Lo que aquí se evidencia es que los relatos son
potenciales portadores de conducta. Es la noción del texto como potencial de
conducta de que hemos hablado anteriormente. Esta conducta toma forma allí
donde se encuentran el argumento o la trama del antiguo relato y la imaginación
del actual lector. Los elementos de un relato – personajes, actuaciones, escenarios
– están anclados en tiempo y espacio. Esto posibilita – a veces – la identificación.
Los relatos, además, siempre tienen un argumento. La misma línea argumental,
el hilo conductor, es lo que hace que la narración sea acotada y comprensible. Es
lo que moldea una historia y le da una dirección concreta o una intención de sig-
nificado (Brooks 1984: 4). El argumento, la trama, es lo que diferencia un relato
de otro. En el argumento se da forma a una convicción, a una cosmovisión, y se
ofrece un modo de ser. Los relatos no son sólo un texto que se ve, también pueden
transformarse en una perspectiva, una manera de mirar. Cuando los lectores leen
un texto, se actualiza el potencial del argumento para cambiar la perspectiva o
percepción de una experiencia. La actualización de un relato se realiza a través de
Antes de que la lectura de un texto antiguo llegue a una nueva praxis, entra en
proceso de reconocimiento e imaginación. La imaginación precede a la praxis. La
relación entre el relato y la praxis debe buscarse ante todo en el hecho de que los
relatos ofrecen esquemas y posibilidades para actuar. La praxis supone siempre un
mínimo de decisión, análisis e imaginación.
El reconocimiento a través de la analogía y la imaginación que preceden a la
praxis forman el ambiente donde se realiza el ejercicio preparatorio de las posi-
bilidades e imposibilidades de las prácticas presentes o nuevas. El antiguo relato
puede llevar a un nuevo proyecto. El proyecto, dirigido hacia el futuro, y el relato,
dirigido hacia el pasado, intercambian sus esquemas y sus patrones en el terreno
del reconocimiento y la imaginación. El proyecto recibe del relato su fuerza es-
tructural, el relato recibe del proyecto la posibilidad de proyectarse hacia adelante.
La imaginación es así el terreno en el que aquel ‘ellos pudieron’ del relato se puede
transformar en el ‘nosotros podemos’ del proyecto.
Nuestro material empírico nos enseña que la relación entre la interpretación del
relato de Juan 4 y la consiguiente praxis – muchas veces más deseada que real – es
íntima.
“… todos los participantes, sin excepción, sostienen la convicción normati-
va de que el texto bíblico que leen en la comunidad de creyentes es esencial
para el crecimiento en la vida de la fe cristiana; y, por lo tanto, plenamente
confiable. Esperan que los afecte de maneras diferentes (que los inspire, los
nutra, los desafíe, los reconforte, los invite, les de poder para la acción, etc.).
secuencia de escenas explícitas o implícitas ”en los que la representación mental evocada en la mente
del lector consiste en una serie de lugares, episodios o modelos derivados directamente de la mente
del lector, acoplados con apropiadas alteraciones hacia esos sitios, episodios o modelos dirigidos por
el texto”. El lector debe desarrollar dos tareas: con la ayuda del texto, debe identificar el dominio re-
ferencial apropiado (poner delante de sus ojos la escena, el esquema o modelo apropiados, sugeridos
por el texto); y luego, en cuanto sea posible, determinar la posición que desea tomar el texto dentro
de este ‘dominio de referencia’. “El punto a ser subrayado”, escribe Malina (1983: 16), “es que en
su interpretación de lenguaje escrito el lector usará siempre un dominio de referencia. Este dominio
de referencia se arraigará en algún modelo de sociedad y de interacción social”. El dominio de refe-
rencia es entonces siempre social e histórico e invita al lector al reconocimiento, a la construcción
de una analogía. El punto aquí es que el número de dominios de referencia del interlocutor nunca
es ilimitado y siempre está fuertemente determinado por el propio contexto. Dicho de otro modo:
el valor y el contenido de la analogía que se construya o que se pueda llegar a construir entre los
actuales dominios de referencia y los del texto dependen fuertemente de la situación del interlocutor
actual. Ahora bien, la combinación de los huecos narrativos y la relación con el texto, determinada
contextualmente, es una fuente primaria para el surgimiento de las diferencias. Véase Bruce Malina
1983: 11-25. Malina se apoya entre otros en A. J. Sanford & S. C. Garrod (1981).
71 En su disertación doctoral sobre este tema, el teólogo alemán Ralf Huning habla sobre un
Nicht-Verhältnis (una no-relación). Véase Huning 2005: 102ss.
72 Fernando Segovia brinda la siguiente definición de eurocentrismo: “Tal eurocentrismo se esti-
ma que se adapta a la naturaleza patriarcal de la disciplina y refleja no sólo el carácter eurocéntrico
más amplio de la educación teológica en general sino también el fuerte control eurocéntrico sobre
la cultura. Sus características son identificadas de manera variada de esta forma: (a) la tarea de in-
terpretación está acotada al pasado, (b) se focaliza sobre el descubrimiento del sentido original del
texto, el sentido en ese momento, (c) énfasis en impartir y absorber información, (d) insistencia so-
bre un método en particular o una comprensión cultural, (e) predilección por las preguntas cristo-
lógicas y soteriológicas, tales como el tema de la salvación religiosa, (f ) una visión de la instrucción
como algo universal e indiferenciado. Finalmente esta visión de la disciplina se considera profun-
damente irónica; una visión del mundo que tiene una naturaleza fuertemente cultural – occidental
o eurocéntrica – se presenta como sin sesgo cultural y por lo tanto como normativa, como centro,
resultando en la exaltación de una particular visión del mundo sobre las otras”. Véase: Segovia 1998:
19; también: L. Schottroff 1999; Schroer 1999.
Sra. N: Bueno, creo que no tiene nada de malo que una mujer hable con
un extraño… Pero los pentecostales pensarían que está mal, que la mujer
estaba jugueteando…”
Otra participante de Brasil cuenta:
“Un pastor hablando con una mujer que ya había tenido 5 maridos y otra
mujer lo ve, imagínense qué comentarios haría. La señora R.: Una vez que
un hombre, un pariente, me trajo a casa, los vecinos lo consideraron sospe-
choso. Miraban y miraban. ¡Pero yo ni me preocupé!”
Compárese este comentario con la reacción de un grupo holandés (vv. 27ss):
“Llegan los discípulos y se extrañan que Jesús esté conversando con una
mujer, pero no dicen nada.
* Posiblemente intuyen que se trata de una conversación especial.
* ¿Por qué estaban tan asombrados de que Jesús conversara con una mujer?
Jesús tenía más amigas, ¿no? María, Marta.
* Quizás debatir y hablar era más una cosa de hombres en esa cultura”.
Un grupo de la India siente también como algo especial el asunto de que el
hombre y la mujer estén solos. Se agrega un elemento más, a saber, el hecho
de que se tratara de un hombre de casta alta y una mujer de casta baja o quizá
descastada; y desde esa perspectiva la conversación entre este hombre y esta mu-
jer es muy extraña. Mientras que en la India es absolutamente inusual que dos
personas de muy diferentes grupos o castas mantengan solas una conversación
y que esa conversación se desarrolle sin gritos, sin órdenes, éste es precisamente
el caso en esta ocasión. Salta a la vista que esto da mucho que pensar a los par-
ticipantes (v. 27):
“Desde el punto de vista de una persona de clase alta, una ‘conversación’ con
los oprimidos significa ‘mandar y demandar’ y ‘emplear y echar’; mientras
que para los que no tienen privilegios la palabra ‘conversación’ significa
‘exhortar’, ‘rogar’ o ‘suplicar’. Es difícil para nosotros imaginar a un hom-
bre conversando con otros hombres o una mujer con otras mujeres si son
de grupos opuestos. Por lo tanto, imaginemos al menos la magnitud de
la ilusión cuando un hombre y una mujer de grupos opuestos conversan
a solas. De manera similar, nuestro Señor Jesucristo estaba hablando con
una mujer samaritana a solas a una hora rara (Esta mujer también podría
haber estado aislada por la sociedad). Esto debe haber creado un ambiente
de suspicacia”.
73 Para un resumen, véase: David Ndegwah 2005: 76ss. Presento los siguientes elementos de las
definiciones de cultura:
- Sir Edward B. Tylor definió cultura de la siguiente manera: “cultura o civilización, tomados en
su sentido etnográfico amplio, es ese complejo entero que incluye conocimiento, fe, arte, ley, ves-
timenta y otras capacidades y hábitos adquiridos por la persona como miembro de una sociedad”.
- Una reciente definición de la UNESCO define cultura como “un conjunto de características
distintivas espirituales, materiales, intelectuales o emocionales de una sociedad o un grupo social; y
que comprende, además del arte y la literatura, los estilos de vida, las formas de vivir en comunidad,
los sistemas de valores, las tradiciones y las creencias”.
- En su libro The New Catholicity, Robert Schreiter comparte también una definición en tres ele-
mentos y dice: “La definición de la cultura que utilizaré aquí es semiótica (es decir no se refiere a una
casa estable, sino a un complejo que cambia constantemente), basada en una definición desarrollada
por Jens Loenhoff. En ella se distinguen tres dimensiones importantes en cultura:
- Primero y antes que nada, cultura es un sistema de “ideas” - proporciona sistemas o armazones
de significado que sirven para interpretar el mundo y para proporcionar una guía para vivir en el
mundo. La cultura, en esta dimensión, incorpora creencias, valores, actitudes y las reglas para el
comportamiento.
- En segundo lugar, cultura son los performance-rituals (rituales de actuación) que unen a los miem-
bros de una cultura para proveerles un modo participativo de incorporar y actuar sus historias y
valores. Esta performance también abarca comportamientos incorporados.
- En tercer lugar, cultura es lo material, los artefactos y las simbolizaciones que se convierten en una fuen-
te para la identidad: lengua, alimento, ropa, música, y la organización del espacio” (Schreiter 1997: 29).
74 Se usa frecuentemente la imagen del río que corre. No es posible entrar dos veces al mismo río.
75 Se puede mirar la cultura como un sistema semiótico, en el que se aplican las mismas reglas
que sobre los sistemas lingüísticos en general. El objeto pantalón o auto se convierte en código
cuando se le asocia un significado adicional que es determinado por los valores de un grupo: moda,
Los códigos culturales no varían sólo de cultura en cultura, sino también dentro
de las culturas.
Ahora bien, debemos encontrar nuestro camino dentro de las muchas definicio-
nes existentes. Debemos buscar entonces una teoría que nos capacite para des-
cubrir cómo y dónde la cultura se manifiesta y cómo la cultura es operativa en
procesos de interpretación. Además, no queremos cometer la falta de incurrir en
juicios de valor. Por eso necesitamos una meta–teoría, una teoría que vaya más
allá de lo particular de una determinada cultura. La determinación cultural de
un grupo europeo no puede ser normativa para otros grupos, y lo mismo vale
para un grupo aymara en Bolivia o un grupo de xhosas en Sudáfrica. Con esto
quiero decir que no intento ni quiero diferenciar entre culturas superiores y cul-
turas inferiores. Juicios de valor como inferior y superior no son aplicables a las
culturas. Tampoco queremos llegar a modelos universales. Al contrario, debemos
profundizar la pregunta acerca de si la diversidad entre las personas tal vez tam-
bién ofrezca una estructura que sirva como base para el entendimiento mutuo
(Hofstede 1995: 14ss). Queremos encontrar puntos de referencia, de calibración,
para determinar en qué medida y de qué manera los diseños hermenéuticos son
determinados culturalmente, qué influencia ejerce la cultura en nuestra lectura de
la Biblia. Una dificultad aquí consiste en que las características de las culturas son
tan diferentes. ¿Cómo se pueden encontrar puntos de referencia que sean válidos
dentro de diferentes culturas? Para ello necesitamos una teoría que aclare qué es
lo que traspasa a las culturas y con qué se ve confrontada, por lo tanto, la gente
de todas las culturas. La teoría cultural de G. Hofstede nos puede ayudar en esta
búsqueda.76
acceso a un determinado grupo, robusto, deseable, etc. Una señal (pantalón) se convierte en código
(deseable) porque funciona de una manera determinada dentro de un determinado grupo. Semióti-
cos como Bal y Eco describen los códigos con las siguientes características: los códigos con conven-
cionales y socialmente determinados. Los códigos son restrictivos y determinados por los intereses del
grupo. Los códigos son sobre todo operativos en el marco de algunas instituciones especiales: escuela,
iglesia, política, etc. Cf. Bal 1992: 60ss en: J. van Luxemburg.
76 Sobre la base de amplias investigaciones empíricas propias y de terceros, realizadas desde
los años ’80, entre los que se cuenta la investigación de IBM sobre diferencias culturales, Hofstede
desarrolló un modelo que hace posible la descripción y por ende la comparación de culturas. En
su modelo, se distinguen cinco dimensiones que existen en cada cultura, pero que reciben siempre
diferentes graduaciones en cada una de ellas. Hofstede tradujo esas dimensiones a escalas en las que
las diferentes regiones o países, a partir de sus características culturales, alcanzan un determinado
puntaje. Eso hace posible la comparación entre países y sus culturas. Cf. Vijver 1997: 166ss; Hofs-
tede 1995: 310ss.
culpa de los pobres mismos y que los ricos aquí no tienen por qué hacerse res-
ponsables. En culturas masculinas, los niños aprenden a identificarse con figuras
como Batman y Rambo; en culturas femeninas, se inculca simpatía por el margi-
nado y el antihéroe. En una sociedad femenina la modestia es una virtud; en una
masculina, se considera adecuado el esforzarse públicamente por alcanzar grandes
éxitos y también el estar orgulloso por ello. En países con mayoría cristiana hay
una correlación comprobable entre el porcentaje de católicos y el índice de mas-
culinidad de ese país.
4. Lo que es distinto es peligroso. La inseguridad extrema origina una tensión insos-
tenible. Toda sociedad dispone de maneras de atenuar esta tensión. Esto sucede
por medio de la técnica, la legislación y la religión. En toda sociedad, la gente
pasa por situaciones de inseguridad y miedo a lo desconocido. Hofstede llama a esta
dimensión evasión de incertidumbre y la define como ‘el grado en el que los miem-
bros de una cultura se sienten amenazados por situaciones inciertas o desconoci-
das’ (Hofstede 113). En un país con una alta puntuación en esta dimensión, todo
lo que es extraño y desconocido se ve rápidamente como una amenaza; mientras
que en un país con una baja puntuación, esto es experimentado justamente como
interesante.
Una de las primeras cosas que aprende un niño es la diferencia entre limpio y
sucio y entre seguro y peligroso. Lo que se considera precisamente limpio y segu-
ro o sucio y peligroso difiere notablemente de país a país (Hofstede 151). Según
Hofstede, lo que es impuro o sucio es determinado culturalmente. En culturas
con una fuerte evasión de incertidumbre, la clasificación de algo como sucio o
peligroso es muy severa.
En sociedades con una fuerte evasión de incertidumbre existen muchas leyes for-
males y reglas informales que regulan la vida. En Alemania, con una cultura que
tiene una fuerte evasión de incertidumbre, existen leyes de emergencia que se vuel-
ven operativas en caso de que todas las otras leyes no se puedan mantener por
más tiempo. Gran Bretaña, con una débil evasión de incertidumbre, no tiene ni
siquiera una constitución escrita. Según Hofstede, la necesidad de leyes y reglas
no está establecida de manera lógica, sino psicológica. La necesidad de reglas en
una sociedad con una cultura con una fuerte evasión de incertidumbre es de índole
emocional. En estas sociedades, ya se las programa a las personas desde pequeñas
para sentirse bien en situaciones estructuradas. Prácticamente no se puede dejar
nada al azar. En sociedades con una débil evasión de incertidumbre, lo distinto es
interesante y existe tolerancia hacia ideas y conductas discrepantes; en culturas
con una fuerte evasión de incertidumbre, lo distinto es peligroso y se reprimen las
77 Según Hofstede, las culturas que evitan fuertemente las inseguridades se caracterizan desde
el punto de vista político del siguiente modo: los ciudadanos se silencian frente a la autoridad; las
protestas de los ciudadanos deben ser reprimidas; rigen conservadurismo, extremismo, llamado a
la ley y al orden, actitudes negativas hacia la juventud, nacionalismo, xenofobia, unificación de las
minorías, confianza en expertos y en especialistas; existe solo una verdad y ésa es la nuestra. Las
culturas con una evasión de incertidumbre ligera o débil se caracterizan por pocas leyes y culturas,
que además están formuladas con amplitud; los ciudadanos opinan contra la autoridad; se permiten
las protestas de los ciudadanos; rigen tolerancia, moderación, actitudes positivas hacia la juventud,
regionalismo, internacionalismo, status especial para las minorías, confianza en general y un sano
entendimiento; la verdad de un grupo no puede ser impuesta a los otros; Hofstede 1995: 171.
78 En Oriente, tanto el Confucianismo, que es una ética no religiosa, como en las grandes re-
ligiones, se parte de la existencia de una Verdad que puede ser poseída por una comunidad. Ella
brinda a las personas diferentes caminos para mejorarse a sí mismas. Esta verdad, sin embargo, no
se basa en creencias sino en rituales, meditación o modos de vida. ¡Se trata de lo que uno hace!,
afirma Hofstede.
79 Como es sabido, para descubrir el determinante cultural de los textos bíblicos mismos, son
muy importantes las publicaciones de Bruce Malina y su grupo. Cf. por ejemplo: Bruce J. Malina
1981. Como conceptos claves de la cultura mediterránea en la que surgió la Biblia, Malina mencio-
na: Vergüenza y honor, el individuo y el grupo (el modelo del Patrón-Empresa-Cliente), parentesco
y matrimonio, limpio/puro y sucio/impuro y el concepto del bien limitado (es decir, “puesto que
todo lo bueno existe en cantidades limitadas que no pueden ser aumentadas o ampliadas, se deduce
que un individuo, solo o con su familia, puede mejorar su posición social solamente a expensas
de otros. Por lo tanto, cualquier mejora relativa evidente en la posición de alguno con respecto a
cualquier bien en la vida, se ve como amenaza para la comunidad entera”).
decididamente con el del cambio social. Sobre todo allí se encuentra la pretensión
que la lectura bíblica contribuye a la transformación social. Si bien se ha escrito
mucho sobre la lectura transformadora, muy poco se ha escrito sobre los requisitos
o las condiciones que debe satisfacer la lectura bíblica si se quiere que realmente
lleve a la transformación.
La lectura transformadora es posible; pero – ya lo enfatizaba Gadamer – no siem-
pre ocurre ni se da de manera automática un proceso de cambio, un ajuste de las
expectativas y cambios de perspectiva (Gadamer 1986: 9). De alguna manera,
cada lectora, cada lector es cautivo de lo que hemos denominado tradiciones de
lectura dominantes, usando el término de Bakthin. Esas tradiciones pueden re-
novarse y adoptar nuevas nociones, pero generalmente tienden a endurecerse y a
perpetuarse – porque mucho depende de ellas –, y entonces pueden llevar a lectu-
ras gastronómicas (Umberto Eco) o voraces (Amos Oz 2006: 42–43). El espacio
que la tradición de fe y su correspondiente tradición de lectura (del texto sagrado)
brindan a la creatividad de los lectores de sus textos fundamentales es a veces tan
pequeño que las interpretaciones y los procesos de lectura se institucionalizan.
Con esto se cancela la visión originaria a la que los textos querían servir.
Diversidad, confrontación y distancia son condiciones para una lectura producti-
va y creativa. Los lectores están separados de los textos bíblicos por una distancia
histórica. Repetimos que uno de los factores responsables del cambio de paradig-
ma en la hermenéutica moderna es el concepto que la distancia entre el lector
actual y el texto antiguo no es una pérdida, sino un dato positivo y fructífero.
La distancia no es un obstáculo que lleva a la debilidad hermenéutica. Gracias a
la distancia, podemos perder prejuicios injustos y pueden manifestarse los jus-
tos. Pero ya hemos visto que en la lectura de la Biblia, la Distancia (Distanz) es
acompañada siempre por su hermana y compañera, la Pertenecia (Zugehörigkeit).
La distancia (frente al texto bíblico) se reemplaza por la pertenencia a una tra-
dición de lectura actual y muy vigente. A menudo sin darse cuenta, los lectores
ya son también – siempre – parte de una tradición de lectura. La situación en la
que nos encontramos en relación con el texto que queremos entender es siempre
hermenéutica y a la vez determinada por cierta tradición de lectura. A veces, esa
tradición de lectura anula las posibilidades de la distancia. Cuando la tradición
de lectura sólo permite la reproducción del significado de acuerdo con sus propias
normas y no un creativo e innovador trato con los textos y cuando la distancia ha
perdido su fuerza, sólo queda lugar para interpretaciones pálidas y llanas. Las po-
sibilidades para ampliar los horizontes o cambiar de perspectiva deben ser explo-
radas con la incorporación de nuevos factores al juego. Ahora bien, uno de esos
factores es la diversidad cultural. Es posible visibilizar la diversidad y organizar la
Introducción
En el capítulo anterior, nos hemos concentrado en lo que, hermenéuticamente
hablando, puede significar el concepto de lector común, y nos hemos adentrado al
terreno de lo que en la hermenéutica suele llamarse actualización o apropiación.
La apropiación del significado del texto es, como hemos visto, una parte elemen-
tal del proceso de comprensión, por la sencilla razón que los textos – especialmen-
te los sagrados – piden actualización y quieren ser llevados y aplicados más allá
de su situación de origen. Los textos quieren mantener su efecto y desplegar su
significado para la mayor cantidad posible de lectores.
Sin embargo, si bien los lectores comunes son el 95% de todos los lectores de la
Biblia, no son los únicos que buscan algo en los relatos bíblicos. También hay
otros lectores, los profesionales. Los lectores comunes, en las planicies africanas o
en los pueblos Dalit de la India, muchas veces leen el texto bíblico como si la exé-
gesis no existiera. Como si el texto hubiese sido escrito ayer y como si no existiera
distancia. Pero con razón todas las hermenéuticas subrayan la importancia de
un momento de distancia, un momento anterior a la apropiación, de una praxis
teorética que quiere defender en primer lugar los intereses de los antiguos textos.
Esa praxis teorética es llamada exégesis y se dedica a la explicación, a desplegar (ex–
plicare) el espectro de significados que el texto puede haber tenido en su contexto
original. Este es el terreno de los lectores profesionales.
117
Tal como por lector común, se puede entender por lector profesional una acti-
tud frente al texto, que implica una determinada práctica teorética. Esa actitud
consiste en no pasar inmediatamente a la apropiación, sino dejar ésta a otros y
concentrarse principalmente en la pregunta “¿Qué puede haber significado el
texto en su contexto original?”. Muchas veces, aunque no siempre, esa actitud está
orientada históricamente. Los instrumentos no son, como en el caso de los lecto-
res comunes, el corazón herido, la emoción, la intuición, la experiencia, el deseo
de sanación o salvación, sino son instrumentos que tienen que ver con una praxis
científica que tiene que cumplir con el criterio de comprobabilidad, consistencia,
coherencia, continuidad con lo que ya ha sido dicho y comprobado. Algunos
exégetas creen que es mejor permanecer fuera del mundo de los lectores comunes,
y tienen para ello muchos y buenos argumentos. No fueron instruidos para decir
algo sobre la importancia de los textos bíblicos para las opciones políticas o cam-
bios sociales actuales. Ellos opinan que es bueno que los lectores comunes, que
a veces piensan que les es permitido hacer cualquier cosa con los textos, tengan
una instancia crítica frente a ellos. Sostienen que es muy necesario defender los
intereses del texto frente a tantas tomas de poder de los lectores actuales.
Junto a estos lectores profesionales, hay, sin embargo, otra categoría de lectores
profesionales que piensa que la relación con los lectores comunes es de vital im-
portancia, no sólo para ellos mismos, sino también para la profesión como tal.
Estos lectores piensan que puede ser fructífera y necesaria una alianza con los
lectores comunes. Ellos no ven por qué su práctica no pueda contribuir a la pro-
visión de nuevos puntos de vista, también relevantes para los lectores comunes.
No entienden por qué su agenda de trabajo no pueda ser determinada también
por lo que mueve y conmueve a los lectores comunes. Los podemos llamar, con
un término que tomo prestado del biblista sudafricano Gerald West, ‘exégetas
socialmente comprometidos.’ Son exégetas que también en su práctica teorética
quieren establecer una relación con los lectores comunes y el contexto social en
que viven. En este capítulo, quiero reflexionar un poco más sobre cómo podemos
imaginar esa relación a menudo tan compleja entre el lector profesional y el lector
común. Tocamos con esto la médula de aquello que tuvo ocupados a muchos
biblistas comprometidos socialmente durante los últimos decenios, es decir, la
pregunta acerca del efecto de su praxis teorética sobre los cambios sociales. ¿Pue-
de cambiar la sociedad lo que hacen los exégetas con los textos bíblicos? Sobre
esta pregunta han estado reflexionando los últimos decenios sobre todo exégetas
del hemisferio sur. Sin embargo, creo que ningún exégeta se puede sustraer a re-
flexionar sobre su propia relación con aquel espacio donde el efecto de su objeto
primario – el texto bíblico – se manifiesta de manera más fuerte y visible, es decir,
Dos citas
Comencemos con las dos citas, primero una de Nietzsche, luego una de Carlos
Mesters. El lector y la lectora entenderán inmediatamente la relación.
“’Por lo demás, tengo una aversión por todo lo que sólo aumenta mi
conocimiento sin estimular o inspirar al mismo tiempo también mi
actuar.’ Con estas palabras de Goethe podríamos iniciar como con un
poderoso Ceterum censeo (‘Además opino que…’) nuestra contempla-
ción sobre la utilidad o inutilidad de la historia… Sólo en cuanto la
historia sirva a la vida, queremos servirle; pero el exceso y la sobrees-
timación de la historia hacen languidecer la vida y la bastardean. …
El presente estudio se vuelve contra las concepciones de este tiempo
porque quiero considerar aquí el conocimiento histórico, algo por lo
que con razón se enorgullece, como perjudicial, como carencia y como
déficit. Hasta creo que todos padecemos una fiebre histórica omniabra-
sadora y que por lo menos debemos percatarnos que la padecemos…”
(Nietzsche 1874/1994: 7s).
Esta cita proviene del famoso ensayo de Nietzsche sobre la utilidad y la desventaja
del conocimiento, en especial, el conocimiento histórico. Allí donde el conoci-
miento por el mero conocimiento no es efectivo y no aporta nada al cambio,
Nietzsche lo considera como lastre, como superfluo y contrario a la vida: “Sólo en
cuanto la historia sirva a la vida, queremos servirle”.
La relevancia es, pues, para Nietzsche, un asunto de suma importancia. Se debe
tratar de un conocimiento histórico que sirva a la vida. Quiere decir que se le
debe preguntar al ejercicio de la ciencia histórica, a la reconstrucción de la histo-
ria: ¿En qué manera me das noción de quién soy ahora?, ¿me ayudas a solucionar
los problemas que ahora claman por ser solucionados? Aquí Nietzsche coloca
sobre la mesa un asunto que también vale para la exégesis. Esto me lleva a la si-
guiente cita. En un reciente artículo, Carlos Mesters cuenta una anécdota sobre
una actuación del biblista brasileño Milton Schwantes.
“Sucedió en 1983 en Belo Horizonte, Brasil, durante una reunión del
CEBI, que uno de los biblistas tomó una astilla de madera, la mantuvo
sobre un brasero encendido y exclamó: ‘Todo lo que hacemos con la
Biblia en el nivel de formación, indagación, estudio, cursos, proyectos,
profundización, comentarios, – si esto no está al servicio de los gru-
pos de base, allí donde la Palabra de Dios penetra en la vida – y dejó
caer la astilla de madera en el fuego – que sea quemado y olvidado…”
(Mesters 2006: 86).
Ambas citas se refieren al tema que nos ocupa aquí: la relación entre el cono-
cimiento histórico y la utilidad o el efecto del mismo. Ambas citas opinan que
el acumular conocimiento histórico sólo es legítimo y justificado cuando puede
aportar algo al presente. Si ése no es el caso, entonces “que sea quemado y olvi-
dado”. Formulado en términos de nuestra indagación: si la lectura de la Biblia no
está al servicio de ‘la vida’, es decir, al servicio de lograr una vida buena para todos,
entonces es inútil. Formulado como pregunta indagatoria: ¿Puede la producción
de más conocimiento sobre el trasfondo histórico de un texto bíblico – una de
las tareas básicas de la exégesis – aportar algo para los procesos de transformación
social en nuestra situación actual? Reflexionar sobre la relación entre la exégesis y
el lector común implica colocar en el centro la pregunta cómo el exégeta se ubica
frente a su objetivo primario – el texto bíblico – en lo que se refiere a su efecto, su
utilidad, su uso o su aplicación en el contexto actual. Dicho de otra manera: ¿Qué
deben hacer los biblistas que también quieren asumir responsabilidad por los
procesos de actualización? Y no se trata entonces sólo de la responsabilidad por lo
que sucede con el texto en el contexto propio, sino de una responsabilidad que va
más allá de las propias fronteras y que se proyecta a una situación mundial de ini-
maginable asimetría y desigualdad. Éstas son las preguntas que quiero tratar aquí.
Definiciones
Desde Dilthey, y por supuesto también mucho antes, se debate interminable-
mente sobre el contenido y el estatus (científico) de términos relacionados con
procesos de lectura y comprensión de textos. En los últimos decenios, se agregó
un puñado de términos procedentes de la ciencia de la literatura, la filosofía del
lenguaje y las hermenéuticas del genitivo o las filosóficas y las contextuales. Para
evitar una confusión terminológica estéril, quiero aclarar en primer lugar qué
significado doy a una cantidad de términos fundamentales de los cuales haré uso
a continuación. Por eso comienzo con algunas definiciones. Soy consciente de
que en algunos casos manejo definiciones clásicas, y también soy consciente del
valor pasajero de mis definiciones. No busco juicios de valor. Tampoco busco
determinar qué forma de lectura, la científica o la espontánea, hace más justicia
al texto. ¿Quién puede determinar esto? No; aquí busco conceptos, palabras que
pueden describir las operaciones en su individualidad que son constitutivas para
diferentes formas de leer textos. Tanto la exégesis como el comprender espontáneo
– la lectura popular – son complejos y constan de múltiples aproximaciones y
formas de manifestación. Pero por más diferenciadas que sean ambas maneras en
sí, no coinciden. Si éste fuera el caso, entonces se habría gastado mucha energía
en la hermenéutica moderna – sobre todo en América Latina – en presentaciones
fantasmales y en diferencias no existentes. Por supuesto que hay exégetas que
consideran su propia praxis teorética como normativa para lo que ven como ‘leer
bien’, y emplean el término ‘exégesis’ como un concepto de calidad frente a una
lectura bíblica que según ellos es inferior, es decir, la espontánea. Que yo más
bien crea lo contrario no quiere decir que yo no haga distinción o que no vea las
diferencias entre la exégesis y la comprensión espontánea de los textos bíblicos (de
Wit 2002; 2008b).
Un par de términos
Bajo hermenéutica quiero entender la reflexión científica sobre la siguiente pre-
gunta: ¿Cómo es posible explicar (= exégesis) textos (antiguos) y comprenderlos
(= apropiarlos)? La hermenéutica no es, por lo tanto, la interpretación misma,
sino la reflexión científica sobre la pregunta: ¿Qué camino elige cierto intérprete
o lector? La hermenéutica es el análisis de lo que hacen los lectores cuando leen
un texto.80
Como disciplina científica, la hermenéutica se ocupa de todas las facetas del pro-
ceso de comprensión. Que esté usando aquí los dos términos explicación y com-
prensión indica que bajo ellos entiendo dos operaciones distintas, dos maneras
distintas de tratar el texto.
Bajo exégesis o, si prefiere, explicación, quiero entender la explicación científica de
textos bíblicos – analítica, metódica, sistemática y controlable – que mediante
instrumentos probados trata de exponer el espectro de significados que el antiguo
texto puede haber tenido en su contexto o contextos originales.
Considero la exégesis como una fase de un proceso de interpretación más com-
prehensivo; nunca neutral, nunca objetiva, nunca sin influencias del contexto y la
cultura actuales. Como hemos dicho, así como a la lectura espontánea considero
también a la exégesis como una cierta actitud frente al texto, en la cual se respetan
principalmente los intereses del texto en su dimensión histórica. Ahí se explora la
alteridad del texto. Si se puede considerar al texto como ‘otro’ y si leer significa un
encuentro entre el yo mismo y el otro, se puede decir que la exégesis actualiza la
alteridad del texto como otro.
Bajo apropiación, actualización, aplicación o cualquier término que se quiera uti-
lizar para la recontextualización del texto entiendo “la inserción del texto bíblico
en el texto de la propia vida, haciéndolo parte de la vida de uno, con el resultado
de una interacción entre ambos” (De Cock 2003).
80 Algunos autores usan el término ‘lectura hermenéutica’. Este término es empleado por ejem-
plo por José Severino Croatto (1985/1994) que lo usa para aquel proceso en el que el exegeta ‘abre’,
‘ablanda’ el texto, ‘preparándolo’ para la actualización. El significado del término ‘exégesis contex-
tual’ se acerca mucho a este proceso.
81 A. Beard (2001: 1ss) ofrece el siguiente esquema de interrogantes para definir las diferentes
dimensiones del concepto de contexto: el contexto del autor (¿Qué conocemos de la vida del autor,
sus valores, supuestos, género, raza, clase, orientación sexual, etc.? Aquí uno debería hacer una
distinción entre el redactor real y las instancias literarias como el autor implicado, etc.). El contexto
del texto (¿Qué fuentes han contribuido al mismo? ¿Cuál es la relación del texto con otros textos?
¿Resuenan, por ejemplo, ecos de otros textos o las ideas de otros textos? ¿Cuál es la historia de la
presentación de este texto y qué audiencias y/o lectores ha tenido en el tiempo? etc.). El contexto del
lector (¿Cómo afectan sus valores, supuestos, género, raza, clase, edad, orientación sexual, etc. su
forma de leer el texto? ¿Cómo está determinada su mirada por los temas políticos y económicos de
su tiempo? ¿Cómo son determinados sus puntos de vista por los valores y prejuicios de la cultura
en la cual vive? etc.). El contexto de lectura (¿Cómo responden diversas escuelas críticas a este texto?
¿Cómo pueden ser aplicados diversas teorías y métodos críticos al texto? ¿De qué manera se refleja
la ambigüedad del texto? ¿Qué permanece silenciado en el texto? etc.). El contexto del lenguaje (¿Qué
convenciones genéricas sigue el texto y cómo puede reconocerlas el lector? ¿De qué modo podemos
abordar la cuestión: ‘Cómo opera este texto’?).
82 Con excepción de aproximaciones literarias unilaterales, rígidamente estructuralistas y semió-
ticas, en la exégesis siempre hay un reconocimiento de contexto histórico del texto.
Retrospectiva
El problema hermenéutico – adaptar el antiguo texto al nuevo contexto – es tan
viejo como la Biblia misma. Siempre han existido dos campos de juego en ten-
sión. Siempre existió un instrumental, un método – sin importar cuánto algunos
lo problematicen hoy como asociativo y arbitrario –; y siempre existió el contexto
nuevo, no conocido por los escritores originales, para el cual era necesario con-
vertir el texto en llamativo y relevante. Que el texto fuera actualizado, re–leído
en situaciones nuevas, es algo que por siglos se hacía sin problemas. La forma
en la se efectuaba (¿con qué reglas, qué aspectos del texto, la letra o el espíritu?)
ha dado pie a muchas luchas. Las líneas de separación y las diferencias que aquí
nos ocupan tienen profundas raíces. Una retrospectiva puede ayudar a clarificar
las posturas asumidas. La metáfora del matrimonio nos puede ser aquí de gran
ayuda. Le pido disculpas a quien considere desubicado el uso de esta metáfora tan
cargada de género.
pueden hallarse aquí: la fe, la ética, la praxis y la escatología. Por más que en la Re-
forma se haya enfatizado la primacía del sensus litteralis del texto, Lutero, Calvino
y los otros reformadores forjaron en sus comentarios constantemente lazos entre
el antiguo texto y la propia situación. Releyendo sus comentarios, nos sorprenden
la creatividad, la espontaneidad y la profundidad con las que esto sucedía cada vez
de nuevo. Con razón los exégetas latinoamericanos recurren frecuentemente a las
concepciones y prácticas de estas hermenéuticas pre–modernas.84
…a la separación
Las fisuras en ese matrimonio empiezan a ser visibles desde el Renacimiento tar-
dío. Una separación definitiva se produce en el Iluminismo, donde se descubre el
secreto de la ‘historia’85 y donde la razón y la racionalidad se convierten en jueces
de la verdad. Se experimenta como problemático lo multicolor, lo exótico, lo arbi-
trario y lo bizarro en los procesos de apropiación. Permítaseme dar una breve cita
de Espinoza de su Tractatus (1670). Aclara por qué se resquiebra el matrimonio y
cómo se empieza a mirar la ‘lectura popular’:
“Constantemente se dice que las Sagradas Escrituras
son la Palabra de Dios y que ellas enseñan a las personas la verdadera
felicidad
y el sendero a la salvación, pero lo que se demuestra en la práctica es algo
completamente diferente. Una vida acorde a los principios de la Biblia
es, sin embargo, la última cosa que preocupa a la mayoría, eso es claro.
Nosotros vemos cómo cada uno propaga a los demás
sus propias fabricaciones como la Palabra de Dios
y eso más que nada, bajo el pretexto de la religión,
para forzar a otros a pensar tal cual ellos mismos piensan”
(Baruj de Espinoza 1670: VII, 1).
Es claro lo que Espinoza quiere decir. La ‘Apropiación’86 se vuelve indomable –
Vemos cómo cada uno propaga a los demás sus propias fabricaciones como la Palabra
de Dios –, desprecia a la ‘Razón’, tiene una vida propia y causa mucho mal – (for-
zando) a otros a pensar tal cual ellos mismos piensan. La ‘Razón’ ya no soporta eso
y busca desesperadamente un criterio universal que pueda impedir el ‘abuso’. En
el Iluminismo, es justamente el polo contextual y son precisamente los lectores
comunes de la Biblia quienes hacen estallar el matrimonio. En los largos años que
siguen, hasta bien entrado el siglo XX, la percepción de lo que los lectores comu-
nes hacen con el texto será en gran medida responsable por el divorcio y también
por el hecho de que sea tan difícil reconstruir el matrimonio. Donde hoy en día
los teólogos contextuales ven la primacía hermenéutica del propio contexto como
algo que puede dar nueva vida a la Iglesia y a la ciencia bíblica, en la Europa de
Descartes se decía: “Esas apropiaciones que vemos nos echarán a pique a nosotros
y al Evangelio”.
Sea como fuere, en el Iluminismo nace el deseo por lo universal, por un criterio
universal – deseo que caracterizará por tanto tiempo la ciencia bíblica europea.
Sobre el trasfondo de las muchas guerras, las peleas tribales y el derramamiento de
sangre – a veces originado o legitimado sobre la base de textos bíblicos – personas
como Espinoza y Descartes buscan un criterio universal. Ellos desembocan en la
razón o, mejor dicho: la obligación intelectual de formular clara y distintivamente el
conocimiento. Es bueno comprender que el giro hacia la razón como criterio uni-
versal para relacionarse con la Escritura ha sido un giro que se ha querido poner
al servicio del texto como Evangelio.
En los comentarios bíblicos clásicos y las introducciones que se publican a partir
de 1800, ya subyacen todo el diseño y el anteproyecto de la modernidad. La
fascinación, la obsesión por la historia, el pensamiento que los textos son objetos
estables sobre los cuales se puede ejercer poder con buenos instrumentos y de los
que, por lo tanto, se puede descubrir su último significado, la distancia histórica
no como elemento productivo y dato fructífero, sino como obstáculo para la
comprensión, el desequilibrio entre ratio (razón) y espiritualidad, la historia que
se desarrolla de abajo hacia arriba, de lo primitivo hacia lo erudito – todo esto será
por largo tiempo determinante para la ciencia bíblica occidental. La ‘Apropiación’
es alejada cada vez más de los brazos de la ‘Razón’. El efecto sobre los biblistas es
enorme, tanto en lo que atañe a la percepción del propio rol como exégeta, como
en lo que respecta a la percepción del desarrollo de la historia de Israel y el rol del
‘pueblo’ en ella. La función del exégeta se convierte en la de Vormund, tutor. Es
el rol de alguien que tiene que guiar y proteger, y que de última debe tomar las
decisiones.
Se ve la historia de Israel como un desarrollo desde lo primitivo hacia lo culto y
civilizado, donde grandes guías como Moisés y los profetas toman el rol de tutores
y llevan al pueblo ignorante hacia el entendimiento. Ilustro esto con una breve
cita de la famosa introducción (1787) de Eichhorn:
“En su infancia, todas las naciones del nuevo y del viejo mundo tenían
la necesidad de un tutor que examinara sus experiencias adquiridas y
sus conocimientos superiores conseguidos, como inicio de su futura
sabiduría y genuina ciencia… Hasta la grandiosa idea de un único ser
invisible como creador y rector del mundo – la propiedad más hermosa
de los hebreos por la cual los sabios de Grecia y Roma podían estar
envidiosos – era sólo parte del Iluminismo del legislador israelita, no de
todo el pueblo para quien (como muestra la historia) tal comprensión,
incluso desde el exilio de Babilonia, era demasiado espiritual y elevada”
(citado en Kraus 1969: 138s).
Por más multicolor que llegará a ser después la ciencia bíblica occidental, por lar-
gos tiempos sus instrumentos serán la orientación histórica – y con ella una falta
de interés de a ratos total por la historia de la recepción de los textos bíblicos –, la
coherencia, la consistencia y la ratio (razón). La apropiación, la ‘lectura popular’,
una actitud existencial y no histórica – en palabras de Nietzsche – fueron margi-
nadas cada vez más como irrelevantes, como lastre para poder entender el antiguo
texto. El matrimonio termina estrellándose contra las rocas. Será recién después
del llamado cambio de paradigma en la hermenéutica moderna y postmoderna
que el entender prefigurativo – el indagar y hacer operativo del sensus spiritualis
– adquiere nuevamente un lugar importante en el proceso de comprensión. El
precio ha sido alto y el camino de retorno, difícil, como veremos más adelante.
Hijos e hijas
Salto hacia los últimos decenios del siglo pasado. Desde los días del Iluminismo,
la aproximación científica a los textos bíblicos ha conocido mucha variación y
muchas escuelas. Ha procreado muchos hijos e hijas. Y también ellos han en-
gendrado hijos e hijas. Todo intento de llegar a una definición simple e incon-
trovertida de la ciencia bíblica occidental fracasa por la multiplicidad de méto-
dos, aproximaciones de textos y resultados. Con todo, es posible vislumbrar un
quiebre. La línea divisoria no es tanto geográfica; sino que el punto de quiebre se
pone de manifiesto cuando se hace la pregunta que nos está ocupando aquí, es
decir, si y cómo el exégeta puede servir al proceso de apropiación, transformación
social y liberación. ¿Cómo pueden los exégetas transformarse en aprendices de los
pobres? A esta pregunta respondieron los exégetas en los últimos decenios en dos
maneras. Una de las respuestas proviene de los hijos (e hijas) que llevan la marca
Los distantes
Durante mucho tiempo, los distantes estuvieron en el poder. Esto los ha hecho
inaccesibles para la crítica. No están acostumbrados a la vulnerabilidad. Les costó
mucho esfuerzo abrirse a preguntas que tocaban el corazón de sus actividades, su
orientación y su determinación cultural. Para algunos, la ‘Apropiación’ ya hacía
mucho había desaparecido de vista. Con frecuencia, esto ni siquiera les importa
porque no se sienten en condiciones de amarla. Por lo general, el lugar de su
práctica y escritura es seguro. No es que no se vean confrontados con el dolor o
la muerte; pero raras veces la pobreza, la exclusión, la persecución o el hambre
son partes permanentes de sus vidas. Ellos escriben para el propio gremio, y es
ese mismo gremio el que los juzga. Tienen pocos lectores. Apenas mantienen co-
rrespondencia con colegas en países extraños. Su contexto frecuentemente no es
el de la periferia; sus posibilidades y los temas de su investigación se encuentran
fuertemente determinados por esto.87
Los apasionados
Estos se encuentran en todas partes. En las últimas décadas, su voz se ha vuelto
más fuerte y aguda. Utilizan métodos del arsenal de la ‘Razón’ y usan también
87 En los años ‘80 del siglo pasado, E. S. Gerstenberger realizó una investigación sobre las edicio-
nes 1965-1984 de Zeitschrift für die Alttestamentliche Wissenschaft con el fin de rastrear la determi-
nación temática de los artículos allí publicados. Frente a cuarenta y dos artículos que tratan sobre
los poderosos en Israel, sólo aparecen cuatro artículos dedicados a la liberación. Frente a veintiséis
artículos que hacen referencia a los reyes de Israel, hay apenas un artículo que trata la pobreza y la
marginalidad. Cuarenta y cuatro artículos son dedicados respectivamente al culto y a la ley, al orden,
el derecho y apenas un artículo al tema de la revolución. Solamente tres artículos tienen relación al
sufrimiento. Los temas más frecuentemente tratados en esta revista, en opinión de Gerstenberger,
tienen un fuerte contraste con aquellos que están a la orden en América Latina: opresión, pobreza,
alienación, sufrimiento, liberación, gozo y gratitud, (Gerstenberger 1984: 202ss; de Wit 1991).
Cartas no abiertas
¿Cómo se ha desarrollado la relación entre los distantes y los apasionados en la
última década? ¿Cómo ha sido la interacción, por ejemplo, entre los distantes
europeos y los apasionados latinoamericanos? Sobrinos y sobrinas, que trabaja-
ban en las periferias de América Latina, han escrito muchas cartas a sus lejanos
familiares; pero ¿han sido leídas estas cartas? Es compleja la pregunta acerca de
la recepción en Occidente de los desarrollos en el campo de las ciencias bíbli-
cas en América Latina. Se cae pronto en caricaturas y en resúmenes que están
fuertemente determinados por la subjetividad y que descuidan mucho de lo que
también ha ocurrido. Los biblistas latinoamericanos tienden a ser pesimistas al
respecto y opinan frecuentemente que en general se les presta poca atención.
En su disertación doctoral, el teólogo alemán Ralf Huning estableció claramente
que esto ha sido así hasta mediados de los 90. Ha habido influencia (sobre todo
¿No leídas?
A pesar de todo, opino que se ha hecho más con esas cartas que lo que piensan
los biblistas latinoamericanos. Creo que es posible descubrir un cambio en los
últimos años. En mis arrebatos más optimistas, hasta abrigo la esperanza de que
éste sea un momento kairológico. En mi propio contexto europeo occidental, veo
una lista casi interminable de publicaciones que problematizan el eurocentrismo,
‘el imperio’ y el colonialismo. Deconstruyen nociones centrales de la crítica histó-
rica, piden mayor atención al rol del lector, reflexionan sobre la cultura, practican
la crítica de la recepción, denuncian tradiciones de lecturas dominantes y periféri-
cas, subrayan la importancia de la tradición oral, desenmascaran la determinación
ideológica de las interpretaciones, focalizan sobre la cuestión del género, piensan
sobre la responsabilidad ética del intérprete, animan el debate sobre los métodos
y abogan por una mayor complementariedad entre el lector profesional y el lector
común, etc. Pocas veces ha habido un momento en las ciencias bíblicas, precisa-
mente a nivel de las suposiciones, los métodos y esquemas teóricos, en el que todo
se haya movido tanto y que todo se haya replanteado. Pocas veces los biblistas
en Europa tuvieron tantas posibilidades de ser tomar conciencia de su propia
determinación cultural e ideológica. Pocas veces se les ha pedido con tanto énfasis
detenerse en los resultados de su investigación y su responsabilidad ética. Los
88 Huning menciona dos razones que son la causa principal de esta no-relación: la sospecha de
aproximación inmediata y por ende fundamentalista a los textos (der Verdacht fundamentalistischer
Unmittelbarkeit) y el aparente método no científico de la lectura de la Biblia en América Latina.
89 Esto rige también para Alemania. Huning dice: “Lo que escribió T. Vogt hace más de
veinte (!) años en su libro sobre trabajo bíblico con adultos mantiene su vigencia aún hoy”.
“Que nadie se engañe. En amplios círculos se ha muerto en forma alarmante el interés en la
Biblia. La secularización ha socavado nuestra sociedad en su esencia y con ella también a la
Iglesia de membresía masiva de la población (Volkskirche). Un libro sobre el trabajo bíblico
no comienza con toques de fanfarrias. No son muchos, más bien pocos, los que se entregan
a la interacción con la Biblia que aquí describimos” (Huning 2005: 100ss).
90 Una reciente investigación estadística en Chile señala que dentro de los catolicorro-
manos (65% de la población chilena), el 53% dice jamás o casi nunca leer en la Biblia.
Cf. para esto Aldunate 2008:22.
91 Me parece importante enfatizar que, al hablar de los lectores y las lectoras de la
Biblia en las CEB en Brasil y otros lugares en América Latina, nos estamos refiriendo a
una minoría. Una reseña de cómo otros lectores y otras lectoras de la Biblia, provenientes
tanto de la Iglesia católica como de las Iglesias protestantes y evangélicas leen la Biblia,
seguramente daría una imagen completamente diferente.
92 Resumo los resultados de la investigación de Stoffels y otros en los siguientes 8 puntos.
1. En comparación con una investigación anterior realizada en 1996, en 2006-2007 la can-
tidad de personas de la población holandesa que asiste a la iglesia ha caído fuertemente del
50% al 33%. La fe en un Dios personal ha decrecido del 24% en 1996 al 20% en 2004. 2.
La tenencia de Biblias entre la población holandesa ha bajado considerablemente respecto
de mediciones anteriores. Esta disminución vale para todas las franjas etarias. En poco más
de la mitad de los hogares, hay (al menos) una Biblia. En 1996, la cantidad llegaba todavía
a los dos tercios de los hogares. Cuanto más alto el nivel educativo, tanto más alta la cifra
de posesión de Biblias. 3. Cerca de un cuarto de los holandeses ha leído la Biblia en el año
2007, lo que es un poco menos que en 1996. De aquellos que tienen una Biblia en su casa,
casi la mitad (46%) ha leído en la Biblia durante el último año. Las personas que poseen
una Biblia han leído en ella con menos frecuencia que en 1996. 4. La lectura regular de la
Biblia, en el sentido de una lectura diaria o al menos varias veces por semana, ocurre en el
21% de los casos de aquellos que poseen una Biblia. Entre los miembros de la Iglesia Pro-
testante en Holanda, la mitad (50%) lee la Biblia por lo menos una vez a la semana. En la
Iglesia Católica Romana, ese porcentaje es del 8%. Calculado sobre el total de la población,
la lectura regular de la Biblia comprende el 13% de los holandeses. Entre aquellos para
quienes la religión no juega ningún rol en su vida, el 10% lee en la Biblia. 5. Apenas el 18%
de los encuestados cree que la Biblia es un libro actual. El juicio negativo sobre la Biblia
obstaculiza la lectura. 6. Los motivos para leer la Biblia se desplazan hacia el interés cultural
o hacia el uso de la Biblia como libro de referencia. El motivo indicado como ‘fortalecer la
fe’ decrece en significado. Lo que apela de la Biblia son sobre todo los relatos apasionantes
y las experiencias humanas. 7. Es notable la indiferencia y en ocasiones la hostilidad con
relación a la Biblia por parte de quienes poseen una. 8. En 2004, la tenencia de Biblias entre
catolicorromanos fue incluso más baja que entre los humanistas, cristianos sin afiliación re-
ligiosa, seguidores de la Nueva Era y de religiones orientales. Entre los protestantes (el 17%
de la población holandesa), el 97% posee una Biblia.
93 El 40% de los lectores de la Biblia cree que ella es un libro difícil de entender. La educación y un
trasfondo eclesial ayudan a fomentar la lectura. Apenas un 25% (¡de los lectores!) lee la Biblia como
‘orientación para sus vidas’; otro 25% la lee ‘para fortalecer su fe’. El 25% la lee ¡para buscar algo! Casi
el 20% lee por ‘interés cultural’. El carácter narrativo y experiencial de la Biblia apela a la mitad (48%).
Cómo se lee la Biblia, qué se concibe como el mensaje central, cómo se dan la
apropiación y la identificación, de qué manera la Biblia es una directriz para la
praxis de los lectores – todo ello parece fuertemente determinado por Occidente.
Muchos – más de un 80% de los encuestados – no creen que la Biblia sea un libro
actual; para menos de un cuarto de los consultados, la Biblia es una orientación
para sus acciones; para menos lectores aún la Biblia es una fuente de inspiración
para la vida cotidiana. Pocas veces o nunca se practica lo que en América Latina
se llama ‘lectura comunitaria’. Cerca de la mitad de los lectores de la Biblia la
lee a solas, individualmente; apenas el 15% participa en uno u otro grupo de
reflexión. A la pregunta por qué se lee la Biblia y qué es lo que se ve como su
mensaje central, casi nunca se mencionan temas como transformación social, fin
de la desigualdad en el mundo, lucha, cambio o liberación. Los temas que más
aparecen son seguridad, salvación, Jesús como verdad, Jesús como luz del mundo,
cómo debes vivir, sustento, lección de vida.
Estos datos son ilustrativos para la situación que envuelve la lectura bíblica en el
Occidente europeo, en particular, en Holanda, y para la situación con la que de-
ben luchar los exégetas que quieren ser contextuales. Poder servir a la clase media
socioeconómica exige una sensibilidad contextual diferente que aquella que se
necesita para los pobres.
Falacias
Opino que es bueno que dispongamos de este tipo de estadísticas y cifras duras,
por más desconcertantes y desalentadoras que sean para los exégetas socialmente
comprometidos. Ellas evidencian cuán limitado es a veces su espacio. Estos datos
sacan a la luz también las falacias en las que uno cae fácilmente muchas veces. Es
con relación a estas falacias que ahora quiero detenerme un poco más. Pues, ellas
muestran lo que los exégetas no deben ni pueden hacer. Evidencian a la vez dónde
los hermeneutas parten de suposiciones equivocadas, de propuestas demasiado
optimistas o románticas y cómo se dejan secuestrar por todo tipo de dilemas fal-
sos y esencialismos que demasiadas veces han dominado el debate sobre la buena
lectura bíblica y la buena exégesis entre el ‘Norte’ y el ‘Sur’.
Allí donde se dio en los últimos decenios el intercambio de cartas entre el ‘Nor-
te’ y el ‘Sur, entre primos y primas de ambos lados del Ecuador, hubo también
diálogos infructuosos. Un insuficiente conocimiento de los respectivos contex-
tos ha generado muchas molestias en la comunicación. No hubo comprensión
mutua, no se conocía suficientemente la situación del otro, se sospechaba que
el otro ocultaba todo tipo de asuntos, había expectativas exageradas respecto de
La falacia de la reducción
Durante las últimas décadas, se han ofrecido con innumerables atavíos imágenes
de las ciencias bíblicas latinoamericanas, africanas, europeas o asiáticas y de los
biblistas o los lectores y las lectoras comunes en estos continentes. Se ha habla-
do sobre el uso de la Biblia en el Primer Mundo, en el Tercer Mundo o en el
Segundo–Tercer Mundo. Se habla sobre el método histórico–crítico, la exégesis
occidental, la hermenéutica latinoamericana y africana, la lectura liberadora de la
Biblia, como si todo esto fuera absolutamente claro. En casi todos los casos resulta
que esa forma de hablar ha sido reduccionista, y en algunos casos incluso carica-
turesca. Lo que en realidad constituye un todo multicolor y matizado se retrotrae
a apenas un color. Se da lugar a la reducción. Sin embargo, la reducción está al
servicio de la simplificación, la mutilación y el ocultamiento de lo particular; y
con esto la reducción anticipa una toma del poder. La metáfora es la de un campo
de batalla. El irreductible multicolorido de la situación del otro se transforma en
un sistema simple de clasificar, y por lo tanto también simple de dominar, y luego
ese sistema es desmantelado y volado. Deberíamos tratar de terminar con toda
esta manera reduccionista de juzgar los métodos del otro, pues no lleva sino a la
irritación y la censura, y nos impide la posibilidad de darle la bienvenida al otro y
de comenzar a pensar en términos de complementariedad.
Limitándome a la interacción entre biblistas europeos y latinoamericanos, veo al
menos dos tareas pendientes. Espero haber clarificado que pienso que es de vital
importancia que los exégetas en el ‘Norte’ lean con atención las cartas de sus cole-
gas del ‘Sur’. Ése es uno de los temas medulares de este libro: darle la bienvenida
al otro, al otro lugar, a la otra manera. Al mismo tiempo, sería bueno que la crítica
de los métodos exegéticos occidentales, que puede oírse de parte de algunos de
estos colegas, sea matizada, precisamente porque las preguntas que siguen simple-
mente obligan a matizar.
En primer lugar, planteo la cuestión sobre cuán ‘occidentales’ son también los
métodos latinoamericanos de exégesis. En otra parte he señalado para el contex-
to latinoamericano que, por más vehemente que sea entre algunos la oposición
a los métodos europeos, no hay exégeta que no los use (de Wit 1991).94 Esto
puede significar dos cosas, a saber: que ciertos métodos occidentales aparentan
ser perfectamente utilizables en el contexto latinoamericano o; si éste no fuera el
caso, que estos exégetas latinoamericanos, que desean superar la hegemonía de los
métodos occidentales, no han podido hacer aún realidad el desafío de desarrollar
métodos exegéticos propios, genuinamente latinoamericanos. El desafío es, en-
tonces, cómo poder desarrollar métodos que sean realmente ‘latinoamericanos’
y científicos – en el sentido de controlables – y superar los criterios vigentes o
impuestos por Occidente para la lectura científica de las Escrituras.
En segundo lugar, debemos preguntarnos a cuáles de los muchos métodos y aproxi-
maciones occidentales a la Biblia se están refiriendo sus críticos. Que aún exis-
ta una fuerte dosis de eurocentrismo en determinados diseños hermenéuticos y
prácticas exegéticas en Occidente, no significa que todos los que hacen exégesis en
‘Occidente’ puedan ser acusados de ello. En las últimas décadas y bajo la influen-
cia de la ciencia literaria, la crítica ideológica, el posmodernismo, el feminismo, la
narratología, la semiótica, los estudios culturales y la investigación computariza-
da, la cantidad de métodos ha crecido de tal manera que cada pronunciamiento
generalizado sobre los métodos europeos es una caricatura. Este crecimiento de
métodos, cada cual con una perspectiva socio–política propia, debe ser conside-
rado como un proceso de liberación y decolonización, como señala con razón
Fernando Segovia (Segovia 2000: 10ss). Debe observarse que también desde Oc-
cidente se ha contribuido en gran medida con este proceso de decolonización de
métodos. Esto va de la mano del debate, que también se da en Occidente, respec-
to de la ética de la lectura y sobre lo que el exégeta puede aportar a procesos de
transformación social (Bartholomew 2000; Brett 1996; Patte 1995).
Una tercera necesidad de matizar proviene del hecho de que la línea divisoria entre
occidental – no occidental, Primer Mundo – Tercer Mundo, ya no rige más. Por
más arraigados que estén estos términos, deberíamos poder liberarnos de esta cla-
sificación, ya que también en Occidente bullen situaciones no–occidentales y hay
muchísimos habitantes no–occidentales. Anteriormente caractericé la situación
94 Si no veo mal, esto rige también para las regiones asiática y africana. Que en el nivel de lo
que Cl. Boff ha llamado la mediación hermenéutica haya una manera latinoamericana propia de
descubrir analogías entre el texto antiguo y el actual contexto latinoamericano y que el programa
exegético sea determinado por la propia situación, es evidente y de gran importancia. Sin embargo,
a nivel de la aproximación científica de la Biblia no existe, a mi modo de ver, algo así como un
método exegético latinoamericano propio. Existe una gran sensibilidad hermenéutica para con los
lectores comunes, la exégesis quiere producir resultados relevantes para el contexto propio, existen
nuevas preguntas; pero los métodos son fuertemente europeos. Un método tan querido en América
Latina como la lectura sociológica de la Biblia es enteramente occidental e histórico.
La falacia de la comparación
Ésta es una trampa en la que muchos caen con facilidad. Es la falacia de la com-
paración de tipos de prácticas de lectura que son y quieren ser diferentes. No se
deben, como frecuentemente sucede, comparar las prácticas de lectura de los lec-
tores comunes en el hemisferio sur con las prácticas de lectura de los exégetas en el
hemisferio norte para luego usar una manera de leer – que sería comprometida,
enriquecedora, existencial, etc. – para descalificar otra manera de leer.95
95 Que el lector juzgue por sí mismo si mi impresión es correcta al decir que en la siguiente cita
hay que hablar de la falacia de la comparación. Se trata de imágenes sobre diferencias entre la ma-
nera de leer la Biblia en Europa y en África, tal como lo expresa el biblista africano Justin Ukpong:
“En las lecturas académicas de la Biblia en África, los métodos de lectura occidentales y los específi-
camente africanos existen lado a lado. Por la falta de un término mejor y como una contradistinción
a las maneras africanas de leer, yo designo las metodologías clásicas de leer la Biblia en occidente
como intelectualistas. Con esto quiero decir que ellas buscan manifiestamente la verdad objetiva
como interés interpretativo, y profesan emplear una perspectiva universal. La mayor preocupación
es el conocimiento del significado del texto bíblico a través del uso de métodos de investigación
establecidos y reconocidos como críticos por la academia. Se espera que sus conclusiones tengan
una aplicación universal. Por contraste, sin embargo, las lecturas africanas son existenciales y prag-
máticas en su naturaleza, y contextuales en su aproximación. Ellas están interesadas en relacionar el
mensaje bíblico con preguntas contemporáneas y existenciales, y no tienen ninguna pretensión de
perspectiva universal. No se preocupan por el significado del texto bíblico en un sentido intelectual
sino en un sentido existencial. Los resultados de sus investigaciones son considerados válidos para
los contextos involucrados y con una posible validez para otros contextos” (Ukpong 2002).
La falacia de la propiedad
Mucho se ha escrito acerca de quién puede hacer qué cosa con cuáles textos. La
falacia de la propiedad problematiza la suposición de que podría existir una rela-
ción de propiedad entre determinados lectores actuales y los textos bíblicos. Una
de las preguntas que surgen aquí es si podemos decir que los textos bíblicos tienen
propietarios y si esa relación entre propietario y texto puede ser determinante para
las reglas y ‘los derechos’ dentro del proceso de interpretación. Ésta parece ser una
pregunta curiosa. Uno está acostumbrado a pensar que la Biblia es un texto para
el cual no rigen más los derechos de autoría o copyright y que se trata de un texto
abierto, disponible para todo aquel que pueda leer. Sin embargo, en una serie de
hermenéuticas del genitivo la relación entre el texto bíblico y sus lectores es for-
mulada como normativa y expresada en términos de propiedad solamente para
una determinada categoría de lectores. Se establecen reglas y se habla sobre quié-
nes son los lectores, los usuarios y los propietarios legítimos de los textos bíblicos.
En América Latina, éste ha sido particularmente el caso de una serie de biblistas
y hermeneutas en los años ’80 del siglo pasado (de Wit 1991). Ellos son quienes
diseñaron la Hermenéutica de la Liberación. De los muchos aportes sobre este
particular, haré simplemente una referencia a un artículo clásico y ya citado de
Pablo Richard. La tesis central que Richard defiende en su artículo La Biblia,
Memoria histórica de los Pobres es que:
”…los pobres son los autores humanos de la Biblia y son ellos (es decir,
los actuales pobres de América Latina, HdW) los que en última instan-
cia poseen la llave para la comprensión de la Biblia. La Biblia pertenece
a la memoria histórica y subversiva de los pobres” (Richard 1982).
La argumentación es clara. Existe una relación de propiedad entre los escritores
originales de los textos bíblicos – los pobres – y los actuales pobres de América
Latina que leen estos textos. Los autores de los textos bíblicos originales fueron los
pobres. La Biblia es un producto de la lucha – de una lucha hermenéutica. Ya en
la fase de producción de la Biblia, los pobres eran obligados a luchar tenazmente
y con mucha astucia para que su libro no desapareciera, como ha sucedido dema-
siadas veces en la historia de la humanidad. De todos modos, los textos fueron
robados – por la iglesia, por los ricos, por la clase dominante – y modificados,
adaptados a otros intereses. Surge allí la pregunta acerca de quiénes se encuentran
en condiciones de comprender los textos en su significado original. Pues bien, los
únicos que pueden salvar la Biblia son los pobres de la actualidad. Solamente ellos
se encuentran en condiciones de entender el significado de los textos originales.
¡El dueño ha regresado a tomar posesión de lo que le pertenece!
“Los únicos que pueden salvar a la Biblia”, escribe Richard, “son los pobres,
porque el pueblo es profundamente creyente”. Esta salvación de la Biblia a
través de la fe de los pobres recibe el nombre de ‘lucha hermenéutica’ (Richard
1988a; de Wit 1991).
Las formulaciones ‘lucha hermenéutica’ o, en otros lugares, ‘ruptura hermenéu-
tica’, dejan en claro que en una serie de expresiones de la Hermenéutica de la
Liberación, no sólo no es deseada la pluralidad de lecturas, sino que tampoco es
considerada aceptable. La implicancia hermenéutica de este razonamiento es que
en el proceso de interpretación ya no se ofrece ningún espacio para un diálogo
crítico entre dos actitudes diferentes frente al texto: explicación y comprensión,
exégesis y aplicación.
Al exégeta se le exige una fidelidad incondicional al dueño original, a saber, los
pobres; un concepto que, donde no es utilizado en su dimensión icónica, de
hecho no representa mucho más que una construcción que expresa sobre todo
aspiraciones y normas para la buena lectura de la Biblia de los hermeneutas y
exégetas mismos. Con esto, se completa el círculo y el poder vuelve al exégeta. Al
‘pueblo’, como instancia incontrolable opuesta a la exégesis, se le roba su fuerza
hermenéutica y se lo reduce a mi lector modelo. De este modo, se construye
una hermenéutica cerrada que no está en condiciones de darle la bienvenida a
las voces disidentes. El gran desafío que yo veo aquí para los hermeneutas que
se concentran tanto en los pobres o en el pueblo es la pregunta cómo se podrá
escapar de esta posición de gueto. El hecho de la pluralidad de lecturas, ¿obstru-
ye la liberación o lleva justamente hacia ella? Muchos de los términos utilizados
por los hermeneutas que hablan sobre propiedad – ruptura, lucha, revolución,
salvación, robar, reivindicar – tienen que ver con poder. Pero la pregunta real
es ¿cómo es posible sensibilizarse respecto de la propia toma de poder y de la
propia determinación cultural?
Desde la hermenéutica, pueden aportarse objeciones fundamentales contra el
reclamo de propiedad de los textos. Los textos bíblicos no tienen dueños, ni
originales ni actuales. Ellos están a disposición de cualquiera que pueda leer u
oír. El reclamo de propiedad es un retroceso respecto de aquello que debe ser
considerado como un elemento medular del cambio de paradigma en la herme-
néutica moderna y lo que Ricoeur definió como distanciación. Con este térmi-
no, Ricoeur se refiere al fenómeno que en la génesis de los textos el autor (¡el
propietario!) finalmente siempre desaparece y no puede ser encontrado sino en
el texto mismo. El texto se ha convertido en autor. Este fenómeno del distan-
ciamiento debe ser visto como profundamente liberador y la distancia histórica
debe ser considerada no como una pérdida, sino como algo productivo y libe-
rador. Pues el autor ya no puede ejercitar poder sobre lo dicho o escrito y no
puede obligar a los lectores a leer el texto solamente de una manera. Liberado
del deseo de dominio del autor – el propietario –, el texto puede desplegar
plenamente todo su potencial de significado, iluminando de ese modo situacio-
nes no contempladas por el autor. Precisamente a causa de este fenómeno – el
distanciamiento –, los textos, también los bíblicos, son polisémicos, y no se les
pueden aplicar términos tales como dueño, propiedad o regreso del propietario.
Traigo a la memoria lo que Croatto alguna vez escribiera sobre el fenómeno del
distanciamiento. Para poder responder a la pregunta medular de la Hermenéu-
tica de la Liberación, a saber, cómo el texto bíblico puede ser liberado de su
pasado para poder ser nuevamente un mensaje liberador para los oprimidos, él
da la siguiente respuesta:
“En la hermenéutica clásica el texto es considerado como un depósi-
to que en su primera producción de sentido ya ha sido agotado. Sin
embargo, los textos tienen también un primer plano. En el proceso de
lectura el texto es liberado del lastre de su referencia históricamente
conectada y permanece como una estructura polisémica y lingüística
abierta que se proyecta ‘hacia delante’, exigiendo la manifestación de su
reserva de sentido” (Croatto 1985/1994: 33).
Pues bien, lo que hace el reclamo de la propiedad no es sino considerar al texto,
como en la hermenéutica y la teología clásicas, como un depósito que ha sido
agotado en su primera producción de sentido. No toma en consideración el fenó-
meno de la distanciación ni la polisemia de los textos; y no hace distinción entre
autor original, mensaje, mensajero y lector actual. De esta forma, se inmoviliza
la explicación del texto e impide que los textos puedan desplegar plenamente su
potencial liberador.
La falacia epistemológica
La falacia epistemológica es tal vez la más frecuente en el diálogo en torno a la
relación entre exégesis y apropiación, entre el exégeta y el lector común. Aquí se
trata del hecho de que la relevancia no es un asunto de la exégesis, sino para la
exégesis. La medida en la que la aplicación o apropiación de textos bíblicos tiene
éxito ahora no es norma para la calidad de la exégesis. A la inversa rige que no
existe ninguna razón científica por la cual los exégetas no puedan ocuparse en
aquello que ahora se considera de relevancia social. El lector y la lectora me per-
mitan explicar a qué me refiero.
Relevancia
Aquí se trata del conocido problema, ahora aplicado a la exégesis y la hermenéu-
tica, de la relación entre pertinencia y relevancia (Cl. Boff). Bajo pertinencia puede
entenderse aquí la investigación científica que desea contribuir a un mayor cono-
cimiento de su objeto primario, a saber, el texto bíblico. Esto puede ser entonces
la investigación del significado de una palabra hebrea o ugarítica, lo cual puede
tener que ver muy poco con los problemas que caracterizan al actual momento
histórico. Relevancia, por su parte, es un término que se dirige al presente, al sig-
nificado actual de los textos bíblicos. La situación de evidente pobreza, de muerte
prematura y de dictaduras, ámbito en el que se ha desarrollado la Hermenéutica
latinoamericana de la liberación, pide respuestas relevantes. Resultados relevantes
son aquellos resultados de investigaciones científicas que podrán aliviar el dolor
y el sufrimiento de muchos, que ofrecerán esperanza en un nuevo futuro, y que
pondrán fin a la opresión y a la exclusión. Es oportuno señalar de nuevo que, des-
de la perspectiva epistemológica, no existe ninguna razón científica por la que los
exégetas no puedan dejar que el programa de su práctica teórica sea determinado
por lo que sea considerado como socialmente relevante en su propio contexto.
Justamente el oír las experiencias de los pobres y la disposición a dejar que el pro-
grama exegético sea determinado por sus preguntas y perspectiva han producido
en las últimas décadas en América Latina una increíble riqueza de nuevas publi-
caciones y nuevas ideas sobre el significado de los textos bíblicos.
La falacia ética
Felizmente se escribe mucho respecto de la ética de la interpretación. Ya lo hemos
dicho. Con la formulación falacia ética nos referimos a un problema muy com-
plicado y extraordinariamente relevante. En la prolongación de lo que el exégeta
puede hacer con relación a los lectores actuales yace la pregunta sobre lo que le está
permitido hacer al exégeta, hablando en términos éticos. Esta pregunta nos acerca
a la falacia ética. Veo tres formas posibles de caer en esta falacia.
En primer lugar cabe recordar que allí donde se espera de los biblistas que estén
sentados a los pies del pueblo, que sean ‘intelectuales orgánicos’, que escuchen o,
mejor aún, que lean ‘junto con’ los lectores comunes – por más importante que
sea todo esto – generalmente se olvida que el peso del experto muchas veces es
tan grande que surge nuevamente una situación de falta de libertad, de dominio y
exclusión. En el momento en que el ‘experto’ ingrese a la sala de lectura, el lector
común se cierra como una ostra.
En segundo lugar menciono el balance entre una ética de responsabilidad por el
efecto del texto y una ética de responsabilidad por una lectura histórica. Cuanto más
se quiera que la exégesis sea relevante, tanto más se puede perturbar el frágil equi-
librio entre ambas responsabilidades. La tarea del exégeta por tratar de involucrar
al texto en su alteridad en el diálogo, como ‘lo otro’, es al menos tan importante
como la tarea de tratar de aplicar el texto al momento actual. Allí donde se per-
turba este balance, el lector y la lectora están condenados a oír sólo el eco de su
propia voz (Decock 2003).
Hay un tercer punto. Mucho se habla sobre la responsabilidad del exégeta por
el resultado de su investigación. Evitar el abuso de textos bíblicos es una tarea
elemental de la ética de la interpretación, y por lo tanto me parece evidente que
los exégetas deben ocuparse de ello. Y aquí hay muchas cosas que salieron tre-
mendamente mal, produciendo mucha tristeza y sufrimiento. Nos topamos aquí
con una pregunta aguda. ¿Qué es lo que vemos cuando pensamos en toda esta ex-
clusión, esclavitud, Apartheid, asesinato, coloniaje, pobreza y persecución como
consecuencias del uso o, mejor dicho, el abuso de textos bíblicos? Todo este dolor,
¿ha sido ocasionado por el Hermano Razón o por la Hermana Apropiación? El
abuso, ¿tiene lugar sobre todo a nivel de la exégesis o más bien a nivel de la apro-
piación? ¿Cuánto uso y abuso de los textos no ha ocurrido a pesar de todas las
protestas de los exégetas? ¿Cuánto abuso no es consecuencia de tradiciones de lec-
turas dominantes, que con demasiada frecuencia buscan silenciar a los exégetas?
Esta pregunta nos lleva hacia otra falacia, no menos importante, en la relación
entre exégesis y lectores comunes.
La falacia empírica
En América Latina, se escribe aún mucho sobre lo que se ha dado en llamar ‘el
movimiento bíblico’ o ‘el renacimiento bíblico. ‘La Biblia y el pueblo se han en-
contrado’, ‘la Biblia en la lucha del pueblo’, ‘la Biblia le ha enseñado al pueblo a
descubrirse a sí mismo’, así sonaban los títulos de las publicaciones en los años
’80 y posteriores. Con el concepto ‘falacia empírica’96 me refiero a que en muchos
de los textos que se escriben sobre el éxito o la relevancia de la Biblia en deter-
minadas situaciones y contextos, está escondida o implícita la sugerencia y aún
la pretensión de basarse en la investigación empírica, y que ha sido comprobado
empíricamente el rol crucial de la Biblia en, por ejemplo, la lucha de resistencia
del pueblo. En América Latina, más que en cualquier otra parte del mundo, exis-
te una impresionante cantidad de colecciones con ejemplos de lectura popular
de la Biblia – fascinante, enriquecedora, importante. Pero hasta donde yo sepa,
no se está haciendo casi en ninguna parte una real investigación empírica con
relación a la pregunta cómo es en realidad esta relación entre el pueblo, la Biblia
y la liberación; y cómo realizan los lectores el camino desde la interpretación a
la praxis (liberadora) y viceversa. Para fomentar el debate, quiero emitir aquí un
juicio atrevido: ¡no sabemos casi nada del efecto de la lectura de los textos bíblicos
sobre el comportamiento, la praxis o la concientización de los lectores comunes!
Y no sabemos casi nada al respecto porque no hacemos investigación empírica.
Creo que estamos tocando aquí una de las mayores aporías en todas nuestras
afirmaciones sobre la influencia de la Biblia sobre las transformaciones sociales,
la revolución, la liberación. En un próximo capítulo me detendré en la pregunta
por qué, también en América Latina, se hace tan poca investigación empírica en
torno a la lectura popular de la Biblia. También esbozaré las posibilidades que
puede ofrecer al respecto una investigación cualitativa.
96 Con empirical fallacy comúnmente se hace referencia a la idea que con la investigación empí-
rica se llega necesariamente a una mejor formulación teórica.
La falacia praxeológica
Es posible precisar aún más la falacia empírica y adaptarla a la diferencia entre
la lectura y el uso de los textos. La lectura y el uso de los textos no son lo mismo.
Quien sostiene que sean lo mismo corre el peligro de caer en lo que denomino la
falacia praxeológica. Para dejar en claro lo que quiero decir, doy en primer lugar
una cita de Carlos Mesters. Cuando Mesters realizó ya a fines de los años ’80 del
siglo pasado el balance de 20 años de movimiento bíblico en América Latina,
apuntó implícitamente a esta distinción fundamental entre lectura y uso de la
Biblia.
“La Biblia parece una especia, utilizable en cualquier comida. El pue-
blo utiliza la Biblia para todo… luchas sindicales y la organización de
huelgas, la construcción comunitaria de capillitas y galpones, crítica a
los clérigos y a la propia vida, reuniones políticas y partidarias, la lucha
por la tierra y la defensa de los pueblos originarios, cartas para apoyar
a personas y declaraciones contra la injusticia, procesiones con santos
y marchas de protesta… marchas de conmemoración y peregrinacio-
nes, lucha de los trabajadores y piquetes en las puertas de las fábricas,
huelgas de hambre y resistencia a los mercenarios armados de los terra-
tenientes inhumanos” (Mesters 1988: 2ss).
Aquí Mesters no se refiere explícitamente a falacias praxeológicas. Solamente
constata – con asombro y cierta alegría – cuán importante es la Biblia para mu-
chos y qué papel elemental juega en la vida diaria y cotidiana de la gente. Ahora
bien, en la cita se esconde a la vez lo que podemos llamar la falacia praxeológica.
La falacia se hace evidente cuando se descubre, junto a Umberto Eco y otros, la
diferencia entre la interpretación y el uso de los textos (Eco 1997). Eco se refiere a
una relación – o quizá no–relación – compleja y que apenas ha sido investigada
empíricamente. Se refiere a un problema que juega un rol en todas las Religiones
del Libro, a saber, la diferencia entre la lectura atenta y cuidadosa de los textos y
el uso de los mismos.
Es dentro del contexto de esta distinción que Humberto Eco usó la expresión que
ya hemos usado: la lectura gastronómica. El uso de un texto – una acción como
resultado de un proceso de lectura – no necesariamente es la respuesta a una lec-
tura retórica y cuidadosa. No necesariamente es una respuesta a una manera de
leer que haga justicia a los argumentos y a la estructura por medio de los cuales los
textos buscan persuadir a sus lectores a ponerse de su lado. Con lectura gastronó-
mica, Eco se refiere a la lectura consumista y acrítica. El lector no se deja llevar por
el texto, no hay interacción, el texto es como un presidiario que es interrogado.
Praxis
Quisiera detenerme en un último aspecto de la falacia praxeológica. No todo uso
de textos bíblicos es abuso y pasa de largo ante aquello a lo que llama el texto; no
todo uso es utilitario, cuyo principio es que el sentido al que sirve es bueno. Existe
también algo así como una auténtica práctica de fe orientada a la visión a la que los
textos también querían servir. Me detengo para profundizar el concepto de praxis.
Praxis es un concepto central y crucial en una serie de diseños hermenéuticos
latinoamericanos. Praxis no es aquí un activismo chato, como tantas veces ha
aparecido en críticas superficiales. La praxis es el espacio dentro del cual es explo-
rado el potencial humanizador y liberador de los textos bíblicos. La praxis es un
constante proceso de búsqueda, de transformación, de opciones, de juicios, de
determinar quiénes deseamos ser como comunidades cristianas (Chopp 141ss).
La praxis es el momento de la apropiación, allí donde la lectura se convierte en
evento, allí donde leemos el evangelio como una carta que nos es dirigida a no-
sotros. La praxis es el momento que ha sido definido por Gadamer como el nú-
cleo del proceso de comprensión (Gadamer 1986: 301ss). El concepto de praxis
es de gran importancia hermenéutica. Esto ha sido enfatizado constantemente
con justicia por hermeneutas latinoamericanos como José Severino Croatto. Los
textos, dice Croatto siguiendo a muchos otros, tienen un excedente de significa-
do, una reserva de sentido. Ahora bien, esa reserva de sentido del texto siempre
es operacionalizada desde una determinada praxis. Cada interpretación acontece
desde un lugar determinado y desde una determinada perspectiva. La circulación
hermenéutica se pone en movimiento porque determinados sucesos y textos del
pasado se vuelven importantes por causa de su ‘efecto histórico’, esto es, su efecto
sobre la práctica de un determinado grupo de personas. Entre el acontecimiento
original y su interpretación no existe una relación causal, sino una relación de
sentido o de significado. El acontecimiento original es interpretado y prolongado
a un nuevo acontecimiento que no absorbe al original, sino que lo considera
justamente como fundante. Se trata de una doble transformación. “Los aconte-
cimientos del pasado y su interpretación iluminan los nuevos acontecimientos,
por lo cual los acontecimientos originales adquieren gradualmente un carácter
fundante” (Croatto 1985a: 77–8). En el trasfondo de esta descripción de la circu-
laridad hermenéutica de Croatto se oye el eco de lo que escribe Ricoeur:
“Es al interpretar las Escrituras en cuestión que la comunidad en cues-
tión se interpreta a sí misma. Aquí se lleva a cabo algo así como una
elección mutua entre los textos tomados como base y la comunidad que
deliberadamente hemos llamado una comunidad de lectura e interpre-
tación” (Ricoeur 1998: xvi).
Cuantos más acontecimientos nuevos empiecen a formar parte del significado
del acontecimiento original, tanto mayor es la acumulación de significado con
respecto al acontecimiento original. Sin embargo, al mismo tiempo, se da un
praxis es por cierto problemático toda vez que una determinada praxis, previa-
mente calificada, es considerada como factor normativo para el proceso de com-
prensión. Si la praxis es un concepto abierto y señala un proceso de búsqueda y
sondeo, ¿cómo puede entonces una praxis, previamente condicionada, ser la nor-
ma para la auténtica comprensión del texto bíblico? ¿No adquiere de esta manera
la circulación hermenéutica un fuerte carácter utilitario y cerrado? ¿Puede ser aún
investigada críticamente la misma circulación hermenéutica?
También desde lo empírico suena la advertencia de no hablar sin matices de la
relación entre la lectura y la praxis. El análisis de nuestro material empírico sobre
Juan 4 hace evidente que precisamente en el punto de enlace entre interpretación
y praxis se hace muy necesaria una mayor investigación. La relación entre la lec-
tura y la praxis resulta muy compleja, pocas veces es inmediata y nunca es causal,
como bien señala también Croatto.
Los procesos de actualización son guiados por un cóctel de factores. Factores
socio–económicos, culturales, psicológicos y eclesiales luchan por este privilegio
y determinan este proceso de un modo que apenas puede ser programado. Así
como difieren entre sí las historias de vida y la autoimagen de las personas, así
difieren entre sí también los modos en que se actualizan los textos. La manera
más recurrente de actualización es la del papel transparente o el paralelismo de
términos (Cl. Boff), en la que la distancia entre el lector y el texto pierde muchas
veces su función crítica, hay muy poca autocrítica y se da una ecuación inmedia-
ta entre el contexto bíblico y el propio: “Nosotros somos la mujer samaritana”.
Ahora bien, también es posible ver muchos momentos de apropiación autocríti-
ca. La fuerza transformativa de los textos está determinada en gran medida por
la tradición de lectura dominante dentro de la cual se lee el texto. El proceso de
apropiación por parte de lectores de una comunidad de fe socialmente orientada
generalmente no ofrece posibilidades para una apropiación orientada más a la
dimensión pietista o psicológica, aunque el texto mismo brindara espacio para
ello. Vale lo mismo a la inversa.
Nuestra investigación empírica permite ver una conclusión importante. Quedó
evidente que el peso de la tradición de lectura dominante a la que pertenecía el
lector era mucho mayor que el estatus social del lector. Dicho de otro modo: que
una persona sea miembro de una iglesia pentecostal es más determinante para el
modo en que se actualiza un texto que el hecho de ser pobre. Pareciera no haber
una correlación tan directa y tan significante entre el estatus social (pobreza) del
lector y su forma de leer y actualizar el texto (praxis liberadora), como a veces
se sugiere. Los ‘pobres’ leen la Biblia de muy diversas maneras, en las que su
y exégetas que trabajan en el hemisferio sur. Para introducir claridad a este debate
frecuentemente infructuoso, he puesto sobre el tapete una serie de falacias. Ellas
representan los límites de lo que, a mi juicio, puede esperarse de los exégetas en
los procesos de transformación y liberación. Una última pregunta a la que quiero
prestarle atención guarda relación con aquello que sí es posible esperar de los
exégetas. ¿Cuál es la propia responsabilidad de los biblistas que, de una u otra
manera, desean participar también en procesos de apropiación? Veo dos grandes
desafíos. Uno tiene que ver con la actitud del exégeta, el otro se refiere a una
nueva praxis.
Los exégetas contextuales buscan asumir responsabilidad por las posibilidades que
ofrecen los textos bíblicos para liberar a las personas. En el contexto del discurso
que desarrollamos aquí, se trata de la relación con los lectores comunes de la Bi-
blia. Ahora bien, ingresar al espacio del lector común no es un sacrificium intellec-
tus. Es más bien un intento por liberar la racionalidad exegética de la seducción
de la ambición, de dominación del proceso de interpretación. Reitero con énfasis
que ingresar al espacio del lector común implica darle la bienvenida al otro, al otro
lugar, a la otra manera. Explorar ese espacio es, a mi modo de ver, un imperativo
ético. Al hacer esto, los exégetas socialmente comprometidos intentan poner la
razón que domina el proceso exegético al servicio de la liberación. Ellos valoran
la espiritualidad y la sabiduría como sus complementos esenciales. Con ello se
colocan en la tradición de lo que Emmanuel Levinas denominó exégesis ética. Ésta
abarca una serie de nociones. El núcleo consiste en la convicción que el proceso
exegético es dirigido desde la sabiduría y la virtud autotransformadoras. El exégeta
no es un espectador que mira desde la distancia manteniendo pulcras sus manos.
No, el exégeta se encuentra existencialmente involucrado en el proceso, siendo él
mismo también transformado. Lo ‘ético’ guarda relación con la actitud del exé-
geta, pero también con el texto bíblico, pues los textos bíblicos son parte de una
tradición ético–religiosa.97 Esa tradición bíblica, escribe Levitas, es
“Una tradición ético–religiosa que quiere expresarse sobre lo humano de la
humanidad. Una tradición tan antigua como el mundo, tan antigua como
la ’humanidad del humano’”.
Ahora bien, los exégetas contextuales opinan que dentro de su disciplina también
deben estar sirviendo a la actualización de esta tradición, sobre todo donde se
97 Cohen observa en Levinas cuatro criterios para la buena lectura: 1) la integridad productiva
y concreta entre espíritu y letra; 2) el pluralismo de personas y lecturas; 3) la virtud o la sabiduría
existencial y auto-transformadora; 4) la autoridad o la renovación de una tradición ético-religiosa
viviente. Véase Cohen 2001: 248ss.
98 “La Revelación tiene una manera particular de producir significado, que yace en su vocación a
apelar a lo único dentro de mí. Es como si una multiplicidad de personas… como si cada persona,
en virtud de su propia unicidad, pudiera garantizar la revelación de un único aspecto de la verdad,
de modo que algunas de sus facetas nunca se habría revelado si ciertas personas hubieran estado
ausentes de la humanidad”, E. Levinas, ‘Revelation en Jewish Tradition’, en: S. Hand 2000: 159.
99 “Cada alma está llamada a la exégesis”, escribe Levinas, ”lo que está regulado tanto por la lectu-
ra rigurosa del texto como por la unicidad – único en toda la eternidad – de su propia contribución,
lo que es también su descubrimiento, el compartir el alma. Cada lector, entonces, es irremplazable,
al igual que cada uno es irremplazable frente al otro”.
100 Véase también la defensa de una interculturalidad no-hegemónica, sino realmente dialógica
en Josef Estermann (1998). Estermann concluye su monografía de la siguiente manera: “Todo
indica que solo un modelo de interculturalidad no-hegemónica y dialógica, puede ser capaz de
frenar las pretensiones supra- y super-culturales de una parte de la humanidad. La filosofía – como
cualquier partícipe en este proceso – puede prestarse a la empresa supercultural, pero también al
diálogo intercultural. Gran parte de los filósofos occidentales (y ‘anatópicos’ de la periferia) toda-
vía – consciente o inconscientemente – alimentan el gran proyecto supercultural de Occidente; la
supuesta ‘condición griega’ de la filosofía solamente es la expresión más ingenua de esta posición
ideológica” (Estermann 1998: 291s.).
101 Véase para esto a Hoedemaker (1997: 293s): “La moderna cultura occidental de la raciona-
lidad tiene una superioridad manifiesta en la comunicación intercultural, pero esto no quiere decir
que una superioridad por principio sea incuestionable. El problema es bellamente ilustrado en la
discusión que tiene lugar en relación con la investigación antropológica del inglés Evans-Pritchard
sobre la creencia en la hechicería de la tribu africana Zande. En contra de la opinión de este antro-
pólogo en el sentido de que la creencia en la hechicería no puede sostenerse racionalmente, se ha
deducido que la visión del mundo de los Zande en su integridad y coherencia no es inferior a otras
visiones del mundo: no existen, pues, criterios universales racionales para deshacer esto. ¿Hemos
llegado con esto a un relativismo por principio? Habermas señala respecto de esta discusión que
es correcto mantener la pretención de la universalidad de la ‘racionalidad moderna’; pero que la
racionalidad estrecha, acrítica, funcional, no coincide con ella. La racionalidad funcional debe ser
corregida desde un concepto de racionalidad más profundo y más amplio. En esa corrección, una fe
alternativa en la hechicería podría bien ocupar cierto papel. La discusión – que por otro lado tam-
bién es relevante para la problemática en torno a la función de la fe y la religión populares dentro
del cristianismo – hace evidente, una vez más, que la interacción entre las culturas y la lucha con
la asimetría guardan una relación recíproca y en esta relación se ha vuelto ineludible la reflexión
sobre ellas”.
102 En su libro Hacer teología en contexto, Hoedemaker reflexiona sobre la pregunta cuál podría
ser la manera más íntegra para un encuentro real y fructífera entre teología occidental y no-occiden-
tal. Hoedemaker pregunta: ¿Solamente se valora el pensamiento de Gutiérrez, Samartha y Oduyoye
en tanto y en cuanto tenga significación para las discusiones teológicas occidentales y pueda ser
comprendido dentro de ellas? Y responde: “No debemos deshacernos rápidamente de esta difícil
pregunta. La dificultad radica en que aquello que nosotros hemos definido como teología occiden-
tal (en contraposición a formas no-occidentales de teologizar en contexto) fue por largo tiempo la
única teología y como tal ha creado el marco dentro del cual ahora se debate teológicamente a nivel
mundial. Esta realidad no se puede negar así nomás o hacerla desaparecer. Significa que todo aquel
que se encuentra dentro de la teología occidental y trata desde allí de hacer justicia a la teología no-
occidental, por definición estará siempre también bajo la sospecha de universalizar apresuradamente
su propio modo de pensar. Significa, además, que todo aquel que haga teología en un contexto
no-occidental y busca desarrollar desde ese lugar alternativas para el problemático modo de pensar
occidental (el proyecto de EATWOT), a pesar de todo permanece unido a una tradición de debate
occidental y moderna. Mientras se sigan buscando comunicación y entendimiento mutuo entre
escuchar las preguntas de cada uno (Schreurs & Nolan 2003: viii), descubrir la
situación y el lugar del otro y querer llegar de este modo a una nueva interpretación
de la práctica exegética, a ¡una praxis que busque al otro!103 De este modo, una inter-
pretación auténtica, orientada a la no reducción de lo trascendente, representará
el conflicto de interpretaciones; deseará ser frágil e irá en busca del consenso,
incluso cuando un consenso parezca fuera del alcance. De esta manera, el ingreso
respetuoso al espacio de los lectores comunes sacará a la exégesis de su posición de
gueto, abrirá las ventanas de su casa que a veces está tan cerrada, y la impregnará
de su responsabilidad ética por la otra manera y el otro lugar del otro lector.
Introducción
En el capítulo anterior, hemos escrito sobre todo sobre aquello que los exégetas
no pueden hacer respecto a la apropiación. Aquí debemos detenernos en lo que sí
se espera de los exégetas que quieren convivir con la ‘Apropiación’. Para ello voy
a proponer tres pasos. En este capítulo, describo cómo es posible, en el terreno
de la teoría, imaginar esa convivencia entre el exégeta y el lector común. Se trata
entonces de ingresar el espacio en el que los textos despliegan su efecto. Éste es
el espacio de un nuevo campo de investigación, a saber, el de la hermenéutica
empírica. En el próximo capítulo describiré lo que se espera de una hermenéutica
empírica interesada en la crítica receptiva. Y el tercer paso lo daré en el capítulo
6, en el que me detendré en la pregunta sobre lo que sucede cuando los exégetas
y los lectores comunes se encuentran junto al pozo de Jacob. ¿Es posible que los
descubrimientos de los lectores comunes sean exegéticamente relevantes y puedan
orientar la práctica exegética?
Ludismo metodológico
Quiero hacer aquí, pues, el intento de construir puentes entre esas dos aproxi-
maciones, a veces absolutamente contrapuestas, a los textos bíblicos. Para esta
actividad de construcción de puentes utilizo el término ludismo metodológico. El
mismo implica un conjunto de nociones utilizado por algunos antropólogos. Yo
lo quiero aplicar a la hermenéutica. El ludismo metodológico nos brinda una se-
rie de elementos teóricos con los que podemos contemplar de una manera nueva
la relación entre la comprensión espontánea y las aproximaciones profesionales
159
a los textos. Para dejar en claro aquello a lo que intenta responder el ludismo
metodológico, describo en primer lugar algunas imágenes de la conocida película
italiana La vita è bella (La vida es bella). Quien conoce la película, comprenderá
inmediatamente lo que el ludismo metodológico intenta iluminar.
La vita è bella
En esa película, se refleja de una manera aguda cómo pueden coexistir en un mis-
mo espacio dos realidades diferentes y cómo se atraviesan mutuamente. Cada una
con sus propias reglas de juego, sus propios códigos de sobrevivencia, sus propios
patrones de comunicación, con jerarquías de poder y sometimiento propios.
Durante el gobierno fascista en Italia, en el tiempo de la Segunda Guerra Mun-
dial, un niño pequeño y sus padres son llevados a un campo de concentración.
La primera realidad es la de la cárcel, la demostración de poder, las armas, los
inocentes que son liquidados. Dentro de los límites, sí, en el corazón mismo de
la violencia del campo, se desarrolla otro juego. Un juego con reglas propias, que
se aparta de aquel de los dominadores; un juego que rompe y niega las reglas del
campo y hace posible que quienes participan de ese juego – el padre y su hijito
– puedan sobrevivir. No hay solamente un juego, el del padre y su pequeño hijo,
sino hay una realidad dentro de la cual se desarrollan dos juegos. Uno utiliza el
poder y las reglas de las armas, el juego del dominador, del más fuerte. Obedece
a las reglas de la guerra e intenta imponérselas a todos. Junto a éste, en medio de
este horrible juego de guerra, existe otro juego entre el padre y su hijito. Ese juego
desluce la violencia de la guerra y la considera también como un juego. De este
modo, atraviesa y descalifica las reglas establecidas, las usa para el propio prove-
cho, convirtiéndolas en un lugar de asilo para quienes quieran participar de este
juego diferente, que empaña al poder y la violencia.
como querigma? Creo que el problema con el que luchamos aquí es una variante
hermenéutica de lo que algunos antropólogos denominan ludismo metodológico
(Droogers 2006). Intento, pues, construir puentes entre la lectura espontánea
del texto y la aproximación sistemática y crítica al mismo, echando mano de las
nociones de esta teoría.
El problema para el cual los antropólogos intentan hallar una solución a través del
ludismo metodológico es el de la relación entre practicantes de una religión y la
ciencia que la estudia. “Los que estudian la religión y los creyentes no comparten
con gusto la misma cama”, escribe Droogers (2006). Los científicos no aceptan
una visión religiosa sobre la ciencia y los creyentes se escandalizan por lo que
los científicos dicen sobre la religión. Los científicos que investigan la religión
son por lo general ateos o agnósticos en el sentido metodológico: se abstienen
de juicios sobre si una religión o práctica religiosa es ‘verdad’. Los creyentes les
reprochan a los científicos que sólo observen; y enfatizan que mientras uno no
participe de la búsqueda de trascendencia, la investigación siempre tendrá baches
y será pobre. Se puede declarar, se puede analizar; pero la experiencia misma
permanece afuera. El problema guarda relación con la contradicción entre –emic
y –etic: crudamente, la perspectiva de ‘los de adentro’ (insiders, –emic) y la de ‘los
académicos de afuera’ (academic outsiders, –etic). Lo que el ludismo metodológico
pide a los investigadores de la religión es que operen en la intersección entre ob-
servación y entrega.
El paralelo hermenéutico puede formularse de la siguiente manera. Existe una
tensión entre los lectores comunes de textos bíblicos por un lado y los analíticos
por el otro, entre el uso actual de un texto bíblico y la interpretación histórica-
mente orientada del mismo. Los lectores profesionales no aceptan una visión reli-
giosa sobre la exégesis o una mirada sobre su significado desde el efecto del texto.
Ya hemos señalado que a partir de Espinoza los procesos de apropiación son vistos
con recelo por los lectores profesionales:
“Nosotros vemos cómo cada uno propaga a los demás
sus propias fabricaciones como la Palabra de Dios
y eso más que nada, bajo el pretexto de la religión,
para forzar a otros a pensar tal cual ellos mismos piensan”.
Con frecuencia, los lectores creyentes son sacudidos por el distanciamiento de los
científicos y por los resultados de la investigación científica. Sacudidos de dos ma-
neras, a saber, en sus convicciones de fe y por la no–disposición de los científicos
Juego
Ahora bien, el ludismo metodológico trata de encontrar una salida a esta tensión
por medio de la noción del juego, una noción que también juega un rol muy
importante en la hermenéutica. Gadamer subrayó el carácter lúdico de todo en-
tender. Entender es para un intérprete lo que para un deportista es una compe-
tencia: es juego. La comprensión, como diálogo con el texto, tiene el carácter de
un evento, de un acontecimiento. Así como un jugador en el juego, también en el
proceso de comprensión del texto el intérprete es absorbido por la interacción con
ese texto. Esta interacción tiene el carácter de un juego. Precisamente por ello la
interacción o el diálogo con el texto tiene el carácter de evento, porque la relación
entre el lector y el texto no es una relación sujeto–objeto, sino que posee todas las
características del juego.
“El modo de ser del juego no le permite al jugador comportarse con el juego
como si fuera un objeto. Aplicado a los textos, esto significa que la obra de
arte no es un objeto que se enfrente a un sujeto por sí mismo. En cambio,
la obra de arte obtiene o encuentra su verdadero modo de ser en el hecho de
que se convierte en una experiencia que cambia a la persona que la experi-
menta” (Gadamer 1989:102).
Según Gadamer, el juego tiene algunas connotaciones fundamentales. Es impor-
tante prestarle amplia atención a la profundidad de la noción de juego. Para Ga-
damer, el juego no significa la libertad o la falta de compromiso como sucede en
carácter lúdico de las reglas, el carácter ‘como si’ de estos conjuntos de reglas.104
El ‘como si’, la modalidad subjuntiva, representa la manera en que estos conjun-
tos de reglas ordenan la realidad existente y le dan forma, creando seguidamente
una realidad propia. El juego es la puesta en acción de la capacidad lúdica del ser
humano; y juguetón y alegría de jugar señalan la actitud que pone en funciona-
miento esta capacidad. Mientras dure un juego, rige sólo un set de reglas y se
crea un espacio propio. Sin embargo, aún durante el juego se está consciente de
que cuando éste finalice, ‘la realidad’ volverá a apropiarse del mundo y gobernará
nuevamente. La simultaneidad de lo normal y lo anormal, lo acostumbrado y lo
insólito, lo conocido y lo exótico es inherente al juego. El juego invita a otra ma-
nera de pensar, estereofónica, como un diálogo interno de visiones contrastantes,
ambas igual de serias e importantes.105
Las escenas de La vita è bella que muestran cómo el padre y el hijo entienden
como juego lo que hacen los guardias en el campo de concentración y respon-
den con un juego propio muestran que el juego también funciona como actitud
subversiva con implicancias políticas. Allí donde el juego amenaza el orden social
o religioso, se establece toda una batería de sistemas con el objetivo de excluir el
juego ‘en beneficio del orden social’, para cooptarlo, abusar del mismo o hacerlo
inofensivo. El juego es considerado por el establishment político como algo ame-
nazante. Quienes tienen el poder económico consideran el juego como fuente
de ingresos. El juego es explotado, vendido, domado y puesto al servicio de los
intereses de los grandes poderes. El juego ocupa cada vez menos espacio para su
imagen auténtica y alternativa.
Es de interés otra dimensión más del juego. Droogers la llama la dimensión apo-
logética, y se refiere con esto no a una forma de defender un sistema jerárquico–
religioso organizado, sino que quiere decir que el ‘juego’ es justamente el espacio
dentro del cual ‘la religiosidad original y auténtica’ puede desplegar su dimensión.
104
Droogers: “El aspecto de la subjuntividad es inspirado por el trabajo de Víctor Turner sobre
la liminalidad y comunitas, y está relacionado con el de simultaneidad. Turner hace una distinción
entre el modo indicativo, representado por la unívoca y clara locución ’así como es’ [‘as is’, en inglés,
HdW]; y el modo subjuntivo, el dominio marginal o liminal del sugerente ’como si’ [‘as if ’]. Este
último es utilizado para expresar ’suposición, deseo, hipótesis o posibilidad’. Es el dominio de la
imaginación humana”.
105 Si se acepta, dice Droogers, que es mucho más usual que la gente une en sus pensamientos
distintos esquemas antes que pensar ‘serialmente’, entonces repentinamente el juego es mucho me-
nos excepcional. Droogers: “El juego depende mucho de la capacidad conexionista del pensamiento
humano. Si el conexionismo tiene razón en afirmar que el procesamiento paralelo de esquemas
dispares es normalmente mucho más humano que el modo serial, entonces, de repente, el juego se
hace menos excepcional”.
acerca de qué considera inadmisible en el diálogo con el texto y por qué lo consi-
dera así. Pregunta cuáles son las reglas de su estatuto epistemológico o de la cul-
tura o el contexto al que quieren servir que impiden al exégeta transformarse de
persona distante (outsider) a alguien involucrado (insider) y escuchar atentamente
también allí dónde se manifiesta el efecto del texto. Pregunta si no es posible una
‘criollización’ de sus reglas de juego.
por otros del barrio, habían aplicado toda clase de tretas para bajarlo
del árbol, pero permaneció tercamente sentado en su lugar y muerto
de risa gritaba: ‘viva el partido liberal, viva el partido liberal…’ Como
último recurso se encarama el esposo mismo, el Dr. Urbino, en el árbol.
Cuanto más subía, más subía también el papagayo. Por último, logra
asirlo por el cuello, ‘pero lo soltó inmediatamente, porque la escalera
resbaló bajo sus pies y él se quedó un instante suspendido en el aire, y
entonces alcanzó a darse cuenta de que se había muerto sin comunión,
sin tiempo para arrepentirse de nada ni despedirse de nadie, a las cuatro
y siete minutos de la tarde del domingo de Pentecostés” (1985: 63).
Mientras el cuerpo de su marido aún estaba caliente, ya se presenta Florentino.
‘Fermina’, dijo, ‘esperé más de medio siglo esta oportunidad para jurar mi fide-
lidad eterna y mi amor para siempre’. Lo echan de la casa; pero cuando Fermina
despierta a la mañana siguiente, se hace cargo de que en su sueño sollozante había
estado pensando más en Florentino Ariza que en su difunto esposo. Se produce
una profunda correspondencia; y, por fin, después de más de medio siglo de
espera desde aquel primer momento, Florentino, ahora director de una empresa
naviera, la invita a realizar un viaje, juntos, a bordo de una de sus naves. Embarca-
dos en La Nueva Fidelidad, una especie de vapor de ruedas como los del Misisipi,
navegan hacia un nuevo destino. Pero aunque están juntos en un barco, ni hablar
de intimidad ni de transformación. Para ello, Florentino debe urdir un ardid.
Ese será el cólera. Al arribar, le ordena al capitán que desembarque a todos los
pasajeros, izar la bandera amarilla, como si reinara una peste a bordo, (“lo único
que te permite pasar por todo, es una epidemia a bordo”) y fijar rumbo al puerto
de origen. Cuando se aproximan al punto de partida, el capitán, desesperado,
pide una solución. Florentino Ariza lo escucha sin pestañear… y dice: “Sigamos
derecho, derecho, derecho… ” Después,
“el capitán miró a Fermina Daza y vio en sus pestañas los primero des-
tellos de una escarcha invernal. Luego miró a Florentino Ariza, su do-
minio invencible, su amor impávido, y lo asustó la sospecha tardía de
que es la vida, más que la muerte, la que no tiene límites. – ¿Y hasta
cuándo cree usted que podemos seguir en este ir y venir del carajo? –
le preguntó. Florentino Ariza tenía la respuesta preparada desde hacía
cincuenta y tres años, siete meses y once días con sus noches. – Toda la
vida – dijo” (1985: 473).
¿Qué vemos si interrumpimos la lectura del libro, retrocedemos, tomamos distan-
cia y analizamos el relato como metáfora de comunicación intercultural? Fermina
sería la monocultura. Ella representa las culturas que son prisioneras de sus propias
reglas. No sólo practica estas reglas, sino que, al mismo tiempo, es víctima de
ellas. Pues, alguna vez se enamoró de un extraño – ¡y no prosperó! Sólo lo que
sucede en su propia cultura es bueno y aceptable. No se respeta el principio de la
excentricidad en el sentido de que la persona es más que la cultura o la moral a
que se adhiere. Hay poca disposición a la interacción, a aprender de otros, a ha-
cerse vulnerable. Sin embargo, es posible amar a ese otro. ¿Cómo? ¿Dónde? Eso
aún lo tendremos que ver.
La vida de Florentino representa la falacia multicultural, la multicultural fallacy
(Huggan 2001: 124ss). Todo es permitido, siempre y cuando sea diferente. Se
acepta lo distinto mientras que las diferencias no sean demasiado profundas y
me obliguen a variar mi estilo de vida o mi percepción de la realidad. Uno ve
sólo los muchos colores de la flor, pero quedan ocultos los yuyos que pululan
en sus raíces. De las 622 relaciones que Florentino mantuvo en 50 años, no hay
ninguna que haya sido satisfactoria, ni una que fuera estable, ni una alimentada
por verdadero amor y concentración. Los contactos fueron momentáneos; las
conversaciones, ligeras; el interés mutuo, superficial.
Pero, ¿cómo se transforma en una historia de amor inolvidable la relación entre
estas dos personas mayores, entre estas realidades radicalmente distintas con sus
propios patrones culturales y códigos? ¿Cómo escapa ella a la soledad, al estanca-
miento de la monocultura, y él a la fugacidad ilimitada del deseo multicultural?
El secreto es el barco, la Nueva Fidelidad, el capitán (Samaritano en el relato) y
el cólera. Ésas son las condiciones; casi literalmente la tercera orilla del río, no la
tuya, no la mía, sino una nueva. El barco que sigue navegando ida y vuelta – toda
una vida – navega bajo la bandera del cólera: están condenados el uno al otro,
y quieren estarlo. ‘Dios mío, qué loca soy en los buques’, dice Fermina (1985:
456), mirando atrás al giro totalmente demente que tomaron su futuro y su vida
y viendo que las naves – este tercer lugar, el in–between, entre las orillas, sin tierra
firme – pueden hacer cosas muy locas con las personas.
Junto al lugar encontramos todavía un par de otras cosas – a las cuales volveremos
en nuestro último capítulo – que según García Márquez son elementales para el
amor sin límites. Las máscaras deben caer: la nueva intimidad exige que se desvis-
tan el uno frente al otro, y que lo hagan, también, a plena luz.106 El pasado – expe-
106 “Pero volvió el mismo día, a la hora insólita de las once de la mañana, fresco y restaurado, y
se desnudó frente a ella con una cierta ostentación. Ella se complació en verlo a plena luz tal como
lo había imaginado en la oscuridad: un hombre sin edad, de piel oscura, lúcida y tensa como un
paraguas abierto…” (García Márquez 1985: 463)
oído… ella comprendió que su dolor era más fuerte que su deseo de es-
tar con él. Sabía que el solo decírselo a él iba a aliviarla, pero no lo hizo
para no preocuparlo. Pues entonces tenía la impresión de conocerlo
como si hubiera vivido con él toda la vida, y lo creía capaz de dar la or-
den de que el buque regresara al puerto si eso pudiera quitarle el dolor.
Florentino Ariza había previsto que esa noche ocurrirían las cosas así, y
se retiró. Ya en la puerta del camarote trató de despedirse con un beso,
pero ella le puso la mejilla izquierda. Él insistió, ya con la respiración
entrecortada, y ella le ofreció la otra mejilla con una coquetería que él
no le había conocido de colegiala. Entonces insistió por segunda vez
y ella lo recibió en los labios, lo recibió con un temblor profundo que
trató de sofocar con una risa olvidada desde su noche de bodas. ’Dios
mío’, dijo, ’qué loca soy en los buques” (1985: 455–6).
El último día del viaje de retorno, ambos se despiertan a las seis. Todavía no se
había tomado la decisión de que el destino de la nave no fuera otro que servir
al amor. El saber que el viaje llegara a su fin y que cada uno debiera volver a su
propia orilla del río les revuelve el corazón. “Va a ser como morirse”, dice ella.
“Florentino se sorprendió porque era la adivinación de un pensamiento
que no lo dejaba vivir desde el inicio del regreso. Ni él ni ella podían
concebirse en otra casa distinta del camarote, comiendo de otro modo
que en el buque, incorporados a una vida que iba a serles ajena para
siempre. ’Va a ser como morirse’, dijo” (1985: 470).
Un doble regalo
Hasta aquí mi lectura de la impresionante novela de García Márquez. Vuelvo a
la importancia del ludismo metodológico para la relación entre la exégesis y la
aprehensión espontánea. Interrumpí mi argumentación porque este relato aclara
brillantemente dónde se encuentra el lugar en el cual los lectores comunes y los
profesionales pueden encontrarse de manera fructífera, es decir, el lugar en el cual
se puede practicar el ludismo metodológico y dónde éste podrá llegar a ser fructí-
fero. El lugar del ludismo hermenéutico es, pues, el barco, que actúa como la ter-
cera orilla del río, allí donde el exégeta se ha embarcado junto al lector espontáneo.
Pues bien, ¿cuál puede ser el regalo del hermeneuticus ludens, del hermeneuta que
se ha embarcado, al proceso de interpretación de los textos bíblicos?
Pienso, primeramente, en lo que ya he indicado un par de veces, es decir, la
indiferencia hermenéutica de la exégesis por el efecto de su objeto primario, el
texto bíblico.107 ¡Algo deben significar para el texto las experiencias de los lectores
comunes con el texto! El ludismo metodológico invita al hermeneuta y al exégeta
a participar del baile del efecto del texto y a aplicar el concepto de juego en el
terreno de los paradigmas competitivos – el de la exégesis y el de la comprensión
espontánea. Esto significa que tanto de un lado como del otro, se relativizan los
mecanismos de poder y serán puestos de manifiesto los mecanismos de reduc-
ción. El ludismo metodológico en perspectiva hermenéutica quiere tratar de unir
elementos que son contradictorios, opuestos, diferentes. El juego quiere hacer
fructífera la confrontación.
Quien ve la relación entre la comprensión espontánea y la exégesis no como jerár-
quica, sino complementaria, entiende que aquí, en la intersección de la observa-
ción y la entrega, puede haber un doble regalo, un regalo para ambas orillas del río.
La práctica del gremio profesional es enriquecida con el regalo de los portadores
del efecto del texto como mensaje para el texto, un regalo que a veces posibilita
al texto a desarrollar aún más su potencial o reserva de sentido. Y a los lectores
comunes se les da el regalo de que sus lecto–estrategias dirigidas a la apropiación
sean tomadas en serio, y, donde es necesario, despojadas de sus rasgos patológicos
y narcisistas, y agregadas ahora al texto como pregunta exegética indagatoria.
Los lectores comunes usan toda una escala de estrategias de lectura. Y, mientras
que el proceso exegético generalmente es claro y estipulado paso a paso, los lec-
tores comunes son muchas veces apenas conscientes de su propia estrategia de
lectura. Eso es inherente a lo que con Ricoeur suele llamarse la actitud existencial
frente al texto. Pero también los lectores comunes tienen estrategias de lectura. A
menudo, son estrategias inconscientes, no articuladas, pero de gran importancia.
Han sido probadas y aportan a la sobrevivencia de los oprimidos.108 Ahora bien,
el ludismo metodológico se fija en las reglas de juego de aquellas estrategias,109 las
articula y las detalla en mapas como posibilidades de lectura alternativa. Para los
lectores comunes y profesionales, la articulación y el análisis de estas estrategias
probadas de lectura son de muchísima importancia, ya que son las reglas de un
juego disidente.
107 En la antropología se habla de tres opiniones metodológicas. Hay ateísmo metodológico (la
religión está basada en ideas falsas), una metodología agnóstica (un científico debe abstenerse de
un juicio sobre la validez de la religión) y teísmo metodológico (las visiones religiosas deben ser
incluidas en la explicación de la religión).
108 Con razón señala West que “Los ‘lectores’ comunes traen consigo un amplio espectro de
estrategias interpretativas forjadas en circunstancias diversas y difíciles, y, mientras estas estrategias
aún no han sido analizadas adecuadamente, son estrategias que han sido forjadas con el tiempo y
que han sido halladas eficaces” (West 1999: 79-107).
109 Muchos grupos dramatizaban de manera literal el relato de Juan 4.
Con esto queda dicho que el ludismo hermenéutico, tal como el deconstructivis-
mo, quiere ser, de una nueva manera, éticamente responsable por el texto, por su
contexto histórico y por sus lectores. Y esto es algo que la exégesis tradicional no
está en condiciones de hacer en tanto esté orientada exclusivamente de manera
histórica (Phillips 1994). Y así se hace también justicia a la visión fundamental,
ya anteriormente nombrada, de que los textos son inagotables, que cada proceso
de lectura posee una dimensión escatológica y que cada lector acumula una deuda
frente al texto.110
El texto es siempre más que su lector. El texto específico y concreto tiene siempre
una sorpresa en reserva para el lector (Derrida). Cada vez que los lectores ‘entran’
al texto, confirman su dependencia del texto y su deuda para con él. También en
ese aspecto el texto es siempre distinto y nunca se puede reducir a un solo signifi-
cado en particular.111
Con ello, el ludismo hermenéutico es leer para el otro. Toma en serio el hecho
de que toda clase de elementos en la textualidad del texto escapan a la clausura.
Simplemente no se dejan ordenar en un esquema ni disolver por investigaciones
históricas o literarias. Justamente el hecho de que los textos tengan mucho más
contenido del que podemos ver, explicar o entender, hace del texto ‘el otro’ que
no se deja aprisionar, y convierte el leer el texto en un evento. De este modo, los
exégetas que están dispuestos a embarcarse se transforman en lo que Gerald West
llamó ‘boundery crossers’.112 Cruzan fronteras, como Jesús, el hombre cansado jun-
to al pozo, en el relato de Juan 4.
110 “La clave”, escribe Gary Phillips en su artículo sobre Juan 4 y el deconstructivismo, se en-
cuentra en el hecho de “que los lectores están endeudados fundamentalmente con los textos y que
los textos conservan independencia respecto de los lectores y cualquier interés que les pueda causar
su lectura”.
111 “La deconstrucción lee por el Otro. Asume el desafío y la responsabilidad de identificar
signos (o ‘rastros’) del Otro que se abren paso a través del texto bíblico y que fomentan la desesta-
bilización y el temblor”, Phillips 1994.
112 Los biblistas comprometidos socialmente, como los que traspasan las fronteras, no solo con-
tribuyen en forma espacial, ayudando a trazar más claramente las fronteras; al ofrecer recursos que
cruzan las fronteras en el tiempo, los biblistas comprometidos socialmente son capaces de generar
posibles ‘líneas de conexión’ entre las actuales comunidades de fe locales y las comunidades de fe del
pasado en la tradición bíblica (West 1999: 77).
173
113 En Francia, la primera encuesta de lectores se realizó en 1955, así Joëlle Bahloul (1998/2002).
114 El giro hacia el lector empírico se ve expresado en (nuevas) disciplinas como la sociología de
la literatura, la sociología empírica de la literatura, la teoría de la recepción empírica, la crítica de la
recepción, la estética de la recepción y la ciencia empírica de la literatura, pero también la psicología
cognitiva y la psicología experimental.
115 En su estudio sobre los hábitos de lectura entre los llamados lecteurs faibles (lectores débiles)
en Francia, Joëlle Bahloul critica la sociología literaria establecida en ese país. No lo qué uno lee
o cuánto lee es de importancia, sino la manera en que el leer se capitaliza en la vida sociológica,
emotiva o trabajadora de un lector.
todas las religiones basadas en libros sagrados se acaricia la idea de que esos textos –
los textos sagrados – obran algo en sus lectores. En la tradición cristiana, siempre se
ha destacado la importancia de la lectura y de los lectores como respuesta a los textos
transmitidos. Todos los teólogos saben que aislados de una comunidad creyente, los
textos bíblicos son reducidos a un cadáver sobre el cual, cuanto mucho, los exégetas
sólo pueden practicar una autopsia, para emplear una vez más esta imagen de Ri-
coeur (1998: xii). La recepción, como respuesta de los lectores a lo que está escrito,
es constitutiva para la sobrevivencia de los textos, sí, de la revelación misma.
En la tradición veterotestamentaria – ya escribimos anteriormente sobre esto –, esa
relación entre el texto y la comunidad lectora viva se expresa de una manera her-
mosa. Aquí la recepción no es la simple lectura del texto, sino una palabra nueva
que se pronuncia sobre el texto y desde el mismo: la Tora escrita tiene a la Tora
oral como compañera de vida. No hay separación entre ambas. La segunda Tora
es una prueba de la capacidad de la primera para orientar a lectores posteriores a
desplegar su reserve–de–sens, su reserva de sentido, en situaciones no vistas ni pre-
vistas por los escritores originales.
En la hermenéutica patrística, hay una conexión íntima entre el texto y la respuesta
de los lectores posteriores. El triple – y más tarde cuádruple sentido de la Escritura
en la Patrística –, con tanto énfasis en el significado alegórico y anagógico del
texto, debe verse sobre todo como una manera de decir que los textos bíblicos,
junto a un significado histórico contextualmente determinado, también tienen
una reserva ética de significado que espera ser actualizada.
Por más que los reformadores hayan puesto el énfasis en la importancia del sensus
literalis y hayan sido alérgicos contra las alegorías volátiles, y por mucho que esto
ayudara después a que llegara a predominar la investigación histórico–crítica con
su fobia por lo que los lectores no profesionales hacen con los textos bíblicos, esto
no significa que la recepción no haya sido importante. Significa, más bien, que
se instaló una alergia contra cierta forma de recepción. Sí, se puede decir que el
énfasis en el sensus literalis de Calvino y Lutero justamente expresa el deseo de
que los textos bíblicos sean apropiados histórica y socio–políticamente. Calvino
adhiere fuertemente a un principio que más tarde será formulado nuevamente
por Gadamer, a saber, que la ‘aplicación’ es un elemento sustancial y no un suple-
mento o una tercera fase del proceso interpretativo. Hans Frei cita en su famoso
libro The Eclipse of Biblical Narrative la formulación de Hans Joachim Kraus que
según Calvino la Biblia no es tanto inspirada, sino que en primer lugar ‘comunica
e informa’. Calvino habrá pensado sin duda no sólo en los lectores originales de
116 “Para Calvino, la Biblia no está inspirada, y por lo tanto y en primer lugar no inspira por sí mis-
ma, sino que comunica e informa”, escribe Frei citando aquí a Kraus, con quien coincide (1974: 21).
117 En países de habla hispana, que constituyen la gran mayoría en América Latina, apenas se
realiza alguna que otra investigación de la práctica de los lectores, así Goldin en el prólogo de Joëlle
Bahloul, véase para esto: Bahloul 2002: 1-3.
resurrección, Daniel en la cueva de los leones, la creación en seis días, el paso por
el Mar Rojo, Jesús que camina sobre el agua y el relato de David y Goliat. La
investigación indica que los datos muestran que “el americano típico ha adoptado
estos relatos como cimientos de la fe en Dios”. Nada menos que el 75% de todos los
encuestados dijo creer literalmente en el relato de la resurrección. Ahora bien, que
también los otros relatos hubieran sucedido literalmente depende en gran medida
de la visión política, el trasfondo étnico y la afiliación eclesiástica del encuestado.
La conclusión final del estudio es instructiva. Resulta que para la gran mayoría de
los encuestados, la fe en el significado literal de estos relatos no juega rol alguno
en sus vidas, por más fundacionales que digan que estos relatos son para ellos.
Esto lleva a los investigadores al siguiente juicio:
”De hecho, una minoría de las personas que creen que estas historias son
verdaderas aplica constantemente los principios incluidos en esas historias
en sus propias vidas. Pareciera que millones de norteamericanos creen que el
contenido de la Biblia es verdadero, pero no están dispuestos a transformar
esas historias en acción. Lamentablemente, para muchas personas la Biblia
se ha transformado en una lección de historia religiosa respetada, pero im-
personal que permanece apartada de sus vidas”.118
La mística
¿De dónde proviene ese temor a hacer investigación empírica? Creo que aquí hay
una combinación de factores.
En primer lugar, está el factor del respeto, al que nos hemos referido anteriormen-
te. Respeto por la mística que envuelve la lectura popular de la Biblia. Un estudio
detallado y técnico de cómo lee el pueblo la Biblia haría evaporar fácilmente la
función icónica de esta lectura y con su duro análisis rompería lo que es frágil e
intangible. A Gustavo Gutiérrez se le ha reprochado el no hablar casi nunca de
manera analítica sobre la cultura latinoamericana. Él contestaría: “Lean a José
María Arguedas y César Vallejo, recién entonces habrán entendido la cultura pe-
ruana”. Gutiérrez tiene razón. Sólo por la vía de relatos, novelas, historias, recuer-
dos y otros trabajos literarios se tiene acceso al alma de las culturas latinoamerica-
nas. Los análisis científicos clarifican cosas, pero no entregan la experiencia. Otro
factor es que la mayoría de los biblistas que escriben sobre la lectura popular están
postrados a los pies del pueblo. Están demasiado cerca como para tomar distancia
y tomar en sus manos las frías armas del análisis. Además, ¿quién querría dejarse
quitar la intuición de que en los grupos bíblicos realmente sucede algo esencial,
algo que realmente contribuya a la liberación?
piso es demasiado pantanoso. El investigador del efecto de la literatura sobre el lector no encuentra
un piso firme bajo sus pies. El pantano es singularmente rico en composición, pero nadie consigue
aferrarse. Pues, la literatura no tiene influencia en una manera aislada”, Vanheste 1981: 193.
Hasta aquí nuestro resumen de Pyper. Su argumentación revela uno de los facto-
res responsables por el temor a la investigación empírica. Las personas que reali-
zan estudios empíricos de la lectura de la Biblia tienen que estar preparadas para
quedar desilusionados – hemos visto las estadísticas sombrías de mi país; para
América Latina, la pregunta es si allí la situación es realmente distinta –; y hemos
de estar profundamente conscientes de que la Biblia en muchos aspectos se ha
convertido en lo que Umberto Eco llamó alguna vez un GUB: un Great Unread
Book, un Gran Libro no Leído.
Sin embargo, la pregunta acerca de la Biblia como texto, como revelación, como
instrumento para la interacción y la liberación, y la pregunta acerca de su efecto
sobre la comunidad lectora continúan persiguiéndonos insistentemente. Justa-
mente por ello es tan importante la investigación empírica de cómo se relacionan
los lectores comunes – la abrumadora mayoría de sus lectores – con la Biblia. La
finalidad del análisis empírico no es un esfuerzo por enseñorearse del proceso
hermenéutico. De todos modos, eso no se logra nunca. No, el objetivo es llegar
a mejores teorías hermenéuticas y desde allí contribuir a la liberación. Si el leer la
Biblia tiene una mínima influencia sobre la cosmovisión de las personas, sobre el
cambio social, entonces la tarea de los hermeneutas es convertir esto en un mapa
de carreteras, una radiografía. ¡Si leer la Biblia efectivamente ayuda a transformar
y liberar, entonces es también responsabilidad de los hermeneutas (empíricos)
mostrar cómo ello funciona!
Aquí se trata, pues, de las experiencias traumáticas que encontramos en los infor-
mes de lectura, a que nos referíamos anteriormente y donde observábamos que la
lectura comunitaria de la Biblia puede ayudar a sanar los traumas.
Dado que nuestra colección contiene tanto material narrativo como también
pre–narrativo y con ello, estructuras elementales de construcción de sentido, era
de gran importancia hacer justicia a este aspecto del material. Debían ser consi-
deradas y respetadas las maneras en que los participantes dieron significado a sus
experiencias y a los textos. Para ello se requería de una gran sensibilidad por lo no
dicho de lo dicho.
Un último aspecto peculiar del material consistía en el problema de la reproduc-
ción. Los investigadores no tienen acceso directo a la experiencia de las personas.
No es la experiencia misma, sino siempre la intermediación, la reproducción de
la misma, con la que nos debíamos entender, la que analizábamos. Y en esa re-
producción no figuraba el sonido, el texto hablado, con lo que se perdían ele-
mentos muy importantes. Estudiamos sólo la reproducción escrita de lo que se
había dicho. Eran experiencias expresadas en el idioma escrito de los informes de
lectura.120
Ahora bien, para el análisis de este tipo de material empírico se debía diseñar un
nuevo aparato analítico, un aparato que respetaría el carácter propio de este ma-
terial y al mismo tiempo ofrecería espacio para el mandato que los investigadores
mismos se habían impuesto. Eso significaba, pues, una manera de indagación em-
pírica que dejara espacio para las preguntas e hipótesis iniciales del investigador,
pero que principalmente fuera inductivo, es decir, que hiciera justicia al material
adquirido. Debíamos encontrar así un método inductivo, abierto, que en un mo-
vimiento de ida y vuelta dejara espacio para un diálogo entre el material empírico
y las preguntas indagatorias.
120 Lógicamente, la forma ideal de compartir información son las videograbaciones, seguidas por
el audio (grabación). Sin embargo, en muchos casos esto no fue posible. Con razón observa Kohler
Riessman: “Las formas de trascripción que descuidan los rasgos del discurso pierden información
importante”. A nivel Ideal, el análisis narrativo se dirige a los tres aspectos del lenguaje: ideacional
(referencial), interpersonal (relación entre interlocutores) y textual (estructura gramatical, sintaxis
de lo dicho). Véase Kohler Riessman 2002: 233.
¿Qué es un código?
Definimos los códigos como abstracciones o rótulos que pueden ser asignados a
segmentos de textos de informes de lectura. Los códigos ordenan los datos bá-
sicos de los textos en categorías. Estas categorías podrían ser a su vez empleadas
como preguntas indagatorias a material nuevo, dependiendo del enfoque de la
investigación. Los códigos pueden desarrollar, entonces, un rol importante en
la dialéctica entre los intereses del investigador y los de los textos. Pueden ser
considerados como la instancia que defiende los intereses de los textos. Un ex-
tendido aparato de códigos obliga al investigador a no perder de vista la riqueza
semántica de los informes de lectura y ser muy minucioso y cuidadoso en el
análisis del material empírico.
Doy un ejemplo simple de un código. El informe de lectura que sigue es el resul-
tado de un intercambio entre un grupo de la República Dominicana y su grupo
par que se compone de haitianos residentes en República Dominicana. Leen el
libro de Rut. La primera frase del informe de lectura del grupo dominicano es:
“Iniciamos la lectura del primer capítulo (del libro de Rut, HdW) de la Biblia de Je-
rusalén”. Aquí el dato básico es ‘Biblia de Jerusalén’; la categoría es ‘traducción de la
Biblia’; la pregunta indagatoria de otros informes de lectura es: ‘¿Qué traducción
bíblica se ha empleado?’ Seguidamente podrían buscarse correlaciones entre la
interpretación de Rut 1 y el empleo de esta traducción literaria de la Biblia u otra
similar. En el siguiente diagrama se ve cómo es codificado el dato básico ‘Biblia
de Jerusalén’, o sea, cómo es seleccionado y provisto de un rótulo (código). Si en
el aparato de códigos se encuentra, además, una distinción entre tipos de traduc-
ción, entonces es posible, como en nuestro caso, especificar la categoría (‘traduc-
ción literaria’) y seguidamente refinar la búsqueda de correlaciones. Si el código
‘traducción’ no se encuentra en la lista de códigos, porque este código (pregunta
Software
Los informes de lectura son codificados con ayuda de un software especialmente
diseñado para el análisis cualitativo de textos, el Atlas.ti. A las unidades semán-
ticas que forman los textos se les adhiere uno o más códigos. Los puntajes de
códigos específicos son los portadores del relieve del informe de lectura. Ahora el
informe de lectura puede ser comparado con otros y se pueden descubrir correla-
ciones entre, por ejemplo, la interpretación de Juan 4 y factores extralingüísticos
como cultura o género que la determina total o parcialmente. Ya que cada fase
tenía su propia dinámica, se diseñó una lista de códigos propia para cada fase. En
el espíritu de lo que es en realidad el análisis cualitativo, se ha tratado de conservar
un equilibrio entre códigos (categorías) que provienen de la teoría e hipótesis de
trabajo y lo que de hecho se encontraba en los informes de lectura.
Listas de códigos
Los códigos son, pues, rótulos y preguntas indagatorias. Para la interpretación de
cada texto se compondrá un set propio de preguntas indagatorias. Dado que todos
los grupos se habían ocupado de Juan 4, una importante parte de nuestro aparato
de códigos se dirigió a la pregunta acerca de cómo se había leído este texto.
Tal como corresponde a una investigación cualitativa, abierta e inductiva, nos
acercamos al material empírico – los informes de lectura – con una serie de pre-
guntas iniciales. Al mismo tiempo, los informes de lectura mismos se convirtieron
en una fuente que aportaba una cantidad de puntos de orientación y calibración
– lo reitero nuevamente, porque es sumamente importante que el material empí-
rico mismo también adquiera espacio y no se lo haga depender sólo de los intere-
ses del investigador. El método inductivo implica sobre todo que las opiniones e
hipótesis del investigador sean ajustadas constantemente. Así, en este movimiento
de ida y vuelta, se confeccionaron las listas de códigos, que crecieron, fueron
corregidas y purificadas sobre la marcha del proceso hasta estar saciadas, es decir,
hasta el momento que no había más elementos nuevos en los informes de lectura.
La importancia de este movimiento consiste en que el investigador, como buen
exégeta, relea reiteradamente y con extrema minuciosidad los informes de lectura.
Tal como con la exégesis de los textos bíblicos, también aquí el investigador siem-
pre vuelve a descubrir nuevos temas.
Pues bien, ¿qué preguntas se plantearon a los informes de lectura? ¿Cómo se
determinó el color de los informes de lectura? En otro lugar expliqué cómo se
compusieron nuestras listas de códigos (de Wit 2004b). Cada fase tenía su propia
lista de códigos. En la pluralidad de los códigos que hemos empleado, se destacan
algunos rubros principales. Los rubros primordiales de la primera fase correspon-
den a aspectos elementales del proceso hermenéutico; los de la segunda y tercera
fase contienen una combinación de elementos hermenéuticos y otros dirigidos
a las preguntas acerca de cómo se pudo desarrollar la interacción entre grupos y
qué rol jugaron la cultura, el contexto, las tradiciones de lectura dominantes, la
afiliación eclesiástica, el género, el estatus social, etc.
Como base del análisis de la primera fase, usamos una lista de preguntas que
surgieron en el ámbito de un proyecto de investigación empírica que se realizó
en Sudáfrica (Conradie y Jonker 2001). La base de esta lista es el conocido es-
quema conformado por: ‘detrás el texto’, ‘en el texto’, ‘el primer plano del texto’
(su historia de recepción). Detallando cada uno de estos tres componentes fun-
damentales del proceso de interpretación, llegamos a una lista inicial de doce
Primera fase
Como se ha dicho, el aparato de códigos para la primera fase constaba de tres
rubros principales. En un primer bloque, se determinaron datos de los grupos y
aspectos de la dinámica de grupos del proceso de interpretación. En un segundo
bloque, se prestó atención a cómo el grupo se relacionaba con el texto mismo. Y en
un tercer bloque se analizó si los grupos actualizaban el texto y cómo lo hacían.
sido retaceado. ¿No ha sido callada la ‘memoria peligrosa’ por la manera en que
la jerarquía eclesiástica ha interpretado los textos? Pero también encontramos
sospecha en algunos informes de lectura como una actitud crítica con respecto
a la moral predicada por el texto. La plena confianza es lo opuesto a la anterior.
Claro que también muchos exégetas de la liberación se acercan con plena con-
fianza al texto; pero muchas veces se persevera en la idea de que, antes de poder
encontrar el potencial liberador del texto, éste primero debe ser reconstruido. La
plena confianza es una actitud de lectura que se encuentra principalmente en
grupos más pietistas o pentecostales que parten de la idea de que el texto, tal
como está delante del lector, es (históricamente) confiable y muestra un camino
que merece confianza.
Claves de lectura. Este es un rubro importante. Por claves de lectura o llaves
heurísticas entendemos la pregunta acerca de cuáles elementos del propio con-
texto/experiencia del lector son constitutivos para el proceso de interpretación
como proceso de selección. Para decirlo de manera algo más complicada: ¿Qué
preguntas llevan a los lectores a ordenar los elementos presentados por el relato?
Se trata, por tanto, de la relación entre los elementos presentados en el relato y
la visión sobre éstos y la reordenación de los mismos por parte de los lectores.
¿Cómo operativiza el lector lo que ofrece el texto? ¿Qué jerarquía de elementos
narrativos construye y por qué? ¿Cómo focaliza el lector? Bajo este rubro se presta
atención sobre todo a los componentes culturales que determinan, entre otros, el
proceso de interpretación como proceso de selección.
En el subrubro exégesis hubo también una gran cantidad de códigos. Aquí se
analizó cómo los grupos habían explicado el texto del encuentro junto al pozo.
Muchos códigos tenían, pues, relación con elementos del relato de Juan 4. Des-
cribo tres de estos códigos.
Reconocimiento del significado del texto. Llamábamos a este código estrategias
de explicación. Analizábamos cuánta atención le brindaban los grupos al tex-
to mismo y qué estrategias usaban para reconocer el espectro de significados.
¿Consideraban el trasfondo histórico del texto, su aspecto literario, el contexto
literario más amplio (la teología de Juan), la posibilidad de que el texto tuviera
‘capas’ (agregados posteriores)? ¿En qué segmento(s) del texto o personajes del
texto concentraban la atención? ¿Consideraban al texto como ficción literaria y
mera reflexión teológica (producto de la comunidad joanina) o como aconteci-
miento histórico?
Estrategias de imaginación. También éste era un código importante. La pregunta
era cómo se complementaba, desde la propia experiencia o imaginación, lo que
Gráficos
El software al que nos referimos anteriormente ofrece la posibilidad de codificar
los informes de lectura y representar luego gráficamente su relieve. Doy algunos
ejemplos del procedimiento.
126 “El concepto de diálogo ofrece… este espacio, ya que el diálogo está orientado hacia el
consenso, pero no parte de él” (“Der Begriff Dialog bietet … diesen Raum, weil Dialog zwar auf
Übereinstimmung gerichtet ist, aber nicht von ihr ausgeht”; Van der Ven 1994)
127 Las indicaciones para la tarea del informante y la confección de un informe o protocolo de
lectura se encuentran en www.bible4all.org
formuladas, el investigador repite su lectura del informe una y otra vez. Un seg-
mento del texto puede llevar varios códigos.
Gráfico 6: Familias
Para nuestro proyecto de lectura bíblica intercultural, era de especial importan-
cia comparar grupos que habían leído el mismo texto bíblico según un mismo
protocolo. El software ofrece la posibilidad de agrupar los informes de lectura
aislados en familias y comparar las familias entre sí desde determinadas preguntas
indagatorias ¿Hay entre grupos africanos y europeos diferencias significativas en
los puntajes respecto de los códigos (o familias de códigos) cultura, actualización,
actitud de lectura o focalización? En el ejemplo siguiente, se han tomado al azar
cinco grupos africanos, cinco latinoamericanos y cinco holandeses, y se los ha
puesto uno al lado del otro.
En las hileras horizontales se reprodujo qué puntaje anotaron los grupos en los
códigos del lado izquierdo de la ventana en el rubro principal de la actualización.
Esto arrojó un resultado que es de interés hermenéutico y teológico. Algunos
grupos han sido muy sobrios, otros dedicaron mucho tiempo a la pregunta cómo
se puede actualizar el texto bíblico. El relato del encuentro junto al pozo fue para
siete grupos razón para ir a evangelizar, en seguimiento de la mujer samaritana
(código ‘evangelise’). Otros grupos anotaron cero en este código y ven el mandato
del texto de otra manera. La hilera de cifras de más abajo representa cuántas veces
apareció en el grupo la pregunta qué debía hacerse ahora, en el propio contexto,
con el mensaje del texto. Esto significa que en algunos grupos la pregunta acerca
Moisés en Éxodo 34). El grupo compañero lo considera ridículo y llena este ‘hueco’
en el texto señalando el trasfondo socio–cultural del relato: “Simplemente ha cam-
biado; y eso es razón para que los pueblerinos la sigan hacia Jesús”.
Tradición de lectura dominante – la cristología. Las tradiciones de lectura domi-
nantes dejan profundas huellas en la interpretación de los textos bíblicos y son a
menudo fuente de discordia. En nuestro material empírico, resultó ser extrema-
damente importante para los grupos la opinión sobre Jesús. Con regularidad fue
un punto de quiebre, como aún veremos en el último capítulo. Aunque el texto
bíblico habla tanto sobre un Jesús muy humano como de Jesús como Mesías y
Salvador del mundo, se eligió casi siempre una de esas posibilidades sin dejar
espacio para la otra. Los grupos con ‘una alta cristología’ (Jesús como [hijo de]
Dios) echaban en cara a los grupos de ‘baja cristología’ (Jesús como ser humano y
hombre) no tener idea de quién era realmente Jesús como Hijo de Dios, sí, como
Dios mismo. Al revés se argumentaba que aquí, en Juan 4, se pintaba a Jesús
como un hombre cansado, muerto de sed, que para sobrevivir está dependiendo
de una mujer. Un Jesús que tiene amigos y que quiere entablar una conversación
con una mujer.
Tradición de lectura dominante – la mujer samaritana. El texto de Juan 4 no dice
en ningún lugar explícitamente que la samaritana sea una prostituta, qué pecados
pudo haber cometido, qué sucedía en realidad con los cinco hombres. La manera
en que esto se rellena está fuertemente determinada por las tradiciones de lectura
dominantes y lleva a menudo a peleas. Esto es comprensible cuando un grupo se
imagina a la samaritana como pecadora y prostituta, y desde el grupo compañero
se le acerca una imagen de la samaritana como feminista.
128 Es importante señalar nuevamente que el miedo es un factor que puede determinar en gran
medida el rumbo del proceso de lectura intercultural. El miedo es un factor crucial y muy obstacu-
lizador en la hermenéutica (intercultural). También los procesos de interpretación son dirigidos en
gran medida por lo que en sociología se denomina necesidades (needs). Estas necesidades están a
su vez estrechamente ligadas a miedos y deseos que orientan en gran medida el proceso de adquirir
conocimiento. El miedo es decisivo para el tipo de motivación, que a su vez determina qué tipo de
conocimiento se acepta como válido o deseado.
establecimos dos códigos o rubros abarcadores a los que aplicamos dos conocidos
conceptos ya mencionados, tomados de la sociología: ‘descongelar’ (crecimiento)
y ‘congelar’ (vuelta al propio repertorio). Sociólogos como Gudykunst entienden
bajo crecimiento que las personas lleguen a ser ‘un nuevo tipo de persona en un
nivel superior de integración’. Dentro del marco del proyecto de lectura intercul-
tural de la Biblia, podemos definir el crecimiento como el resultado final de un
proceso de confrontación – que también va acompañado de reincidencia, shock
cultural y ruptura de comunicación129 –, que lleva al crecimiento, a nuevas nocio-
nes (de fe), aumento de la competencia intercultural, la posibilidad de relativizar
las diferencias y un compromiso fortalecido con un mundo mejor. El estanca-
miento o congelamiento es lo opuesto a todo esto.
Ya hemos dicho que en ocasiones las diferencias entre los grupos eran profundas.
Sin embargo, también existe algo así como diferencias legítimas. La intercultura-
lidad como el diálogo acerca de las diferencias no busca la mismidad. El encuen-
tro intercultural debe tener en cuenta el hecho de que ciertas diferencias puedan
permanecer porque las personas pueden vivir con ellas y porque ellas no ponen en
juego la sobrevivencia o la lucha por la liberación y la justicia. Además, más allá de
las diferencias, el texto de Juan 4 fue también capaz de generar un significado que
fue visto y aceptado por todos los grupos. No hubo grupo que no haya señalado
que el encuentro junto al pozo entre el hombre sediento y esa samaritana anóni-
ma tiene un mensaje especial y liberador. En general, existió en los grupos la sen-
sación que lo que se compartía era más que aquello en lo que existían diferencias.
Hubo crecimiento de diversas maneras. Vimos efectos en un nivel general más
bien socio-cultural, pero los efectos más importantes se dieron en el nivel herme-
néutico-teológico. Hago un breve resumen de los cientos de ejemplos.
Socio–cultural. Con un término tomado de la sociología, podemos decir que
en muchos grupos aumentó considerablemente la competencia intercultural.130
129 En el proceso de lectura intercultural de la Biblia, a veces se veía también lo que en sociología
se ha llamado la figura-U o la figura-W. Al final del proceso, hay progresión, pero ella va vinculada
con momentos de crisis tan graves que a veces se produce una pérdida de un marco referencial
confiable; ver para esto Gudykunst y Young Yun Kim 2003: 377s.
130 El aumento de competencia intercultural se mide a través de tres componentes: conocimien-
to, motivación y habilidades. El conocimiento es fundamental para la competencia intercultural. Gu-
dykunst y o. definen ‘conocimiento’ en este contexto como “la información necesaria para interactuar
adecuada y eficazmente, y la orientación cognoscitiva requerida para facilitar la adquisición de dicha
información”. Condiciones importantes para la adquisición de ‘conocimiento intercultural’ son la
apertura mental y la capacidad de no juzgar. Ya hemos escrito anteriormente sobre los tipos de moti-
vación. Para la adquisición de competencia intercultural, también es elemental (un determinado tipo
de) motivación. Sensibilidad intercultural, una actitud positiva respecto de la otra cultura y empatía
131 Third Culture Perspective: La cultura del grupo compañero no se juzga (más) a partir de los va-
lores de la propia cultura, sino que se desarrolla una perspectiva de una tercera cultura. Es la perspecti-
va que es parte de lo que podemos llamar el Third Culture Person. En la sociología, tal persona es de-
finida de la siguiente manera. Es ‘abierta hacia nuevas experiencias e ideas’, siente ‘empatía hacia las
personas de otras culturas’, tiene una ‘percepción más precisa de las diferencias y similitudes entre
la cultura del lugar y su propia cultura’, está en condiciones ‘de no describir el comportamiento que
no comprende como malo, sin sentido’, está en condiciones ‘de detectar comportamientos de rol’,
está capacitada ‘para establecer relaciones significativas con personas de otras culturas’, es ‘menos
etnocéntrico’. Compárese sobre este tema: William B. Gudykunst y Young Yun Kim 2003: 384ss.
Pudo surgir una nueva percepción de la trama del relato de Juan 4. Un grupo co-
lombiano le escribe a su grupo compañero en Holanda:
“La lectura del texto que ellos nos envían nos sirvió también para darnos
mejor cuenta de nuestro propio texto, el cual fue leído al comenzar la re-
unión. Nos gustó mucho la forma como el grupo de Holanda va describien-
do a cada uno de sus integrantes, lo que hizo que sintiéramos más cercana
la relación con ellos”.
En la misma línea reacciona un grupo de Kenia a su grupo compañero en Holanda:
“P.: La forma en que vieron a la mujer fue un poco diferente de la nuestra.
La consideraron como una mujer con coraje, ya que estaba dispuesta a
hablar con un extranjero y, aun más, un judío. También la consideraron
como una representante de la barrera entre los judíos y los samaritanos…
R.: La manera en que ellos consideraron a la mujer como un símbolo de la
posición en la sociedad fue diferente de la de nosotros. Coincido con ellos en
que ella representaba a la mujer que en nuestra sociedad es mirada con des-
precio o discriminada en los temas más importantes de nuestra sociedad”.
La lectura de Juan 4 hizo posible ajustar los propios prejuicios y a no juzgar la cul-
tura y el contexto del grupo compañero meramente sobre la base de los propios
valores y normas. Un grupo colombiano está sorprendido porque su grupo com-
pañero holandés (rico) resulta ocuparse tanto de la pobreza en el mundo. Escribe:
“Se preocupan por la existencia de pobreza en el resto del mundo (países pobres)”. Un
grupo holandés, asociado a un grupo colombiano, muestra cómo todos los miem-
bros del grupo buscaron información sobre la realidad colombiana, que luego era
compartida en el grupo: “Cada miembro (del grupo holandés, HdW) habla sobre la
información que encontró sobre Colombia”.
Dado que es posible ver casi literalmente el rostro del otro en aquel contexto
radicalmente diferente, también se toma conciencia de las gigantescas diferencias
socio–políticas. En este sentido, los informes de lectura son un espejo de esta
profunda asimetría en el mundo. Precisamente en la interacción en torno al texto
bíblico, aparecen esas diferencias, se las conversa y se las problematiza. Un grupo
holandés le escribe lo siguiente a su grupo compañero en Colombia, que vive en
una villa de miseria en Bogotá:
“Al haber debatido sobre la información del país, comenzamos con la lectu-
ra de los aspectos preliminares y el contexto socio–cultural del grupo de lec-
tura Santa María de la Esperanza. Nuestro grupo está muy impresionado
También significó una nueva misión para nosotros: tuvimos que aprender
a manejarnos con las emociones de otras personas”.
Y el grupo indonesio aprende mucho de la atención prestada al contexto histórico
del texto por parte de su grupo compañero cubano. Escribe a los cubanos:
“Sus formas de encarar el texto eran diferentes.
Pienso que han producido una muy buena interpretación de Juan 4. Lo
que quiero subrayar es que hicieron un análisis del trasfondo histórico del
texto. En comparación con los indonesios: sólo algunos de nosotros le pres-
tamos atención al trasfondo del texto que leímos. Pienso que es esencial que
estudiemos el trasfondo de un texto antes de analizarlo y aplicarlo a nuestra
situación, para que podamos entender más precisamente el significado del
texto”.
Con frecuencia, la relación entre evangelio y cultura está llena de tensiones. Casi
todos los informes de lectura dan pie para tomar en consideración el peso particu-
lar de la religión en la comunicación interpersonal. En el encuentro intercultural
entre cristianos que leen un mismo texto bíblico, frecuentemente se desarrolla un
proceso que lleva a desnudar los elementos represivos de la cultura. En el caso de
nuestro proyecto, esto se enfatizó de manera especial porque se estaba leyendo un
relato en el que se traspasaban fronteras culturales. Un relato en el que se rompen
los códigos culturales; un relato que cambia radicalmente las situaciones en las
que las personas – como la samaritana – son sacrificadas en aras de los valores
culturales. Un grupo brasilero le escribe sobre esto a su grupo compañero en
Colombia:
“Un elemento importante destacado por el grupo de Colombia es la ruptura
de la tradición. Jesús, un judío, no se deja influenciar por la tradición: Jesús
se sienta con la mujer samaritana. Nuestro grupo percibió cuánto nosotros,
de tradición alemana, nos dejamos llevar por la tradición, por la cultura y
costumbres, perjudicando muchas veces, enormemente, la divulgación del
Evangelio. La tradición muchas veces desempeña un papel inhibidor del
mensaje evangélico que supera todas las diferencias”.
Ya hemos destacado que en este proceso la competencia intercultural ha crecido
fuertemente entre los grupos. Lo mismo puede decirse de su competencia her-
menéutica. Esto es lo que demuestran los ejemplos. Hay un acercamiento más
cuidadoso al texto, se problematizan las propias aproximaciones, hay apertura
para otras visiones. En resumen, crece la sensibilidad para con la manera de leer
del otro, para con la otra manera y el otro lugar. Hay una concientización acerca de
que es el otro quien me da certezas respecto de quién soy y de cómo leo. Yo creo
que éste es uno de los efectos más importantes de este proyecto: que los partici-
pantes se hayan vuelto más sensibles a la alteridad y con ello, a la estructura de la
revelación. ¿Quién hubiera podido pensar todo esto – es decir, todo ese espectro
de significados que se hallan en un simple relato bíblico – en soledad? Un grupo
nicaragüense expresa de un modo muy bello lo que ha aprendido especialmente
este punto de su grupo compañero en Argentina:
“El grupo argentino enfoca el mensaje de Juan a su comunidad, estaba ba-
sado en transmitirles el Espíritu de la verdad, este enfoque que ellos hacen
es positivo, la verdad se va construyendo poco a poco, formando comunidad,
prestando servicio”.
Más gráficos
Los grupos pueden sostener que han llevado el proceso a un buen final. Desde
ese resultado final es posible recorrer ahora el camino a la inversa, analizando y
comparando los puntajes de ambos grupos. Es posible descubrir conceptos sensi-
bilizadores, es decir, factores que han contribuido de manera especial a una bue-
na interacción. Es posible graficar de qué manera dos grupos compañeros han
generado sus puntajes con relación a determinados códigos. De este modo, es
posible investigar las diferencias a partir de la pregunta acerca del resultado final
de la interacción. Así es posible investigar todo tipo de aspectos hermenéuticos y
teológicos de las interpretaciones de Juan 4.
Concluyo este resumen con la representación gráfica de una interacción entre un
grupo ecuménico holandés y un grupo pentecostal de Nicaragua. En primer lu-
gar, ofrezco una lista de los puntajes de ambos grupos. Los resultados de la prime-
ra fase son bastante disimiles. El grupo holandés (la primera de las tres columnas)
ha estado muy ocupado con el texto en sí, el trasfondo histórico del mismo, el
lenguaje original, la estructura narrativa y retórica de Juan 4. De las estadísticas es
posible deducir que el grupo holandés utilizaba comentarios, prestando atención
a las cuestiones de género en el texto, los elementos geográficos (Sicar, Samaria),
los componentes socio-culturales del texto (¡exclusión!), el lenguaje original (¡10
veces!); mientras que el grupo compañero notó sobre todo diferencias religiosas y
étnicas. Es posible ver que el grupo nicaragüense tiene mucho menos puntaje en
la categoría de las estrategias explicativas que su grupo compañero, dándole, pues,
menos importancia al texto como texto.
Gráficos 7a y 7b
Como ya hemos visto, es posible graficar diferencias y aproximaciones al texto
en netwerk views. En una netwerk view puede plasmarse gráficamente cuántos
segmentos de texto en un informe de lectura están vinculados a un determinado
código o categoría. El gráfico 7a indica cuántos segmentos de texto del informe
de lectura del grupo holandés guardaban relación con la explicación, es decir, la
exégesis del texto como tal. Si uno compara esto con el gráfico 7b, que contiene
los puntajes al respecto en el informe de lectura del grupo compañero en Nica-
ragua que tenía más o menos la misma extensión, saltan a la vista las diferencias.
Allí donde el grupo holandés se dedicó ampliamente a la explicación e interpre-
tación de todo tipo de elementos del texto mismo, en el grupo nicaragüense se le
prestó mucho menos atención.
Gráfico 8
¿Decodificando la Mística?
Hemos llamado a este capítulo decodificando la mística porque queríamos hacer
ver cómo es posible investigar también científica y sistemáticamente lo que he-
mos llamado, en la línea de Buber, ‘la mística del encuentro’. Porque es esto lo
Introducción
Ya en los años ‘70 del siglo pasado, Carlos Mesters escribió su conocida parábola
de la puerta, ‘A Parábola da Porta’ (Mesters 1977: 13ss). Describe el fascinante
encuentro entre el pueblo y la Biblia como el retorno del pueblo a su propia casa.
Durante mucho tiempo, ésta estuvo ocupada por los científicos, quienes habían
entrado por una puerta lateral. Estaban tan ocupados con sus propias preguntas,
que gradualmente el pueblo había desaparecido de la casa. La casa permanecía
abandonada y en decadencia hasta que la llegada de un par de pordioseros, que
por casualidad habían entrado a la casa, fue para el pueblo motivo suficiente para
volver a la casa. Uno de los biblistas ve cantar y bailar al pueblo y decide partici-
par. El efecto de ello es lo siguiente:
“Entrando por la puerta principal miró la riqueza y la belleza de la casa
desde otra perspectiva que no había conocido antes. Todo había cambiado,
aunque nada había cambiado. Todo era como al principio y todo era dis-
tinto. Empezó a estudiar su libro con ojos nuevos y descubrió cosas que su
colega ni presumía. Hasta su satisfacción en el estudio aumentó, aunque su
colega no lo quería creer. En medio del pueblo y participando de su alegría
hablaba el sabio sobre las riquezas de la casa. Su voz no cansaba ni abu-
rría. No impuso a la gente el silencio por medio de su ciencia y sabiduría.
Enseñó al pueblo en medio de la alegría y permitió que la alegría y las
ganas de vivir crecieran en el pueblo. Y se dijo a sí mismo: ‘Confrontado
con la vida del pueblo sufriente, no sabes qué decir, estás obligado a callar.
219
Encuentro a bordo
Ahora daré ejemplos del proceso que acabamos de describir. Quiero suministrar
muchos ejemplos para mostrar nuevamente cuán rico era nuestro material y al
mismo tiempo cuán notable e importante para la exégesis. Por decirlo así, en el
barco se puede encontrar mucho. Comienzo con una serie de ejemplos cortos de
nuestro material empírico que se relaciona con determinados versículos de Juan
4, defino a través de cuál de los métodos pueden ser explorados más a fondo estos
elementos o descubrimientos, y seguidamente determino más en detalle cuáles
otras preguntas de este método se podrían formular al versículo correspondien-
te y posiblemente a otros versículos. Dejo abierta hasta el final del capítulo la
respuesta a la pregunta acerca de cuál podría ser el efecto para el significado del
texto. Como cierre de este capítulo, sigue después una segunda serie de ejemplos,
más amplia. Con ella quiero mostrar cómo los elementos de la lectura espontánea
pueden conducir a ver todo el texto en una nueva perspectiva. Con ‘nueva’ me
refiero a algo nuevo frente a los comentarios y tradiciones dominantes de lectura
ya conocidos e influyentes. Todo esto sin la pretensión de que lo que aporta la
lectura espontánea nunca haya sido descubierto por exégeta alguno.
132 Los textos literarios tienen un aspecto semiótico y un aspecto semántico. Son colec-
ciones de signos lingüísticos que reciben su significado por el lugar que ocupan en el sis-
tema en que se encuentran (aspecto semiótico), pero también tienen una referencia: hablan
de alguna realidad o experiencia (aspecto semántico).
Sincrónico
indicio del hecho de que Jesús la trataba con amabilidad y que no le daba una
orden cortante.
Otro ejemplo proviene de un grupo brasileño que lee el v. 16ss cuando Jesús le
dice a la mujer samaritana: ’Ve, llama a tu marido y ven acá’. Tal como el grupo in-
dio, el grupo brasileño ‘oye’ aquí una conversación amable, llena de comprensión.
“Y Jesús habla con ella amistosamente, sin condenarla. Jesús dice: ‘Bien
dices la verdad que no tienes marido, porque has tenido cinco maridos.
Bien dices la verdad’. El no la condena, lo dice en un tono familiar, un
acercamiento, una forma amigable”.
Queda claro cuál es la ayuda que deberá ofrecer el exégeta al lector común del
texto. Deberá colocar estos elementos de las lecturas espontáneas como pregun-
tas indagatorias exegéticas al texto y ver si aquí, a partir del análisis del aspecto
fonético-prosódico del texto, se puede dar una respuesta uniforme a la pregunta
explorando los datos ‘duros’, los datos gramaticales del texto (lo que el texto dice).
El exégeta no se restringirá aquí sólo a los versículos que fueron tratados en los
grupos, sino que indagará cómo habrá sonado todo lo que fue dicho en el diálogo
y en todos los otros lugares dónde Jesús habla en imperativo: ‘Dame de beber‘,
‘Busca tu marido‘, ‘Ven aquí‘, ‘Créeme, mujer‘, etc. Además, querrá poner bajo
la lupa nuevamente las particularidades sintácticas y lexicales del texto. Al mismo
tiempo, querrá incorporar en su búsqueda la composición literaria del texto. ¿Hay
cierto rastro de ironía, de un vocabulario particular, un estilo particular de hablar?
¿Tiene la mujer un lugar en la metáfora de la siembra y cosecha con la que cierra
el texto? ¿Es ella quizá una de las personas cansadas que han trabajado (vv. 36-38)
mientras otros cosechan lo que no han sembrado (¿los discípulos?), y qué podría
significar esto para el tono con el diálogo con Jesús?
133 Los textos literarios tienen un aspecto semiótico y un aspecto semántico. Son colecciones de
signos lingüísticos que reciben su significado por el lugar que ocupan en el sistema en que se encuen-
tran (aspecto semiótico), pero también tienen una referencia: hablan de alguna realidad o experiencia
(aspecto semántico).
también códigos. Cada texto está lleno de códigos que forman la relación entre el
texto como unidad lingüística y la realidad sociohistórica que se encuentra ‘de-
trás’ del texto.134 Agua es un tal código, pozo es un código, judío y samaritano son
códigos. Agua es una palabra – en realidad solo un conjunto de dibujitos –, pero
remite también a algo concreto en la realidad existente. Cuando varios códigos
en un texto aparentemente se refieren a un mismo dominio de la realidad, lo
llamamos isotopía. En nuestro texto, los códigos sed, agua, pozo, beber, agua viva,
no tener más sed, sacar agua y vasija forman una isotopía. La isotopía remite al
dominio del tránsito social, a necesidades humanas, a sobrevivir.
Muchos, muchísimos informes escritos ofrecen entendimientos profundos en el
terreno de la semántica que merecen ser explorados. Doy un par de ejemplos.
En un informe de Nigeria, se relata que el grupo identificaba ciertos conceptos
culturales del contexto nigeriano para usarlos como entrada (gateway) al texto de
Juan 4. El grupo seleccionó hospitalidad, ancestros, maternidad, poligamia y dis-
criminación de castas. Seguidamente el grupo analizó la presencia de estos con-
ceptos en el texto y cómo funcionaban en él. Ahora bien, esto es precisamente lo
que nosotros también proponemos en nuestro esquema. Se toman estos elemen-
tos, por ejemplo maternidad, y se definen sus aspectos lingüístico–semánticos y
en el dominio de referencia (domain of reference) dentro del cual se encuentran.
En el caso de maternidad, se trata de un fenómeno socio-cultural que tiene su
lugar dentro del total de un análisis semántico del texto. Seguidamente el con-
cepto pone en marcha un proceso dentro del cual se formulan al texto todas las
preguntas de un análisis semántico. De esta manera, una pregunta, un concepto o
un descubrimiento de la lectura popular puede conducir a que todas las pregun-
tas, subpreguntas y pasos de un método se pongan en movimiento y que todo
el texto sea analizado nuevamente desde ahí. Esta nueva búsqueda puede llevar a
que se descubran nuevas líneas significativas e isotopías en el texto y que el texto
deba ser ubicado en un campo de significado completamente nuevo. La referencia
a ‘la maternidad’ de parte del grupo nigeriano hace surgir la pregunta si la mujer
samaritana, que ya había tenido cinco maridos, acaso no habría sido estéril y esto
134 En América Latina, se aplica con frecuencia el modelo de ’los 4 lados’. En este análisis, los có-
digos están rubricados en económicos, sociales, políticos e ideológicos. 1) Los códigos económicos son
los del mundo del trabajo, la tecnología, la producción. Tienen que ver con ricos y pobres, con ‘el
mercado’, con los sistemas de compra–venta. 2) Los códigos del mundo social cubren las relaciones
entre una persona y el ambiente más colectivo en el que se mueve. Tienen que ver con la familia a la
que pertenece la persona, los grupos de familias, la tribu. 3) Los códigos políticos cubren el ambiente
del poder, quién lo tiene, a qué apunta, cómo se mantiene y se defiende, cómo se entrega a otros o
se distribuye, etc. 4) Los códigos ideológicos tienen que ver con la manera en que el texto o su autor
perciben la realidad existente.
a su vez la habría llevado al repudio y la exclusión. ¿Habrá ido por eso sola al pozo
a esa peculiar hora del día?
Un grupo mexicano de inmigrantes en los Estados Unidos ve también a la mujer
samaritana como una repudiada. No por ser estéril, sino por un motivo diferente.
Una participante del grupo dice:
“Me veo a mí misma como mujer samaritana. Tengo dos hijos de diferentes
hombres y para las mujeres casadas es difícil aceptar a una mujer soltera
con dos hijos. Es difícil para mí tener amigas casadas. Lo he visto, porque
una vez viví con una pareja casada y otra mujer le preguntó a la esposa si
no tenía miedo de que yo le robara el marido… ”
Otro ejemplo. Varios grupos se preguntan cómo la mujer reconoció a Jesús como
distinto, como judío. Un grupo de Kenia dice: “La mujer reconoce a Jesús como
judío posiblemente por su modo de vestir o por su acento”. Esto puede llevar a
buscar si dentro de la semántica, pero también dentro del sistema lexical y sintác-
tico del texto se encontrarían respuestas a la pregunta.
Una gran cantidad de los códigos de Juan 4 se mueve dentro del dominio de refe-
rencia de la cultura y es determinada por las convenciones vigentes en el contexto
del autor. Un grupo de la India que se detiene en el v. 7 opina que la orden de
Jesús de ninguna manera es arrogante o cortante. Creen que Jesús se atiene con su
orden ‘Dame de beber’ a las convenciones culturales. Él evita toda intimidad, no
pregunta acerca de su vida personal y espera lo que todos los hombres esperan, es
decir, que las mujeres les den de beber.
Todos los grupos se preguntan qué habrá pasado con esta mujer samaritana, que
aparece a esa hora tan sola ahí junto al pozo. Algunos grupos se adhieren a las
tradiciones lectoras dominantes que sólo ven en ella una pecadora. Pero muchos
grupos dirigen también su atención a los patrones culturales y buscan códigos
que aclaran cómo funcionaba la cultura en aquella época. Códigos que aclaran
su exclusión. Hay grupos que encuentran en el texto todo un conjunto de tales
códigos y los vinculan con conceptos y experiencias que ellos mismos conocen
bien como ‘vergüenza’ y ‘pérdida del rostro’, por ejemplo debido a la pobreza o a
los tabúes. Un grupo indonesio dice:
”Las buenas noticias del evangelio en el contexto asiático significan sacar a
las personas de situaciones en las que un individuo o un grupo se encuentra
atrapado debido a sentimientos de vergüenza”.
Otro grupo indonesio habla de tabúes:
“Esta mujer es liberada del tabú de hablar con un extranjero, del tabú
de hablar abiertamente sobre su vida privada. Es liberada del sentimien-
to de vergüenza al encontrarse con conciudadanos y al ser utilizada para
difundir el evangelio entre ellos. Para mí, esta historia es una historia de
liberación – la liberación del prejuicio de otras personas, de la vergüenza y
del miedo… ”
Un grupo de Ghana ve la pobreza como causa de exclusión:
“La posibilidad de que una mujer pudiera ir sola al pozo y conocer a un
hombre hace que inmediatamente surjan imágenes de la experiencia perso-
nal. Podría ser que la mujer estuviera allí como una prostituta. La historia
en Juan 4 sobre el encuentro de Jesús con la mujer samaritana pareciera ser
un extracto de la vida del grupo ghanés. Preguntaron: ‘¿Puede una mujer
dirigirse así a un hombre? ¿Ella puede hacer eso? ¿No son discriminadas las
mujeres en nuestra sociedad? ¡Qué fe que muestra esta mujer!”
Una participante de un grupo indonesio se acuerda que hace mucho, cuando era
chica, tenía una vecina que era esposa de tres hombres. ”Por lo tanto, fue echada
por sus vecinos y considerada enferma. A ella (la participante) no se le permitía
jugar cerca de la casa. Podría volverse tonta como esa mujer”. Otra participante
de este grupo se refiere también a la relación entre adulterio y vergüenza. “A. está
de acuerdo en que también en su región una mujer que cometió adulterio sería
expulsada y, seguramente, se sentiría muy avergonzada como para seguir yendo a
la iglesia” (cursivas mías, HdW).
Tales preguntas y comentarios pueden guiar hacia nuevas preguntas indagatorias
sobre todo a exégetas que no están familiarizados desde su propia cultura con los
mecanismos de exclusión que existen dentro de una cultura de vergüenzas. Se
puede rastrear el texto si la vergüenza y la exclusión forman una isotopía determi-
nante para el significado del texto, el diálogo o la transformación que se realiza.
El beber de una fuente ajena no era cosa de poca monta en la cultura medite-
rránea. Era determinado por códigos socioculturales estrictos, cuya transgresión
podían acarrear la muerte. El siguiente comentario de un grupo indonesio se
refiere a este asunto. El grupo le suministra un instrumento al exégeta para ver
esa pregunta tan simple de Jesús desde una perspectiva totalmente diferente. Un
participante observa:
“Mientras leía este capítulo, recordé algo que ocurrió en mi pueblo. Tiene
que ver con una experiencia que vivieron mi abuela y abuelo en el pasado.
Había una familia y nosotros teníamos prohibido tomar algo en su casa.
No sé por qué. Quizás alguna vez hubieran sido hostiles y mis abuelos ju-
raron que nunca podríamos ir a tomar nada con ellos en su casa. Una vez,
yo tenía sed y quería tomar algo allí, pero mis padres me dijeron que no
estaba permitido. Me dijeron que si entraba a la casa y tomaba algo allí,
me podría enfermar y hasta quizás podría morirme. Es casi lo mismo que
lo que sintió Jesús, porque la mujer le dice: No está permitido que un judío
beba agua de los samaritanos”.
Un último ejemplo que más adelante volveré a tratar proviene de Bolivia. Se
trata del v. 16, donde Jesús le dice a la mujer ‘Ve, llama a tu esposo’. El versículo
es parte de una llamativa secuencia narrativa: Jesús le ofrece agua de vida, ella
dice que le gustaría mucho recibir esa agua; y seguidamente, en lugar de darle
efectivamente esa agua, Jesús le da la orden de ir a buscar a su esposo. Un grupo
boliviano dice:
“Jesús no sólo quiso darle agua a la mujer, sino también a su marido, por eso
le pidió que vaya a buscar a su marido. Pero ella le contestó que ella no podía
ir a buscar a su marido porque no tenía. Jesús le dijo, bien dices que no tienes
marido, porque has tenido cinco y con quien vives ahora no es tu marido”.
La pregunta que está aquí se le plantea al exégeta es si la relación entre dar un
regalo a esta mujer y llamar a su esposo no puede aclarar esta llamativa secuencia
de ofrecimiento, aceptación, no-cumplimiento y orden. ¿Puede ser que Él, Jesús,
el soltero, antes de que le sea permitido dar un regalo a esta mujer desconocida,
primero debía saber cuál es su estatus social y si es casada o no?
Diacrónico
Un segundo set de métodos son los métodos diacrónicos. Éstos son los llamados
métodos histórico-críticos. Ellos analizan la historia del origen del texto y el tras-
fondo histórico del mismo, y preguntan por eventuales agregados posteriores.
Revisan el género literario del texto partiendo de la pregunta qué situación en
“Este tema parece crear confusión. No parece ser una parte integral de Juan
4. Sin embargo, uno de los participantes sugirió que el pasaje podría ser
una suerte de ilustración sobre lo que sucede. El hecho de que muchos de los
samaritanos en esa ciudad creyeron en Jesús (v. 39) es un tipo de ‘cosecha’.
La salvación es desde los judíos, sin embargo, la salvación también se ex-
tiende hacia los samaritanos (¡y también para otros!)”.
Es interesante la reacción de un grupo escocés. Una de los participantes es biblis-
ta. Ella mira los rasgos literarios característicos del texto y observa:
“…que este texto (el de Juan 4, HdW) era inconexo y ‘una construcción’
escrita para los objetivos del escritor del Evangelio de evangelizar en su
comunidad”.
Un grupo norteamericano también duda de que el texto tuviera un solo autor.
Uno de los participantes dice:
“Parece como si algo de esto hubiera sido cambiado, como si alguien hubie-
ra agregado algo al texto original. Por ejemplo, cuando dice (en el v. 23),
‘Llega la hora… y es ahora mismo, donde… ’. Me pregunto si en el par
de lugares donde sucede esto es siquiera perceptible. También pareciera que
todo lo que está entre paréntesis fuera agregado”.
Situación de origen
Los grupos manifiestan interés en toda clase de aspectos relacionados con la po-
sible situación de origen. Se fijan en la política, la cultura, la situación social, la
geografía y en todo tipo de aspectos culticorreligiosos que pudieran haber carac-
terizado la situación de origen. El grupo indio de transexuales observa:
“Por lo que era natural para Kannatha (la mujer samaritana, HdW) que
se sintiera intimidada ante Jesús, que era judío y, para ella, ¡todos los judíos
eran opresores! Esa era la razón por la cual ella no estaba dispuesta a darle
agua a Jesús”.
Muchos otros grupos también señalan la tensión social y política que es palpable
en el relato. Un grupo norteamericano observa:
“Los alrededores de Judea y Jerusalén eran el Sur, y Galilea era el Norte. En
esos lugares vivían los judíos ‘puros’ y estaban separados por Samaria. La
gente que habitaba en Samaria había sido enviada por el Rey de Asiria,
luego del exilio, para colonizar esa tierra. Los leones habían estado comién-
dose a la gente, por lo que enviaron mensajeros a preguntar qué necesitaba
el Dios de esta tierra para mantenerlos a salvo. Sólo un sacerdote vino a en-
señarles, por lo que sólo tenían la interpretación de Ley de una sola persona.
Los samaritanos, en tiempos de Esdras, trataron de ayudar a reconstruir el
Templo, pero los judíos no los habían dejado. Por eso existían malos senti-
mientos en ambas partes. Quizás Jesús haya comenzado su ministerio allí
porque quería demostrar su invitación y su aceptación de todas las personas
en su reino, aun para los no judíos y aun para los enemigos”.
Al leer Juan 4, en muchos grupos se activa lo que anteriormente hemos llamado
memorias viscerales. Se lee el texto como un espejo de la propia realidad y se ven
diferencias sociales y raciales y discriminación como la fuente de origen de este
texto. Doy cuatro ejemplos. Primero de un grupo indio, luego de dos grupos
escoceses y como conclusión de un grupo de participantes negros de Sudáfrica.
India: “Jesús abordó los aspectos más personales de la vida de la mujer y eso
fue necesario para hacerla pensar en los temas más profundos de su vida.
Jesús fue muy franco y abierto al dirigirse a una mujer que era considerada
una paria por los judíos”.
Escocia: “Al mirar los vv. 20-25, vemos que se toca el tema de la relación
entre los samaritanos y los judíos y se señala que existían fuertes sentimien-
tos entre los dos grupos debido a que el templo de los samaritanos había sido
destruido por los judíos”.
Escocia: “Las mujeres en el grupo debatieron sobre el rol de la mujer en el
siglo I. Sentían que las mujeres en general ‘eran ciudadanas de segunda
clase’. Una mujer sentía que la mujer samaritana no era necesariamente
una paria, sino ‘la mujer sabia del pueblo’ ya que sabía sobre sus ancestros
y las relaciones históricas entre los judíos y los samaritanos.
Otra dijo que la mujer había sido ‘una mujer fuerte por haber sobrevivido
a cinco maridos’. La mayoría del grupo consideró que hay bastante eviden-
cia en el texto que sugiere que esta mujer particular podrá haber sido poco
común por su franqueza y por su capacidad para hacer creer otras personas
de su pueblo en su testimonio, teniendo en cuenta la posición social de la
mujer en aquella época”.
Sudáfrica: “Sin mencionar explícitamente los antecedentes históricos y so-
ciales de la relación entre los judíos y los samaritanos en esa época, existe
una clara conciencia de que Jesús y la mujer pertenecían a diferentes grupos
sociales y raciales. El hecho de que existía un prejuicio mutuo y de que sus
grupos evitaban el contacto social, forman el principal ángulo desde el cual
se plantea el texto. Las referencias a Jacob indican que los que hablan, sa-
bían quién era… También la forma en que fue introducida la referencia
a la espera de la venida del Mesías indica que la oradora poseía una com-
prensión de ese aspecto del mundo detrás del texto”.
Un grupo nicaragüense ve como fuente de origen de Juan 4 las diferencias re-
ligiosas que había entre samaritanos y judíos. El mensaje del texto es que estas
diferencias religiosas deben ser superadas. Un participante observa:
“Parece que también, además, los samaritanos y los judíos tenían bastan-
te diferencia religiosa, porque dice en una parte: Nuestros padres adora-
ban en este monte y yo me fijé y miré en el mapa ¿dónde queda Samaria?
Aquí aparece Samaria y aparece Siria. Yo creo que ahí en un tiempo
estuvo el arca. Parece que se disputaban que Jerusalén es la ciudad sagra-
da, había esa diferencia. Yo me pongo a pensar lo que pasa en nosotros
en la actualidad, que todos creemos en Jesucristo, pero algunos venimos
viendo diferencia entre pentecosteses, bautista, adventista. Pero hay algo
bien claro, va a llegar el día en que el Señor va a ser adorado en distintos
lugares y forma. Nos ponemos a ver diferencias y al final no va haber
ningún lugar exacto”.
Un grupo argentino también piensa en esta línea. Dice:
“Pero hacía siglos que los habitantes de aquella región, los samaritanos,
estaban excluidos de la comunidad judía. Aunque su Dios era Yahveh, te-
nían su propio culto aparte. Habían llegado incluso a construir un templo
en el monte Garizín, hermano y rival del de Jerusalén. Para los judíos, los
samaritanos eran más despreciables que los extranjeros y que los paganos,
eran cismáticos y herejes, unos impuros con los que estaba prohibido comer
y beber”.
Un grupo indonesio, finalmente, ve como trasfondo del texto sobre todo la situa-
ción de las diferencias culturales. Comparan la situación con el propio contexto,
donde las antiguas tradiciones (el adat) muchas veces hacen que sea imposible la
comunicación entre la gente.
“Una participante compara la intransigencia, la dureza del pueblo judío
en el tiempo de Jesús con su propio pueblo: el Batak étnico en el Norte de
Sumatra. Las leyes y reglas de la ‘marga’, el ‘adat’ tradicional son a veces
opresivos y operan limitando los contactos interculturales de la gente”.
Magdalena a quién se le dice ‘Ve y cuenta lo que has visto’. De modo que
son tres mujeres, que generalmente son un poco camufladas. Y eso es tan
lindo de Juan, que las pone en la luz”.
Para la exégesis, reitero, es sumamente importante este tipo de lectura casi mi-
dráshica y el descubrimiento de posibles relaciones. Un relato como el de Juan 20
– el rol desplegado por María Magdalena en ocasión de la resurrección – puede
ser comparado entonces, en cuanto a la estructura y el contenido, con Juan 4. Se
pueden establecer posibles paralelos y diferencias, y con ellos puede ser descrito el
peso propio de cada relato en sí como variante de un tema conocido.
También un grupo norteamericano ve que los temas de Juan 4 pertenecen al gran
relato que Juan quiere contar. A esos temas pertenece la aceptación de Jesús, no
por su propio pueblo, sino por otros, y el hecho de que muchas veces se lo en-
cuentra en lugares no religiosos.
“Me estaba preguntando sobre la aceptación de Jesús. ¿Recuerdan el primer
capítulo de Juan, que dice que Jesús va hacia donde está su propia gente,
pero su gente no lo recibe? Los samaritanos eran personas diferentes y ellos
sí aceptaron a Jesús.
La presencia sorprendente de Jesús en lugares no religiosos, entre personas
que no son abiertamente religiosas, es un tema constante en las historias en
torno a Juan 4”.
Algunos grupos siguen y hacen como si se tratara de una investigación sinóptica.
Se compara el evangelio de Juan con los tres evangelios sinópticos. Juan es el único
evangelista que transmite este relato. Se descubre lo particular de Juan y que Juan 3 y
4 guardan relación entre sí. En ambos casos se trata del encuentro entre dos personas.
Doy tres ejemplos, primero de un grupo escocés, seguido por dos grupos holandeses.
“El tema del carácter especial del evangelio según San Juan, en compara-
ción con los evangelios según San Mateo, San Marcos y San Lucas. Juan
es el único evangelista que cuenta esta historia. También el capítulo 3 – el
encuentro de Jesús con Nicodemo – es típico del cuarto evangelio. La pre-
gunta que se genera es ¿por qué Juan se interesa tanto por estos encuentros
particulares en los capítulos 3 y 4? ¿Cuál es la idea de Juan detrás de estas
dos historias? ¿Qué intenta explicarles a sus lectores?”
“El autor mismo no estuvo presente, me imagino. Esto ha sido narrado poste-
riormente… Esto fue narrado otra vez para aclarar algo. Juan tiene un estilo
narrativo muy propio… plástico… Sí, Juan tiene un modo muy propio para
“Si piensan sobre eso, en la Biblia existen sólo dos ejemplos de alguien que
le da a Jesús (o Dios) algo para beber: en el evangelio según San Mateo, en
el capítulo 25, cuando, en la parábola del juicio, el Padre dice que el que
haya dado de beber a uno de estos hermanos míos más pequeños, por mí
mismo lo hicieron. El segundo ejemplo es cuando él está en la cruz, cuando
le dieron vino agrio, ¿no es cierto? En ambos casos Dios / Jesús bebe y son las
únicas dos veces en los evangelios en que esto sucede, además de cuando bebe
de la copa durante su última cena. Entonces, cuando le pide de beber a esta
mujer ¿qué nos dice ello sobre quién es él, como el Mesías, cuando está en el
lugar donde ella va para satisfacer sus necesidades?”
Algunos grupos relacionan el elemento ‘Espíritu y Verdad’ con las palabras de
Pablo ‘No nos salvará la ley de los judíos, sino Jesús’. Otros lo hacen con lo que
Pablo dice en la carta a los Gálatas, que en Cristo no hay judío ni griego, no hay
varón ni mujer, no hay libres ni esclavos. Un grupo holandés relaciona el elemen-
to ‘Espíritu’ con los relatos de los Jueces, pero piensa también en el relato en que
Jesús es llevado por el Espíritu al desierto para ser tentado (Mateo 4):
“Jesús fue llevado por el Espíritu al desierto. Él se dejó llevar por el Espíritu. Y así
resulta muchas veces, que Jesús se retira en oración y entonces Él estaba en Espíritu. Él
actuaba siempre desde ese Espíritu, desde dentro, y eso lo considero también verdad”.
También un grupo cubano cree que espíritu en la expresión Espíritu y Verdad
hace referencia al Espíritu Santo. Para un integrante de este grupo, esto evoca una
asociación de ideas con la muerte de Jesús:
“El Espíritu Santo trae a mi mente y a mi corazón cuando Jesús murió.
Dice la Biblia que el velo del templo se rasgó de arriba hacia abajo. Jesús
mismo estaba abriendo la puerta a nosotros los gentiles. Y no tan solamente
a los gentiles, sino a todas las razas, a los chinos, a los morenos, a los blancos,
a los amarillos, a todas las personas sin distinción de razas o de color”.
Que en Juan 4 se trate de un encuentro entre un hombre judío y una mujer
samaritana despierta mucho en los grupos. Judíos y samaritanos no se tratan,
afirma el relato. Muchos grupos ven una relación con el relato del Buen Sa-
maritano. Un grupo sudafricano cree que Juan 4 contiene fundamentalmente
el mensaje de que también los no judíos, los ‘paganos’, son contenidos en el
mensaje de salvación. Un integrante cita Apocalipsis 7:9–11 para demostrar
que la multitud sin pecado que se encontraba ante el trono de Dios provenía de
todas las naciones, mientras que otro grupo señala el mandamiento del amor
en 1 Corintios 13. Pero hay también grupos que dirigen su mirada hacia atrás,
Historia de la tradición
Juan 4 es un relato con una determinada estructura narrativa. Se puede hablar
de cierta cantidad de elementos clave que en cierto modo determinan la diná-
mica interna de la lectura y quieren acompañar al lector en la lectura. Sobre la
base de esos elementos, podría hacerse la pregunta si Juan 4 se puede reducir a
cierto tipo de relato. ¿Pertenece Juan 4 a una conocida forma de relato, con un
desarrollo y trama conocidos? Esto es lo que busca la investigación de la historia
de la tradición. Examina los relatos preguntando a qué tipo pertenecen y se fija a
continuación en el efecto de la historia de la tradición sobre el argumento de estos
relatos. ¿Se han adaptado elementos tradicionales a nuevas circunstancias, ha lle-
vado un nuevo contexto a la reubicación o adaptación de elementos en el relato?
En esta clase de investigaciones, generalmente se yuxtaponen relatos singulares,
se hace una sinopsis, se comparan similitudes y diferencias y se pregunta cuál es
el significado de las diferencias y de dónde provienen. Ya hemos observado que
en nuestro material empírico casi no aparece esta forma de leer el texto. Lo que sí
pasa es que los grupos ‘recuerdan’ otro relato bíblico similar. Vimos recién que los
lectores comunes ven relaciones entre Juan 4 y muchos otros textos bíblicos. Fre-
cuentemente se trata de textos cortos, de una palabra, un concepto, un nombre. A
veces se da un paso más y se llega al importante descubrimiento que Juan 4, como
relato completo, está relacionado con otros relatos de la Biblia. Se habla entonces
de hecho sobre lo que en la exégesis se suele llamar tradición literaria. Con esto
se quiere decir que un determinado relato fue transmitido una y otra vez de una
generación a otra, adaptado a nuevas situaciones y por eso se encuentra en más de
un lugar en la Biblia. Un descubrimiento así es importante porque, como se dijo,
ofrece la oportunidad de comparar los relatos y así determinar el carácter especial
de cada variante. Se puede ver entonces a qué nuevas situaciones o desafíos se
ha amoldado el relato. Ahora bien, varios grupos, al leer Juan 4, se ‘acuerdan’ de
otro relato bíblico y establecen una relación con el mismo. Se trata del relato de
Génesis 24, donde leemos que un criado de Abrahán sale a buscar a una esposa
para Isaac. Es suficiente citar dos ejemplos de nuestro material empírico, ambos
provenientes de un grupo holandés. Se llega aquí a un descubrimiento que es de
gran importancia exegética y al que volveré en un instante.
“El relato se desarrolla en un país caluroso y seco donde el agua es indispen-
sable para la vida. Entonces es importante que encuentres a alguien que te
pueda ayudar y que te pueda dar un poco de agua. Es un relato similar al
de Rebeca y Raquel en Génesis. En esta situación se encuentra Jesús con la
mujer samaritana. La mujer es probablemente alguien que es apartada,
pues de otro modo no habría salido para sacar agua del pozo a la hora más
calurosa del día. Es llamativo que Jesús pida agua, pero no está claro si
efectivamente recibe agua.
¿Y el siervo de Abrahán también le habló a Rebeca junto al pozo? Ése es el
mismo relato. Bien, tenía que buscar una esposa para Isaac… y Rebeca se
acercó y él también le dirigió la palabra ¿no es cierto? Allí tampoco se dice
si estaba con siervas o algo así, le dirigió la palabra… Sobre una conversa-
ción junto a un pozo de agua se ha relatado más veces”.
“Y no por nada se dice en el v. 4 que Jesús debía ir por Samaria. Eso no era
lo normal. Generalmente se cruzaba el Jordán y se volvía con una vuelta
retornando a Galilea. Así atravesaban la Decápolis, la zona de las diez
ciudades, ¿recuerdas? Y eso, lógicamente no lo cuenta Juan por nada en este
relato. ¡Extraño que Jesús atravesara aquel país! Por qué debía hacer tal
cosa, no lo sé. Pero…
¿No era una ruta normal la de Samaria? ¿No debía pasar por allí? ¿No es
extraño que hablase con la mujer?”
Otros grupos descubren un significado más profundo en el v. 4. Enfocan el ver-
sículo usando otros elementos del relato. La aclaración ‘tenía que pasar por la
región de Samaria’, empieza a crecer en significado. Se lee el v. 4 como un código
teológico, como un elemento que sostiene la teología de todo el capítulo 4. Esto se
hace viendo el resultado del ‘tenía que pasar por la región de Samaria’, que con-
siste en que en un determinado lugar, a una determinada hora hay un encuentro
entre una determinada mujer y un determinado hombre.
Primero, el lugar. Ya dimos el ejemplo del grupo norteamericano que opina que
en Juan 4 y los relatos circundantes Jesús tiene sus encuentros sobre todo en luga-
res sorprendentes y no-religiosos, y que esto es un dato teológico:
“El significado más profundo del pozo… y su distancia simbólica de cual-
quier lugar oficial religioso en el que los ‘pecadores’ generalmente esperarían
encontrar a Dios ofrecen sorpresas a las personas que no se sienten dignas de
acercarse a Dios en los lugares ‘sagrados’ tradicionales”.
La opinión de que el lugar (el pozo de agua) y la hora (la sexta hora) son un detalle
llamativo en Juan 4 es compartida por muchos. Lo que dice un grupo cubano al
respecto refleja la opinión de muchos:
“El momento en que la samaritana va a buscar el agua (hora sexta) se ha
comentado que era el momento de menor afluencia de personas al pozo,
por lo que asistían a él solo gente que, como la mujer de la historia, tenía
alguna razón para evitar el roce social. De ahí que el grupo llamara a esta
hora ‘momento de los excluidos’”.
Seguidamente viene la pregunta ¿con quién se encuentra Jesús allí junto al pozo?
La visión de la mujer samaritana difiere mucho de grupo en grupo. Ya dimos
muchos ejemplos de esto. Ahora bien, no hay ni un solo grupo que vea en ella un
miembro feliz, contento y completamente aceptado de la comunidad samaritana.
Ya sea que se la vea como pecadora o feminista, como prostituta o víctima, como
viuda o mujer de varios hombres al mismo tiempo, todos los grupos subrayan
su soledad, ven sus lágrimas y han oído que nunca más quiere venir al pozo: ‘La
mujer le dijo: Señor, dame esta agua, para que no tenga más sed y no tenga que
venir más al pozo para sacar agua’ (v. 15). La cita del informe de lectura cubano
expresa también lo mismo: se trata de alguien que por la razón que fuere es una
expulsada. Alguien que al principio quizás reaccionó con decisión a la pregunta
de Jesús; pero que al final, y ya muy pronto en el diálogo, se entrega a lo que se le
ofrece. En ese mismo v. 15, donde dice ‘Señor, dame de… ’, sucede, para hablar
en términos de Levinas, el hinneni de esta mujer; se hace visible el ‘heme aquí’,
‘sálvame’, ‘guíame’.
“Tampoco consideramos que fuera casual que Jesús se acercara en tal mo-
mento al pozo, sino que fue con una intención, que es constante en el evan-
gelio, estar junto a los más pobres y desamparados”.
Y ahora, Jesús mismo. Llegaremos aún a hablar sobre el rol de la mujer samaritana
en la conversación con Jesús, y cómo no sólo en ella, sino también en Jesús hay
un desarrollo, un proceso de dejarse ver, de revelar quién es él realmente. Pero
ahora, al principio del encuentro, muchos grupos sólo ven a un hombre cansado
y sediento. Solitario y desamparado, porque sus discípulos salieron a hacer com-
pras, como atestiguan los vv. 7 y 8. ‘Dame de beber. Porque sus discípulos habían
ido al pueblo a comprar alimento.’ Ven a Jesús como alguien que para sobrevivir
depende de la caridad de una mujer. Alguien que más tarde resultará ser el Mesías
y Salvador del mundo, pero que ahora, en esa hora sexta, no sobresale en su gloria
sobre todos, sino que aparece sentado en el suelo teniendo sed. Se trata aquí del
Mesías humilde. Jesús es humilde, accesible. Él accede a esta mujer, Él escucha.
Un grupo colombiano dice: “Jesucristo no hizo lo que hacen los grandes líderes que
son autosuficientes: es humilde, humano, escucha, es sencillo”; y un grupo norteame-
ricano muestra la siguiente imagen de Jesús junto al pozo:
“– ‘Bueno, ¿qué podemos decir del Mesías en esta historia?’
– ‘Es un hombre común’.
– ‘Humilde, pienso’.
– ‘Es accesible’.
– ‘Aun más que accesible, él se acerca a nosotros’”.
Esta última observación – Él se acerca a nosotros – es importante. También otros
grupos ven que Jesús, el humilde Mesías, busca acceso a ella, justamente a esta
mujer especial. Para salvarla, claro, pero también para emplearla como instru-
mento de salvación, según la opinión de muchos. Un grupo filipino lo expresa así:
“– Habla amigablemente con la mujer, pero con autoridad.
– Era humilde.
– Habla en forma simbólica.
– Su misión era la de acercarse a la mujer para que ella pusiera su fe en
Dios y pudiera acercarse a los otros samaritanos”.
Y otro grupo:
“– Entonces, Jesús se dirige a una de las parias más débiles y vulnerables y
se ofrece primero a sí mismo.
– Aun más allá de eso, él la utiliza para difundir la palabra.
– Bueno, entonces Jesús recluta a la paria para el ministerio de la cosecha”.
Para los grupos que perciben esto, se torna cada vez más improbable que se haya
tratado de un encuentro casual en una hora casual y en un lugar casual. No, se
empieza a descubrir que en el v. 4 – tenía que pasar por Samaria – podría estar
resonando toda la teología de Juan. ¿Es el v. 4 más que un código geográfico y
expresa quizás una elección teológicamente definida? Un grupo indio de mujeres
Dalit siente lo que se desarrolla en Juan 4 como muy cercano: ‘¡El sistema socio–
cultural en nuestros ámbitos locales es afín al del capítulo 4 del evangelio según Juan!’
En nuestro medio, las aldeas son los lugares donde se encuentran los pisoteados,
dicen las mujeres. Gente de castas superiores nunca visitarán estas aldeas. Las al-
deas de los descastados están ubicadas de forma tal que “estos lugares jamás, bajo
ninguna circunstancia, serán un punto de contacto para los grupos altos”. Y luego
sigue una observación importantísima en el informe de lectura de estas mujeres:
“Pero en aquellos días eligió nuestro Señor Jesucristo ir a Samaria… ¿Sabía
Él quizás que esta mujer lo esperaba?”
Considero que lo que estas mujeres descastadas ven aquí en el texto es de especial
importancia. A la pregunta si el v. 4 es más que un código geográfico, responden
en forma clara: ¡Sí, es más que eso, es una referencia a una opción, una opción
por los pobres, una opción por nosotras! Jesús debía viajar por Samaria porque esta
mujer lo esperaba. Por esa pregunta sencilla ‘¿sabía Él quizás?’, el v. 4 crece enor-
memente en significado y recibe una nueva dimensión, pudiendo leérselo como
una parte importante de una perspectiva teológica que es dominante para todo el
relato del encuentro junto al pozo.
Presento otro descubrimiento más de los lectores comunes. Es una comprensión
del significado del v. 4 que vuelve esta nueva lectura – no geográfica, sino teológi-
ca – aún más completa y atractiva. Hasta ahora hemos encontrado que, según la
opinión de algunos grupos, la hora del encuentro es el ‘momento de los excluidos’
y el lugar (el pozo), el de los desamparados. La mujer pertenece a los desampara-
dos y pobres, Jesús es humilde, pero se aproxima a ella y la quiere emplear como
instrumento para salvación y sanidad.
Pero, ¿no hay una dimensión más en el ‘tenía que pasar… ’? ¿Una dimensión que
no sólo está dirigida a ‘la salvación’ de la mujer, sino también a ‘la salvación’ de Jesús
mismo? Encontré esta dimensión en algunos informes de lectura. Estos subrayan no
sólo cuán sorprendente es que Jesús se revelara a esta mujer, sino que implican tam-
bién que es a esta mujer y solamente a esta mujer que Jesús puede revelar su verdadera
identidad. Me refiero a lo siguiente. En los vv. 1–3 de este relato, pero también en
anteriores capítulos del evangelio de Juan, se ha informado sobre una pugna y sobre
una no-aceptación de Jesús, por ejemplo, por parte de los fariseos. Parece que no
hay lugar donde Él se pueda entregar a alguien en confianza. Esto se expresa de la
siguiente manera en Jn 2:24: ‘Pero Jesús mismo no se fiaba de ellos porque los co-
nocía a todos’. ¿Puede ser entonces que la formulación ‘tenía que pasar por Samaria’
tenga que ver también con esto, es decir, que Jesús sólo podía entregarse en confianza
en este lugar, a esta hora, a esta señora que no conocía; y mostrar quién es Él y cuál
es su misión? Un grupo indio y uno norteamericano señalan esto. El grupo indio
opina que lo que sucede en Juan 4 es parte de la autorrevelación más importante
del actuar de Jesús. Ellos ven una relación entre la autorrevelación de Jesús, el lugar
donde esto sucede y la persona frente a la que esto sucede:
“Jesús hablaba sobre el agua viva que puede proveer y le dijo que Él mismo
es el Mesías. Ésta pertenece a las auto–revelaciones más importantes que
jamás haya hecho y no fue hecha ante una congregación de eruditos o sacer-
dotes, sino para una mujer paria”.
El grupo de inmigrantes mexicanos en los Estados Unidos cree ver en Juan 4 y
los siguientes capítulos que Jesús aquí por primera vez osa entregarse a alguien, ¡a
una extranjera! Tal como la mujer samaritana se atreve más adelante en el relato
a entregarse a Él que ‘sabe todo lo que he hecho’, así se entrega Jesús ahora a ella.
Un participante del grupo describe el encuentro entre Jesús y la samaritana como
un encuentro callejero:
“Pero en este caso, se da lo que yo llamo ‘un encuentro callejero’.
A veces, uno se encuentra con alguien en la calle a quien le contamos cosas
que no podríamos contarle a una persona cercana a nosotros. Ésta es una de
las primeras personas a quien le dice que él es el Mesías. No sé si será porque
era más seguro contárselo a ella porque ella no era cercana a él”.
Creo que este conjunto de opiniones acerca del significado de Juan 4:4 (‘El de-
bía… ’) como dato teológico es un ejemplo hermoso de cómo los lectores comunes
pueden suministrar una perspectiva totalmente nueva. Una perspectiva de lectura
que también puede ser relevante para el resto del relato, porque también puede
proporcionar un nuevo punto de vista a toda clase de otros componentes y líneas
narrativas del relato. Así es posible, por ejemplo, colocar el rol de la mujer samari-
tana – la cual en muchos comentarios es considerada completamente secundaria
frente a Jesús – en una perspectiva totalmente nueva. Junto a esta mujer, Él por
cierto está seguro. Ella, esta mujer descastada, es la única que lo entiende verda-
deramente a Él y su misión. Pero ella es, además, quien lo guía a Él a autorreco-
nocerse y lo lleva a dar a conocer quién es Él en realidad. Así como Él revela la
verdad respecto de ella: ‘Bien dices que no tienes marido, has tenido cinco mari-
dos’, así esta mujer revela Su Verdad. Porque es ella quien dice: ‘¡Tú eres el Mesías!’
La novia
El primer ejemplo podría ser ubicado en el tamiz exegético dentro de la categoría
de la historia de la tradición. Ya anteriormente pasé revista a algunos ejemplos de
grupos que ven una relación entre Juan 4 y otro relato bíblico en torno a una
fuente o un pozo, es decir, el relato de Rebeca que tiene una conversación con el
siervo de Abrahán, quien viene a buscar una mujer para Isaac. Los ejemplos mues-
tran ser de importancia para toda la estructura narrativa y teológica de Juan 4. En
su disertación sobre Juan 4, el exégeta holandés Piet van Veldhuizen ha mostrado
cómo hasta los años ‘80 del siglo XX una determinada posibilidad de lectura de
Juan 4 sistemáticamente quedaba desterrada de los comentarios académicos (van
Veldhuizen 2004: 21–53). Se trata de la posibilidad de leer el relato como una ‘es-
cena-tipo de noviazgo’. Dicho de otra manera: Juan 4 como relato de enamorados.
Escena–tipo es un término usado por Robert Alter. En nuestro primer capítulo
ya recalcamos cómo el estudio de Alter sobre arte narrativo en la Biblia también
ha influenciado la interpretación de Juan 4. Con escena–tipo, Alter se refiere a un
cañamazo narrativo usado en otros relatos y del que otros relatos (posteriores)
ofrecen diversas variantes. El cañamazo del relato de Rebeca (Génesis 24) brinda
los siguientes elementos centrales:
“– Un hombre de viaje llega a un pozo;
– llega una muchacha a buscar agua;
– al sacar agua, se presenta un dificultad que debe ser superada por uno
de ellos;
– cuando el hombre se presenta, la joven corre a su casa para anunciar su
venida;
– la acción se muda porque el hombre es invitado a la casa;
– se habla sobre temas matrimoniales, de un banquete y de una estadía más
prolongada”.
Ahora bien, estos son precisamente los elementos que pueden encontrarse no sólo
en Génesis 24 y otros relatos de pozos de agua, sino también en Juan 4. Para la
exégesis, esto implica que se podría investigar la posibilidad de que Juan 4 sea una
variante sobre el entramado narrativo de Génesis 24. En la Patrística, se encuentra
aquí y allá algún autor que ha visto esta relación. En la exégesis moderna, como lo
demuestra van Veldhuizen, por mucho tiempo no se ha visto esta posibilidad de
interpretación. Recién después de 1981, cuando Robert Alter publicó su conoci-
do estudio The Art of Biblical Narrative (Alter 1982: 51–62), algunos investigado-
res del Nuevo Testamento descubren el posible paralelo entre Gen.24 y Juan 4; y
se empieza a hablar sobre Juan 4 como romance cómico, historia de amor, noviazgo,
y sobre Jesús como amante (van Veldhuizen 2004: 21–53; Norfleete ibíd.).
Si se repasa la exégesis de Juan 4 hecha por van Veldhuizen y se descubre lo
fructífero que es el escenario-compromiso o la perspectiva del relato del pozo,
uno sólo puede suspirar: ¡Ojalá que Bultmann, Schnackenburg (1972) y muchos,
muchos otros lectores profesionales en los que falta totalmente esta perspectiva, se
hubieran embarcado en el buque con todos estos grupos de lectores comunes de
Sudáfrica, Holanda, India, Brasil, que, ya a primera vista, habían descubierto en
Juan 4 un relato de esponsales! ¡Pues es esto lo que ocurrió con una cantidad con-
siderable de lectores comunes! Nuestro material empírico muestra que un gran
número grupos lee este relato justamente con esa clave de intimidad, erotismo,
amor, compromiso. Doy a continuación unos cuantos ejemplos de ello. Junto a
los ejemplos anteriores del cap.1 de grupos que descubren en Juan 4 toda clase
de elementos eróticos, muestran cuánto influyó esta posible lectura en su proceso
de interpretación.
El grupo de la India observa:
“Los lugares como los pozos de agua o las bombas son los puntos más acce-
sibles y adecuados en los que un hombre y una mujer pueden intercambiar
sus puntos de vista o pensamientos, si es necesario hacerlo personalmente.
Generalmente, éstos son lugares públicos en donde comienzan los amoríos
y donde las parejas toman decisiones sobre el camino a seguir, sobre sus
familiares y amigos”.
Para quienes esta visión, a saber, que Juan 4 pudiera ser el relato de un ‘affaire
amoroso’, despierta pensamientos dudosos sobre Jesús, el grupo indio agrega rápi-
damente que debemos pensar siempre que aquí se trataba de un ‘propósito santo’:
“Éstas son apenas las imágenes de los eventos durante los días de nuestro
SEÑOR CRISTO JESÚS. Particularmente, cuando nuestro SEÑOR llegó
al pozo de Jacob (JUAN 4:6) para encontrarse con la mujer samaritana,
pero con un propósito santo”.
Un grupo de mujeres de Sudáfrica escribe:
“Ella quiere que otros hombres la vean y que le declaren su amor, ella quiere
encantar a los hombres”.
¿Por qué se encontraba, según estas mujeres, a esa hora allí junto al pozo? Bien,
esto era así porque:
“Ella tenía miedo de encontrarse con otras mujeres que chismosearan sobre
ella, ella tenía miedo que ellas quisiera pegarle por incitar a sus maridos,
porque quería que los hombres se fijaran en ella”.
El comentario del facilitador de este grupo sudafricano expresa:
“En la tradición Zulú, el pozo de agua era un lugar para buscar agua; pero
también era un lugar social, para encontrarse con amigos y buscar posibles
pretendientes. Cuando una mujer joven va a buscar agua a una hora no
convencional, se entendería que está interesada en un hombre”.
La mujer está, pues, a la búsqueda de un hombre; pero, así agrega el grupo suda-
fricano: ¿qué pensar de Jesús que también está allí solo ya que sus discípulos se
han alejado?
“Sentían que Jesús se comportaba de manera sospechosa. Quizás esperó en
el pozo porque quería declarar su amor a una mujer (dado el hecho de
que el pozo de agua o el río sea un lugar para declaraciones de amor en
la cultura Zulú)”.
Como muchos otros grupos, un grupo nicaragüense está sorprendido porque el
encuentro tiene lugar a la hora más calurosa del día:
como ‘la familia’ de Jesús, y los habitantes del pueblo, que como ‘la familia’
de ella’, deben dar su ‘consentimiento’ para esta nueva relación. En resumidas
cuentas, es una perspectiva fructífera que desde la tercera orilla del río puede ser
propuesta al texto.
Ay, reitero, ¡si Bultmann y Schnackenburg y los muchos otros exégetas se hubie-
sen embarcado por un solo momento con algunos de los grupos de mujeres de
Gana, Colombia, Holanda y Filipinas! Ya observé que consideran que el rol de
la mujer samaritana en Juan 4 es completamente subordinado. En sus exégesis,
es una actriz vaga que sólo sirve para dar relieve al actuar de Jesús y su autorre-
velación. “El evangelista no tiene mayor interés por la figura de la mujer”, dice
Schnackenburg. Si se presentase la lectoperspectiva de una buena cantidad de
nuestros grupos en este punto al texto, los exégetas podrían llegar a una con-
clusión radicalmente opuesta, es decir, que el rol de la mujer es crucial. Cuando
nos hemos detenido en el v. 4, ‘El debía viajar por Samaria’, ya arribamos a la
intuición de que el rol de la mujer es mucho más activo que lo que se sugiere en
muchos comentarios. Vimos cómo una interpretación teológica de esta referencia
aparentemente geográfica hace crecer el significado de este versículo y lo convierte
en una luz y un punto de orientación para toda la perícopa.
Los grupos de lectores comunes vieron reflejado en la indicación ‘tenía que pasar
por Samaria’ la opción de Jesús por los pobres. Es precisamente a esta mujer a
quien Jesús se puede revelar. Es como si sólo con ella, con esta mujer solitaria,
anónima, puede mostrar quién es. Así pensaron los grupos.
Ahora bien, Schnackenburg encabeza su comentario sobre Juan 4 con el título
Autorrevelación de Jesús en Samaria (1972: 455ss). Schnackenburg coloca toda la
iniciativa en Jesús. En Samaria, Jesús revela su gloria. Schnackenburg se olvida,
sin embargo, de dos cosas. En la primera nos detuvimos recientemente, a saber,
que fue la mujer quien prácticamente guió a Jesús en este proceso. Es ella la que lo
llama profeta y Mesías; y son los habitantes del pueblo – la ‘familia’ de ella – quie-
nes dicen, más tarde, que Él es el Salvador del mundo. En segundo lugar, Schnac-
kenburg se olvida de que hay alusión a una doble autorrevelación. A dos personas
se les caen las máscaras, no solamente a Jesús, sino también a la mujer. Se puede
decir que en este proceso de mostrar quién eres – ¡tan crucial en la comunicación
intercultural!, es como si Jesús y la mujer samaritana se ayudaran mutuamente y
que el rol de ella, por ende, es mucho más activo de lo que muchas veces – tam-
bién en las imágenes – se sugiere. Un grupo holandés observa que “la samaritana
en realidad ayudó a Jesús a recobrar su identidad cuando le preguntó cómo le
podía dar agua” (“Usted ni tiene cántaro”).
Algunos grupos observan que es sobre todo la mujer quien impulsa el diálogo. En
lugar de dar agua a Jesús, ella le hace una pregunta y luego sigue preguntando. La
samaritana devuelve la pelota. No se deja despachar. Es ella quien corre al pobla-
do, cuenta su relato e invita a la gente a un encuentro cara a cara con Jesús. En
suma, sin ella la autorrevelación de Jesús no hubiera tenido lugar. Es ella quien
sabe ver más en Jesús que este hombre cansado, humilde y accesible junto al pozo.
¿Será por nada que en la tradición ortodoxa esta mujer haya llegado a ser Hagia
Fotini, la primer evangelista, la Santa Portadora de Luz?
Ve a buscar a tu esposo…
Muchas veces se busca en vano en los exégetas occidentales verdadera sensibilidad
por códigos culturales, como los que regían en la cultura mediterránea. La ‘cultu-
ra’ es una de las más llamativas diferencias en la forma de encarar el relato de Juan
4 entre los lectores comunes y los profesionales. Para muchas cuestiones de lo que
lectores comunes – principalmente de culturas no occidentales – descubren como
‘cultura’ en el relato, muchos lectores profesionales resultan tener puntos ciegos, y
todo por la simple razón que la cultura en la que trabajan es totalmente diferente
al trasfondo cultural del relato. Se podría decir que también la sensibilidad por la
cultura es uno de los regalos de los lectores comunes a los profesionales. Es larga
la lista de ejemplos que ilustran lo que aquí no es descubierto por los lectores
profesionales, y abarca elementos tales como aquel extraño encuentro hombre –
mujer a aquella hora, junto al pozo del antepasado Jacob en el campo de José, la
relación entre la gente del pueblo y la mujer, el espacio público versus el privado
y el relacionamiento con el poder.
La idea que Juan 4 pueda ser leído como relato de noviazgo proporciona una
nueva dimensión a toda una serie de elementos en el relato. Algunos de esos ele-
mentos pueden verse como piedras de construcción culturales de un antiguo rela-
to oriental de esponsales. Elementos que son reconocidos como tales a veces por
los grupos de lectores comunes. Doy nuevamente un ejemplo. Muchos exégetas
luchan con la llamativa secuencia narrativa del v. 16, del que ya hemos hablado.
Jesús ofrece a la mujer un regalo extraordinariamente atractivo, es decir, agua
viva. La mujer acepta de inmediato esta oferta. Ella dice ‘Sí, dámela, para que ya
no tenga sed ni venga más aquí a sacar agua’. Pero en lugar de entregar el regalo
de inmediato, Jesús le ordena: ‘Ve, llama a tu marido’. La solución de Bultmann
y muchos otros es que esto es meramente una demostración del conocimiento
sobrenatural de Jesús: ¡él sabía de los cinco esposos! El grupo de mujeres bolivia-
nas que lee esto propone una solución distinta, más determinada culturalmente,
como ya hemos visto: ¡ella tiene que llamar a su esposo para pedirle permiso para
que Jesús le pueda dar este regalo! Con esto, las mujeres señalan el código cultural
que determina que Jesús, antes de entregarle este regalo, debe saber si está casada.
Sólo un soltero (Jesús) puede darle así nomás un presente a una mujer soltera (la
samaritana). Y si esto sucede, está implicado. Ahora bien, para el motivo de la es-
cena–tipo de compromiso es importante que parezca que la mujer ¡no está casada!
¿Cómo tendría que haber contado el relator los subsiguientes acontecimientos del
relato, las escenas donde ella se encuentra con la familia de Jesús (los discípulos)
y Jesús conoce a la familia de ella (los habitantes del pueblo), si el esposo de la
samaritana también hubiera aparecido en escena?
¿Sucio?
Doy ahora el segundo ejemplo de cómo lo que los lectores comunes descubren en
un texto puede cambiar completamente la visión sobre el argumento entero de
un relato bíblico. El relato del encuentro junto al pozo comienza a desarrollarse
porque Jesús formula una simple petición, con la cual empieza todo: ‘Dame un
poco de agua… ’ Muchos grupos y exégetas ven que con esta petición se pone
sobre el tapete la relación problemática entre judíos y samaritanos, pero además
de esto no ven nada especial en esta frase. Jesús tiene sed y le pide de beber. Los
grupos que han sido afectados por el racismo o el sistema de castas de inmediato
son tocados profundamente por la pregunta. Un grupo de Kwazulu Natal dice:
“Un miembro exploró aun más la idea de la tradición, comentando que si
la mujer hubiera usado su recipiente para darle agua a Jesús, tendría que
haber vuelto a su pueblo sin agua ‘porque se tendría que haber limpiado
ritualmente el recipiente’. Este participante también sostuvo que, iróni-
camente, si bien los discípulos habían ido a comprar comida que estaba
ritualmente limpia, ahora venían con esa misma comida que había sido
preparada para ellos por los samaritanos”.
En otro grupo sudafricano, una mujer observa:
“Me gustaría comenzar con este evento en la vida de Jesús donde Él le pide
agua a una mujer samaritana. Vemos que ella responde diciendo cómo Él
podía pedirle agua a ella si los judíos no practicaban compañerismo con los
samaritanos. Él no tenía derecho de pedirle agua. Aquí vemos el problema
que todavía tenemos hoy: el racismo. Este es el antiguo problema que las
personas no quieren comer juntas”.
Otra participante del mismo grupo concuerda inmediatamente con esto:
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pero también, por supuesto, mucho más. La frase poética si no creyera en quien me
escucha tiene una profundidad insólita. Pone realmente en equilibro la alteridad
radical de Levinas, la suaviza, restaura la comunicación y pone fin a la soledad.
¡Finalmente habla el otro!
Estamos en un mundo en el que la aceptación y no-aceptación de la alteridad es
uno de los mayores problemas. La incapacidad de aceptar al otro y la no-voluntad
de comprenderlo parecen producir más víctimas que nunca. La incapacidad de
dar la bienvenida al otro se ve por todos lados. Aparece en su variante religiosa –
los fundamentalismos –, su variante colonial e imperialista, su variante política,
pero también en su variante económico-financiera – los fundamentalismos del
mercado libre – que, en los momentos en que estoy escribiendo estas líneas, se
manifiesta con una crudeza inigualable y apocalíptica. La raíz de todas estas va-
riantes es la misma: querer estar solo en la tierra. Frente a todos estos fundamen-
talismos, la hermenéutica intercultural se evidencia como una hermenéutica de
resistencia que trata de proveer instrumentos para el encuentro.
Constantemente hemos estado enfatizando en estas reflexiones la importancia
del respeto hacia el otro. Y respeto hacia el otro implica dar lugar a la diversidad;
aceptar la diversidad como enriquecimiento, como honor a la individualidad y
unicidad de cada uno de nosotros. En nuestra caminata por ese mundo maravi-
lloso de las lecturas espontáneas del texto de Juan 4, llegamos a quedar impre-
sionados por la diversidad. Pero, ¿puede quedar el tema allí? La mera diversidad
fácilmente lleva a la soledad y a la legitimación de la falta de responsabilidad por
el otro y la otra. No, repetimos una vez más que la hermenéutica intercultural
quiere dar un paso más y busca hacer justicia a la ética de la interpretación, al
diálogo, la interacción. Busca un cambio de perspectivas.
Ya hemos enfatizado la importancia de la confrontación. Ahora nos detendremos
en este punto. En uno de los capítulos anteriores dedicamos un párrafo largo a la
pregunta acerca del efecto de la lectura intercultural de la Biblia. Nos detuvimos
en aquellos factores que promueven el diálogo como también en aquellos que
conducen a estancamiento y congelamiento de puntos de vista. Dimos algunos
ejemplos, pero nuestro análisis fue general y desde la perspectiva del helicóptero.
En el capítulo anterior, practicamos el ludismo metodológico y mostramos lo
que podrá pasar cuando los lectores comunes y los profesionales se embarcan
en un mismo buque y comienzan a encontrarse en la tercera orilla del río. Ahora
queremos ver más de cerca y en detalle lo que pasa cuando los lectores comunes
se encuentran con sus pares de otros contextos. Queremos ver cómo se desarrolla
la interacción cuando lectores de culturas y contextos radicalmente diferentes
entran en diálogo sobre el significado de un mismo texto bíblico. Pues, es ésa una
tarea central de la hermenéutica empírica en perspectiva intercultural: no sólo
conocer e inventariar la diversidad de lecturas, sino también organizar la confron-
tación y ver lo que acontece en ella.
La hermenéutica intercultural, como disciplina que quiere tomar en cuenta la
alteridad, no está sola en su resistencia contra los fundamentalismos. En este mo-
mento, en todas partes, en el nivel de la formación teórica y desde una gran varie-
dad de disciplinas y perspectivas, se insiste: ‘¡Hablen unos con otros, escúchense;
se puede, se debe!’ La hermenéutica intercultural se suma a este pensamiento.
Es importante sentirse en compañía de otros y ver lo que éstos podrán aportar.
Es por eso que queremos escuchar primero y detenidamente estas voces, y desde
allí ir luego a lo empírico. Concluiremos este capítulo buscando una respuesta a
aquella pregunta que hicimos al comenzar con estas reflexiones: ¿Es el otro un
enemigo? Es la metáfora de la guerra la única en la que se puede pensar desde una
perspectiva hermenéutica, o es el otro un espacio epifánico?
Se debe abrazar la paz. Pero, ¿es posible hacerlo? ¿Es posible una comunicación
intercultural exitosa en torno a los relatos bíblicos? ¿Pueden estos relatos incluso
ser catalizadores en el diálogo sobre las diferencias y sobre cómo lograr la paz? Ésta
es la pregunta clave en la que nos queremos detener. Desde la teoría, se nos apela
con énfasis: ‘Claro que sí, que se debe alcanzar la paz, ¡pero también se puede!’
‘El diálogo puede ser una alternativa a los estereotipos’, exclaman las disciplinas
hermanas. Escuchemos algunos de sus mensajes.
personas decisivas de diferentes tradiciones religiosas. En primer lugar, quisiera enfatizar que el tema
relacionado con la posibilidad de compartir experiencias religiosas con personas de otras tradiciones
religiosas es, sobre todo, una cuestión de encuentros concretos. Si nosotros decidimos aceptar el
desafío de estos encuentros, el hecho mismo probará su significancia y verdad. En segundo lugar,
quisiera argumentar que no sólo es necesario saber por qué uno debería buscar y darles valor a las
relaciones personales con las personas de diferentes tradiciones religiosas, sino que también tiene
sentido prepararse para la tarea que surge en y a través de la meta deseada. Cuando nos damos cuenta
de que no hay nada que pueda reemplazar las experiencias reales, es en la anticipación del evento que
se nos pide que seamos responsables por el evento y recordemos todo lo que pueda ser relevante para su
realización” (cursivas mías, HdW); Dupré 1992: 25s.
pueden encontrar las normas externas que puedan suministrar un juicio inde-
pendiente? Aquí la hermenéutica intercultural puede ofrecer una salida, unién-
dose a dos ideas centrales en el estudio de las culturas. Se trata aquí de los dos
conceptos ‘excentricidad’ y su resultante, la ‘diversidad interactiva’. Bajo esta
última entendemos la disposición a la interacción de la que hemos hablado
anteriormente. Para la hermenéutica intercultural, la confrontación con la di-
versidad y la disposición a la interacción es una calidad del proceso de interpre-
tación. Pero, ¿por qué puede describirse la interacción como calidad del proceso
hermenéutico? Para ello adhiero al concepto de excentricidad, tal como lo usa el
filósofo Procee en su estudio sobre moral transcultural. El concepto (filosófico)
de excentricidad tiene que ver con algo que es específico para la estructura del
ser humano. Comprende “la noción que el ser humano no es sólo un cuerpo,
sino que también tiene un cuerpo, es maestro y esclavo de su psiquis, producto
y productor de su cultura”. Las personas son y se relacionan con ese ser. Las
personas nunca coinciden totalmente consigo mismas. Es el fenómeno de la
excentricidad lo que lleva a la pluriformidad de los individuos humanos, como
también a una gran diversidad de patrones culturales. Algunas culturas están
fuertemente orientadas hacia la interacción mientras que otras, por el contrario,
la frenan. Sobre la base de una misma estructura de base, es posible tanto estar
abierto para nuevas influencias como cerrarse a ellas. La excentricidad como
característica humana general implica que las interacciones son fundamentales
para las personas (Procee 1991: 205ss). Procee desarrolla dos ‘(meta) normas’
para la moral transcultural: el principio de no-exclusión y el principio de esti-
mulación de las interacciones.
“La norma de la no-exclusión surge de la idea de la ‘dignidad humana’,
que se encuentra en el nivel abstracto de excentricidad, donde en principio
todas las personas son semejantes entre sí. Implica que las personas tienen
derecho a una existencia mínima y a iguales derechos básicos al servicio de
sus interacciones. Al mismo tiempo implica que, cuando se trata del poder
y de la toma de decisiones, en principio cada uno debería poder opinar.
Una prohibición sobre la base de raza, cultura, sexo, posición social no está
permitida”.
La segunda norma es la disposición a favorecer la interacción y está
“…conectada a la efectiva diferencia entre personas en el nivel empírico y
tiene como complemento de lo anterior un carácter más profundo: el favo-
recimiento de la interacción. Califica relaciones interpersonales, medidas
políticas, procesos sociales, convicciones culturales sobre la base de su aporte
del genitivo se desarrollan con frecuencia en una situación de gueto. No hay pun-
to de apertura y están siendo llevadas a la falacia del reduccionismo de que hemos
hablado anteriormente. Los lectores bíblicos son reducidos a categorías chatas.
Y precisamente porque por esta confrontación con el propio reduccionismo y la
existencia de una insuficiente actitud básica de apertura, es necesario especificar
cada vez más. En América Latina, de vez en cuando esto sale claramente a la luz.
Se puede constatar un desarrollo de las hermenéuticas, desde una hermenéutica
del pobre a la de la mujer, de los lectores indígenas, de los lectores afro–brasileños,
de los lectores de iglesias pentecostales, de los lectores urbanos, etc. En el deseo
de hacer justicia a sujetos específicos, es necesario especificar cada vez más. Con
esto se corre el peligro de quedarse reflexionando sólo sobre uno mismo. Aquí se
venga también el hecho de que casi nunca se ha realizado una investigación em-
pírica de las características ‘hermenéuticas’ específicas del pentecostal, el negro, el
indígena, el pobre en las villas miseria de las ciudades. Haciendo caso omiso del
principio de excentricidad, se hace coincidir a los lectores con un solo factor de
su existencia: pobre, mujer, indígena, etc. No se problematiza el hecho de que en
cada caso se trata de categorías diferentes. Pero ese hecho se vuelve urgente cuan-
do se trata de lectores que pertenecen al mismo tiempo a distintas categorías – ¿y
qué lectores quedan exceptuados de ello? ¿Dónde comenzar si el ‘nuevo sujeto’ es
mujer, negra, pobre, pertenece a una iglesia pentecostal y es separada? ¿Qué mo-
delo hermenéutico se aplica en estos casos? ¿Qué genitivo de los muchos, vigentes
al mismo tiempo, se debe usar?
Ahora bien, lo que la hermenéutica intercultural les pide a las hermenéuticas
del genitivo no es que renuncien a lo propio y eliminen la atención dirigida a la
situación local, sino que miren con ojos críticos a las propias formas de exclusión
y la no-disposición para una interacción genuina. Interacción y autocrítica se han
de relacionar de manera complementaria: la genuina interacción sacará a la luz
justamente también eventuales formas propias de exclusión.
Bakhtin ilustra la diferencia entre lingüística y el análisis del idioma como comu-
nicación sobre la base del siguiente ejemplo. Desde una perspectiva lingüística y
lógica, las dos expresiones: ‘La vida es buena’ y ‘La vida es buena’ son totalmente
idénticas. Cada una expresa una idéntica orientación semántica en relación con
su objeto referencial. Pero ambas expresiones pueden verse también como diálo-
go, como una coincidencia entre dos personas que sucesivamente tuvieron el uso
de la palabra. Entonces las dos oraciones no forman una simple reiteración, sino
que expresan una armonía entre estas dos personas.
“De esta manera, expresan no sólo un contenido semántico referencial, sino
también una actitud explícita de afirmación o acuerdo del uno con el otro
– una interrelación de diálogo accesible sólo a una comprensión extralin-
güística o metalingüística del contexto de las condiciones históricas y sociales
reales en las que fueron producidas” (Bakhtin 1984: 183s).
El significado de esta elocución no se encuentra entonces en las oraciones mismas,
tampoco en la intención de los locutores, ¡sino en un punto intermedio, en la
armonía, en el diálogo! Estas interrelaciones dialógicas que ocurren en lenguaje
aparecen también en los límites entre las culturas, y son precisamente los lu-
gares donde la cultura surge de manera más intensa y productiva. Cuando los
dos grupos, dialogando sobre un mismo texto bíblico y después de terminar la
interacción exclaman: ‘La vida es buena’, ‘La vida es buena’, entonces el proceso
intercultural se habrá terminado exitosamente.
La entrega
La hermenéutica intercultural quiere favorecer procesos de intercambio e interac-
ción. La idea es que a través de la interacción con el otro se aprenda y se crezca.
Pero no se trata de cosas fáciles, de que un argentino aprenda a cocinar a lo japo-
nés. La hermenéutica intercultural apunta a un nivel más profundo, a procesos
de aprendizaje al nivel profundo de lo religioso y de lo existencial. Pero, ¿es real-
mente posible compartir la experiencia religiosa de otra persona? Sí, nos afirma
enfáticamente la hermenéutica de la experiencia religiosa: ‘¡Es posible aprender
de la experiencia religiosa del otro y compartirla!’ Esto se produce por medio de
la tradición de fe y de la comunidad de fe. ¿No es ya cada tradición de fe – como
encuentro colectivo con el Otro – la actualización compartida y comunitaria del
testimonio de un encuentro personal con el Otro? El núcleo del compartir no
consiste en la forma o el ritual, sino en la entrega misma. Justamente porque
alguien ya se ha entregado, él o ella se convierte para mí, en mi búsqueda de la
138 Según el psicólogo de la religión Sundén, los roles son patrones sociales para experimentar,
sentir, pensar y actuar. Véase H. Alma 1998 passim.
139 El concepto de coping style (estilo de enfrentarse, de actuar frente a una situación) se utiliza
frecuentemente en psicología de la religión y se refiere al modo de relacionarse con nuevas situa-
ciones, experiencias y desafíos. Un coping style es comprendido como “un patrón relativamente
consistente de coping responses a una variedad de situaciones”.
percepción diferente de la historia del texto. Por esta razón… es simplemente erróneo considerar
la deconstrucción como un gesto relativista, filosófica o literariamente apolítico, designado para
enmendar (en el sentido de ‘apaciguar’ o ‘reparar’) al texto; la deconstrucción no está interesada en
reducir los textos a la práctica de métodos, técnicas, ideologías o teorías para la lectura o promover
una metanarrativa alternativa que por sí misma explique todo. Tiene otro fin: apunta al Otro. Lo
que diferencia a la deconstrucción es su respuesta a lo que es diferente en el texto, orientando una
manera de pensar, escribir y leer con relación a este Otro que exige que enfrentemos las configura-
ciones de poder, género e ideología institucionales”.
141 E. Demenchonok (2002: 190s.): “La filosofía intercultural plantea preguntas acerca de la filoso-
fía misma, e incluye la revisión de todo el concepto de filosofía. La reciente discusión sobre la filosofía
intercultural gira en torno a temas como: ¿Es posible que los contenidos filosóficos, que debieran ser
universalmente válidos, sean realmente determinados por cada cultura? ¿Es superior la herencia filo-
sófica occidental? ¿Cómo se puede extender el horizonte cultural de la historiografía de la filosofía? El
término intercultural, cuando lo aplicamos a la filosofía, nos permite comprender y expresar algunas
ideas importantes: 1) la filosofía se origina en un contexto cultural particular, por lo tanto, la variedad
cultural del mundo presupone diferentes maneras de hacer filosofía; 2) el ’inter’ en este término signi-
fica no sólo el reconocimiento de la pluralidad de las culturas filosóficas (y por lo tanto, la justificación
de las filosofías que se diferencian de la corriente dominante occidental), sino también sus interrelacio-
nes e interacciones, incluyendo su diálogo; 3) el ‘cultural’ en este término remite a la cultura como un
terreno común para estas interrelaciones y este diálogo, ya que la cultura no sólo incluye la originalidad
nacional/regional, sino que también (como cultura genérica humana) representa la unidad funda-
mental de la humanidad. Si la reducimos a su esencia, la cultura expresa valores humanos universales,
como el valor incondicional de la vida humana, de la libertad, de la dignidad, que constituyen un
terreno común para el diálogo entre las personas así como entre las filosofías. Este sentido de ‘algo en
común’ es especialmente relevante para la filosofía, ya que ésta, por su propia naturaleza, trasciende las
visones e intereses particulares y asume una perspectiva universal de la humanidad”.
proyecto. Parece que la lectura compartida de textos religiosos puede ser realmen-
te un catalizador en el diálogo sobre la buena vida para todos.
En uno de los capítulos anteriores, hemos hablado de las aporías y los desafíos a los
que quiere responder la lectura intercultural de la Biblia. Hablamos de la paradoja
de la Sagrada Escritura y de la falta de trabajo empírico, y dijimos que si queremos
mantener nuestra pretensión de que leer la Biblia (desde una práctica intercultural)
tiene un efecto liberador y lleva a la transformación, es urgente analizar ese proceso
y tomar conocimiento de cómo se desarrolla. Ahora bien, para ver eso, queremos
hacer un último viaje y contemplar de cerca la interacción entre dos grupos de par-
ticipantes. Son dos grupos de lectores comunes que antes no se conocían y ninguno
tenía idea de la existencia del otro; pero ahora, luego de haber estado participando
en este proceso de lectura intercultural de la Biblia, nunca más se olvidarán unos de
otros. Entremos, pues, al mundo de estos dos grupos y veamos cómo leyeron juntos
aquella historia del encuentro cerca del pozo de Jacob.
La primera fase
Un pequeño grupo de cristianos, tres hombres y cinco mujeres, de tradición cal-
vinista, lee el relato del encuentro junto al pozo en una pequeña ciudad de pro-
vincia en algún lugar de Holanda. En el mismo momento, un grupo de cinco
hombres y ocho mujeres, cristianos sirios, miembros de una iglesia del Sur de la
India, lee el mismo relato en una gran ciudad en la costa oriental de la India. Los
dos grupos no se conocen, nunca se encontraron y aún no saben que iniciarán un
diálogo unos con otros sobre este texto. Ambos grupos se componen de personas
mayores de clase media. La pequeña ciudad de provincia se describe como un
lugar tranquilo y seguro en la sociedad holandesa multicultural. La gran ciudad
india es un centro de negocios, en el que coexisten pobreza y opulencia. Allí los
cristianos forman una minoría en medio de hindúes y musulmanes. Las diferen-
cias de casta y clase determinan cómo se trata la gente entre sí.
Al comparar los informes de lectura de los dos grupos, de inmediato se pone en
evidencia que la práctica de lectura de ambos grupos difiere notablemente. Las
diferencias que aquí observamos microscópicamente, arraigadas en la cultura, el
contexto y el trasfondo eclesiástico, son un modelo de las diferencias entre las
grandes tradiciones dentro del cristianismo. Nuestro sistema de análisis, que he-
mos explicado anteriormente, nos permite comenzar a clasificar las diferencias.
Ahora bien, comparemos ambos procesos de lectura en algunos puntos centrales
como ser: motivación, status del texto, llaves heurísticas, focalización, estrategias
de explicación, actualización/aplicación.
Motivación. Ambos grupos están muy motivados para participar en este experimen-
to intercultural. El grupo de la India quiere saber más de la Biblia y considera la
lectura comunitaria y espontánea tan fascinante que decide practicar este método
de ahora en adelante. También el grupo holandés quiere saber más de la Biblia, pero
también quiere ser desafiado, quiere discusión sobre las diferencias en las interpre-
taciones, y por ello quiere leer el texto con un grupo compañero de otra cultura.
Dinámica de grupo. El grupo holandés lee libre e individualmente, los partici-
pantes reaccionan entre ellos, las opiniones se colocan una al lado de otra. El
grupo de la India lee más ‘colectivamente’, hay menos diálogo y más repetición.
Las opiniones coinciden, los participantes generalmente están de acuerdo entre
sí. No reaccionan entre ellos. En el grupo holandés, hay un continuo uso de la
imaginación porque hay cosas del texto que no se entienden; en el grupo indio,
esto está prácticamente ausente del todo.
Postura lectora. Aquí se revelan las primeras grandes diferencias. El status del tex-
to, lo que se espera de él y lo que se le puede preguntar – en todo esto hay mucha
diferencia entre ambos grupos. La postura lectora del grupo holandés es un mo-
delo de la postura lectora de un gran grupo lectores y lectoras de la Biblia de clase
media, pertenecientes a la línea principal de la iglesia y leyendo en un contexto
secularizado. El grupo holandés lee críticamente, tiene muchas preguntas sobre
el texto, se asombra por giros y pasajes, no entiende muchas cosas, a veces hay
irritación en el grupo porque hay personajes (Jesús) que les parecen arrogantes.
El grupo lucha con la apropiación del texto. Les cuesta bastante ubicar el texto en
su propio contexto.
El grupo indio lee desde una postura de confianza, de entrega, también desde un
mandato. No se formulan preguntas críticas, no se detienen en posibles conflictos
en el texto, ven posibilidades directas para identificación y apropiación.
Claves de lectura (heurística keys): También difieren las claves de lectura que cada
grupo maneja. El grupo de Holanda considera importante las cuestiones de géne-
ro. El grupo de la India está interesado por el aspecto interreligioso del texto y el
aspecto de la exclusión social.
Estrategias de explicación: El grupo de Holanda hace una lectura sistemática, la
cantidad de versículos analizados es bastante grande, se hace la pregunta sobre
el trasfondo histórico del texto, se pone atención en los patrones narrativos, en
las relaciones intertextuales y textos paralelos, se quiere conocer el trasfondo del
conflicto entre samaritanos y judíos. En el grupo de la India hay mucho menos
atención sobre estos puntos.
142 El informe de lectura del grupo indio comenta: “El otro grupo (holandés, HdW), interpretó
la afirmación de Jesús como un despliegue de poder y autoridad, que expresaba superioridad de
nación y de género, poderío, rudeza, que era perturbador, etc. Pero nuestro grupo sintió de manera
unánime que no hay nada negativo en esta afirmación (‘dame de beber,’ HdW). Se entiende como
un pedido cortés en la cultura del sur de la India. La manera en que se dice es importante. La ma-
nera en que la mujer respondió también indica que fue un pedido amable y no una orden severa”.
infinito, y que realmente quieren abrirse. Son ellos los que dejaron sus huellas en
nuestro material empírico. Es importante descubrir cuántos creyentes y lectores
comunes, especialmente en las bases de nuestras iglesias y las comunidades de fe,
están dispuestos a ir al encuentro con el otro. Es fundamental darse cuento de
ello porque es también un mensaje urgente a las iglesias y a todos sus líderes que
no quieren saber de diálogo, de cambio de perspectiva y de rumbo. Es también
un mensaje urgente a todos esos diseños hermenéuticos cuya metáfora y práctica
fundantes es la del campo de batalla. Es por eso que transmito con énfasis, sin
más comentario, una serie de ejemplos del por qué todos esos lectores comunes
se dejaron entusiasmar para participar en una aventura intercultural. La lista es
impresionante.
Brasil: “Estamos felices por participar de este intercambio de interpretacio-
nes bíblicas y aprendizaje mutuo”.
Colombia: “Al principio se informó a los posibles participantes sobre el pro-
yecto de Lectura Intercultural a través del facilitador. Esto les proporcionó
gran motivación y muchas expectativas”.
Colombia: “La reacción de la gente con respecto a esta información fue muy
positiva y expresaron que querían colaborar en la segunda y tercera etapa
del trabajo, ya que consideraban que la iniciativa era interesante”.
Cuba: “Es importante para nosotros el intercambio fraternal con el/la
otro/a, el ayudarle y servirle, así como el intercambio y la comunicación
con diferentes culturas y regiones del mundo. Como grupo nos gustaría sa-
ber de ustedes (el grupo par, HdW): conocer de las características de sus
iglesias, la influencia y manifestación de la cultura en ellas. Conocer sobre
su cultura, idiosincrasia, principios como nación, su geografía, realidad
política, económica, social y religiosa. En fin, la mayor información que
nos puedan brindar”.
Hungría: “Nos motivaron las siguientes cosas para participar en el trabajo
grupal: – La curiosidad: cómo la misma porción de la Biblia se lee y se
explica en diferentes países del mundo. – La manera nueva y moderna de
leer la Biblia, no somos sólo escuchas pasivos, sino participantes activos. –
Creemos que esta historia es muy común en nuestro mundo que está lleno
de conflictos. – Una nueva posibilidad de hablar sobre la fe”.
Indonesia: “Están interesados en el estudio de la Biblia porque son enri-
quecidos con las visiones que allí (a través del proyecto, HdW) encuentran.
Además, este nuevo estudio les ha dado mayor participación que en los
EE.UU.: “Ha sido una perspectiva poderosa para mí poder leer las escri-
turas porque yo también crecí como persona blanca, protestante y de clase
media. Estaba severamente limitada en mi interpretación de las Escrituras.
Sin embargo, esto es algo con lo que aún estoy luchando, y espero encon-
trar una perspectiva más profunda pudiendo ver la manera en que otras
personas interpretan la Biblia desde sus trasfondos culturales y económicos
diferentes y desde su condición social. Espero que este desafío tenga un efecto
positivo en mi camino. Espero que no sea simplemente algo ‘bueno’ o ‘lindo’
o que me llame la atención. Lo que estoy buscando es un cambio en mi
vida, un verdadero cambio. Esto es lo que espero encontrar en este estudio
y en todos los estudios que hagamos juntos”.
Es impresionante ver la lista y el tipo de motivaciones. Lo que ofrecimos aquí no
es más que una pequeña muestra de todo el material disponible sobre la motiva-
ción de los participantes. Es como que en estos testimonios resuena toda la lista
de lo que las otras disciplinas dicen sobre el diálogo y la interacción. Es como que
estos participantes hayan interiorizados todos esos consejos de la hermenéutica
de la experiencia religiosa, la psicología de la religión, el deconstructivismo y la
filosofía de la cultura. La disposición a la interacción, el querer aprender de cómo
otros enfrentan los problemas de la vida desde la fe (coping styles), la importancia
del relato bíblico, el querer participar en otras experiencias religiosas, el querer
hablar con el otro – realmente está representado todo.
‘¿Has dado tú órdenes a la mañana alguna vez en tu vida? ¿Le has mostra-
do al alba su lugar, para que agarre la tierra por los bordes y sean sacudidos
de ella los malvados?’
(Job 38:12b–13).
Pero surge una pregunta. Si bien es cierto que se trata de una interacción modes-
ta, de gestos pequeños, también se quiere que esa interacción tenga cierto efecto,
cierta eficacia. Entonces, ¿cómo se relaciona esta práctica intercultural por ejem-
plo con ese fenómeno avasallador que parece estar cambiando el mundo entero y
que llamamos globalización? Un fenómeno que parece querer reducir a todos los
habitantes de la tierra a meros consumidores, partes sumisas de una misma cultu-
ra global. Un fenómeno que se parece mucho a la imagen empleada en el libro de
Daniel cuando se describe que todos los sátrapas, ministros, prefectos, consejeros,
tesoreros, letrados, magistrados y gobernadores – sí, todos los pueblos, naciones y
lenguas – se habían reunido para adorar a la estatua de oro que Nabucodonosor
había construido (Daniel 3). ¿Cuán eficaces serán entonces estos pequeños y mo-
destos gestos de interacción?
Ahora bien, podemos decir varias cosas al respecto. Está claro para muchos que
los efectos negativos de la globalización son mucho mayores que sus efectos posi-
tivos. En los momentos en que estoy escribiendo estas líneas, somos testigos de
una crisis económica sin igual. Una crisis que invade todas las naciones y pueblos
y lenguas y que, como siempre, afecta más a los ‘de abajo’. Es una crisis que nos
confronta con la bancarrota de la economía como ciencia dura, con el efecto de
la avaricia de algunos y con el fundamentalismo del mercado libre. Es una crisis
que confronta a la humanidad con la verdadera tragedia de un estilo de vida que
no conduce sino a una rápida desaparición de la vida humana en el planeta. Pero
se trata de la globalización en su atuendo o variante neoliberal, mejor dicho, del
sistema económico neoliberal globalizado. Un sistema económico que ha sabido
usar las tecnologías modernas como para imponerse y dominar todas las eco-
nomías en el mundo. Pero la globalización es más que la economía, y no sólo
tiene lados negativos. Jan Aart Scholte, en su conocida introducción crítica a la
globalización, prefiere definirla de otra manera, una manera un poco más abierta
y que la muestra también como posibilidad. Scholte sostiene que mucho de lo
que se dice sobre la globalización es vago y redundante. Redundante porque no es
nuevo. Definiciones de globalización como internacionalización, liberalización,
universalización u occidentalización no son nuevas, no agotan el fenómeno y no
describen lo que realmente es nuevo en la globalización. Lo que Scholte ve como
realmente nuevo es el aspecto de la reconfiguración del espacio social (Scholte 2005:
54ss). Se está desarrollando una nueva geografía social, afirma Scholte, con nuevas
pequeño gesto, sea eficaz, por lo menos al nivel individual del participante mis-
mo. Pues, ¿no es siempre ahí donde comienza la resistencia, a nivel personal, de la
propia transformación? Como dice el poeta:
“La resistencia no comienza con grandes palabras,
sino con pequeñas acciones,
como la tormenta con un suave murmullo en el jardín,
o el gato que recibe
la locura sobre su cabeza,
como anchos ríos
que en pequeñas fuentes
se esconden en el bosque,
como el mismo fósforo
que enciende un cigarro
o un mar de fuego,
como el amor
que comienza con una mirada,
con un roce
como algo que te impacta en una voz,
como una pregunta que te haces a ti mismo;
así comienza la resistencia,
y haciendo luego esa pregunta a otros”.
Después haz esta pregunta a otros
(Remco Campert).
Señales de resistencia
Pienso que el poeta tiene razón: la resistencia no comienza con grandes palabras, sino
con pequeñas acciones. Del mismo modo que en el relato de Daniel quedan tres hom-
bres que se niegan a adorar la imagen de Nabucodonosor. Pequeñas acciones – esto
es precisamente a lo que nos referíamos cuando hablamos de lectura transformadora.
Es una manera de leer la Biblia que no cambia tan rápidamente al mundo, pero
sí logra cambiar la propia perspectiva. Ella te lleva a oponerte a aquello que exclu-
ye. Es una manera de leer en la que la presencia del otro es crucial, y sólo por la
simple razón de ser sencillamente el otro el que puede decir quién soy yo y cómo
vivo. En efecto, la resistencia comienza haciéndote a ti mismo una pregunta y
compartiendo luego esa pregunta con otro. Ésta es el alma del ejercicio intercul-
tural. Y si leemos una vez más nuestro material empírico desde esta perspectiva,
vemos muchas señales de resistencia; resistencia que se vuelve posible no en última
instancia porque existe una nueva geografía social. Resulta que leer la Biblia con
otros es más que tomarse una taza de té con otros. No, es aprender a reconocer
que hay otros lugares de lucha que no conocíamos antes. Es comenzar a romper
la soledad y comprender que no somos los únicos que estamos inmersos en esa
resistencia. Es comenzar a resistir juntos.
También aquí vale que estas huellas de resistencia sean un mensaje. Un mensaje
para aquel que quiera oír, para quien se haya vuelto apático, pero también para
quien solamente piensa en grandes acciones. Es este mensaje el que quiero com-
partir. Por eso quiero darle la palabra, una vez más a los lectores comunes, com-
partiendo una serie de esas pequeñas acciones de resistencia. Son momentos de
transformación que, sin importar cuán momentáneos y fugaces, deben ser oídos y
apreciados. Tal vez sean también aquello de que habló el poeta: ‘pequeñas fuentes
que se convierten en anchos ríos’.
Hay resistencia cuando los participantes no se dejan dominar por la diferencia o
la insensibilidad, sino que desarrollan una búsqueda de conocimiento del contex-
to del otro:
“Antes de compartir su reflexión, leemos el contexto del pueblo en donde
viven, y esto nos resulta muy interesante. Este contexto nos ayuda a situar
a su grupo en la realidad holandesa. Luego, después de varios encuentros,
invitamos a una persona que había viajado a su país para que nos dé un
‘panorama’ de su cultura. Admiramos su solidaridad con el mundo y su res-
peto por la persona, por la ecología y por los derechos humanos” (un grupo
de El Salvador a su grupo par en Holanda).
Hay resistencia cuando los participantes descubren que tienen compañeros en
la lucha contra la desigualdad en el mundo. Una señal de resistencia es cuando
no se abandona la esperanza de la llegada del Reino y cuando se abraza a quienes
comparten esta esperanza:
“Las experiencias de esas mujeres (de Estados Unidos, HdW) han sido si-
milares a las nuestras. Esto es muy interesante porque como nosotras, están
en países con grandes problemas sociales, desplazadas por la violencia y los
grandes problemas económicos” (un grupo de Colombia a su grupo par en
los Estados Unidos).
“Lo más importante será buscar nuestras coincidencias en Jesús, y desde ellas
trabajar por el Reino, sin buscar lo que nos divide o separa, porque el mun-
do nos necesita unidos. ‘Que todos sean uno para que el mundo crea’ – dijo
Jesús. Los abrazamos con cariño fraterno” (un grupo argentino de base a un
grupo pentecostal nicaragüense).
Hay resistencia cuando se atenúan los prejuicios masivos que generan impotencia
y perpetúan las divisiones, y cuando se comienza a buscar el rostro del otro:
“Las personas del grupo compañero están más activos con Dios de lo que
siempre pensamos” (de un grupo colombiano a un grupo holandés).
“Al comienzo, el grupo pensó que el grupo holandés estaba alardeando sobre lo
que tienen en sus casas. De a poco se dieron cuenta de que simplemente estaban
explicando sus contextos y ambientes naturales para ayudar al grupo La Sama-
ritana (el nombre del grupo colombiano, HdW) a tener una mejor compren-
sión de su trasfondo” (de un grupo colombiano a su grupo par holandés).
“El grupo estaba sorprendido por la demografía de su grupo par de Co-
lombia: son jóvenes, bien educados y de diversos trasfondos culturales. Un
gran contraste con nuestro grupo de gente de edad, a lo sumo con educación
secundaria (a excepción de dos docentes) y mayormente del mismo grupo
cultural. Se mencionó al pasar el hecho de que la mayoría de los participan-
tes del otro grupo sean solteros – la mayoría de las mujeres del grupo de Su-
dáfrica son viudas” (un grupo de Sudáfrica a su grupo par en Colombia).
“El grupo colombiano no se centró en el agua y el pan tan extensivamente
como lo hicimos nosotros. Pero su interpretación dio un significado más
profundo al texto, haciéndolo personal y ayudándonos a desarrollar el tema
de manera más completa. Somos como los diques que se romperán si no
tenemos un alivio. El agua viva necesita ser compartida, pero también ser
recibida de otros. El orgullo hace que la gente piense que no hay nada que
puedan recibir de otros. Nos cortamos solos, pero necesitamos quizá ser más
creativos para cruzar por sobre los límites que nosotros mismos nos fija-
mos pensando que no podríamos aprender nada de la mujer samaritana,
como pensaron los discípulos. Actuábamos por instinto y según patrones de
pensamiento adquiridos. Incluso el comentario sobre cómo nos sentimos
apesadumbrados por las mujeres rurales que tienen que llevar el agua es
una muestra de esto. Podemos aprender de estas mujeres, porque somos to-
das mujeres de África. Nos necesitamos unas a otras y debemos ser menos
auto-absorbentes. Necesitamos volver a la verdad de nuestra situación y
dejar atrás falsas verdades. Las verdades falsas son creadas por el orgullo.
Pero lo racionalizamos y decimos que es miedo o cualquier otra mentira que
deseamos creer para seguir viviendo cómodamente, sin verdad en el mundo,
de nosotros como si fuéramos una rareza, creen que somos seres primitivos,
no me gusta ese tipo de turismo, no me gusta su arrogancia. Quisiera que
admiraran nuestra cultura y nuestras costumbres sin pensar que somos in-
feriores a ellos’. ‘También me desagradan los extranjeros por el hecho de que
los cubanos se acercan a ellos para obtener beneficios secundarios. Es por
eso que no me gusta acercarme a los turistas, porque ellos pueden llegar a
pensar que quiero pedirles algo’. ‘Cada vez que saludo a una persona con
SIDA me preocupa que pueda haber sido infectado a través del beso (por si
tiene una lesión en los labios) y me siento culpable por sentirme así, pero no
lo puedo evitar’ (un grupo cubano a su grupo par norteamericano).
“Unas preguntas para el grupo argentino: Respecto a la jerarquía de la iglesia
católica, ¿ustedes están por lo ecuménico o de acuerdo con la jerarquía? Por-
que la jerarquía católica es bien férrea, ¿cómo se sienten ustedes con relación
a la jerarquía? Si son críticos de la jerarquía católica, que en Latinoamérica
está siempre al lado de la gente con facilidad económica, con más poder eco-
nómico. Con respecto a la política del Vaticano, con respecto a la iglesia pro-
testante, la iglesia evangélica, ¿cómo nos sienten ustedes a nosotros?” (Reacción
de un grupo nicaragüense hacia su grupo compañero en Argentina).
“Hubo definitivamente una ampliación de horizontes en términos de modos de
lectura y paradigmas. El modo de involucramiento subjetivo habilita al grupo
a apropiarse del texto y esto crea la atmósfera en la cual las barreras pueden ser
confrontadas al punto de arrepentirnos de nuestros propios patrones de discrimi-
nación” (el grupo de Durban, Sudáfrica, a su grupo par en Colombia).
Una señal de resistencia es cuando la fe toma una vez más la forma de una bús-
queda, y la lectura de la Biblia, la forma de un diálogo:
“Nosotros también leímos el texto antes de juntarnos, pero fue muy favora-
ble que ustedes trajeran preguntas que ayudaran a desarrollar el análisis.
Sus preguntas fueron muy interesantes. Las contestamos luego de reaccionar
a algunas de las reflexiones que ustedes hicieron” (un grupo cubano a su
grupo compañero en Estados Unidos).
Resistencia es cuando es posible señalar al compañero que su modo de leer deja
fuera la vida misma – llena de sufrimientos, conflictiva y trágica a veces:
“A mí me sorprendió cuando leí el documento, porque realmente son cristo-
céntricos. En su análisis ellos centran todo en Jesucristo. Y de esta parte de
la realidad, nosotros estamos acostumbrados a analizar la Biblia aplicada
a nuestra vida espiritual, ¿cómo estoy respecto a la Palabra del Señor?, mi
145 Lo que ha sido motivo para ciertos exegetas para hacer una lectura postcolonial del relato,
denunciándolo como relato de una toma de poder colonial. Jesús (la comunidad joánica) quiere
colonizar ahora territorio nuevo. Compárese, por ejemplo, Musa Duba 1996: 37-59. Desde el
punto de vista teológico, éste me parece ser el problema de todas las hermenéuticas postcoloniales:
el hecho de que para los cristianos actuales la salvación siempre viene de afuera.
146 Se ha señalado una y otra vez cómo los conceptos de las lenguas de Europa occidental rela-
cionados con la comprensión también encierran el factor de poder.
147 Una de las críticas levantadas al uso del modelo del Éxodo en la Teología de la Liberación es
que no toma en cuenta el problema de la doble analogía. En cierta medida, es posible construir una
analogía entre el pueblo de Israel en Egipto y ciertos pueblos actuales. Pero al fin y al cabo es Dios
quien libera a su pueblo, acto éste que no se puede programar ni repetir así nomás, precisamente
porque Dios es Dios. Véase mi disertación sobre la apelación al modelo del Éxodo en la Teología de
la Liberación y el problema de la doble analogía: de Wit 1991: 201ss.
148 “El único sentido que se puede obtener del sufrimiento, es decir, del mal”, escribe Levinas, “es
hacer del propio sufrimiento un sufrimiento por el sufrimiento de otros. O, para decir esto con una
palabra: el único significado ético de sufrir, de hecho, ‘el único significado al cual es susceptible el
sufrimiento’, es compasión. De esta manera, el sufrimiento sin sentido entra en una perspectiva ética”.
149 Como es sabido, la diferencia entre la filosofía occidental y el pensamiento judío es descrita
por Levinas a la luz de dos viajes, el de Abrahán y el de Odiseo. Mientras que Odiseo, luego de toda
su peregrinación, regresa nuevamente a Ítaca, a su casa, a sus cosas propias, a lo conocido, Abrahán
emprende el camino sin saber su destino… al país en el cual YHVH se revelará.
José Míguez Bonino en uno de sus artículos. Allí él se muestra vulnerable y enfa-
tiza, en la línea de Levinas, la importancia de la alteridad. En ese artículo, Míguez
Bonino se describe a sí mismo como uno de los teólogos “algo confusos y no
preparados” para la enorme tarea que les espera a los teólogos latinoamericanos
del siglo XXI. La metáfora que usa el autor ya no es la de la gran masa de pere-
grinos camino a la tierra prometida, sino algo más humilde. Se trata de descubrir
pequeñas señales de esperanza. El gran desafío para los teólogos latinoamericanos,
escribe Míguez Bonino, es encontrar una nueva forma de diálogo, un “ejercicio
todavía desconocido para la teología en nuestro continente”. La realidad latinoa-
mericana es mucho más compleja de lo que se suponía en los años ‘80 y siguientes
del siglo XX. Surge todo tipo de nuevos rostros. Rostros que antes no habíamos
visto. Una nueva teología debe tomar forma, basada en un encuentro real y en
el diálogo. Un encuentro verdadero sólo es posible cuando se deja de infiltrar la
identidad del otro, cuando se deja de incorporar la identidad del otro a la nuestra.
Sólo allí donde se reconozca la identidad del otro como espacio epifánico que surge
a la orilla de mi existencia, será posible desarrollar esa nueva teología. Una identi-
dad nueva y comunitaria solamente puede surgir en un diálogo lleno de vulnera-
bilidad e impotencia, al servicio del otro y con el riesgo de la propia conversión.
Ella nunca surgirá en el laboratorio teológico. Surge tan sólo en lo empírico, en el
diálogo cara a cara con el otro.
¿Qué esperamos cuando andamos sin rumbo y aún buscamos llegarnos a alguien?
¡Esperamos una presencia! ¿No es éste el más profundo y real significado de la
preciosa frase: Si no creyera en quien me escucha? ¡‘Hinneni’, ‘Heme aquí!’
¿Qué no han logrado movilizar ese hombre cansado y aquella mujer anónima de
Sicar en su entrega mutua? ¿Quién hubiera podido pensar u organizar todo esto
en soledad? Nadie puede ser ignorado en la búsqueda del secreto del texto – de la
revelación. Es lo que Levinas expresa cuando escribe:
“Estoy sugiriendo que la totalidad de la verdad se compone de las contribu-
ciones de una multiplicidad de personas: la singularidad de cada ejercicio
de escucha lleva el secreto del texto. La voz de la Revelación, precisamente
en la inflexión que le otorga el oído de cada persona, es necesaria para la
verdad del Todo… La multiplicidad de personas, cada una de ellas indis-
pensable, es necesaria para producir todas las dimensiones del significado;
la multiplicidad de significados se debe a la multiplicidad de personas”
(Levinas, “Relevation in Jewish Tradition”, en: Hand 2000: 159; citado
en Cohen 249).
Vimos cómo en la lectura comunitaria e intercultural del relato del encuentro en
el pozo de Jacob realmente sucedió lo que destaca aquí Levinas. La presencia del
otro me libera de mis limitaciones, mi ceguera y mi insensibilidad; pero también de
mi imposibilidad de compadecerme y de dar amor. “No porque yo sea yo le tengo
amor a mi prójimo, sino que sólo en el amor por el prójimo yo también existo”, es-
cribe Levinas. Sí, la presencia del otro es salvífica, pues me libera de la condenación.
En uno de sus libros, Levinas cita un pequeño diálogo entre un romano y el Rabbi
Akiba que explica la frase anterior: “¿Si su Dios es un Dios de los pobres, por qué
no alimenta a los pobres?”, pregunta un romano al Rabbi Akiba. “Para evitarnos la
condenación”, responde el Rabbi Akiba (citado en Haan 2005: 64s).
Como centinelas
Por último: si los textos son inagotables, ¿qué es leer la Biblia? No quiero ver la
lectura de la Biblia como una lucha, sino sobre todo como encuentro. Leer la Bi-
blia es encontrarse con el Otro y con los otros. Los textos bíblicos no son objetos
sobre los cuales se puede ejercer poder empleando los métodos adecuados. No,
los relatos bíblicos son lugares junto a un pozo o junto a un fuego, donde la gente
puede encontrarse. Es como dice el Talmud: los textos sagrados son centinelas.
Fuego escondido en las cenizas. Con su aliento, los lectores y las lectoras los con-
vierten en nueva luz. Cuanto más aliento, más luz.
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