ABC de Relacionamiento WAYUU
ABC de Relacionamiento WAYUU
ABC de Relacionamiento WAYUU
PARA EL FORTALECIMIENTO
DEL DIALOGO INTERCULTURAL
DEL PUEBLO INDIGENA
PRESENTACIÓN
Elianet Epiayu
Edita Andrioly Freyle
Yelitza Iguarán
Ana Luisa Epiayu
Carlos Epiayu
Erika Ipuana
Josenit Montaño
Juan Guillermo Ipuana
La Asociación de Autoridades Tradicionales Indígenas Wayuu- Palaima agradece
a los diferentes delegados de la Nación Wayuu, por compartir su sabiduría y
conocimiento en los diferentes espacios de construcción de este documento, en
especial a la Autoridad tradicional Carlos Andrioly Freyle.
10
CODIGO DE MINAS Y CODIGO CIVIL
GENERALIDADES
10
Los Pueblos y comunidades indígenas como sujetos de derechos
Colectivos.
10
Los Derechos centrales de los pueblos y comunidades Indígenas
Resguardo indígena
10
Marco jurídico - Consulta previa
Instancias internacionales de tipo voluntario
10
ORGANIZACIÓN SOCIAL
Aspectos Sagrados.
10
La Salud
LA NORMATIVIDAD WAYUU.
10
El Palabrero.
El Alaülayuu.
10
Compensación (Walaa)
El Velorio wayuu
10
La mujer Outsuu
La palabra (pütchi)
Lengua maternal
Las leyes
10
El pago económico por una ofensa
10
Ley de parentesco
Ley de herencia
Ley del matrimonio
10
Ley de adulterio
Ley de heridas
10
Ley de muerte
Ley por derramamiento de sangre en el primer parto
Ley de pago por robo
10
Ley de perjuicio hecho por animales
10
Ley por un mal consejo o calumnia
Ley por ofensa en un lance amoroso
Los sueños o laapüt
Organización social
Reconciliación (Anajirawaa)
Restablecimiento del orden social (anoutaa)
BIBLIOGRAFIA
INTRODUCCIÓN
La Guajira es un territorio con grandes riquezas minerales por lo que ha sido
explotado para extraer sus recursos; pero el accionar trasnacional ha afectado al
pueblo wayuu, en su estructura sociocultural; en primer lugar se debe señalar que
el pueblo Wayuu fue afectado en su autonomía y unidad.
En este proceso de relacionamiento que han adelantado los wayuu, se han basado
en normas que desde sus ancestros han tenido validez como es el sistema Normativo
Wayuu, el cual se conjuga en la eficacia, la inmediatez, el diálogo para el control del
orden social de la comunidad, siendo la palabra quien legitima el carácter terrenal
y sagrado de este.
Para el pueblo indígena wayuu es relevante que se conozca con claridad sobre su
cultura, esto debido a la importancia que resulta que los no indígenas se acerquen
a ellos con un conocimiento previo sobre sus formas de vida y de esta manera,
poder garantizar que se le respete su identidad cultural, lo que implica el conjunto
de conocimientos, tradiciones y costumbres propias de sus ancestros que ha vivido
de generación en generación. Para el wayuu, su lengua es una de las maneras más
importantes de conservar su cultura, lo que significa la forma como se dan los
aprendizajes desde su etnia que son transmitidos y revitalizados principalmente a
partir de su lengua materna.1
El pueblo wayuu hace parte de la familia lingüística Arawak, este ha sido conocido
como uno de los grupos lingüísticos más importantes que habitaron América del
Sur, en consecuencia, el Wayuunaiki ha sido nuestra lengua materna durante mucho
tiempo a través de la cual hemos trasmitido nuestra cosmovisión, pensamiento,
conocimiento y tradición. Igualmente, nos ha permitido establecer el dialogo para
la resolución de los conflictos y diferencias que se han presentado como pueblo
indígena.
13
El jefe familiar que es normalmente monolingüe, se ocupa de los asuntos entre los
wayuu. Junto con el tío existen sobrinos jóvenes bilingües conocidos como líderes
comunitarios que acompañan a los viejos.3
3 Ana Lucia Epieyu, lider indigena, representante legal asociacion de autoridades tradiconales Palaima. 2015.
• Asociaciones indígenas: son agremiaciones conformadas por los familiares
de parentesco de un mismo clan que buscan generar bienestar a su territorio
mediante proyectos de inversión pública y/o privada los cuales pueden
ser de territorios resguardados o asentamientos no resguardados siempre
constituidos por indígenas wayuu.
En la costumbre wayuu, cuando una persona muere se considera uno de los mo-
mentos más importantes de su vida, puesto que en estas situaciones de tensión y
dolor se fortalecen lazos de solidaridad y reciprocidad, de esta forma los velorios
son rituales en los cuales se combinan elementos culturales propios y económicos.
Algunos estudiosos de la cultura wayuu como Wilder guerra, han considerado los
velorios como escenarios propicios para la interacción social y el prestigio de un
clan, ya que es el acontecimiento que representa mayor gasto económico de parte
de la familia del muerto para recibir a un número considerable de personas.5
Tradicionalmente los wayuu, realizan dos velorios, sin embargo el tiempo de du-
ración de estos está determinado por la causa de muerte, si una persona muere 17
de manera violenta se procede a enterrar el cuerpo de esta fallecida lo más pronto
5 Mesas de Trabajo Comunidad de Cucurumana. Municipio de Riohacha, Agosto 31 de 2015.
posible, ésta labor la desarrollan las mujeres, quienes se encargan de las diferentes
actividades que encierran el suceso, es decir, preparan desde el cuerpo del difunto
con sus respectivas contras6, hasta los alimentos que se repartirán a los visitantes.
Los hombres familiares del muerto evitan verlo y participar en esta ceremonia para
soslayar un peligro o una desagracia en ellos. Para el caso de las personas que fa-
llecen por causa natural, el velorio debe realizarse en el tiempo justo y acorde a la
situación, en otras palabras, un velorio puede tardar nueve días e incluso prolongar-
se por más tiempo.
En el segundo velorio: se acostumbra a extraer los restos de la urna para que estos
sean depositados con sus ancestros, lo anterior lo suele hacer el familiar más allega-
do en horas de la madrugada, luego; se ubican los restos en una múcura debajo de
una enramada, mientras los familiares y personas allegadas del muerto conversan,
comen y toman chirrinchi, después de esto, los restos son llevados a su territorio
natal para rencontrarse con sus ancestros jepirra lugar donde descansan las almas
de los muertos.
18 6 Las contras-lanía son plantas tostadas o trituradas que han sido moldeadas en forma redonda, guardadas en una pequeña tela
y que hemos heredado de nuestros antepasado, por esa razón son de sumo cuidado. En la cultura wayuu de acuerdo a nuestros usos y
costumbres, hemos clasificado diferentes tipos de contras, con funcionalidades distintas, por ejemplo, existen contras para que nuestros
animales crezcan y no sean robados; contras para cazar animales; contras para prevenir y curar enfermedades; contras para protegernos
de un riesgo o peligro. Incluso, contras para hombres y mujeres en función de enamorar o atraer a la posible pareja” (Luz Esperanza
Cambar).
COMO VIVEN LOS INDÍGENAS WAYUU
19
En las Rancherias están sus
viviendas tradicionales: las
viviendas tradicionales wayuu
son construidas a base de barro,
yotojoro y palmas. Generalmente
tienen dos habitaciones y no
tienen sala, por lo que no se
pueden acercar a las viviendas sin
previa autorizacion
Se debe contar con la presencia del atushi y alaula como cabeza visible de una co-
munidad y un clan.
En caso de la falta del atushi esta función la asume el alaula (tío materno), el alaulayu
(autoridad tradicional), se distingue de los demás miembros, debido a que en toda
reunión siempre lleva sombrero y una warrara (especie de un pequeño tronco del-
gado, extraído del árbol, el cual simboliza la autoridad).
Para el caso que falte el tío materno esta función recae sobre el sobrino.
En estas personas de los miembros de una familia wayuu recae la función de la au-
toridad tradicional.
Para el pueblo wayuu la lengua materna es el dialecto indígena, el cual se les al-
fabetiza en castellano para revitalizar las formas de comunicación propias, para el
wayuu en un dialogo intercultural es indispensable que se tramita la información
en su lengua, generando con esto el respeto que le merece la preservación de su
identidad cultural.7
23
GASTRONOMÍA EN LA CULTURA WAYUU
SI VA A INGRESAR A TERRI-
EN CASO DE COMETER
TORIO WAYUU BUSQUE
UNA OFENSA A UN WAYUU
UNA AUTORIZACION PRE-
BUSQUE A UN PALABRERO
VIA DE LA AUTORIDAD TRA-
PARA RESOLVER
DICIONAL Y ACOMPAÑESE
EL PROBLEMA
DE UN BILINGUE
• Protector del agua: Puloi, diosa del agua. Sale en horas de la noche y pocas ve-
ces de día cuando observa un hombre hermoso lo lleva hasta el fondo del agua
para ser su esposo. Es una mujer de cabello largo, de cuerpo en línea, la pode-
mos encontrar en jagüey o pozos (COOUCHIRIN) con forma de ave, que viene
de lejos anunciando peligro, también puede llevar almas humanas para su presa,
es como un ave maligna que visita los cementerios.
• Protector del petróleo y el gas: Marrula>a dios del petróleo y del gas. En la an-
tigüedad los wayuu eran colectivos, eran personas dedicadas a su labor, socia-
lizaban y pedían autorización y hacían ritos como clamor a este personaje para
que no sucediera algo malo después de excavar la tierra y todo salía normal. En
la actulidad, desconocer este personaje ha traido conflictos entre clanes, ocasio-
nando desorden dentro del territorio wayuu.
27
28
En el jagüey podemos encontrar a Puloi, diosa del agua.
29
“PLURALISMO JURIDICO COLOMBIANO”
GENERALIDADES
31
Los derechos centrales de los pueblos y las comunidades indígenas apuntan a
Resguardo indígena
Este instrumento, ha sido una pieza clave en la reivindicación de los derechos de las
comunidades y es así como desde el año 1993, la Corte Constitucional ha fallado
cerca de 28 tutelas a favor de los pueblos indígenas en casos de violación del derecho
al territorio por proyectos de intervención o grandes obras de infraestructura, sin
consulta previa.
PROTOCOLOS DE RELACIONAMIENTO
DEL PUEBLO INDIGENA WAYUU
Existen las autoridades claniles (alaulayu) figura del tío materno, quien por tradición
es el dueño y toma decisiones del territorio; resuelve internamente los conflictos
de su comunidad; y la convivencia social. Desde una perspectiva cultural y tradicio-
nal los alaulayu son las verdaderas autoridades tradicionales históricas del pueblo
wayuu.
Sin embargo, con ocasión del ingreso de los recursos de transferencias y otros pro-
cesos administrativos regulados por el Estado, los wayuu se vieron en la necesidad
de nombrar representantes legales de cada una de las comunidades o rancherías
para ser representados en los procesos administrativos y por ello surge la figura de
la “Autoridad tradicional legal”.
En este sentido el pueblo wayuu desea y exige que se tenga en cuenta en primer lu-
gar la autoridad clanil (tíos maternos), los cuales deben ser reconocidos y convoca-
dos en todos los procesos de relacionamiento (a su vez en el caso que no coincida
la autoridad clanil con la misma autoridad tradicional electa.) del Estado y las em-
presas minero energéticas que tengan intereses en procesos de exploración, explo-
tación y comercialización de este sector, para iniciar cualquier proceso de dialogo.
El proceso de formación para los alijuna debe ser financiado en todos sus compo-
nentes por las empresas o el Estado interesado en el proyecto; se debe garantizar
que los funcionarios que asistan al proceso de sensibilización y capacitación sean
los mismos que estarán interactuando con las comunidades receptoras o influencia-
das por el proyecto.
Los pueblos indígenas a nivel universal están reconocidos y protegidos como suje-
tos de “Derecho colectivo”
Estos funcionarios deben ser garantes de los derechos étnicos del pueblo wayuu,
obrar con imparcialidad, evitar que sean atendidos, hospedados y transportados
con recursos y bienes de las empresas, pues ello genera una especie de complici-
dad tácita y a veces parecieran otros funcionarios del sector minero y no funciona-
rios públicos idóneos imparciales.
En todos estos procesos se debe dejar constancia en actas públicas, las cuales de-
ben ser aprobadas en consenso y con la participación activa del pueblo wayuu, al
igual que se deben dejar copias de las mismas y de los listados de los asistentes,
una vez se termine la reunión y constancias de los acuerdos, todo documento debe
quedar explícito en campo, con los miembros de la comunidad de acuerdo a los
lineamientos de protocolos establecidos y los garantes del proceso (por parte del
estado).
El Pueblo Wayuu no admitirá las llamadas “consultas exprés” es decir las que se
realizan de forma acelerada, sin el lleno de todos los requisitos, principios y proce-
dimientos; las cuales así logran es que nuestras comunidades se confundan y ter-
minen aceptando cualquier cosa y negociaciones leoninas, tradicionalmente solo a
favor del empresariado.
Estos funcionarios deben ser garantes de los derechos étnicos del pueblo wayuu,
obrar con imparcialidad, evitar que sean atendidos, hospedados y transportados
con recursos y bienes de las empresas, pues ello genera una especie de complici-
dad tácita y a veces parecieran otros funcionarios del sector minero y no funciona-
rios públicos idóneos imparciales.
En todos estos procesos se debe dejar constancia en actas públicas, las cuales de-
ben ser aprobadas en consenso y con la participación activa del pueblo wayuu, al
igual que se deben dejar copias de las mismas y de los listados de los asistentes,
una vez se termine la reunión y constancias de los acuerdos, todo documento debe
quedar explícito en campo, con los miembros de la comunidad de acuerdo a los
lineamientos de protocolos establecidos y los garantes del proceso (por parte del
estado).
El Pueblo Wayuu no admitirá las llamadas “consultas exprés” es decir las que se
realizan de forma acelerada, sin el lleno de todos los requisitos, principios y proce-
dimientos; las cuales así logran es que nuestras comunidades se confundan y ter- 41
minen aceptando cualquier cosa y negociaciones leoninas, tradicionalmente solo a
favor del empresariado.
7. Aplicabilidad del enfoque diferencial para la cultura wayuu, en
aspectos de respeto a la cosmovisión del pueblo wayuu.
Quiere decir: que toda empresa del sector minero energético que tenga el interés
de relacionamiento con el Pueblo Wayuu colombiano, deberá respetar usos y cos-
tumbres de esta comunidad, se debe entender que el tiempo del alijuna no es el
mismo del wayuu, comprendiendo que la labor económica como la pesca, el pasto-
reo, comercialización, están dadas por tiempos planificados y para recibir a un sec-
tor debe de hacerse primeramente, mediante el envío de la palabra a su autoridad
tradicional clanil, quien será el responsable de convocar a los demás miembros de
la comunidad, para escuchar la propuesta.
El pueblo wayuu exige su respeto mediante el dialogo, que todo proyecto que pre-
tenda utilizar su territorio, debe de respetar y reconocer a la comunidad wayuu,
como legitimos ancestros del territorio, donde el derecho mayor ejerce una auto-
nomía de respeto.
Así mismo, se desarrollaran rituales espirituales para formular las propuestas naci-
das en las rancherías y de esta forma poder presentarlas el sector minero energé-
tico y confrontar las divergencias y dificultades; se trata de construir la propuesta
desde las perspectivas y necesidades del sentir, mediante el acompañamiento de
los “agentes de regulación social indígena wayuu”: pütchipüu (palabrero), Outsü
(autoridad espiritual de guía de proceso), alaulayu (autoridad indígena).
Los informes de estudios técnicos de todos los impactos deben construirse en con-
junto con el equipo asesor interdisciplinario cultural wayuu y sus asesores profesio-
nales, a la par con los profesionales que estén al servicio del sector minero energé-
tico; además las propuestas a concertar deben surtirse con el apoyo y la defensa de
los equipos de trabajo al servicio del Pueblo Wayuu.
Es importante que la ranchería de influencia del proyecto, conozca del impacto, so-
cial y económico, que generaría el proyecto y de igual manera resaltar las afectacio-
nes de este, para que la población sea consciente de las consecuencias negativas y
positivas de este.
Ya es hora que el sector alijuna (civilizado) conozca de las capacidades del Pueblo
Wayuu y no se le siga tratando como analfabetas, puesto que esto ha sido una de las
principales barreras en todo dialogo de negociación. El wayuu por ser Indio como
muchos lo llaman, es un ser espiritual, humano, que recrea sus pensamientos en los
sueños y en la palabra trasmitida, por eso la palabra es de gran relevancia para el
wayuu, pues en esta se sintetiza un pacto el cual es cumplido por la población hasta
el final de todo proceso. 43
En este proceso se debe reconocer ambas partes, con el respeto que cada uno me-
rece, desde su perspectiva legal.
9. Todos los procesos de capacitación y formación, además de los
procesos de Consulta y Concertación necesarios, deben desarrollarse
en los territorios wayuu, en presencia de las autoridades tradicionales
claniles, directivos descritos en el protocolo, más todos los miembros
de las comunidades afectadas negativa o positivamente con el pro-
yecto, de forma directa o indirecta. Las consultas son colectivas con el
pueblo Wayuu.
Se requiere que se implemente esta oficina administrativa del proyecto, que sea
de fácil acceso a los miembros de la comunidad, que sea punto de encuentro de
trabajo y referencia, donde se solucionen los aspectos y pormenores logísticos del
44 proyecto.
El pueblo wayuu, reconoce que parte del relacionamiento es conocerse bien entre
los interlocutores, ya que no existe un verdadero dialogo si ambas partes no lo rea-
lizan y se dan a conocer de manera clara, precisa y transparente.
El sector minero energético debe realizar una presentación con todos los soportes
del alcance y fines del proyecto, de los impactos posibles, de los beneficios y afec-
taciones negativas que pueda ocasionar; los costos reales del proyecto, las fases a
desarrollar, las implicaciones o afectaciones ambientales.
Los wayuu consideran que no se puede continuar solamente como unos espectado-
res ante las inmensas riquezas que extraen de sus territorios; en justicia y compen-
sación se deben participar de dichas riquezas y beneficiar a la comunidad indígena
de forma colectiva, en el mejoramiento de bienestar social, como solución de agua,
alimentación, colegios, becas, capacitaciones; que les pueda brindar a la comuni-
dad, donde la pervivencia sea más asertiva, frente a los múltiples procesos que
busquen mejores condiciones de vida en digna . 1415
46
14 Mesas de trabajo Municipios Dibulla, Hatonuevo, Albania ranchería de piturumana, Riohacha, Uribia, Manaure,
Maicao, Fonseca, Barrancas.
15 Ibidem Socialización del libro Municipios Dibulla, Hatonuevo, Albania ranchería de piturumana, Riohacha,
Uribia, Manaure, Maicao, Fonseca, Barrancas.
CARTOGRAFIA SOCIAL DEL TERRITORIO WAYUU.
47
El trabajo con los jóvenes permitió que estos manifestaran el reconocimiento de sus
espacios de vida y, ubicaran lo que para ellos y Ellas era importante en sus rancherías.
Cuando los jóvenes participantes eran de diferentes comunidades, entre ellos
seleccionaron una de estas para elaborar su cartografía. Es importante destacar que
fueron las jóvenes estudiantes mujeres, las que mayor atención e interés prestaron
a esta labor.
Conocer la percepción que tienen las comunidades indígenas wayuu sobre los
propios lugares socio-culturales y ambientales de su territorio en relación con sus
usos y costumbres.
La vida de la gente (wayuu) surge del encuentro entre los principios “masculino” y
“femenino”, representados por Juya, “aquel que llueve” y Mma, “la tierra”, relación
de oposición y complementariedad de la que se desprenden orientaciones para
mantener la armonía en la vida social del Pueblo Wayuu. Así, cada actividad y
lugar donde se desenvuelven está ligado a principios míticos con asiento en la
espiritualidad, relación significante de vínculo con todo lo existente, en el escenario
wayuu.
Cuentan los abuelos que durante la oscuridad surgieron esas generaciones siendo
la noche, la gran madre-mujer. De este encuentro surgió la generación primitiva
compuesta por los dioses o deidades primigenias; la luna, la lluvia, Mma (tierra), el
mar, el viento, el sol, el fuego y las constelaciones.
TERRITORIO : este eje hace referencia a la importancia que tiene el territorio para
el wayuu, el cual hace parte de su existencia en donde se tiene en cuenta:
Los Cementerios. En la cartografía social, un espacio que siempre tiene que estar
ubicado es el cementerio wayuu. Sin este símbolo, un territorio no existe, pues la
territorialidad wayuu está inscrita en el clan que soporta la dinastía y el cementerio
es el lugar del regreso del clan a sus orígenes míticos.
50
16 Cartografía social en los municipios de Dibulla, Hatonuevo Barrancas,Fonseca,Uribia, Maicao, Riohacha,
Manaure, Albania Ranchería pituluma.
17 Etelbina Urdaneta Iguaran líder comunidad puerto estrella octubre 2015.
ORGANIZACIÓN SOCIAL
Es así como los wayuu, distinguen parientes uterinos o maternos llamados (apüshii),
con quienes el individuo tendrá los más fuertes lazos de reciprocidad y solidaridad;
y los parientes uterinos del padre, designados con el término o’upayuu, los cuales
tienen un significado social para dicho individuo pero no comparten su substancia.
En este sentido, los conjuntos socialmente significativos de un individuo Wayuu son
sus apüshii o parientes uterinos y los o’upayuu o parientes uterinos (apüshii) de su
padre.
Los tíos maternos, o alaulayuu, que son los jefes de los clanes familiares y quienes
también reciben el nombre de putchi quien es el pensador de lo pacífico, compone
los conflictos, y este es un especialista en resolver conflictos. Es además, una persona
muy respetada por su comportamiento serio y prudente y por su valor, son los
responsables de fortalecer las relaciones de reciprocidad y solidaridad.
A estos jefes se les reconoce con el término de alaula, son quienes en casos especiales
asumen la representación del grupo frente a disputas con otros clanes, tienen 51
responsabilidades de costear gastos que se incurran en los velorios y obligaciones
que demande el clan: ya sea para la defensa de bienes de interés colectivo como el
agua, tierras y zonas de pastoreo de chivos y ovejos.
Los wayuu están organizados en veintitrés clanes (o agrupaciones que comparten
el mismo apellido) a los cuales se pertenece por línea materna. Entre los más
numerosos se pueden mencionar: Epieyú, Uriana, Ipuana, Pushaina, Epinayú, Jusayú,
Arpushana, Jarariyú, Wouriyú, Sapuana, Jinnú, Sijona, Pausayú, Toctouyú, Ucharayú,
Uriyú, Warepushana, Waririyú, Urewana, Warpushana, Worworiyú y Pipishana, y a
cada uno de ellos se le asigna en la cultura un animal. 18
Hay otras situaciones en las cuales el wayuu acude a una oütsu; como en casos de
las guerras interclániles, en donde el guía espiritual realiza rituales acompañados
de chirrinchi y tabaco para la protección a los hombres de la familia uterina.
LA NORMATIVIDAD WAYUU.
En la cultura wayuu los conflictos sociales son percibidos como parte de nuestra
cotidianidad, el sistema normativo wayuu es más similar a un sistema de restitución
que a un sistema punitivo, es decir, en la ley wayuu no existen las dicotomía malo-
bueno, culpable-inocente o perdedor-ganador, ya que es un sistema basado en
una lógica de reciprocidad y redistribución en donde la compensación o pago es la
forma para restablecer las relaciones sociales.
De este modo, a través de un pütchipü como agente cultural del dialogo, el pala-
brero ejerce la función de mediador ante un conflicto entre dos partes y gracias a su
experiencia en el uso de la palabra pütchi llega a la verdad.
Es en estas situaciones, cuando la familia del agresor debe asumir el pago y com-
pensar a la familia de la víctima. Así pues, se observa claramente que la imputabi-
lidad no es personal sino que es colectiva, es decir, cuando una persona comete
una falta, socialmente involucra a su familia en el hecho; es decir, ese individuo y
su familia por añadidura no solamente ha agredido a otra, sino que ha ofendido el
honor y el prestigio19 de toda la familia de la víctima.
No obstante, cuando una familia tiene voluntad de paz y realiza al pago, ésta familia
está participando dentro de las lógicas de reciprocidad, pues además de aumentar
su prestigio, esto le permitirá recibir futuros pagos por faltas que se presenten.
20 Recordemos que el sistema normativo wayuu está fundado en el matrilinaje y este a su vez en la Ley de Origen,
de allí el gran valor de la mujer wayuu, pues es la portadora de carne e’irrukü, mientras que el padre es el portador de
la sangre oupayu; en otras palabras, para el wayuu su familia es: la madre, la abuela y los tíos(a), por esta razón siempre 55
que hay un derramamiento de sangre, son los tíos maternos quienes deben responder, y en situaciones de guerra se
ataca a la familia materna. Sin embargo, dentro de nuestros códigos culturales la mujer es un ser sagrado, progenitora
de nuestra cultura, la cual simboliza a mma, por lo tanto se le respeta y no se toca.
21 El cual ha recibido el reconocimiento como Patrimonio inmaterial de la Humanidad por la UNESCO.
por las autoridades morales autóctonas: los pütchipü’üis o “palabreros”, personas
experimentadas en la solución de conflictos y desavenencias entre los clanes wayuu.
Cuando surge un litigio, las dos partes en conflicto, los ofensores y los ofendidos,
solicitan la intervención de un pütchipü’üi. Tras haber examinado la situación, éste
comunica a las autoridades pertinentes o los tíos maternos (Alaúlayu) de cada clan
su propósito de resolver el conflicto por medios pacíficos. Si la palabra (pútchi´ikalú)
se acepta, se entabla el diálogo en presencia del pütchipü’üi que actúa con diplo-
macia, cautela y lucidez.
La mujer Outsuu: Se instituye Como autoridad espiritual en cuyo entorno giran los
asuntos humanos y divinos, su oficio como intermediaria entre los Wayuu y el mun-
do de lo sobrenatural permite sanar las calamidades ocasionadas por los espíritus
de las enfermedades, Como depositarios del conocimiento.24
La palabra (pütchi): Es la herramienta más eficaz para resolver los conflictos el va-
22 Cartografia social ranchería de san Antonio octubre 2016.
23 Ibidem Cartografía social municipios de uribia, Hatonuevo, Albania, Riohacha, Barrancas, Fonseca, Dibulla, 57
Manaure, Maico.
24 Ibidem Cartografía social municipios de uribia, Hatonuevo, Albania, Riohacha, Barrancas, Fonseca, Dibulla,
Manaure, Maico.
lor de la palabra implica un concepto integral del individuo que la expresa y por lo
tanto compromete la integridad de su grupo familiar materno, es por eso que los
acuerdos se realizan en nombre de todo el clan familiar, puesto que son los jefes
familiares y los palabreros quienes comprometen su palabra en la búsqueda de una
salida a un conflicto.25
El pago económico por una ofensa. Forma parte del sistema normativo wayuu y
contribuye al sistema judicial formal de Colombia, según explicó el director del ob-
servatorio del caribe y antropólogo wayuu, Wilder Guerra Cúrvelo, quien resaltó
además que el sistema normativo Wayuu enmarcado en una concepción de justicia
restaurativa y no punitiva, puede considerarse como un método basado en la entre-
ga de compensación material a las víctimas, como requisito para la recuperación de
las relaciones sociales, entre las unidades familiares Wayuu enfrentadas.
Ley de parentesco: Ley de matriarcado, que indica que los hijos nacidos de cual-
quier tipo de unión o matrimonio pertenecen al clan de la madre y únicamente son
58 25 Ibidem Cartografía social municipios de uribia, Hatonuevo, Albania, Riohacha, Barrancas, Fonseca, Dibulla,
Manaure, Maico.
26 Ibidem Cartografía social municipios de uribia, Hatonuevo, Albania, Riohacha, Barrancas, Fonseca, Dibulla,
Manaure, Maico.
sus familias la familia de su madre, por lo que tienen derecho a heredar de sus tíos
maternos mas no del padre, también esta ley prohíbe que se unan en matrimonio
dos personas de la misma familia o clan que pertenezcan a la misma línea matriarcal.
Ley de herencia: Nace de la ley del matriarcado, donde los tíos maternos dan todos
sus bienes a los hijos de sus hermanas por parte de madre.
Ley del matrimonio: Esta norma se aplica mediante la dote que da el pretendiente
a los tíos maternos de la MAJAYUT, con quien se va a unir, esta dote consta de la
entrega de: collares de oro, caballos, mulas, chivos, ovejos, ganados y bebida (chi-
rrinchi) aparte de esto se hace una entrega especial a los padres, que puede ser,
chivos y ganados pero en menor cantidad.27
Ley de adulterio: En caso de que la mujer sea infiel, la familia de esta tendrá que
devolver la mitad de la dote que dieron por ella, por haber roto el pacto que ambas
familias hicieron en el momento de la entrega de la misma.
Ley de muerte: Esta ley aplica en el caso de asesinato, tema muy delicado, pues
es una de las ofensas más graves dentro de la cultura wayuu, primero las familias
agravadas buscan un (PUTCHIPU) palabrero para que la familia de la persona que
cometió el crimen pague por el delito, estos por un lado buscan la asistencia de otro
palabrero para llegar a un acuerdo con la familia ofendida, se fijan los acuerdos que
59
27 Ibidem Cartografía social municipios de uribia, Hatonuevo, Albania, Riohacha, Barrancas, Fonseca, Dibulla,
Manaure, Maico.
28Ibidem Cartografía social municipios de uribia, Hatonuevo, Albania, Riohacha, Barrancas, Fonseca, Dibulla,
Manaure, Maico.
indican la cantidad de indemnización y la fecha de la entrega de la misma.
Ley de pago por robo: Cuando alguien se haya robado algo, desde ganados hasta
algún fruto, tiene que pagar el doble o el triple dependiendo de lo que pide la per-
sona afectada.
Ley de perjuicio hecho por animales: Nunca se debe dar muerte a un animal, por
el contrario hay que dar aviso a su dueño para que se responsabilice por los daños
causados en otros lugares que no son de la jurisdicción del dueño del animal.
Ley por un mal consejo o calumnia: Cuando se consulta una decisión sobre un caso
específico o delicado, el consejero tiene que dar una decisión fundamentada para
que no incurra en ninguna falta, en caso de que haya dado un consejo con malos re-
sultados, esta persona está obligada a pagar por su mal consejo, por otras partes al-
guien calumnia de forma injustificada a otra persona está en el deber de disculparse
y pagar por la ofensa, la cantidad a pagar depende de la gravedad de la ofensa.
Ley por ofensa en un lance amoroso: Todo wayuu que seduzca a una majayut y
60 no quiera asumir su responsabilidad de dar una dote y de vivir con ella, en cambio
recurre a la calumnia contra la joven, esta persona está en la obligación de asumir
29 Ibidem Cartografía social municipios de uribia, Hatonuevo, Albania, Riohacha, Barrancas, Fonseca, Dibulla,
Manaure, Maico.
su culpa.
Los sueños o laapüt: Los sueños son un mundo desconocido y mágico muy respeta-
do por la familia Wayuu, se cree, que por medio de los sueños, los espíritus de algu-
nos familiares fallecidos se comunican con los Wayuu para prevenirlos o alertarlos
de un posible acontecimiento que va a ocurrir en la familia o en la comunidad.
Los sueños se cuentan al momento de tenerlos o muy temprano para que no pier-
da efectividad; el que tuvo el sueño se lo cuenta a la familia, luego a un conocedor
de sueños (suelen ser ancianos o la abuela) quien basándose en sus experiencias
y conocimientos procede al interpretar el significado del sueño, posteriormente se
reúne con la familia para explicar en qué consistió el mensaje, para cumplir o satis-
facer así la inquietud.
Los sueños pregonan buenos augurios a la familia, como también malos, que son
desviados por medio de trabajos espirituales realizados por una O´utsuu (Vidente)
quien con sus predicciones anuncia un presagio como también sus aciertos.30
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