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Respiracion en La Medicina China
Respiracion en La Medicina China
Respiracion en La Medicina China
https://www.youtube.com/watch?v=1JqHNpNxahQ
1. ESCUELA LI PING
https://escuelaliping.com/clinica-sinergia/terapias/quiromasaje/
La medicina china cuenta con una serie de métodos muy efectivos para mejorar el estado
energético de nuestro Pulmón, dirigidos tanto a quienes tienen una salud más delicada como a cualquier
persona en general. Los agrupamos en una serie de términos, cada uno de los cuales hace referencia al efecto
terapéutico que se pretende brindar al paciente.
Así, el efecto de tales métodos en el estado energético del Pulmón puede resumirse en las acciones
siguientes: xuan fei (despejar el Pulmón), qing fei (purificar el Pulmón), xie fei (dispersar el Pulmón), wen
fei (calentar el Pulmón), run fei (hidratar el Pulmón) y bu fei (tonificar el Pulmón).
Las primeras acciones se centran en eliminar los factores patógenos. Estos factores son lo que en MTC
llamamos “energías perversas externas”, término éste que comprende en buena medida las bacterias y los
virus causantes de las patologías infecciosas.
Las restantes, por su parte, se centran en tonificar el qi vital, a fin de que el Pulmón cuente con la energía
suficiente para defenderse de futuros ataques.
A partir de las acciones que acabo de explicar, he extraído una serie de consejos muy sencillos. Con ellos,
prácticamente cualquier persona puede armonizar el funcionamiento de su Pulmón, y de ese modo mejorar su
estado de salud y prevenir ciertas enfermedades.
1) El primero es simplemente reír. Puede parecer una nimiedad, pero para la medicina china
reírse es uno de los mejores modos de fortalecer la salud del Pulmón. De hecho en muchos
clásicos encontramos la afirmación de que “La risa despeja el Pulmón”.
Eso se debe a que al reírnos a carcajadas dilatamos la caja torácica, a la vez que llevamos a cabo respiraciones
profundas que ayudan a limpiar y liberar las vías respiratorias.
Además, la risa es para nuestra medicina la emoción más estrechamente ligada al Corazón: al reírnos
ayudamos a mantenerlo en calma, y dado el estrecho vínculo entre Corazón y Pulmón, ello ayuda a este
último a funcionar mejor.
Uno de ellos es Yingxiang (20 IG), punto situado justo al lado de cada una de las alas de la nariz. Aplicaremos
el pulgar encima de esa zona, simultáneamente en ambos lados de la nariz, y masajearemos el punto,
estimulándolo unas 60 veces. Podemos realizar este masaje un par de veces al día.
El otro es Feishu (13 V), punto situado en la parte alta de la espalda, a lado y lado de la columna. Para
estimularlo, nos sentaremos cómodamente, con las piernas relajadas, y cerraremos los ojos, procurando
concentrar nuestra mente en la respiración y respirando de forma profunda y sosegada. Con los puños
ligeramente cerrados, golpearemos con suavidad el área donde se encuentra el punto durante un par de
minutos. Podemos igualmente repetir este masaje un par de veces al día.
3) Otra acción muy sencilla es provocar la tos de forma voluntaria. La tos es un reflejo de
protección, con el que el organismo despeja las vías respiratorias para de ese modo
deshacerse de la mucosidad y los cuerpos extraños que puedan haberlas invadido.
Si tosemos de vez en cuando de forma voluntaria hacemos vibrar los pulmones y estimulamos ese mecanismo
de autolimpieza, a la vez que potenciamos la capacidad de defensa del Pulmón.
4) Debemos asimismo calentar e hidratar el Pulmón, y un fácil modo para ello es beber agua
con frecuencia. Se trata de un hábito especialmente apropiado para aquellos que viven en climas secos o
bien en casas con calefacción, más susceptibles por tanto de que, según la visión de la medicina china, su
Pulmón sufra de sequedad.
Es importante que se trate de agua tibia, no fría. En general, nuestra medicina no es muy amiga de los
alimentos o los líquidos fríos, y en este caso, en el que debemos mantener un yang fuerte y protegernos de los
ataques del frío, menos aún.
La respiración pulmonar es una capacidad que todas las personas tienen sin que la tengan que aprender. El
cuerpo humano intercambia gases con el ambiente externo, inhala oxígeno y exhala dióxido de carbono para
mantener las funciones fisiológicas normales.
Este artículo le va a recomendar un ejercicio de respiración para mejorar su salud. Es un ejercicio fácil, eficaz,
sobre todo indicado para la gente que padece una enfermedad pulmonar.
-Respiración torácica
La mayoría de las personas, especialmente las mujeres, usan la respiración torácica, las costillas se mueven
hacia arriba y hacia abajo, la caja torácica se expande levemente. En este caso, muchos alvéolos en la parte
inferior de los pulmones no se expanden ni se contraen completamente.
-Respiración abdominal
La respiración abdominal se basa en el movimiento muscular diafragmático: el diafragma baja durante la
inhalación, presionando los órganos que se encuentran debajo. En la exhalación, el músculo diafragmático se
eleva más de lo habitual, y ayuda a expulsar más dióxido de carbono que queda en el fondo de los pulmones.
Si coloca su mano sobre el ombligo durante la respiración, verá que su mano sube y baja levemente.
1) Mejora el movimiento del diafragma. Con el movimiento del diafragma se afecta directamente la
ventilación pulmonar.
Los estudios han demostrado que por cada centímetro que el diafragma baja, la ventilación pulmonar puede
aumentar de 250 a 300 mililitros. La respiración abdominal tiene mucho beneficio para mejorar la función
pulmonar (aumentando el metabolismo de los pulmones, especialmente en los lóbulos pulmonares inferiores
y medios), y es uno de los métodos de rehabilitación importantes para el enfisema senil y otros trastornos de
la ventilación pulmonar.
4) Puede mejorar la función de los órganos abdominales. Puede mejorar la función del Bazo y el Estómago, y
es bueno para el Hígado y la Vesícula biliar, y promueve la secreción de bilis.
1) Inhalación
Acuéstese boca arriba y doble las rodillas. Ponga una mano encima del ombligo y la otra en el pecho. Inhale,
siente que el abdomen se expande, al tiempo que el pecho se mantiene quieto. Puede ver que la mano sobre
el ombligo se levanta con el abdomen.
2) Exhalación
Contraiga los músculos abdominales tanto como sea posible para expulsar todo el aire. En este momento, el
diafragma se eleva de forma natural y el abdomen queda cóncavo. Puede ver que la palma baje ligeramente.
Tenga en cuenta:
3. ZHONG-YI MTC
https://www.zhong-yi.org/es/articulos/785
Aprender a respirar bien y convertirlo como un hábito, consigue aumentar la capacidad de concentración y la
autoconciencia física-mental, también puede ayudar a evita situaciones extremas e indeseables tales como los
de ataques de ansiedad, ira o pánico, etc. Puede incluso a ayudarnos a conseguir la serenidad y equilibrio
emocional como también el fortalecimiento físico como valor añadido.
Nuestro estilo de vida nos hace poco concientes de uno mismo, y respirar bien nos puede devolver un poco
ese sentimiento o momento de intimidad en un momento dado, sea en el trabajo, en un atasco, en los
trasportes públicos o en los momentos de estrés, etc. Su importancia es evidente.
Una inspiración y una expiración profunda, ejerce además un profundo masaje interno del diafragma a los
órganos vitales, fortaleciéndolos enormemente y favoreciendo sus funciones fisiológicas, llenando de vitalidad
las venas y la musculatura, aumentando nuestras capacidades sensoriales básicas como la olfativa, las
gustativa, la auditiva; y otras capacidades como la reproductiva y un aumento de la oxigenación en la sangre.
También mejora la captación de la energía del riñón y como consecuencia mejora también su función
energética, el Yang renal, que es la base de la potencia sexual, y según la filosofía Taoísta, la integración de
una respiración coordinada y profunda durante el acto sexual, aumenta exponencialmente el tiempo de
erección a los hombres y la intensidad sensorial de ambos.
Otros beneficiados de respirar bien son los enfermos del SD OP (Síndrome Obstructivo Pulmonar) y los
enfermos de las vías respiratorias en general. La respiración consciente y ordenada aumenta la capacidad
pulmonar y drena mejor las sustancias químicas y toxicas depositada en las vías respiratorias consecuencia del
tabaquismo o de la contaminación ambiental, mejorando sus síntomas de opresión torácica, disnea, tos y
ronquidos nocturnos como otros tantos...
Respirar bien y consciententemente, sea en el estado de reposo o en una competición deportiva, en el ocio o
en el baile, en el amor y el sexo, nos aporta mayor equilibrio, serenidad mental y rendimiento físico, aumenta
nuestra capacidad de supervivencia y longevidad.
La Respiración
La respiración, la función más importante del pulmón, proporciona el Qi puro (oxígeno) y elimina el Qi impuro
de nuestro organismo. El Qi se traduce en chino como energía. La inspiración lo llama como absorber el Qi, su
significado no es nada descabellado. Todos sabemos que el oxígeno forma parte de nuestra fuente de energía,
sin él, no vivirían nuestras células ni muchos de los seres que conocemos. El Qi, por lo tanto, es esencial para
nuestra supervivencia.
El Qi inspirado, pasa a nuestro torrente sanguíneo, se une con la sustancia nutritiva proveniente de la
digestión (bazo y estómago), crea una energía que se denomina Zhon Qi, una energía que alimenta a todo el
cuerpo y a cada una de las células, y la parte de la cual, la más ligera, se transforma en Wei Qi, el Qi
inmunitario.
La relación de los órganos internos con la respiración
De los órganos que intervienen en la respiración, el más importante es sin duda el pulmón. No obstante, según
la MTC, también intervienen otros órganos como el riñón y el bazo.
De su buen funcionamiento dependerá nuestra capacidad respiratoria, al mismo tiempo que nuestra forma de
respiración influirá inevitablemente en la funcionalidad de dichos órganos internos.
LA RELACIÓN DE LOS ÓRGANOS INTERNOS CON LA RESPIRACIÓN
EL PULMÓN
El pulmón se ocupa de la respiración y controla el mecanismo de Qi.
Su energía es descendente (significa que para un buen funcionamiento, su circulación energética debe ser
descendente, en caso contrario, se produce un ascenso energético patológico, causando la tos).
Es un órgano muy delicado y propenso a ser afectado por agentes patógenos externos, como el frío, el viento,
el calor y la sequedad.
Su orificio externo es la nariz.
Forma pareja con un órgano hueco en relación interno-externo el Intestino grueso.
Distribuye los líquidos corporales.
Su Qi se une con la sustancia nutritiva provinente de la digestión (Bazo- Estómago) formando Zhong Qi y Wei
Qi.
Controla por lo tanto el Wei Qi, el qi de la defensa.
Controla también el sistema superficial de apertura y cierre de los poros, por lo tanto, controla la sudoración y
la temperatura corporal.
Tiene como emoción la tristeza.
Pertenece al elemento Metal.
Un mal funcionamiento de cualquiera de estas funciones, repercute a todas las demás, provocando
desequilibrios y enfermedades como las siguientes:
• Si es obstruido el mecanismo de Qi y su circulación energética descendente, se darán síntomas como tos y
obstrucción nasal.
• Si afecta al intestino grueso, aparecerá estreñimiento o diarrea, alteraciones dermatológicas, urticarias,
eczemas, intolerancias alimentarías...
• Si afecta a la función de distribución de líquidos, causará mala circulación y retención de líquidos.
• Si afecta al Wei Qi y al sistema superficial, bajarán las defensas causando infecciones recurrentes, resfriado
frecuente, también enfermedades dermatológicas y diversas enfermedades alérgicas.
• Si su qi es bloqueado por la tristeza, provoca opresión torácica y enfermedades del pulmón, alterando
también las energías de los demás órganos internos
Así que, si respiráramos mejor, aumentaríamos nuestra capacidad pulmonar, mejoraríamos o evitaríamos
enfermedades derivadas e incluso evitaríamos caer en la melancolía.
LA RELACIÓN DE LOS ÓRGANOS INTERNOS CON LA RESPIRACIÓN
EL RIÑÓN
El riñón alberga el Qi hereditario, el Ying y Yang verdadero o Jing original, que es la materia del crecimiento
físico y procreación. Conjuntamente con la energía que produce el bazo, la energía adquirida, se forma la base
energética de nuestro cuerpo.
Tiene también la función de la recepción de Qi pulmonar, que ayudar a descender el Qi inspirado.
Forma pareja con la vejiga como interior - exterior, y funciones como la metabolización y la excreción de la
orina.
Su emoción es el miedo y el pánico.
Pertenece al elemento agua, controla y nivela los cinco tipos de fluidos (sudor, lágrima, saliva, los fluidos de la
aparato genital y la orina).
Las Alteraciones
Un mal funcionamiento de cualquiera de sus funciones, influyen negativamente a las funciones del pulmón,
sobre todo la función de recepción energética, ya que de ella depende en parte la profundidad de la
inspiración; un fallo de esta función, supone que el descenso energético del pulmón quede sin o con poca
recepción, provocando inspiración superficial o débil o ascenso patológico, causando tos, disnea, asma o
insuficiencia respiratoria.
Una insuficiencia energética de pulmón a largo plazo, repercute a la energía de riñón que afecta también
como rebote a la funcionalidad de vejiga, causando enfermedades como micción dificultosa, oliguria,
retención de líquido y edema parcial o generalizada.
La afectación de emociones como el miedo o el pánico, influye asimismo negativamente en la recepción
energética del pulmón, provocando respiración superficial y entrecortada. Un sometimiento prolongado a
estas emociones, altera tanto las funciones pulmonares como las renales, con la consecuente repercusión al
sistema respiratorio.
Una alteración de la capacidad sobre la apertura y cierre de los poros del pulmón, puede provocar una pérdida
masiva de sudoración que conlleva a una pérdida excesiva de líquido orgánico, el Ying Yue, alterando el
equilibrio de Ying-Yang de todo el cuerpo.
LA RELACIÓN DE LOS ÓRGANOS INTERNOS CON LA RESPIRACIÓN
EL BAZO
La funcionalidad del bazo siempre está relacionada con el Estómago.
El estómago es la pareja exterior del Bazo (relación interior - exterior).
Después de la digestión, la sustancia nutritiva se diferencia en dos partes:
- La parte mas pesada, la más nutritiva, es absorbida por el bazo y es convertida en sangre y con la energía del
pulmón se forma Zhong Qi.
- La parte más liguera se convierte en energía y se envía al pulmón y es convertida en Wei Qi, el Qi defensivo.
Tiene función de drenaje de la humedad corporal. Acción contingente de Qi, que evita todo tipo de prolapsos
y extravasaciones de la sangre.
Le corresponde la reflexión como emoción.
Su elemento es Tierra.
El buen funcionamiento del pulmón gracias a un buen hábito de la respiración, influye positivamente en la
formación de Zhong Qi.
Fortaleciendo nuestro sistema energético, el sistema inmunológico y el sistema metabólico, evitamos o
mejoramos:
• Cansancio crónico.
• Obesidad.
• Retención de líquido.
• Diarreas.
• Prolapsos (estomacal, uterino, anal)
• Hemorragias por insuficiencia energética.
• Dolor articular de tipo reumático.
Una respiración entrenada y meditada, consigue un dominio de la propia mente y una mejora del estado
físico. Nos ayuda a disminuir bloqueos energéticos debido a alteraciones psicológicos y nos ayuda a vencer
temores y fobias arraigadas, consiguiendo la serenidad mental.
FILOSOFÍA DE LA RESPIRACIÓN
¿Filosofía de la respiración o respiración con filosofía?
La respiración es un acto reflejo que se hace automáticamente. Para abastecer esta necesidad tan básica,
nuestro cuerpo lo hace inconscientemente.
Pero durante miles de años, sabios investigadores y pensadores chinos descubrieron los efectos beneficiosos
de una respiración controlada y meditada. Conjuntamente con la filosofía milenaria, el Tao, de su teoría del
equilibrio, se constató que la respiración no sólo nutre nuestra existencia, sinó que también mejora nuestras
funciones fisiológicas y psicológicas.
Desde entonces surgió el Qi Gong, los ejercicios de la respiración energética.
EL QI GONG
Existen dos tipos de Qi Gong:
- Uno es con movimiento, el Tong Gong
- y otro sin movimiento, el Jing Gong.
El Tong Gong consiste en, a través de la práctica de ejercicios físicos, fortalecer y cultivar la energía interna y
llegar a autocontrolar a través de la mente, la capacidad de guiar nuestra energía interna a la parte mas
necesitada del cuerpo (la parte donde está el mal, obstruida o enferma), que de forma espontánea, sea capaz
de aliviar un dolor, desbloqueándolo energéticamente con el pensamiento. Unos de estos ejercicios es el Tai
Chi, el más conocido por el mundo occidental.
El Jing Gong consiste en respirar con algún tipo de postura en especial (tipo como el gran árbol o simplemente
sentado o acostado) manteniéndola estáticamente. Se asocia con la meditación.
- Respiración natural:
Se trata de respirar con naturalidad, de forma abdominal o torácica, asociando la inspiración con la idea o
sensación de tranquilidad, y la expiración con relajación (debido a las diferencias físicas y fisiológicas, la
mayoría de las mujeres suelen respirar con la caja torácica, mientras que la mayoría de los hombres,
deportistas y cantantes lo hacen con el abdomen).
- La Frecuencia:
La frecuencia de la respiración depende también de la necesidad física.
En un estado de actividad, se necesita más oxigeno, así que se ha de adecuar esta necesidad aumentando el
ritmo respiratorio y de forma más fuerte o rápida, adaptando el ritmo de la respiración con los ejercicios.
En un estado de reposo o meditativo, la respiración se vuelve más lenta, profunda e imperceptible.
- La Profundidad:
Según la teoría de Tao, se clasifica la inspiración en Ying, y la expiración en Yang. Adaptando esta teoría para el
beneficio de la salud, se aconseja:
Una inspiración lenta y profunda con una expiración rápida, con la finalidad de tonificar el Ying, a enfermos de:
- Hipertensión arterial.
- SD de menopausia.
- Cefalea aguda.
- Conjuntivitis aguda o crónica etc.
La inspiración rápida con expiración lenta y prolongada tiene la finalidad de lograr la tonificación de Yang, y
está indicado para enfermos de:
- Obesidad
- Inmunodeficiencias.
- Diarreas crónicas.
- Deficiencias digestivas.
- Cansancios crónicos. Etc.
Regulación Psicológica
"desprender del deseo material para nutrir la forma (cuerpo)"
"sumergir en el vacío y en el silencio para nutrir el Zen"
La regulación psicológica constituye una de las partes más importantes de los ejercicios respiratorios. Una
respiración controlada y consciente, requiere la concentración absoluta de uno mismo, y ¿cómo podemos
hacerlo?
Para conseguirlo, comenzamos por inculcarnos el saber de despojar los deseos materiales y sentimentales, los
quehaceres más mundanos, las ilusiones y las desilusiones. Para llegar a un estado mental de:
• No hay objetivo.
• No hay búsqueda.
• No hay deseos.
• No hay ansias.
Y llegar a un estado meditativo puro, a un estado de semi-inconciencia, vaciándonos de todo pensamiento e
incluso olvidándonos del propio ser, conservando con tan sólo un sentido: El que guía la respiración y la
circulación energética interna.
Respiración Terapéutica
Con tiempo y perseverancia, la práctica de la respiración concienciada nos dota de la capacidad sobre el
control de la circulación energética. Esta facultad es precisamente la que nos brinda la capacidad de curarnos
a nosotros mismos de nuestras enfermedades, tanto físicas como mentales.
En la MTC, definimos el bloqueo energético como causante de dolor, y cuando desaparece el bloqueo,
desaparece el dolor. Si nuestra mente es capaz de guiar la circulación energética a la zona bloqueada, drenar y
mejorar la circulación de esta zona dañada, mejorarán rápidamente las sintomatologías causadas por el
bloqueo y el dolor derivado.
Una circulación de Qi fluida y abundante, fortificará las funcionalidades de los órganos internos, aumentará la
capacidad de resistencia y supervivencia de nuestras células enfrentadas al deterioro inexorable por el paso
del tiempo y a agentes patógenos externos, evitando enfermedades y dolores, viviremos más concientes de
nuestro físico y la propia mente.
Respirar bien es sinónimo de más y mejor vida.
BUENOS HÁBITOS DE VIVIR SEGÚN LA MTC 生活好习惯
Por SHANSHAN RUOSHUI - Modificado por Wu Shi Li Chen
Donde existe vida existe ritmo los cambios estacionales ejercen efectos sobre nuestro organismo que van más
allá de lo aparente. Tienen ritmo nuestra palpitación, respiración, sueño y hasta el estado de ánimo. El ser
humano nace y crece en un mundo formado por el cielo y la tierra, no se puede pasar sin la naturaleza.
Generalmente, el ritmo de la vida corresponde a las leyes de cambio del movimiento de la naturaleza, o sea,
cambia a la par del clima y las estaciones del año. Muchos factores están interrelacionados con el ser humano,
así como que los planetas giren sobre sí mismos y alrededor del sol, la alternación de las cuatro estaciones. La
luna llena o menguante, la salida y la puesta del sol, así como la marea ascendente y descendente, etc.
Por tanto, es esencial volver a nuestro entorno y mantener armonía y orden entre el ser humano y la
naturaleza para preservar un buen estado, tal como lo escribió Hua Tuo (?-220, médico famoso de la dinastía
Han posterior): Proteger y cuidar la vida según Dao (la ley de la naturaleza).
Ley de alternación de las cuatro estaciones
Forman parte de nuestro vocabulario cotidiano las palabras primavera, verano, otoño e invierno. De acuerdo
con los preceptos de la medicina tradicional china, la alternación de las cuatro estaciones se rige por las leyes
de la naturaleza de: nacimiento en primavera, crecimiento en verano, cosecha en otoño y reserva en invierno.
Nei Jing (obra clásica de la medicina tradicional china) contiene dos principios importantes:
- Se debe cultivar la energía esencial del YANG (En la filosofía y la medicina china, yang se refiere al principio
masculino o soleado en la naturaleza) en primavera y verano.
- Por el contrario, en otoño e invierno acumular la energía esencial del YING (El principio femenino o sombrío
en la naturaleza). Estos principios concuerdan con las tendencias de la temporada.
La Primavera la estación más bella de las cuatro, es un tema frecuentemente citado en la poesía universal,
pues en esta época está de vuelta la vida representada en un impresionante retoñar y florecer de plantas y
árboles.
- Durante este periodo es conveniente consumir adecuadamente tónicos de Yang Qi como Ginseng (el
ingrediente más célebre de la farmacopea china) y Huangqi (atractyloides macrocephara), acostarse tarde y
levantarse temprano para tomar el sol, respirar aire fresco, salir de casa, reanimar el espíritu con el fin de
adaptarse a la tendencia de nacimiento de la primavera. Pero en esta época del año, frecuentemente se
presenta viento y la temperatura tiene grandes variaciones (sobre todo a comienzos), aún los poros del cuerpo
humano se encuentran dilatados, la capacidad inmunológica del organismo baja, esto nos lleva a aconsejar
que no se quiten las ropas de invierno de una vez. Hay unos refranes que nos aconsejan vestirnos más de lo
normal en primavera y menos en otoño y que predican que en las cuatro estaciones hay mal viento que se
debe evitar.
En Verano brilla el sol, hace mucho calor y crece rápidamente la vegetación. En el curso de éste, la medicina
tradicional da algunas recomendaciones tales como acostarse tarde, levantarse temprano y practicar ejercicios
al aire libre, a fin de acomodarse a la tendencia de crecimiento de la energía corporal en verano y activar el
metabolismo corporal. Según la medicina Tradicional China, un año se divide en 5 estaciones a saber:
primavera, verano, verano tardío, otoño e invierno. Después del calor de verano, o sea verano tardío, el
tiempo es más lluvioso y más húmedo, las funciones del estómago y el bazo se debilitan relativamente, es
cuando fácilmente son atacados por el calor del verano y la humedad. Sus invasiones al cuerpo humano dan a
menudo síntomas tales como opresión toráxico, dolor de cabeza y extremidades, sensación de pesadez en la
región epigástrica, náuseas y vómitos, etc.
- Por tanto, es fundamental tonificar el estómago y el bazo, refrescar para eliminar el calor del verano y
tonificar el Qi de bazo para drenar la humedad. Es conveniente comer frecuentemente una gran cantidad de
ñame, mijo, pulpa de Longan o de Litchy, así como varias verduras y frutas en la temporada oportuna. Además
consumir vitamina B, que fortalece las funciones digestivas y favorece la rápida expulsión de los residuos
metabólicos.
En Otoño el tiempo es templado y agradable, los colores de campos y bosques se tornan ocres y amarillos, los
diferentes tipos de frutas están maduras, pero no llueve y el clima es seco. En este momento, el ser humano
fácilmente es atacado por la sequedad patógena, la cual puede causar una baja en los niveles del líquido
corporales, en Ying-ye, y sobre todo el Ying del pulmón, que presenta síntomas como sequedad de la piel, la
boca, la nariz, la garganta y tos seca y dolorosa con poco esputo amarillento y espeso, casos graves incluso con
un poco de sangre, etc.
- Se Recomienda consumir productos y alimentos hidratantes y refrescantes como nabo, raíz de loto, Mu Er
(una especie de hongo de la madera que tiene forma de oreja), naranja y pera. Para aquellos de edad mediana
y avanzada, debido a que su energía vital es menguante, la circulación de sangre y qi se ralentizan, así como la
debilidad del sistema inmunitario, se les aconseja abrigarse oportunamente.
Con la llegada del invierno, el clima es más frío que en otras estaciones. Las plantas y las flores se marchitan,
los ríos y los lagos empiezan a congelarse, todo el mundo se languidece. Y para el organismo humano, se
entorpece la circulación de la energía vital y la sangre; la energía esencial del yang se concentra en el interior
del cuerpo, y por lo tanto, el sistema superficial es más venerable al patógeno frío, razón por la cual se precisa
guardar el calor corporal y mantener la energía interior con el fin de prevenir enfermedades tales como
resfriado, el entorpecimiento de la sangre y qi, puede causar trombosis, AVC y apoplejía y obstrucciones
cardíacas.
- Por estas razones se deben hacer ejercicios con la finalidad de activar la circulación energética, y procurar
aprovechar la luz solar y evitar sitios fríos y sombríos. En estos tres meses de invierno, el sol es más lejano y la
tierra tarda más en calentarse, por las mañanas todavía persiste el frío de la noche. La MTC se aconseja
acostarse temprano y levantarse tarde debido a la inactividad de nuestro cuerpo en el invierno, así podemos
salvaguardar la energía y evitar enfermarse aprovechando el calor del día. Esto nos enseña que más vale
prevenir que curar.
El Nei Jing, el libro de la medicina china más antigua conocida señala: Después del Solsticio de Invierno se
retiran las temperaturas gélidas y van dando paso a las templadas, resulta oportuno consumir alimentos
nutritivos. He aquí que recomendamos tomar la sopa de carnero con jengibre para tonificar la energía vital y
protegerse del frío, excepto en los casos de fiebre alta y síntomas de inflamaciones agudas. Ingredientes: 50
gramos de Danggui (Angélica sinensis), 100 gramos de jengibre (Ginjiber officinalis) y 500 gramos de carnero.
Cocinar todo a fuego vivo y después a fuego lento, tomar el caldo, dos veces al día, durante por lo menos una
semana.
Respectar a las leyes de alternancia entre día y noche
La MTC considera que los cambios de las cuatro estaciones influyen en las funciones fisiológicas del cuerpo
humano, al mismo tiempo que afecta al organismo la alternancia del día y de la noche. Los antepasados chinos
dividían también un día en cuatro estaciones, o sea, la salida del sol es primavera, al mediodía verano, la
puesta del sol otoño y la medianoche invierno. Aunque no es obvio, la alternancia del frío y del calor de un día
como la de las cuatro estaciones, a medida que evoluciona el ser humano, el ying y el yang, la energía vital y la
sangre en el cuerpo humano, vienen cambiando de acuerdo con esta ley del día y de la noche en resonancia
con el medio ambiental.
Según Nei Jing, la evolución de las enfermedades tiene también relación con esta alternancia del día y de la
noche como también en los flujos de la medianoche y del mediodía, leves en el día y graves en la noche. Las
investigaciones modernas han demostrado que la tasa de muerte acaecida en horas de la madrugada ocupa el
60 por ciento de las 24 horas del día.
Conviene conocer bien todas estos leyes que se relacionan con nuestro sistema energético y circulatorio, para
tratar y prevenir las enfermedades y mantener la buena salud. La MTC recomienda administrar los
medicamentos a la hora que éstos tienen indicada. Ya que cada órgano interno también tiene su biorritmo
según en las horas del día, y se puede ajustar su tratamiento correspondiente (La acupuntura o la fitoterapia
china, cada planta o punto tienen influencia positiva o negativa a uno o más órganos internos, y tienen efecto
como tonificante o dispersante). Esto hace que, conforme a las leyes de los cambios fisiológicos en el cuerpo
humano, se prevengan y disminuyan los efectos nocivos de los medicamentos, porque si éstos no son
consumidos a una hora adecuada pueden perturbar el ritmo biológico y producir o aumentar los efectos
secundarios.
En la práctica clínica, es sumamente importante tomar medicamentos según una determinada hora,
especialmente para los que padecen de enfermedades crónicas. Generalmente, los que sufren de hipertensión
arterial ingieren las drogas a las 9 y a las 15 horas, más o menos, pues de las 9 a las 11 y de las 17 a las 19, es
cuando la presión arterial se eleva mucho más que en otras horas.
Mientras que los medicamentos para el asma se consumen antes de acostarse, porque los pacientes que
sufren de asma son más sensibles alrededor de la una de la madrugada. Además, conviene utilizar los
medicamentos nutritivos con el estómago vacío en la mañana o antes de ir a la cama y los antibióticos, antes
de ingerir alimentos para que no se diluyan mucho más. Es mejor tomar las medicinas para curar la úlcera
estomacal antes de acostarse en la noche. Las investigaciones modernas han descubierto que la secreción de
jugo gástrico aumenta nuevamente en la noche.
De acuerdo con las estadísticas, el carácter común y corriente de los longevos reside en obedecerse al ritmo
del tiempo. Es un buen método el cultivar las buenas acostumbres y hábitos de vivir, respetar y adaptarse a las
leyes de la naturaleza. Un dicho reza: Los comportamientos determinan las costumbres y hábitos, estos el
temperamento y éste último la fortuna.
4. CLINICA MAYO
Taichí: UNA FORMA SUAVE DE COMBATIR EL ESTRÉS
El taichí ayuda a reducir el estrés y la ansiedad. Además, ayuda a aumentar la flexibilidad y el equilibrio.
Escrito por el personal de Mayo Clinic
Multimedia
Tai chi
¿Qué es el taichí?
El tai chi es una antigua tradición china que, hoy en día, se practica como una forma elegante de ejercicio.
Implica una serie de movimientos realizados de forma lenta, concentrada y acompañada de respiración
profunda.
El tai chi, también llamado tai chi chuan, es un sistema no competitivo de ejercicio físico suave y estiramiento
que se practica al propio ritmo. Cada postura fluye hacia la siguiente sin pausa, asegurando que el cuerpo esté
en constante movimiento.
El tai chi tiene muchos estilos diferentes. Cada estilo hace un énfasis sutil en diferentes principios y métodos
de tai chi. Hay variaciones dentro de cada estilo. Algunos estilos pueden centrarse en el mantenimiento de la
salud, mientras que otros se centran en el aspecto del tai chi como arte marcial.
El tai chi es diferente del yoga, otro tipo de movimiento meditativo. El yoga incluye varias posturas físicas y
técnicas de respiración, junto con la meditación.
El taichi es una disciplina ancestral que ofrece relajación, reduce el estrés y la ansiedad, a la vez que mejora la
flexibilidad del cuerpo y el equilibrio de la mente. Sus movimientos no son riesgosos ni rápidos, por el contrario, son
lentos y siguen el ritmo de la respiración. Se le conoce como ‘meditación en movimiento’ y tiene muchos seguidores que
han encontrado grandes beneficios para la salud, tanto mental como física.