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UCSH

PENSAMIENTO
CRÍTICO
LATINOAMERICANO

Volumen II

Conceptos Fundamentales

Ricardo Salas Astrain

EDICIONES UNIVERSIDAD CATÓLICA RAÚL SILVA HENRÍQUEZ

2005
Consejo Editorial Ediciones UCSH 2005
Profesora Lucía Araya
Profesora Ana María Álvarez
Profesora Carmen Rosas
Profesor Gonzalo Miranda
Profesor José Albucco
Profesor Mario Silva
Profesor Jaime Labra, Presidente
Profesor Manuel Loyola, Secretario Ejecutivo

Secretaria: Sra. Andrea Aravena

© Ediciones UCSH

Primera Edición, Mayo 2005

Obra General
ISBN 956-7947-31-7

Vol. II
ISBN 956-7947-33-3

Registro Intelectual N° 146.549

General Jofré N° 396, Santiago de Chile.

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Imagen de portada fragmento de "Los Caminantes en la Aurora" de José Venturelli

(1978) tomada del libro "Hoy es todavía, José Venturelli, una biografía" de
Luis Alberto Mansilla, LOM Ediciones, 2003

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Diseño y diagramación: Lucía Salvatierra

Impreso en LOM Ediciones
 FILOSOFÍA DE
LA LIBERACIÓN
Enrique Dussel
México

Palabras Clave
FILOSOFÍA / TEOLOGÍA - FILOSOFÍA DE LA LIBERACIÓN /
FILOSOFÍA UNIVERSAL - FILOSOFÍA LATINOAMERICANA
- RACIONALIDAD - ÉTICA - POLÍTICA - MARXISMO

INTRODUCCIÓN y la epistemología positivista han

ido perdiendo mucho de su élan
religioso y sectario; el latinoame-
La Filosofía de la Liberación ricanista ha debido nutrirse de un
es un movimiento filosófico como mayor rigor metodológico. Todo
"contra discurso" moderno', desde ello alienta la "tradición" filosófica
la periferia mundial, con pretensión en la que se originó la Filosofía
de universalidad. de la Liberación, por lo que hoy
puede crecer con mayor claridad
Hace algo más de veinte años, que antes, en la primera década del
a finales de la década del 60, surgía en siglo XXI. Y, sobre todo, la realidad
América Latina la Filosofía de la Li- desde la cual surgió dicha filosofía,
beración —en Argentina, al comienzo, es hoy más acuciante que nunca, en
y lentamente en todo el continente, continua y desesperante espiral de
posteriormente en algunos lugares subdesarrollo: la miseria, la pobreza,
del Mundo periférico y aun de países la explotación de los oprimidos de
centrales—. la periferia mundial (en América
Latina, Africa o Asia), de las clases
En efecto, durante estas dos dominadas, de los hispanos, turcos,
décadas han acontecido muchas etc. A lo que hay que agregar la
novedades. Sin embargo, las hipó- mujer "objeto" sexual, los ancianos
tesis originarias no sólo no se han acumulados "sin uso" en la miseria
modificado, sino que se han pro- o en los asilos, la juventud explotada
fundizado; por otra parte, no han y enviciada, las culturas populares
sido contradichas, sino más bien y nacionales silenciadas..., a todos
ignoradas —la táctica no-racional de los "condenados de la tierra", como
la dominación—. Mientras tanto, en expresaba Franz Fanon, que esperan
América Latina la filosofía analítica y luchan por su liberación.

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FILOSOFÍA DE LA LIBERACIÓN

DELIMITACIÓN cos de un fray Servando de Mier (en

HISTÓRICA México), Manuel M. Moreno (1778-
1811, en el Plata), Simón Rodríguez
(1751-1854 en Venezuela), el mismo
1. Simón Bolivar, Juan Germán Rocío8
Tres etapas históricas
u otros patriotas que manifiestan un
discurso de liberación.
La Filosofía de la Liberación,
en primer lugar, intenta recuperar la
filosofía amerindia (como en el caso La tercera, ante el proceso
del pensamiento crítico de los dama- de la segunda emancipación. Desde
tinime mexicanos' o amautas incas), un Mariátegui (1895-1930) con sus
como auténtico origen crítico de un Siete ensayos sobre la realidad pe-
proceso de constitución de la iden- ruana (Lima, 1928) a la revolución
tidad filosófico-cultural latinoameri- cubana (1959), se va originando el
cana4. En segundo lugar, tiene con- tercer momento de la Filosofía de
ciencia de originarse paralelamente al la Liberación o su surgimiento en
proceso mismo del nacimiento de la sentido estricto. Desde la crisis del
modernidad —como su crítica interna populismo y el desarrollismo, en
desde la periferia y con pretensión de el movimiento del 68 en América
ser su superación—. Latina, por el descubrimiento de
la articulación de la filosofía con el
Existen, pensamos, tres etapas proceso de subdesarrollo periférico,
en los antecedentes históricos de la que Salazar Bondy (1925-1974) pro-
Filosofía de la Liberación'. blematiza en ¿Existe una filosofía en
América Latina?9, se toma conciencia
La primera, ante el proceso filosófica de la posición dominada y
de la Conquista (desde 1511 con la dependiente en el "sistema mundo"
protesta de Antón de Montesino), —como define I.Wallerstein—. Nace
toma conciencia de la injusticia en el así la Filosofía de la Liberación con-
nivel de la historia mundial naciente'. temporánea.
La disputa de Valladolid (1550) entre
Ginés de Sepúlveda (el filósofo mo-
derno hegemónico) y Bartolomé de 2. El origen (1969-1976)
las Casas (el contradiscurso crítico)'
es un primer ejemplo de ello. La primera fase es el momento
de su constitución. La Filosofía de la
La segunda, ante el proceso de Liberación se hace presente por pri-
la primera emancipación (desde 1750 mera vez en el II Congreso Nacional
aproximadamente), irrumpe con un de Filosofía argentino, en Córdoba
pensamiento crítico de liberación, en 197110 . El grupo originario lo
desde un Benito Díaz de Gamarra, con formaban Osvaldo Ardiles (Córdo-
su Elementa Recientioris Philosophiae ba), Alberto Parisi (Universidad del
(1774), un Carlos de Sigüenza y Gón- Comahue), Juan Carlos Scannone
gora o Francisco Xavier Clavigero, (Buenos Aires), Julio de Zan y Aní-
contra el absolutismo borbónico. Pero bal Fornari (Santa Fe), E.Dussel
en especial son los supuestos filosófi- (Mendoza) y otros que firmaban los

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 Enrique Dussel

primeros artículos de las publica- En Morelia, en el I Coloquio

ciones conjuntas". En la Semana de Nacional Mexicano de Filosofía,
1973, participaron Leopoldo Zea y en 1975, se lanza una declaración
Salazar Bondyil. En ese año, aparece sobre "Filosofía e Independencia",
mi obra Para una ética de la liberación donde se proponía (Leopoldo Zea,
latinoamericana". También en 1973 Miró Quesada, Abelardo Villegas,
lanzamos "A manera de Manifiesto" Arturo Roig, Enrique Dussel), que
una declaración en la que se definía "Filosofía de la Liberación o de la
el movimiento, ya que "Filosofía de la Independencia lejos de negar el
Liberación entre nosotros es la única sentido liberador que para el mundo
filosofía latinoamericana posible, que occidental tuvo la filosofía, lo amplía
es lo mismo que decir que es la única y universaliza ...1. La realidad de
filosofía posible entre nosotros. El la dependencia ha sido asumida en
pensar filosófico que no tome debida el continente latinoamericano por
cuenta crítica de sus condicionamien- un vasto grupo de intelectuales que
tos y que no se juegue históricamente han intentado e intentan dar una
en el esclarecimiento y la liberación respuesta filosófica, precisamente,
del pueblo latinoamericano es ahora, como filosofía de la liberación [...1.
pero lo será mucho más en el futuro, La liberación que propone esta filo-
un pensar decadente, superfluo, ideo- sofía con su discurso, pretende ser
lógico, encubridor, innecesario'. un modo concreto de sumarse a la
praxis libertadora social y nacional.
Esta fase15 concluye con la El punto de partida que da fuerza y
represión dentro del peronismo que contenido a este impulsó es el de la
comienza en 1975 y, posteriormente conciencia oprimida en un mundo
militar, que lanza a muchos de los periférico que puede por, eso mis-
filósofos del movimiento al exilio mo, como alteridad arrojada fuera
(como en la etapa nazi de la filosofía de la historia universal, proponer
alemana en los '30). categorías integradoras realmente
ecuménicas"16 .

3. Exilio, persecución El XXX Congreso Internacio-

y confrontaciones nal de Ciencias Humanas de América
(1976-1983) Latina, Asia y África, en México en
1976, con participación de L.Zea, R.
La segunda fase de cruciales Pannikar, E.Dussel, etc., se planteó
divisiones es, al mismo tiempo, de el problema de una Filosofía de la
expansión continental. Víctor Martín Liberación.
parte a Venezuela; Horacio Cerutti
a Ecuador; Arturo Roig primero a En México, en las Universida-
Ecuador y después a México, donde des de Puebla, Toluca o Chihuahua,
ya estaba E.Dussel, Alberto Parisi y se organizan seminarios sobre Filoso-
Osvaldo Ardiles desde 1975; Hugo fía de la Liberación'''. El movimiento
Assmann de Chile a Costa Rica; se hace presente en 1978 en el I
Carlos Bazán a Canadá, y así muchos Congreso de Profesores de Filosofía
otros. de Centroamérica en Tegucigalpa,

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FILOSOFÍA DE LA LIBERACIÓN

y en los Congresos de Filosofía de Filosofía y I Simposio Nacional

Latinoamericana que organizara la de Filosofía Latinoamericana, del
LISTA, Bogotá, desde 1980. Allí nació 11 al 14 de septiembre de 1986 en
en 1982 la "Asociación Filosofía y Pelotas (Rio Grande do Sul, Brasil),
Liberación (AFYL)" '8. se centra nuevamente sobre la Fi-
losofía de la Liberación; ha habido
Mientras tanto el grupo que también simposios sobre filosofía
había quedado bajo la dictadura en de la liberación en la Universidad
Argentina mimetiza su discurso y de Piracicaba (Sao Paulo). El Con-
toma nuevas orientaciones''. Como greso del Latin American Studies
una protesta kierkegaardiana, Os- Association (LASA), llevado a cabo
valdo Ardiles escribe El exilio de la del 23 al 25 de octubre de 1986 en
razón2". Boston, organiza una mesa redonda
sobre Filosofía de la Liberación bajo
la dirección de M.Ch.Morkovsky
4. Nuevos retos desde (coordinadora de AFYL-Estados
América Latina Unidos). De la misma manera, se
(1983-1989) organiza una mesa redonda sobre el
tema en el Congreso Internacional
La tercera fase, desde la "aper- Extraordinario de Filosofía de la
tura democrática" (en 1983 con Al- FISP, del 20 al 26 de septiembre de
fonsín en Argentina, 1985 con Sarney 1987 en Córdoba (Argentina); en la
en Brasil), se trata de un momento de Universidad de Buffalo (State Uni-
debates, de franco crecimiento y de versity of New York) se tiene también
respuestas a una nueva problemáti- una mesa redonda sobre Filosofía
ca. Desde 1979, Alipio Marcio Dias de la Liberación. Jorge Gracia, que
Casali en su tesis sobre la filosofía de organizó este III Congreso de la
la liberación, La Pedagogía de Enrique Federación Internacional de Estu-
Dussel: elementos para un estudio dios Latinoamericanos y del Caribe,
crítico'', había advertido sobre la además ha coordinado un número
ambigüedad populista'. Desde ese del Philosophical Forum donde se
momento se hacen frecuentes inves- incluye un capítulo sobre Filosofía
tigaciones sobre el tema'. de la Liberación24. En el IV Congreso
Nacional de Filosofía de México, en
En la Universidad Federal de Toluca, del 23 al 27 de noviembre
Rio de Janeiro, se organiza del 10 al de 1987, E Miró Quesada expuso
13 de junio de 1985, una II Semana como conferencia el tema "Filosofía
de Filosofía da Libertacao sobre "De- de la Liberación: convergencias y di-
mocracia e Libertacao"; en Curitiba, vergencias"; Ana Mara Rivadeo, en
el CEFIL se ocupa igualmente del - La actualidad del pensamiento de A.
tema desde el mismo año, del 18 al Gramsci" defendió brillantemente la
20 de septiembre de 1985, se ocupan necesidad de una liberación "nacio-
de Filosofía de la Liberación en el I nal" y "popular"; Pablo Guadarrama
Coloquio Filosófico de la Facultad de en "¿Por qué y para qué filosofía en
Filosofía de la Universidad de Morón América Latina?", sitúa a la filosofía
(Argentina); el VII Encuentro Estatal de la liberación en una segunda

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 Enrique Dussel

corriente, en la de la filosofía lati- Universidad de Nairobi (Kenya) con

noamericana contemporánea. En el miembros del departamento de Filo-
I Congreso de Pensamiento Latino- sofía, y en especial con Odera Oruka, y
americano organizado en noviembre se vio la pertinencia de la Filosofía de
de 1987 en Santa Clara (Cuba), se la Liberación para África. En la tabla
inicia un gran interés en la Isla del redonda del Brighton hablamos sobre
Caribe sobre el tema (que se hará estos temas comunes.
presente en los siguientes congresos
hasta 1992). Además, la Filosofía de La revista Concordia en Aachen
la Liberación se articuló a la revolu- (Alemania), editada por Raúl Fornet
ción sandinista. En el II Congreso Betancourt en tres lenguas (alemana,
Nacional de Filosofía de Nicaragua francesa y castellana), da a conocer en
(1988), se tocó nuevamente el tema. Europa los logros de la Filosofía de la
Alejandro Caldera Serrano, que par- Liberación. En torno a la revista surge
ticipó en el seminario sobre Filosofía el grupo europeo de AFYL.
de la Liberación en Lovaina en 1986,
se refirió al asunto. Cabe destacarse Con significado muy especial,
de este autor su obra Filosofia e crise. en los países de la Europa Oriental
Pela filosofia latino-americana25. se comenzó a tener interés por esta
corriente de pensamiento. Natalia
Petisheva hace referencia a la ética
de la liberación26. La autora la consi-
5. Debates con dera todavía parte del pensamiento
pretensiones de burgués, en especial por hacerse
universalidad referencia a países pobres y ricos —no
(desde 1989) advirtiendo que Marx también tiene
en cuenta la "competencia" entre
La cuarta fase de la historia capitales globales de países más o me-
nos desarrollados—. Posteriormente,
reciente de la Filosofía de la Libera-
en la revista Ciencias Sociales27 apa-
ción podría iniciarse desde el XVIII
rece un artículo de Leonardo Pérez
Congreso Mundial de Filosofía, que Leyva, "La filosofía de la liberación",
se realiza en Brighton, del 21 al 27 de donde se centra principalmente en la
agosto de 1988, y donde esta corriente cuestión del materialismo dialéctico.
ha cobrado presencia mundial. Eduardo Demenchónok publica "La
Filosofía de la liberación latinoameri-
En efecto, en 1973, tuve la cana", en Ciencias Sociales28.
oportunidad de dictar unas confe-
rencias en la Facultad de Filosofía de El debate con el "linguistic
la Universidad de Dakar (Senegal), turn" comenzaba cuando William
y pude comprobar personalmente la Reese, de la State University of New
receptividad del tema en África. En York, en Albany, escribió un trabajo
1984, y en julio de 1985, he estado sobre "Analytics and Liberatíon Phi-
en la India y he podido experimentar losophy" (presentado en el Congreso
lo mismo en Asia. En la Universidad Interamericano de Guadalajara). Por
del Cairo (Egipto), Mourad Wahba se su parte, Hugo Assmann, igualmente,
interesa en un diálogo intercontinen- ha redactado un artículo sobre "Retos
tal. En agosto de 1985, estuve en la de la filosofía analítica a la filosofía

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 FILOSOFÍA DE LA LIBERACIÓN

de la liberación". La presencia en DELIMITACIÓN

Estados Unidos de filósofos como
CONCEPTUAL
James Marsh (Fordharn), de gran
creatividad en sus últimas obras, y
Eduardo Mendieta (New School),
joven filósofo hispano, ambos en
Filosofía de la
Nueva York, dan al movimiento una liberación y praxis.
resonancia particular. Categorías y
método36
Desde noviembre de 1989,
cuando se consolida el diálogo con La Filosofía de la Liberación se
la Ética del Discurso ele Karl-Otto mueve en la dialéctica o el "pasaje",
Apel, la Filosofía de la Liberacion2" que parte de un sistema ciado o vigen-
podrá ir descubriendo sus posi- te (sea político, erótico, pedagógico,
bilidades en el desarrollo de una fetichista, económico, etc.), y que se
"pragmática de la liberación' e ir interna en un sistema futuro de libe-
definiendo sus posiciones. Dicho ración. Trata dicho "pasaje" dialéctico
debate se continuó en México en entre un orden y otro orden, y toda la
199130 . Posteriormente, en Mainz en problemática compleja de la ruptura
1992 31 , y se desarrolló en agosto de con el antiguo momento, como sis-
199332 en el XIX Congreso Mundial tema de dominación, de la praxis de
de Filosofía en Moscú y en la UNISI- la liberación misma, y del momento
NOS de Sao Leopoldo (Rio Grande) constructivo del nuevo orden, su edad
clásica.
en octubre de 1993.

En abril de 1992, se organizó No interesa, por ello, tanto la

un Coloquio sobre "Hermenéutica "reforma" de la "sociedad abierta"
y Liberación" en la Universidad de (la "Totalidad" vigente), corno su
Nápoles. Se comenzó un diálogo en- "superación" liberadora. De allí la
tre la hermenéutica de Paul Ricoeur necesidad de definir claramente la
y la Filosofía de la Liberación", categoría negativa —con respecto a la
gracias al trabajo de Domenico dicha "Totalidad" vigente— que per-
Jervolino“. En abril de 1993, en mitía el acto de "superación" que la
México, se efectúa una discusión. liberación implica.
con Charles Taylor (Montreal) sobre
el euroc.entrismo; en septiembre del Es la situación, la "realidad"
mismo año, con G. Vattimo (Tormo), latinoamericana de miseria, de clases
para delimitar los discursos post- y pueblos explotados por el capita-
modernos y de liberación. lismo, de la mujer oprimida ,- por el
machismo, de la juventud y la cultura
De esta manera, la Filosofía popular dominadas, etc., el punto
de la Liberación entra en una eta- de partida y el criterio para e.lgir o
pa de confrontación constructiva constituir (si no las hubiera a dispo-
con algunos discursos filosóficos sición) el método y aquellas catego-
aceptados dentro de la comunidad rías pertinentes para una reflexión
hegemónica filosófica mundial" filosófica sobre una tal "realidad". En

-378-
 Enrique Dussel

nuestra obra Filosofía de la Liberación no es sólo negación de la negación

hemos intentado una descripción de (dialéctica negativa), sino que es la
algunas de las categorías esenciales afirmación de la Exterioridad del Otro,
(Proximidad, Totalidad, Mediaciones, "fuente" (Quelle) —y no el "fundamen-
Exterioridad, Alienación, Liberación, to (Grund)"— "desde-dónde" se parte
etc.)", que a nuestro juicio son las (del "trabajo vivo" ante el capital, en
mínimas y las necesarias para analizar Marx; desde la subjetividad activa
la realidad de la "praxis de liberación" de la corporalidad femenina como
de los oprimidos. constitutiva del eros y no como "ob-
jeto"; como subjetividad del Edipo,
En tanto, debe tomarse en de la juventud, de la cultura popular
serio la "Totalidad" (como toda onto- como creadores de "nueva" ideología,
logía), y 13 'institucionalización " de etc.). Desde la "positividad" de dicha
las mediaciones (tanto tecnológicas, afirmación es que se puede "negar la
como científicas o cotidianas). La negación". La Filosofía de la Libera-
Filosofía de la Liberación no puede ción, en este sentido, es una filosofía
negar el lugar determinante de la positiva. A este movimiento más allá
"racionalidad" —aun en el sentido de la mera "dialéctiva negativa" lo
habermasiano—. En este punto, no hemos denominado el "momento
puede ser post-moderna. En cuanto analéctico" del movimiento dialéctico
dicha institucionalización pueda ser —esencial y propio de la liberación
dominadora, negadora del ser de la como afirmación de un "nuevo" or-
persona, la crítica de la Totalidad es, den, y no meramente como negación
ahora sí, un momento esencial de la del "antiguo"38- .
Filosofía de la Liberación. Sin embar-
go, es necesario saber "desde-dónde" Por ello, la utopía no es el fruto
se efectúa dicha crítica. No debe ser de una mera "imaginación creadora"
nihilista ni sólo volver a los orígenes desde la Totalidad (desde Marcuse a
del pasado (como en el caso de Nie- Bloch), sino aun más, la afirmación de
tzsche), o negar simplemente toda lo que "no-tiene-lugar" (ouk-tópos):
racionalidad (como Rorty). Como el "pobre", la mujer "castrada", el
Schelling, no se partirá desde "el Otro Edipo alienado, el pueblo explotado,
que la razón", sino desde "el Otro" las naciones periféricas del capita-
que la razón dominadora, opresora, lismo, etc. Dichas "ouk-topías" (los
totalizada totalitariamente. Es decir, que no tienen lugar en la Totalidad
no se partirá desde el momento domi- dominadora) son los "No-ser" que
nador de dicha racionalidad. Además, sin embargo, tienen realidad. No hay
y cuando la "crítica" parte desde la que crear futuros proyectos fruto de la
"Exterioridad" del "pobre" explotado fantasía, imaginación, "posibles" para
y excluido (excluido de la distribución el orden vigente. Hay que saber descu-
de la vida), desde la "mujer" objeto brir en la Exterioridad trascendental
sexual, etc. (es decir, desde la "posi- del oprimido la "presencia" vigente
tividad" de la realidad del Otro que de la utopía como realidad actual de
para el sistema es el "No-ser", el que lo imposible, sin el auxilio del Otro,
se niega), dicha crítica, y la praxis que imposible para el sistema de domina-
la antecede y consecuentemente sigue, ción. De allí el sentido de la "analogía"

-379-
FILOSOFÍA DE LA LIBERACIÓN

del nuevo orden de liberación futuro en la periferia) dice relación a "pro-

—que no es simplemente una "meta- ductos" del trabajo tecnológico, que
fóra" de lo dado, como diría Ricoeur, como "satisfactores" cumplen con la
sino una imposibilidad "analógica"' necesidad de la vida. Somos "vivientes
para la Totalidad sin la mediación de que tienen logos"; es decir, el logos es
irrupción del Otro—; de allí se deriva una función de la vida y no viceversa.
el sentido específico del "pro-yecto de La vida humana, de su corporalidad,
liberación"40. no sólo es la condición de posibilidad
sino el ser mismo y la existencia hu-
mana en cuanto tal. La razón (logos)
2. Pertinencia de la es un momento de la vida humana
"económica" y no la vida de la razón. Y bien, ser
corporalidad, tener necesidades (de
Hablamos de la "económica" y comer, ciencia, arte, religión y algunas
no de la economía, como el momento cosas más) es un momento práctico
en que la praxis y la poiesis, en síntesis (porque a priori somos parte de una
concreta, se articulan para constituir comunidad, "relación comunitaria"
el nivel práctico-productivo por ex- o "social") y productivo (porque se
celencia'" come "pan", se viste un "vestido', etc.,
producto del trabajo humano). Esta
Si la Filosofía de la Liberación articulación de lo práctico-producti-
parte de la realidad de la miseria, vo es lo económico, como ontología,
la pobreza, la explotación, dicha ética, realización antropológica por
relación persona-persona (práctica excelencia. Marx expuso todo esto con
que se institucionaliza y reproduce una claridad y pertinencia nunca igua-
históricamente siempre ya a priori ladas y hoy más necesaria que nunca
desde una estructura económica para la "mayoría" de la Humanidad
(como presupuesto práctico [relación que yace en la miseria, la pobreza, en
social] y productivo [tecnológico]). el mundo periférico, donde el capita-
El "economicismo" staliniano enten- lismo ha fracasado (mucho más que
dió el nivel económico como la base el socialismo)—.
infraestructural que determinaba
la supraestructura (lo político y lo Si el "paradigma de la con-
ideológico). El "politicismo" (de tipo ciencia" (de Descartes a Husserl) fue
habermasiano, por ejemplo) da prio- subsumido por el "paradigma del
ridad absoluta a la relación social o lenguaje" (como lo muestra Apel);
política sobre la economía (relegada a este paradigma, por su parte, debe
un "sistema" yuxtapuesto y secunda- ser subsumido en el "paradigma de
rio), imaginando que la "democracia", la vida", vida de la comunidad hu-
la legitimación y otros niveles esen- mana (momento práctico prudencial,
ciales de la convivencia humana son fundamento de la política) como
los fundamentales. Sin embargo, se ha "participación" y "comunicación"
olvidado que la corporalidad (la que del producto del trabajo social (pro-
tiene hambre, está en la miseria, en la ducción, distribución, intercambio y
injusta distribución y peor productivi- consumo). Nuevamente en este nivel,
dad, de la "mayoría" de la Humanidad la Totalidad (por ejemplo, el capital)

-380-
 Enrique Dussel

puede excluir (como pauper, diría tihumanos). Es tiempo de recuperar,

Marx), o explotar alienándolo, al Otro: desde Marx, el sentido ecológico (ni
al "trabajo vivo", la persona del pobre la Tierra ni la persona humana tienen
en su corporalidad necesitada, ham- "valor de cambio" alguno, porque una,
brienta. En la Exterioridad, el Otro, la primera, puede producir valores de
el "trabajo vivo" acepta un contrato uso, y la segunda, de uso y de cambio,
de venta de su "fuente creadora de pero ambas no son "producto" del
valor" desde la nada del capital, por trabajo humano, única substancia o
ejemplo, y es subsumido (alienado) en fuente creadora del valor de cambio).
el sistema de salario, como creador de La "dignidad" de la Tierra y la Perso-
plusvalor. Liberación es aquí, no sólo na son los dos puntos de referencia
subvertir la relación práctica social del ecologismo de la Filosofía de la
(acción comunicativa, institución Liberación (y de Marx). La tecnolo-
política, injusticia ética), sino igual- gía destructiva de la naturaleza es un
mente situarse de otra manera en la momento del capital (relación social
relación productiva del trabajo mismo que tiene como único fin la valoriza-
(revolución tecnológica subsecuente y ción del valor). Frecuentemente, los
necesaria). En ningún otro momento movimientos ecologistas del centro
las categorías de la Filosofía de la Li- no advierten la relación esencial entre
beración pueden ser manejadas con ecología y capitalismo (o estalinismo
tanta claridad y pertinencia. Además, productivista, que la "perestroika"
en esta "vía larga", la filosofía describe intentaba superar) 42.
(en un nivel ético, antropológico, on-
tológico, trascendental) la "realidad" En los diez últimos años, la Fi-
de la miseria en la que yace el pueblo losofía de la Liberación ha respondido
latinoamericano. Tiene la "económi- al desafío de la "Ética del discurso" de
ca" una pertinencia insustituible, ya K.-O. Apel. Éste ha presentado varias
que en ella se concretizan las relacio- observaciones críticas a la filosofía de
nes prácticas (política, erótica, peda- la liberación en diversos Encuentros
gógica, antifetichista) y productivas coordinados por R. Fornet-Betancourt
(ecológicas, semiótico-pragmáticas o en Alemania, México y España. En
lingüísticas, poiético-tecnológicas o particular, las críticas se ha condensa-
de diseño, estéticas o del arte). do en cuatro objeciones sintetizadas
en un trabajo publicado en la Revista
Los reclamos justos y urgentes Isegoría. Dussel ha respondido en
de la ecología, pueden unirse al recla- un importante artículo titulado "La
mo de justicia de la explotación de las ética de la liberación ante la ética del
personas. La Tierra y la Humanidad discurso"43, y responde claramente a
pobres son explotadas y destruidas las cuatro objeciones indicando que:
simultáneamente (por un capitalis- 1) La miseria, que es una evidencia de
mo cuyo criterio de subsunción de la exigencia ética, necesita, para alcanzar
tecnología fue el "ascenso de la tasa validez intersubjetiva, de la mediación
de ganancia", y por un estalinismo hermenéutica de las ciencias sociales
productivista cuyo criterio fue el críticas; 2) En el nivel ideológico la
"ascenso de la tasa de producción"; Filosofía de la Liberación no acepta
ambos sistemas antiecológicos y an- ser criticada de historicismo y de un

-381-
FILOSOFÍA DE LA LIBERACIÓN

cierto marxismo standard, ya que efectuar una fundamentación formal

reconstruye el pensamiento de Marx antiescéptica, lo que importa ética y
de manera original; 3) La trascenden- materialmente es la demostración ante
talidad trans-ontológica que propone el cínico que pretende justificar la
la Filosofía de la liberación es propia muerte de la verdad ética de la praxis
de la alteridad de tipo levinasiano; de liberación.
4) Aunque se acepta la necesidad de

NOTAS

1 J.Habermas considera, equivocadamente, que el "contradiscurso (Ge-

gendiskurs) de la Modernidad" acaba de cumplir dos siglos (Véase El
discurso filosófico de la modernidad, ed.alemana Suhrkamp, Frankfurt,
1988, pp.351ss; ed. castellana Taurus, Buenos Aires,1989, pp.358ss.),
y sólo se produce en Europa.
2 Críticas como las de un Richard Rorty o Feyerabend tienen mucho que
ver con esto.
3 Véase Miguel León Portilla, Filosofía náhuatl, FCE, México, 1979.
4 Véase mi obra 1492: El encubrimiento del Otro. Hacia el origen del mito
de la Modernidad, Nueva Utopía, Madrid, 1992, en el capítulo -`De la
invasión al descubrimiento del Otro", pp. 135ss (con traducciones al
francés en Editions Ouvriéres, Paris, 1992; al alemán Patmos, Düs-
seldorf, 1993; al italiano La Piccola Editrice, Brescia, 1993). Véase de
Rodolfo Kusch "El estar-siendo como estructura existencial y corno
decisión cultural americana", en II Congreso Nacional de Filosofía.
Actas II, Buenos Aires, 1973, pp.575-579.
5 Para una visión de conjunto véase mi ponencia "Hipótesis para una
historia de la filosofía latinoamericana", en Ponencia, II Congreso
Internacional de Filosofía Latinoamericana, USTA, Bogotá, 1982,
pp.405-436 (con amplia bibliografía); y Heinz Krumpel, Philosophie in
Lateinamerika. Grundzüge ihrer Entwicklung, Akademie Verlag, Berlin,
1992.
6 Véase mi artículo "Retos actuales a la Filosofía de la Liberación", en
Libertacao/Liberación (Porto Alegre) 1 (1988), pp.43-61, "La filosofía
política ante la conquista".
7 Véase 1492: El encubrimiento del Otro, en "Crítica al mito de la mod-
ernidad" (pp.85ss).
8 Con su obra Triunfo de la libertad contra el despotismo (1811), Caracas,
1953. Siglo XXI, México, 1969.
9 Véase la ponencia "Metafísica del sujeto y liberación", en Temas de Fi-
losofía Contemporánea, Sudamericana, Buenos Aires, 1971, pp.27-32.
10 Aparecían en la revista Stromata (Buenos Aires) desde 1969, ya que en
ese año se organiza la I Semana Académica en la Universidad del Sal-
vador en San Miguel (Buenos Aires), donde se fue nucleando el grupo

-382-
 Enrique Dussel

fundador. Véase especialmente la III Semana de 1971, en Stromata, 1-2

(1971), con artículos de O. Ardiles, J.C. Scannone, H. Assmann, E.
Dussel, etc.
11 Leopoldo Zea expuso el tema "La filosofía latinoamericana como filosofía
de la liberación", en Stromata, 4 (1973), pp. 399- 413, en agosto de
dicho año el filósofo mexicano entra en contacto con el movimiento.
En la edición de 1976 de El pensamiento latinoamericano, Ariel, Bar-
celona, Zea muestra la presencia de la Filosofía de la Liberación (en
especial en pp.409 ss., y en pp.520-526). Véase la obra de Francisco
Miró Quesada en Proyecto y realización del filosofar latinoamericano,
FCE, México, 1981. Cabe destacarse que Augusto Salazar Bondy en su
obra citada, afirmaba que la filosofía era inauténtica y había que "can-
celarla", pero había históricamente "todavía posibilidad de liberación"
(p.133). Salazar Bondy, sin embargo, para nada hablaba de Filosofía de
la Liberación. En la respuesta polémica de Leopoldo Zea La filosofía
americana como filosofía sin más, Siglo XXI, México, 1969, no se toca
el tema de la Filosofía de la Liberación. Recuerdo que en la Semana del
Salvador de 1973 Augusto Salazar Bondy —que morirá desgraciadamente
el año siguiente— se mostró sumamente impresionado por el hecho de
la Filosofía de la Liberación, movimiento al que él tenía conciencia de
no haber pertenecido.
12 Aunque en elaboración desde 1969, publiqué Para una ética de la lib-
eración latinoamericana, Siglo XXI, Buenos Aires, t.I-II, en 1973. Los
tomos IV y V fueron publicados por USTA, Bogotá, 1979-1980 (los cinco
tomos aparecieron en portugués en Loyola, Sao Paulo, 1981-1982).
Sobre esta temática véase a modo de ejemplo los siguientes trabajos:
José L.del Ro Gallegos, ¿Es posible una Filosofía de la Liberación?, Doc-
torado, Universidad Iberoamericana, México, 1978; Miguel Galíndez, La
filosofía de la liberación como opción metódica, Licenciatura, Universidad
de Carabobo, Valencia, Venezuela, 1979; Germán Marquinez Argote y
otros, Interpretación del Cogito cartesiano como modelo de hermenéutica
latinoamericana, Maestra, USTA, Bogot, 1980; Pablo Sudar, El rostro
del pobre. Más allá del ser y del tiempo, Licenciatura, UCA, Buenos
Aires, 1981; Francisco Muguerza O., La ética en la Filosofía de la liber-
ación latinoamericana, Licenciatura, P.U.C. del Ecuador, Quito, 1982;
Alan Alegre, From Exteriority to Liberation, Licenciatura, Ateneo de
la Manila University, Quezon City, Filipinas, 1983; Roberto Segundo
Goizueta, Domination and Liberation: An analysis of the anadialectical
Method, Doctorado, Marquette University, Milwaukee, 1984; Edgar
Moros-Ruano, The Philosophy of Liberation: An alternative to Marxism
in Latín America, Doctorado, Vanderbilt. University, Nashville, Tennes-
see, 1984; Carlos Mongardi, Filosofía de la Liberación, Guadalajara,
1985; Jess Jimnez Orte, Maestra, F ondements Ethiques d'une Philosophíe
Latinoamericaine de la Libration, Université de Montreal, 1985; Emma
Paz Pasmio, Filosofía de la liberación latinoamericana, Licenciatura,
P.U.C. del Ecuador, Quito, 1985; Ever Rojas Vargas, Teoría crítica de la

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FILOSOFÍA DE LA LIBERACIÓN

liberación del hombre latinoamericano, Licenciatura, U.C. Bolivariana,

Cochabamba, 1985; James García Ward, Comparison of two liberation
thinlzers, Doctorado, De Paul University, Chicago, 1985; Paulo Regrio
Viegas, Algunas perspectivas antropo-filosóficas para a América Latina,
U.C. de Pelotas, Pelotas (Brasil), 1986; Roque Zimmermann, "América
Latina -O nao ser," Vozes, Petrópolis, 1987.
13 Trastapa de Hacia una Filosofía de la liberación latinoamericana, obra
conjunta Ed. Bonum, Buenos Aires, 1973, obra con autores tales como
O. Ardiles, H. Assmann, M. Casalla, H. Cerutti, C. Cullen, J. De Zan,
E. Dussel, A. Fornari, D. E. Guillot, A. Kinen, R. Kusch, A. de la Riega,
A. Roig, J. C. Scannone. La influencia de Emmanuel Levinas fue deter-
minante en este momento —desde el 1969—. En 1975 apareció Cultura
popular y filosofía de la liberación, Bonum, Buenos Aires, con la partici-
pación de los nombrados, más Máximo Chaparro y Alberto Parisi.
14 Se comenzó a editar la Revista de Filosofía Latinoamericana, San Anto-
nio de Padua, Buenos Aires, desde 1974, que cambiará de orientación
ante el exilio de muchos de sus miembros. El 2 de octubre de 1973 fue
objeto de un atentado de bomba la casa particular de E. Dussel, el 30
de marzo de 1975 se lo expulsaba de la Universidad Nacional de Cuyo
por autoridades derechistas.
15 En Arturo Roig, Filosofía, Universidad y Filósofos en América Latina,
UNAM, México, 1981, pp. 95-101.
16 En 1975, en México, escribo Filosofía de la Liberación.
17 Miembro de la Federación Internacional de Sociedades de Filosofía
(FISP, Fribourg) desde el XVIII Congreso Mundial de Brighton en 1988,
donde se organizó una Mesa Redonda sobre "Identidad y Liberación"
con participación de filósofos norteamericanos, africanos y asiáticos.
En el IX Congreso Interamericano de Caracas de 1977, Víctor Martín
hizo presente los planteos de la Filosofía de la Liberación. La AFYL se
hizo presente en muchos otros congresos de esa época, tales como en
el X Congreso Interamericano de Talahassee (Florida, 1981), el XVIII
Congreso Mundial de Filosofía de Montreal (1983) hubo una mesa sobre
"Filosofía y Liberación" (donde participaron P A. Quintin, E. Dussel, J.
Haddox y E Cunningham), XI Congreso Interamericano de Filosofía de
Guadalajara (1985), donde se lanzó una nueva declaración "Filosofía y
Liberación", con 150 firmas, donde se lee que "durante estos diez años
[desde la declaración de Morelia de 1975] América Latina, en varios
de sus países, sigue viviendo una trágica experiencia de dictaduras que
enlutan el continente con la sangre de nuestro pueblo [...]. Afirmamos
que la filosofía, sin abandonar la universalidad, debe rechazar los dis-
cursos que ocultan la realidad sufriente de las mayorías, para asumir
una actitud comprometida ante la dominación en favor de la liberación.
Si esto es válido para América Latina, desearíamos intercambiar estas
experiencias y esperanzas con los filósofos de África, Asia y con todos
los filósofos críticos de las demás regiones del mundo". En ese año, en
octubre, se organizaban en Guadalajara unas Jornadas Filosóficas sobre

-384-
 Enrique Dussel

"Filosofía de la Liberación". Mientras tanto AFYL crecía igualmente en

Estados Unidos y se hacía presente en los Congresos de la Asociación
Filosófica, especialmente en la región del Este.
18 Véanse trabajos de esa época en J. C. Scannone, Nuevo punto de partida
de la filosofía latinoamericana, Buenos Aires, Guadalupe, 1990. Ante la
represión (como en tiempos de Hitler en la Alemania nazi) la hermenéu-
tica de la cultura popular era posible, pero no una crítica económico-
política de la represión de las masas empobrecidas.
19 Córdoba, Sils María, 1988. Bajo la dictadura, "en ese lapso, la razón
peregrinó, vivió a la intemperie, fue denostada y perseguida a través
de muy desdichadas alternativas" (p.11). De importancia Filosofía:
populismo o liberación (pp. 155 ss.).
20 Investigación de doctorado, PUCSP, Sao Paulo, p.175.
21 En el mismo sentido la obra de Horacio Cerutti, Filosofía de la Liberación
Mexicana, México, FCE, 1983, advierte sobre la línea populista de la
filosofía de la liberación. Véase ademas "Filosofía de la Liberación en
América. Diez años después", en Cristianismo y Sociedad (México), 80
(1984), número dedicado al tema. Además considérese mi artículo "Cul-
tura nacional, popular, revolucionaria", en revista Casa de las Américas
(La Habana), 155-156 (1986), pp.68-73; y "Cultura latinoamericana y
filosofía de la liberación (Cultura popular revolucionaria, más allá del
populismo y del dogmatismo)", en Latinoamérica (México) 1 (1985),
pp.77-128. En mi obra La producción teórica de Marx, México, Siglo XXI,
1985, pp. 9-45, y en especial "La cuestión popular", un parágrafo del
último capítulo, se trata de una respuesta al ataque de Cerutti, que debo
agradecer porque me ha servido para clarificar posiciones fundamentales
de la Filosofía de la Liberación.
22 En 1993, se defenderá la tesis de Mariano Moreno en la Universidad de
Murcia, muy completa y versada. Alberto Parisi advirtió sobre el extremo
grado de abstracción de esta categoría de exterioridad (trascendentalidad
interna para Franz Hinkelammert).
23 Citado más arriba.
24 Petrópolis, Vozes, 1985.
25 En "Ética de la liberación de Enrique Dussel", América Latina (Moscú),
No 8 (1986), pp. 32-39.
26 Número 13 (1987), pp.121-130.
27 Número 1 (1988), pp.123-140.
28 Véase la obra ya nombrada Fundamentación de la ética y Filosofía de la
liberación, México, Siglo XXI, 1992 (ed.alemana en Ethik und Befreiung,
Aachen, Augustinus, 1990.
29 Diskursethik oder Befreiungsethik?, Aachen, Augustinus, 1992. En oca-
sión del 70° aniversario de Apel se realizó en Frankfurt un seminario,
editado en 1993, con referencias al debate.
30 En especial los artículos de Hans Schelkshorn, del posterior encuen-
tro en Mainz en 1992, "Diskurs und Befreiung", en Diskursethik oder
Befreiungsethik ?, Augustinus, Aachen, 1992, pp. 181-207, donde se

-385-
FILOSOFÍA DE LA LIBERACIÓN

describen muy bien los "puntos de partida" y el significado de estos

dos movimiento éticos.
31 En Mainz, el grupo de AFYL de América Latina y Estados Unidos (que
coordina Michael Barber, Saint Louis University), crece ahora al orga-
nizarse un grupo de Europa (que coordina Raúl Fornet Betancourt,
con presencia de filósofos de Rusia, Polonia, Italia, Alemania, España
y Suiza).
32 Filosofia e liberazione. La sfida del pensiero del Terzo Mondo. Capone
Editore, Lecce, 1992, con contribuciones de P Ricoeur, D. Jervolino,
E. Dussel, etc.
33 Escribe en su obra ll cogito e l'ermeneutica, Procaccini, Napoli, 1984:
"Sarebbe un'ermeneutica che, nell'interpretare le opere della liberta, sul
fondo opaco e sofferente del vivere, si constituirebbe essa stessa come
esercizio di liberta e come pratica liberatrice" (p.188). Es decir, "della
poetica della liberta é da attendersi un'etica e forse anche una politica
della liberazione" (p.185).
34 Véase mi obra Apel, Ricoeur, Rorty y La Filosofía de la Liberación, Uni-
versidad de Guadalajara, Guadalajara (México), 1993.
35 Para una visión general véase Hans Schelksorn, "Ethik der Befreiung",
Herder, Treiburg, 1992, pp 31 ss.
36 Véase Filosofía de la Liberación, capítulo 2. Lo mismo puede considerarse
en mi Para una ética de la liberación, a lo largo de los cinco libros (ed.
Siglo XXI, USTA, Buenos Aires, t. I-II, 1973; t. III, Edicol, México, 1977;
t. IV-V, USTA, Bogotá, 1979-1980). La "Totalidad" desde Aristóteles (to
holón), Tomás (ordo), Hegel (Totalitaet), Marx, Heidegger (Ganzheit)
hasta Lukács, punto de partida de toda ontología, es puesta en cuestión
primeramente por Schellin y posteriormente, desde la "promixité" o
"exteriorité" de Levinas; posición que después radicaliza la Filosofía
de la Liberación. Contra Levinas, esta filosofía afirma la posibilidad de
una "política de liberación" más allá del horizonte de la "Totalidad" (es
decir, la "institucionalización" de una "nueva" Totalidad futura, aunque
sea éticamente ambigua; es decir, inevitablemente y a la larga, un nuevo
sistema de dominación).
37 Citado más arriba.
38 Véase mi artículo "Pensée analectique en Philosophie de la Libération",
en Analogie et Díalectique, labor et Fides, Genéve, 1982, pp. 93-120.
40 Véase mi obra Para una ética de la liberación, cap. V, parágrafo 30, t. II,
pp. 97 ss. Es toda la cuestión del "pro-yecto meta-físico" o "trans-on-
tológico" (que ni Heidegger, Habermas, o Levinas pueden plantear). No
es el "pro-yecto" ni de la "comunidad de comunicación real" ni "ideal"
de Apel, sino la "histórico-posible", como mediación entre ambas. No
es el "Ser" como fundamento de la Totalidad vigente, sino como el "Ser-
futuro" de la Totalidad construida en el proceso mismo de liberación.
41 Sobre el tema hemos escrito mucho. Véase Filosofía de la Liberación,
cap. 4.4; en la Filosofía ética de la liberación hay en cada capítulo una
económica: la economía erótica (parág. 45), la economía pedagógica

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 Enrique Dussel

(parág. 51), la economía política (parág. 57), la economía antifetich-

ista (el culto) (parág. 64). Además, mis obras de comentarios sobre
Marx: La producción teórica de Marx. Un comentario de los Grundrisse,
México, Siglo XXI, 1985; Hacia un Marx desconocido. Un comentario a
los Manuscritos del 61-63, Siglo XXI, México, 1988; El Marx definitivo
(1986-1880), México, Siglo XXI, 1990. En todo ello hemos efectuado
la "vía larga" de la que habla Ricoeur, pero no de la lingüística sino de
la económica. En el debate con Apel véase el punto 4.3: "De la comu-
nidad de comunicación del lenguaje a la comunidad de comunicación
de vida", en la Introducción a la Transformación de la filosofía de K.O.
Apel y la Filosofía de la Liberación.
42 Véase mi obra Filosofía de la producción, Nueva América, Bogotá, 1983;
y la edición e introducción de los Cuadernos tecnológico-históricos de
Karl Marx de 1851 (Universidad de Puebla, Puebla, 1984).
43 "La ética de la liberación ante la ética del discurso" en Isegoría No 13
(1996), pp. 135-149.

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