YOGA CHAKRA 7

Swami Niranjanananda Saraswati

Yoga Publications Trust, Munger, Bihar, India

BIHAR YOGA® Yoga Chakra 7
Raja Yoga Complementos
Bhakti Yoga

CONTENIDO:

● El segundo capítulo del yoga.

● Yoga y Yoga Vidya.

● El Propósito Original del Raja Yoga y Bhakti Yoga.

● El viaje paralelo del intelecto y la emoción.

● Silencio del intelecto y comprensión del "yo"

● Tranquilizando las emociones y convirtiéndose en el cambio

● ¿Qué es el yoga? Reflexiones de los participantes

El segundo capítulo del yoga

Sri Swami Satyananda Saraswati estableció la Escuela de Yoga Bihar en 1963, para cumplir con
el mandato de su gurú, Swami Sivananda Saraswati. El mandato que recibió Swami Satyananda
fue propagar la ciencia del yoga y tomar yoga de "orilla a orilla y de puerta en puerta". En los
días de Swami Sivananda, el yoga estaba lejos de ser la palabra mundialmente reconocida y
aceptada que es hoy. El yoga se consideraba una práctica espiritual reservada para sannyasins
y renunciados que habían renunciado a la sociedad y buscaban la iluminación. No fue visto
como algo que podría ser incorporado a la sociedad y practicado por el público en general.

Cuando se estableció la Bihar School of Yoga, la filosofía, las prácticas, las aplicaciones y el
estilo de vida del yoga como sistemas prácticos y científicos eran desconocidos, incluso en la
sociedad india. Desde el principio, el entrenamiento y la propagación del yoga por parte de la
Bihar School of Yoga tomó la forma de programas residenciales intensivos, en los que el yoga
se enseñaba como una forma de mejorar cualitativamente la salud física, la paz mental y la
armonía emocional. Swami Satyananda definió una secuencia de progresión en el yoga hace
cincuenta años, al dar un entrenamiento sistemático primero en hatha yoga, raja yoga y kriya
yoga, como bahiranga yoga, yoga externo. Simultáneamente, se brindó capacitación en
antaranga, aspecto interno del karma yoga, bhakti y jnana yoga a través del estilo de vida y la
inspiración del entorno del ashram. Un sistema de yoga integral o integral desarrollado en el
que el aspirante de yoga podría despertar e integrar las facultades de cabeza, corazón y
manos. Los diferentes angas, extremidades, del yoga se convierten en el medio para lograr
esta armonía personal y expresión integrada.
A principios de la década de 1940, los maestros y maestros de diferentes tradiciones
propagaron el tema del yoga en todo el mundo, introduciendo la idea de que a través de la
práctica de yoga uno puede explorar el cuerpo, la mente, las emociones y echar un vistazo a la
naturaleza espiritual. Los maestros de primera generación se centraron en llevar el
conocimiento del yoga a la sociedad humana de acuerdo con la necesidad de la sociedad en
ese momento. En la década de 1960, el yoga era visto como una cultura física. En la década de
1970, fue visto como una forma de superar el estrés, la ansiedad, la tensión y mejorar las
funciones físicas y mentales. En la década de 1980, la investigación sobre las diversas
posibilidades y potenciales del yoga para ayudar y promover la salud física y mental tomó la
delantera. En la década de 1990, un rápido aumento en la popularidad de la práctica de asanas
era evidente en todo el mundo. El componente de asana del yoga había sido aceptado en todo
el mundo y otros componentes del yoga fueron relegados a un segundo plano y en gran parte
ignorados por los practicantes convencionales y la mayoría de los maestros de yoga. Hoy, 28
millones de personas practican yoga solo en los Estados Unidos y las estadísticas estiman 300
millones de practicantes en todo el mundo.

En 2013, la Convención Mundial de Yoga se llevó a cabo en Munger para celebrar el Jubileo de
Oro de la Escuela de Yoga Bihar. Más de 50,000 practicantes de yoga, maestros, estudiantes y
aspirantes participaron en este evento histórico, ya sea en persona o por Internet. La
Convención fue un hito que marcó la finalización de cincuenta años de propagación del yoga.
El mandato de tomar yoga de orilla a orilla y de puerta en puerta se cumplió. Durante un
período de cincuenta años, con la ayuda de aspirantes de yoga y conocedores de todo el
mundo, se produjo un renacimiento yóguico. El capítulo de propagación del yoga estaba
completo y cuando se cerró un capítulo, se abrió el siguiente capítulo. Así, la Convención
Mundial de Yoga también anunció el comienzo del segundo capítulo de la Escuela de Yoga
Bihar.

El sello distintivo de este segundo capítulo es una nueva visión del yoga no como una práctica
sino como una vidya, una sabiduría para ser entendida, embebida y expresada en la vida. Esta
comprensión de la necesidad fundamental para el desarrollo integral fue la visión de Swami
Satyananda, que impartió y enseñó a través del concepto del chakra del yoga, o la rueda del
yoga.

El segundo capítulo de la Escuela de Yoga Bihar y las enseñanzas que se presentan no se

refieren a la propagación de las prácticas de yoga. Las prácticas aisladas de yoga no producen
el cambio cualitativo y la evolución espiritual que los videntes pretenden y prevén. La
trascendencia de las condiciones negativas y restrictivas y la verdadera evolución y crecimiento
de la personalidad se produce solo cuando la vidya del yoga es comprendida, absorbida y
realizada.

La profundidad de la comprensión yóguica debe aumentar y las profundidades del yoga deben
ser comprendidas, si el Vidya debe realizarse y mantenerse para las generaciones futuras. La
experiencia y la sabiduría de yoguis consumados y científicos espirituales se registran en los
textos bíblicos y clásicos que detallan cada anga de yoga. Las enseñanzas del segundo capítulo
son un esfuerzo progresivo para discernir y dilucidar las experiencias y realizaciones de los
antiguos videntes, dentro del plano del chakra del yoga.

Para los aspirantes individuales, el desafío del segundo capítulo es profundizar la comprensión
y la experiencia del yoga. La práctica es simplemente una introducción al yoga, que está
limitada por la motivación personal y las limitaciones. Se accede a la dimensión yoga vidya solo
cuando uno pasa de la práctica al sadhana y hace un esfuerzo sincero por experimentar los
objetivos definidos por los diferentes angas del yoga. Hasta que esa sinceridad despierte, falta
el compromiso de adherirse al sistema y la vidya del yoga. Con sinceridad, seriedad y
compromiso, cada aspirante debe aceptar la responsabilidad de su propio desarrollo y mejora
en la vida.

En última instancia, el yoga es un estilo de vida. No es una practica. Porque, una vez que los
principios yóguicos están embebidos y se vuelven parte de la vida, las actitudes, percepciones,
interacciones, la mente, las acciones y el comportamiento mejorará. Para enfrentar el desafío
del segundo capítulo, los componentes expresivo y conductual del yoga, los aspectos
antaranga y bahiranga tienen que unirse. Cuando la cabeza, el corazón y las manos se unen, un
momento ordinario puede volverse divino. Una vida ordinaria puede convertirse en una vida
divina.

Yoga y Yoga Vidya

11 de Diciembre de 2017

Durante la Convención Mundial de Yoga en 2013 se declaró que nuestro esfuerzo y el trabajo
para propagar el yoga de puerta en puerta y de orilla a orilla, están completos. Nos llevó
cincuenta años propagar el yoga. Sri Swami Satyananda, nuestro maestro, visitó todos los
rincones del mundo e inspiró a las personas a seguir el camino del yoga y adoptar el yoga como
estilo de vida. Cuando se inició este trabajo en 1963, la gente no sabía qué era el yoga.
Cincuenta años más tarde, prácticamente todas las personas en la calle comprenden algo de la
palabra yoga.

Ahora que la propagación ha terminado, comienza el segundo capítulo del yoga para los
aspirantes serios de yoga. No es para los millones que han estado expuestos al yoga, sino solo
para los cientos que desean profundizar su conciencia, experiencia y comprensión del yoga.
Para esto, tenemos que volver a la intención original con la que Sri Swamiji comenzó a enseñar
en la Escuela de Yoga Bihar. El original en la tienda era preservar y propagar yoga vidya, no
yoga. El yoga es un grupo de prácticas que las personas hacen y el yoga vidya es una forma de
comprensión que mejora la calidad de vida. Hay una diferencia entre los dos.

LA BRECHA ENTRE EL PROPOSITO Y LA PRACTICA.

Les pregunté a algunos de ustedes cuál es el propósito del yoga. Algunos respondieron: "Para
traer equilibrio en la vida". Otra persona dijo: "Para traer felicidad". Una tercera persona dijo:
"Tratando de mantener positividad en la vida ”. De esta manera, todos dieron una respuesta
diferente. Estas son declaraciones de personas que han estado asociadas con el yoga durante
algún tiempo. Si le preguntas a un laico, te dirá que el yoga es para la autorrealización o el
logro del samadhi. Crearán una imagen de yoga que sea elevada e idealista.

Cuando le preguntas a las mismas personas qué yoga practicas, te dirán: "Oh, voy a mi Power
Yoga tres veces a la semana", o "Voy a mi Satyananda Yoga dos veces a la semana" o "Voy a mi
Iyengar Yoga tres veces a la semana ". Otra vez preguntas:" Muy bien, vas allí muchas veces a
la semana, pero ¿qué practicas allí? "Ellos dirán:" Oh, algo de trabajo corporal, algunas asanas,
y si tenemos tiempo practicamos un poco de pranayama. Luego tomamos té, intercambiamos
información y regresamos a casa ". Las personas que asisten a una clase de Satyananda Yoga
dirán:" Oh, hacemos clases de yoga que incluyen asana, pranayama, yoga nidra, concentración,
satsang, kirtan, mantra ". Todos darán una comprensión diferente de lo que practican. La
pregunta es, ¿puedes lograr el propósito del yoga que definiste practicando lo que haces?
¿Puedes experimentar la felicidad practicando pawanmuktasana y nadi shodhana pranayama?

Tus ideales y tus prácticas no coinciden. Si dices: "Con la práctica del yoga me he vuelto
espiritual", ¿qué es espiritual para ti? ¿Ser bueno, ser psíquico, ser temeroso de Dios? Lo que
es espiritual para ti, piénsalo. Incluso allí encontrarás que piensas y actúas de manera
diferente.

No hay profundidad ni comprensión de las prácticas de yoga aunque practiques veinte o

cuarenta posturas, limpies tu estómago, duermas bien en yoga nidra, te hayan ayudado en tu
insomnio, tengas un buen viaje en meditación y pienses, ¡Qué espiritual soy, qué pacífico,
armonioso y equilibrado soy! ¡Puedo ver luces y visiones y puedo experimentar la paz! ¿Todo
esto te llevará a la meta final del yoga que has creado para ti? No.

EL REINO DEL YOGA VIDYA.

En los primeros días, cuando Sri Swamiji nos enseñaba a unos pocos en el ashram, enseñaba
según los métodos tradicionales y clásicos. Sin embargo, cuando comenzó a realizar
seminarios, giras y programas, seleccionó un grupo limitado de asanas y pranayamas para
enseñar al público en general que no estaba física, mental o espiritualmente listo para ingresar
al yoga. Estas prácticas limitadas finalmente se enseñaron a otros que fueron entrenados para
convertirse en profesores.

La mayoría no puede practicar las asanas prescritas en la literatura clásica como mayurasana,
la postura del pavo real, o vrishchikasana, la postura del escorpión. La mayoría de ustedes no
practican las asanas prescritas en la literatura de hatha yoga o raja yoga. Practicas asanas que
sientes que son buenas para tu cuerpo físico, resistencia, vitalidad, flexibilidad, salud, etc., en
nombre del yoga. No estás practicando yoga. Las personas leen algunas líneas sobre hatha
yoga en un libro y piensan que saben todo sobre hatha yoga cuando ni siquiera pueden
practicar los shatkarmas o la secuencia progresiva de asanas definidas en la literatura de hatha
yóguica. Este es el estado en el que todos están hoy. Hay conciencia y práctica esporádica del
yoga, pero no hay comprensión ni incorporación del yoga en el estilo de vida.

En el 2º Capítulo, hemos vuelto al propósito original. Desde 2014 hemos estado trabajando en
nuevos métodos, estilos de enseñanza, aprendizaje, incorporación, imbibing y vida de yoga.
Eso es yoga vidya. El conocimiento del yoga debe ser entendido, aplicado y vivido.

REDESCUBRIENDO LA RUEDA DEL YOGA

Cuando comenzamos a investigar la enseñanza original del yoga de Sri Swamiji, descubrimos el
"chakra del yoga". El chakra del yoga representa los seis yogas que Sri Swamiji propagó en los
primeros días y a los que estuvo expuesta la primera generación: yo, Swami Kaivalyananda y
otros que han estado caminando por este camino desde entonces. El chakra del yoga definió y
representó tres yogas que eran para practicar y perfeccionamiento, y tres yogas que fueron
para expresar la creatividad interna y el logro.

Las primeras tres yogas en secuencia son: hatha yoga, raja yoga y kriya yoga. Estos son los
únicos tres yogas seleccionados por Sri Swamiji para ser usados ​como sadhana, para sacar lo
positivo de adentro, para armonizar el cuerpo y la mente, para despertar el prana shakti, los
chakras, el kundalini y explorar lo psíquico y lo espiritual. dimensiones espirituales La primera
clase es la de hatha yoga, pero esto no comprende las pocas asanas que practicas, implica
pasar por el curso completo de hatha yoga. La siguiente clase es raja yoga y también requiere
pasar por el curso completo de raja yoga, no solo prácticas selectas como yoga nidra y antar
mouna. Finalmente, te mueves al kriya yoga.

Los yogas expresivos incluyen karma yoga, bhakti yoga y jnana yoga. A través de estos, lo que
aspira y busca es utilizado, expresado y vivido.

Los seis yogas constituyen el chakra del yoga. Sri Swamiji había creado este chakra del yoga a
principios de los años sesenta cuando nos estaba enseñando. Habíamos venido a él solo para
vivir con él, no para aprender yoga o para convertirnos en maestros de yoga. Ese no era
nuestro propósito. Solo estábamos tratando de explorar el yoga. Por lo tanto, durante muchos
años pasamos por todas y cada una de las prácticas y sistemas de yoga. Sin embargo, cuando
comenzaron las convenciones, seminarios y recorridos, el yoga que habíamos aprendido se
comprimió en un paquete del 10 por ciento y se enseñó a nivel mundial. Este paquete es hoy
mundialmente conocido como Satyananda Yoga. Yoga vidya es otro tema completamente
diferente; fue la enseñanza original de Sri Swamiji.

También hay una conexión entre los seis yogas. El aspecto de la práctica incluye hatha yoga,
raja yoga, kriya yoga. El aspecto conductual tiene karma yoga, bhakti yoga, jnana yoga. Existe
una conexión íntima y profunda entre el hatha yoga y el karma yoga, un tema que habíamos
abordado durante el programa Yoga Chakra en 2016, y el libro es Yoga Chakra 5: Hatha Yoga
complementa Karma Yoga. Del mismo modo, hay una conexión entre raja yoga y bhakti yoga.
Ese sera el tema de este programa. Veremos cómo los dos se apoyan mutuamente y las
técnicas y practicas relacionadas. El tercero es el enlace entre kriya yoga y jnana yoga.

ORIGEN DEL RAJA YOGA

Estás familiarizado con el término raja yoga. ¿Quién fue el defensor del raja yoga? Todos dirán
Patanjali, y eso es un entendimiento incorrecto. El sabio Patanjali llegó en el período medieval
del yoga, no en el período temprano del yoga. Raja yoga proviene de una época anterior a
Patanjali, hace muchos siglos y posiblemente hace milenios. En el período inicial del yoga, el
Señor Shiva impartió la enseñanza del raja yoga a un sabio llamado Shukracharya, que era el
gurú de los demonios.

Los demonios eran un grupo de personas que eran irracionales, negativas, destructivas,
creando desequilibrios y distracciones, siempre interrumpiendo la armonía y la paz. Estas
personas también necesitan un gurú para mostrarles el camino correcto, no es que solo sufran
las consecuencias de sus actos demoníacos. Su guru era Shukracharya. Miró la naturaleza, el
carácter, el comportamiento de todos estos muchachos rebeldes, y pensó en cómo decirles
que se calmen, se calmen, sean gentiles, amables y pacíficos. Rezó a Lord Shiva para que le
mostrara una dirección sobre cómo llevar las tendencias demoníacas al camino recto. Shiva le
impartió la enseñanza del raja yoga.

Así, el raja yoga estaba destinado a los demonios, no a los dioses. Demonios que significan
personas con cualidades tamasicas: lo negativo, el descontento, lo infeliz, lo deseoso, lo
egoísta, buscando la autogratificación y la autosatisfacción. Estas son las tendencias que
inhiben a uno de experimentar la libertad del espíritu y lo mantienen en el caparazón de la
personalidad egocéntrica de uno. Por lo tanto, el raja yoga es manejar tales patrones y
comportamientos de la mente. Todos en la sociedad tienen un pequeño demonio dentro de
ellos. A veces, el demonio puede crecer para poseer todo tu cuerpo y, a veces, puede seguir
siendo un pequeño demonio en tu hombro.

EL LUGAR DE CHITTA

El antídoto para superar la negatividad expresada en la vida es el raja yoga. Su enfoque es

cultivar la armonía y la paz y alejarte del estado de desarmonía y lucha. Por lo tanto, cuando
Patanjali entró en escena, dijo: "Yogah chitta vritti nirodhah": controlar, organizar, aprovechar
o domesticar la naturaleza salvaje de la mente es yoga. El idioma inglés no hace justicia a la
terminología yóguica, porque chitta vritti ha sido entendido y definido como modificación
mental, lo cual es incorrecto.

La mente está formada por cuatro aspectos: manas, buddhi, chitta, ahamkara. Esta es la mente
más grande, el mahat, de acuerdo con el sistema de pensamiento Samkhya. Manas es la mente
analítica, reflexiva y reflexiva. Buddhi es lógica e inteligencia. Chitta es el almacén de
impresiones, recuerdos, samskaras y karmas. Ahamkara es la autoidentidad, "yo soy". Estos
cuatro forman parte de una naturaleza mayor llamada mahat, o la mente mayor. Esta mente
no es la mente pequeña, sin embargo, la mente pequeña es un reflejo de esa mente más
grande. Cuando la luz del sol cae sobre las gotas de lluvia, la ves brillando en cada gota de
lluvia. Mahat es la luz que brilla en cada gota de la mente individual.

La parte de la mente que usas principalmente es manas. Hay poco uso de buddhi, no hay
conciencia de chitta, y estás inmerso en ahamkara. Las cuatro facultades de la mente no se
usan de manera equilibrada. En raja yoga lo que se destaca es la modificación de chitta, no la
modificación mental. El término utilizado es 'chitta vritti nirodhah', no 'manas vritti nirodhah',
'buddhi vritti nirodhah' o 'aham vritti nirodhah'. Si la referencia no es a manas vritti, entonces
no puede traducirse como "modificaciones de la mente". Sin embargo, todos lo describen en
esas palabras. Incluso en algunos de nuestros libros, se traduce como modificaciones de la
mente, pero allí la mente significa la mente más grande, no esta mente. Sin embargo, la gente
entiende que esa mente más grande es esta que está pensando y reflexionando, y eso es
incorrecto.

En raja yoga, el área de preocupación es chitta. Esto es algo que debes recordar: como
aspirante de yoga tiene que trabajar en el nivel de chitta, no en el nivel de manas. El nivel de
manas es una expresión natural de algo en lo que has trabajado en el nivel de chitta.

EGO EN MOVIMIENTO

Otro factor que debes tener en cuenta es la emoción. Hay lógica y hay emoción. La lógica
controla manas y buddhi. Las emociones controlan chitta y ahamkara. En el pasado, la emoción
ha sido descrita como energía en movimiento, pero eso no transmite la idea completa. La
naturaleza de la energía siempre debe estar en movimiento, por lo que decir "energía en
movimiento" es irrelevante. La palabra energía implica algo que está en movimiento; sin
movimiento no existirá energía.

¿Cuál es entonces el significado de la emoción si no es energía en movimiento? Ego en

movimiento. El ego es lo que te hace amar, odiar, reír, gustar, disgustar, apreciar, no apreciar,
estar celoso, ser compasivo. No es tu intelecto. Tu inteligencia no te convierte en una persona
amable y compasiva. Más bien es el ablandamiento del ego o la emoción lo que te hace
amable y compasivo. Por lo tanto, la emoción siempre significa ego en movimiento, no energía
en movimiento. A medida que miramos al yoga con más seriedad, compromiso y sinceridad, y
a la tradición y las enseñanzas de Sri Swamiji, estas son las nuevas comprensiones que se están
desarrollando.

Los tipos de interacciones que atraviesas durante el día son menores a través de tu mente y
más a través de tu ego. Respondes a cualquier situación primero con el ego. Piénselo y llegará
a esta conclusión. La gente dice que los seres humanos son seres inteligentes; en realidad no lo
son. El intelecto tiene un papel mucho menor en tu vida. Si pudieras aplicar tu inteligencia,
habría menos posibilidades de errores y dificultades en tu vida.

Es la falta de conciencia e inteligencia lo que te hace pasar por crisis, dolor, sufrimiento,
problemas y dificultades. Incluso cuando aplica la lógica a una situación, es principalmente
para justificar lo que ha hecho y no para comprender la realidad o la situación, y no para
mejorar. La mente Puede aprender dharma, filosofías, religiones. La mente puede apreciar los
principios de "ser bueno" y "hacer el bien". La mente puede apreciar servir, amar y dar. Sin
embargo, es solo la mente. Mientras las cosas estén en la mente y no se filtren en su ser, la
experiencia nunca será completa.

El efecto Duryodhana

Conoces la historia de Duryodhana. Fue uno de los participantes en la Guerra de Mahabharata,

de pie contra los Pandavas. Sri Krishna se había acercado a él con una propuesta de paz.
Duryodhana le dijo a Krishna: "No puedo aceptar tu propuesta de paz", que era dar solo cinco
aldeas a los cinco hermanos Pandava. Krishna dijo: "¿Por qué? No estamos pidiendo un reino.
Estamos pidiendo solo cinco pueblos donde podamos vivir en paz". Duryodhana dijo: "Sé lo
que está bien y lo que está mal. Puedo entender que lo que estoy haciendo es incorrecto. Sin
embargo, no estoy inclinado hacia lo correcto y no puedo extraerme del mal”. Cuando las
personas saben demasiado, se convierten en Duryodhanas.

Cuando sabes demasiado pero no puedes vivirlo, entonces tu mente es como la de

Duryodhana: "Sé lo que está bien, pero no puedo hacerlo". Allí tu intelecto e inteligencia te
han fallado. Sabes lo que es correcto, pero no puedes cumplirlo. Puede ser un buen
matemático, puede calcular y descubrir la raíz de un número X, pero esa lógica no se aplica en
la vida. La inteligencia no se aplica en la vida. Es solo el ego el que se aplica en la vida. El ego es
la emoción que te hace decir: "No me gusta esto", "Me gusta esto", "Lo quiero", "No lo
quiero".

Aplicando el conocimiento

Durante este programa, haga el esfuerzo de saber Cómo aplicar tu aprendizaje. Para eso, tiene
que haber un entendimiento y el vínculo debe ser claro. Solo entonces las prácticas serán útiles
y efectivas.

Todos ustedes son el resultado de lo que se habló en los últimos cincuenta años. Ahora, en los
próximos veinte años me gustaría ver personas que emergerán con el nuevo entendimiento.
Serán personas que experimentarán e investigarán yoga, vivirán y se convertirán en lo que
descubren e inspirarán a otros a hacer lo mismo.
 The Original Purpose of
Raja Yoga and Bhakti Yoga
12 December 2017

Hay dos términos: yoga y yogasana. Cuando vas a una clase en un centro de yoga, no vas a una
clase de yoga, vas a una clase de yogasana donde haces tus posturas físicas, ejercicios de
respiración, relajación y meditación. Una clase de yoga es diferente. Es donde se le da una
comprensión y prácticas para desarrollar algo diferente de lo que logra en una clase de
yogasana. Mientras que una clase de yogasana es general, una clase de yoga es clásica. Yoga
significa la totalidad, no solo una o unas pocas posturas.

El yoga que se llama Satyananda Yoga es el yoga común y general aplicable a todos,
independientemente de su edad, sexo o profesión. Incluye prácticas limitadas: una práctica de
pratyahara, dos o tres prácticas de concentración, cinco o seis prácticas de respiración y asanas
seleccionadas que todos pueden practicar sin lastimarse, lo cual es seguro y aplicable
universalmente.

Bihar Yoga es un tema diferente. Está profundizando el conocimiento yóguico, asimilando y

viviendo los principios del yoga, y haciendo del yoga un estilo de vida práctico en lugar de una
práctica de clase de una hora dos veces por semana.

Comprensión del yoga chakra

La serie de programas Yoga Chakra son parte de Bihar Yoga y presentan la vidya, el
conocimiento del yoga, no las técnicas del yoga. Algunas personas vienen al programa
Comprensión del yoga chakra La serie de programas Yoga Chakra son parte de Bihar Yoga y
presentan la vidya, el conocimiento del yoga, no las técnicas del yoga. Algunas personas vienen
al programa.

Chakra significa rueda. Durante los primeros días de la Escuela de Yoga Bihar, Sri Swami
Satyananda seleccionó seis yogas de todo el cuerpo de yoga, lo que consideró apropiado para
cumplir el mandato de Sri Swami Sivananda de difundir el yoga de puerta en puerta y de orilla
a orilla. . Estos fueron hatha yoga, raja yoga, kriya yoga en el aspecto práctico: algo que puedes
hacer físicamente como disciplina y rutina; y karma yoga, bhakti yoga, jnana yoga en el lado
conductual y actitudinal, algo que expresas.

Hasta ahora, las personas han considerado estos seis yogas como yogas independientes. Dicen:
"No me gusta el bhakti yoga, no me gusta el jnana yoga, no me gusta el karma yoga, no me
gusta el hatha yoga, mi inclinación es la meditación y el samadhi". falta de conocimiento, han
compartimentado los yogas. Sin embargo, si observa la tradición yóguica, todos los yogas se
complementan entre sí. Cada uno tiene su propio propósito, intención y prácticas, pero se
apoyan mutuamente al igual que todos los diferentes órganos de su cuerpo se complementan,
apoyan y funcionan al unísono. Cuando están en armonía, hay salud. Si cada órgano del cuerpo
comienza a funcionar de manera independiente, habrá caos.
En 2016, tratamos el tema del hatha yoga y el karma yoga como yogas complementarios. Este
año estamos abordando el tema del raja yoga y el bhakti yoga. Orígenes del bhakti yoga y el
raja yoga La gente piensa en el raja yoga como yoga para la mente y el bhakti yoga como yoga
de devoción. Bhakti yoga no es el yoga de la devoción. Es el yoga de la emoción. La devoción se
produjo mucho más tarde cuando surgieron las religiones. Antes de eso, era importante
canalizar la emoción, y el bhakti yoga comienza con eso. En la literatura tradicional y clásica del
bhakti yoga, no se define como devoción. Un bhakta es el yo purificado, una persona que es
limpia, pura, sin mancha. Llegar a ese estado es el logro de bhakti.

Orígenes del bhakti yoga y el raja yoga

La gente piensa en el raja yoga como yoga para la mente y el bhakti yoga como yoga de
devoción. Bhakti yoga no es el yoga de la devoción. Es el yoga de la emoción. La devoción se
produjo mucho más tarde cuando surgieron las religiones. Antes de eso, era importante
canalizar la emoción, y el bhakti yoga comienza con eso. En la literatura tradicional y clásica del
bhakti yoga, no se define como devoción. Un bhakta es el yo purificado, una persona que es
limpia, pura, sin mancha. Llegar a ese estado es el logro de bhakti.

Como se mencionó ayer, el concepto de raja yoga no fue iniciado por Patanjali, sino milenios
antes que él por un rishi llamado Shukracharya, el gurú de los demonios. En las historias
mitológicas describen que en los viejos tiempos había tres razas: la raza humana, la raza
piadosa y la raza demoníaca. Las tres razas representaban tres gunas diferentes, cualidades. Lo
divino representaba sattwa; eran lo iluminado, lo puro, lo positivo, lo correcto, lo creativo y lo
constructivo. El demonio representado tamas; Eran los contaminados, los impuros, los
perturbados, los desequilibrados, los destructivos. Los humanos representaban rajas; aquellos
que se esforzaban y se esforzaban por lograrlo. Estos fueron los tres tipos de seres que
habitaron la Tierra en sus primeros días. Incluso ahora los tres tipos continúan existiendo
dentro de cada individuo.

Fue para el manejo de la naturaleza tamásica que el Señor Shiva le dio instrucciones a
Shukracharya: "Enseñe a las personas con tendencias demoníacas raja yoga, para que puedan
comprender su naturaleza y mente, y rectificar, armonizar, desarrollar e iluminarla".

Observación y fusión

Hay una diferencia en la filosofía de prePatanjali raja yoga y postPatanjali raja yoga. Patanjali
habla de convertirse en el observador, el vidente. Shukracharya no dice convertirse en el
observador o el vidente. Él dice: fusionarse. Toda la filosofía del raja yoga antes de Patanjali
era la de la fusión. Cuando la sal se funde en el agua, se convierte en una con ella, cuando el
agua se mezcla con la leche no se puede diferenciar, cuando el incienso se mezcla con el aire,
hace que la calidad del aire sea diferente. De la misma manera, la fusión de los diferentes
aspectos de la naturaleza con la naturaleza superior fue el raja yoga original.

El raja yoga de Patanjali está más orientado a los hogares, mientras que el raja yoga de
Shukracharya es más para los renunciantes. El objetivo de los renunciantes es fusionarse con la
realidad superior, por lo tanto, practican el raja yoga de Shukracharya. Las personas a las que
les gusta hacer psicoterapia y psicoanálisis observan y, por lo tanto, apuestan por el sistema
Patanjali.
Por lo tanto, incluso en el raja yoga hay dos tradiciones y enseñanzas distintas. El factor común
entre los dos es la conciencia de la mente. Patanjali usa el término chitta vritti nirodhah, que se
ha traducido como "manejar las modificaciones de la mente". Shukracharya menciona la fusión
de los cuatro compartimentos de la mente, uno dentro del otro, y la trascendencia. En el raja
yoga original, manas se fusionará con buddhi, buddhi se fusionará con chitta, chitta se
fusionará con ahamkara y ahamkara se fusionará con la naturaleza trascendental. Mientras
que en el sistema de Patanjali, se le pide que solo observe lo que sucede en la superficie de su
conciencia. Ya sea que esté observando un patrón de pensamiento, una emoción, una visión,
tiene que salir a la superficie de su conciencia antes de que pueda analizarse u observarse,
antes de que pueda darse cuenta de lo que está sucediendo.

La mente completa

Desde la perspectiva yóguica, mahat, la "mente completa" se divide en cuatro

compartimentos o áreas de función diferentes. Mahat es la mente más grande; No es la mente
contenida en este cuerpo, es la mente cósmica. En su forma microscópica, está contenido en el
cuerpo en forma de manas, buddhi, chitta y ahamkara, en no más del uno por ciento de su
potencia cósmica.

Manas y buddhi: Manas significa reflexión: reflexionar, pensar, reflexionar, seguir un tren de
pensamiento. Cuando estás pensando y analizando, cuando estás en tu propio mundo de
pensamientos, en ese momento es manas el que está activo, y está continuamente activo.

Buddhi no es un agente activo. Muchas escrituras y personas instruidas dicen que lo único que
diferencia a los seres humanos de otras formas de vida es el componente de inteligencia,
racionalidad, buddhi. Dicen que tenemos buddhi mientras que los animales, pájaros, insectos y
reptiles no tienen buddhi. Tienen los otros tres componentes pero no buddhi, la capacidad de
analizar lógicamente algo. También dicen que buddhi es la bendición de la vida humana.
También hay 14 personas a las que les gusta llamarse intelectuales, lo que sugiere que tienen
una gran inteligencia.

En realidad, buddhi se aplica solo cuando te empujan a una esquina. Buddhi se aplica en el
momento de los exámenes por parte de los estudiantes. Antes de eso no hay interés en los
estudios. Buddhi no entra en juego hasta y a menos que estés en una situación difícil. Buddhi
también es algo que madura con el tiempo. Cuando naciste no tenías la misma inteligencia que
la que tienes ahora.

A pesar de la presencia de buddhi, su aplicación sigue siendo limitada y restringida. En el

comportamiento cotidiano normal, no aplicas buddhi. Incluso para tus ganancias egoístas no
aplicas buddhi; solo se trata de un deseo, "quiero, necesito". No hay buddhi, no hay
racionalidad. Si a alguien se le da algo, otra persona siente "se me niega", no que algo se
comparta con otros. Le sonríes a alguien que está deprimido y otra persona piensa: am Swamiji
no me está sonriendo, ¿qué mal he hecho?’

No aplicas tu buddhi en situaciones normales del día a día. Es solo una declaración en los libros
que los seres humanos están dotados del don de la inteligencia. En realidad, ese don de
inteligencia nunca se utiliza para mejorar la calidad de vida, el carácter, los hábitos, el
comportamiento, los pensamientos o la mente. De hecho, hay momentos en que la
inteligencia se convierte en la herramienta para fortalecer la ira, los celos, el odio y la
animosidad. En esas situaciones, se aplica como, "¿Cómo puedo hacer lo peor para mi
enemigo?" La gente piensa en ello durante horas y días, "¿Cómo puedo dañar a mi adversario
de una manera que nunca pueda volver a levantarse?" Esa es la aplicación negativa de buddhi.
La aplicación positiva, "¿Cómo puedo mejorar yo mismo?" Sigue siendo una fantasía.

Chitta y ahamkara: mientras que manas y buddhi son responsables de sus interacciones
externas en la vida, chitta y ahamkara son responsables del comportamiento interno en la
vida. Chitta es el almacén de recuerdos, samskaras, karmas, impresiones. Es la nube en la que
se almacena toda su información. Cuando sea necesario, puede acceder a su nube y obtener la
información. Eso es chitta.

Chitta y ahamkara están basados ​en la emoción, mientras que manas y buddhi están basados
​en la lógica. También funcionan de manera compleja, ya que todas sus reacciones son
reacciones de ahamkara, no reacciones de buddhi. Si tiene que abandonar el satsang para
cumplir con algún deber, el ego se activará instantáneamente, "¿Por qué yo?" Buddhi no se
aplicará que "tengo este deber que cumplir". La idea negativa, "He sido seleccionado para
irme", será resaltada por el ego.

El ego siempre entra en acción, ya que tiene que protegerte a ti y a tu autoimagen, a tu propio
prestigio, a tu estado, a cómo te percibes a ti mismo como eres. El síntoma más grande del ego
es que nadie aceptará nunca que tienen la culpa. Incluso cuando cometen errores evidentes,
encontrarán suficientes justificaciones para demostrar que no están equivocados. Ese es el ego
que se defiende, "No quiero que me lastimen". Quiero ser reconocido Quiero tener los
derechos pero no quiero responsabilidad. No quiero compromiso. No quiero seguir el camino
del dharma, pero quiero tenerlo todo. Nadie puede decirme que estoy equivocado. Ni siquiera
Dios. Ni siquiera el gurú ". Ese es el ego. El ego es siempre una reacción; No es un
comportamiento pensado. Siempre es una reacción para la autoconservación de manera
negativa, no de manera positiva o constructiva.

Chitta es el almacén donde se retiene todo lo que sucede en el reino del ego, manas, buddhi y
los sentidos. Si alguien te pide que pongas tu mano en llamas, dirás "No". Si preguntan por
qué, dirás: "El fuego me quemará la mano". ¿Cómo lo sabes? ¿Alguna vez has puesto tu mano
en el fuego para saber que te quemará la mano? ¿De dónde vino esa información? ¿Abriste un
archivo para ver si el fuego arde o no? No. Fue Chitta quien dio una respuesta instantánea de
sus recuerdos de que algo así ardería. Un recuerdo brilló: "No, el fuego arde" y la respuesta
natural se convirtió en "No, no voy a poner mi mano en el fuego". De esta manera, sus
recuerdos muchas veces lo obligarán a hacer cosas de una manera particular.

Estos recuerdos tienen una mezcla de lógica y emoción en ellos. Chitta es una mezcla de lógica
y emoción y también lo es ahamkara; sin embargo, si en chitta y ahamkara la lógica es 30 por
ciento y la emoción es 70 por ciento, en manas y buddhi la lógica es 70 por ciento y la emoción
es 30 por ciento.

Chitta y vritti

Cuando Patanjali habla de chitta vritti nirodhah, se refiere a manejar las modificaciones de
chitta, el motor de la vida. Chitta es el motor de la vida. Si chitta no está allí, entonces buddhi,
manas o ahamkara no tendrán ningún papel. Serás tan ignorante como lo fuiste el primer día
de tu nacimiento. Pasarás por tu vida pero nada será retenido. Cada momento, cada día será
como un nuevo acto que intentas realizar. Todos los días puedes quemarte la mano y no
recordar que el fuego arde.
Patanjali ha usado otra palabra aquí: vritti. Vritta significa una forma circular. Vritti significa un
vórtice. Cuando un círculo se vuelve tan intenso que se forman muchos más círculos en su
interior y crean una fuerza que te atrae, es un vritti. La vritta se convierte en una vritti de la
que nada puede escapar. Un ejemplo: te levantas por la mañana y descubres que no hay café
en la cocina. La irritación comienza, y esa irritación continúa durante todo el día hasta que
tenga su primera taza. El deseo de café se ha convertido en un vritti. El antojo, el deseo, la
ansiedad, "Necesito mi café" es un vritti. Incluso mientras conduce por la carretera, buscará un
lugar donde pueda detenerse y tomar una taza de café. El vritti te ha absorbido y no te dejará
ir. Primero el vritti se convirtió en ansiedad. Esa ansiedad se convirtió en irritación. Esa
irritación se convirtió en nerviosismo. Ese nerviosismo cambió el estado de ánimo durante
todo el día. Si alguien viene a ti y te dice: "¿Puedo preguntarte algo?", Responderás: "¡No!
Todavía no he tomado mi café ".

Es de cosas tan pequeñas que se forman vrittis. Vritti es ese estado o estado de ánimo que
altera su comportamiento. Pasas por muchos vrittis durante el día. A veces estás en un vritti
feliz, así que expresas felicidad. A veces estás en un estado crítico, vritti irritado, vritti enojado.
Vas a través de no menos de trescientos o cuatrocientos vrittis durante el día. Cada minuto,
cada hora, el estado de ánimo puede cambiar. Cada hora su comportamiento, sus respuestas,
sus reacciones pueden ser diferentes.

Por lo tanto, vritti es algo que emana en chitta y altera su comportamiento. Si en ese
comportamiento alterado no estás en armonía o en paz contigo mismo, entonces es un vritti
perturbador que debe ser controlado. Por lo tanto, cuando practicas raja yoga tienes que mirar
más allá de manas y buddhi.

Mente versus memoria

Otro aspecto que indica la comprensión de Patanjali es su definición de los cinco vrittis. El
primero es pramana, que significa cognición directa. Por ejemplo, sé que mi perro aquí es un
perro, y su pelaje es negro y marrón. Es un pramana, algo que puedo verificar con mis propios
sentidos, mente y convicciones. Si el perro no estuviera aquí y yo dijera: "Hay un perro con
cabello negro y marrón", y tuviste que visualizarlo, no sería pramana; Sería viparyaya. No has
visto al perro, estás imaginando algo en tu mente sin saber qué es. Eso se conoce como
viparyaya o conocimiento falso.

Todos son susceptibles al falso conocimiento. Las opiniones se hacen por falso conocimiento.
Las opiniones a las que te aferras con tu querida vida son creadas por el falso conocimiento.
Nunca has conocido a alguien y tu amigo dice: "Es una persona realmente mala". Lo creerás.
Eso es viparyaya. No hay una conexión o encuentro directo, pero creer en algo cambia tu
opinión.

El tercero es vikalpa, posibilidades. El cuarto es smriti, memoria. El quinto es nidra, duerme. Si

nos fijamos en los tres primeros: pramana, viparyaya y vikalpa, se relacionan con la capacidad
de comprensión intelectual. El primero: estoy viendo a este perro, así que estoy capturando
intelectualmente la imagen del perro. El segundo: alguien me habla de un perro y creo que hay
un perro. El tercero: escucho los ladridos de un perro y presumo
18hay un perro. De esta manera, pramana, viparyaya y vikalpa están más orientados hacia el
Buda, por lo tanto, la comprensión ha prevalecido de que el objetivo del yoga es la
modificación mental.
En la literatura prePatanjali, no hablan de chitta vritti. Hablan de smriti, ya que smriti es el
contenedor de todo, lo correcto y lo incorrecto, lo verdadero y lo falso, lo imaginado y lo real.

Montar con seguridad

Raja yoga comienza como un proceso de observación. Tienes que comenzar sabiendo sobre
qué vas a montar.

Cuando los niños pequeños ven una moto, quieren montarla. Sin embargo, la moto es más
pesada que sus pequeños cuerpos y en el momento en que quitan el soporte, no pueden
controlarla y caerse con la motocicleta. Luego, una persona más grande tiene que venir y
levantar la motocicleta, ya que el niño no puede empujarla.

No se trata de quién puede hacer qué, quién puede conducir qué automóvil o qué motocicleta;
es saber lo que puede manejar con seguridad. No es que vea una motocicleta BMW y no pueda
contenerse e ir a montarla y luego caerse. Así es como tienes que emprender tu viaje de raja
yoga también.

Comienzo del bhakti: esperanza

Ahora llegamos al bhakti yoga. Bhakti yoga ha sido definido como yoga de devoción en
lenguaje común. No es el yoga de la devoción, es el yoga de la emoción. Hay algunos rishis,
sabios, que han escrito tratados sobre bhakti yoga, principalmente Sage Narada y Sage
Shandilya. El sabio Narada afirma que Bhakti está dejando atrás las gafas materiales y usando
las gafas espirituales. Describe bhakti como conciencia de la cualidad trascendental bajo cuya
influencia todos vivimos. Los peces viven en el agua, y si quitas el agua morirán. De la misma
manera, Narada dice que las personas sobreviven en el agua de la naturaleza trascendental.

La gente sobrevive gracias a la esperanza: "espero obtener comida mañana", "espero recibir mi
pago pronto ya que tengo que pago mi hipoteca "," espero poder acumular suficientes fondos,
ya que deseo ir de vacaciones con mi familia ". Es la esperanza lo que hace que los seres
humanos sobrevivan, no su capacidad. Si no hay esperanza, nunca usarás tu habilidad. Si hay
alguna esperanza de hacer algo o lograr algo, entonces solo irás a hacerlo. Cuando esa
esperanza está conectada con lo divino, es bhakti. Cuando se conecta con la vida material, es
deseo: ‘Deseo adquirir dinero. Deseo tener un buen hogar. Deseo tener un buen auto ". La
esperanza se está convirtiendo en deseo: ‘Esta es mi necesidad, esto es lo que quiero. Algún
día espero tenerlo ".

Algo que esperaba ahora se ha convertido en un deseo, y ese deseo es ahora la inspiración
para lograr lo que deseas lograr. Esta esperanza tiene que ser eliminada de la dimensión
material y conectada con la dimensión trascendental. Cuando la esperanza se conecta con lo
trascendental, lo divino, entonces se convierte en bhakti. Los santos cristianos también han
reflejado la misma opinión: "Que se haga tu voluntad", no "que se haga mi voluntad". En el
estado de los deseos materiales, es: "que se haga mi voluntad". Esto es lo que quiero y tienes
que ayudarme a lograrlo ”. En el estado de bhakti, donde la esperanza está conectada con lo
divino, es:“ Que se haga tu voluntad ”. Estoy haciendo todo lo posible, pero no lo hago. No
tengo ningún anhelo personal, deseo, conexión o vínculo con nada que sea material o que me
aleje de mi luminosidad interior.
Bhakti comienza con esperanza, no con mantra y no con un entendimiento de Dios. Cada vez
que te identificas con la esperanza en la vida, ese es el comienzo del bhakti. Cuando esa
esperanza es para lo material, conduce a la creación de deseos y cuando es para lo espiritual,
conduce a la eliminación de los deseos.

A medida que se eliminan los deseos, la mente se vuelve más tranquila y pacífica, y menos
distraída y fragmentada. Cuando la mente se queda quieta y quieta, comienza a reunirse y a
enfocarse en lo que le ha dado la sensación de plenitud, paz, alegría y armonía. Y lo que te ha
dado todo esto se conoce como Dios.

¿Quién es Dios?

¿Existió Dios antes del Big Bang? Algunas personas pueden decir que sí, algunas personas
pueden decir que no, y todo estará mal porque ninguno de ellos estuvo allí antes del Big Bang.

Hay muchas corrientes en el cosmos. El automóvil que ves parado allí está hecho de materia
que se creó cuando nació el sistema solar. Fue creado hace miles de millones de años. Puede
ser un modelo de 2015, pero lo que se ha usado para hacerlo no es de 2015. Todo lo que se
usa en él es parte del polvo de estrellas que hizo toda la creación. ¡Mi auto tiene 4.500
millones de años!

Imagine cómo pudo haber sido la forma antes de que este asunto tomara forma. Nebulosas,
gases girando uno alrededor del otro, energías y radiaciones. ¿Qué existía antes de la aparición
de los gases y los rayos? Solo el potencial de posibilidades. Ese potencial contenía tres
corrientes. Primero, el potencial para crear, ya que el potencial significa que algo tiene que
emerger y manifestarse. Por lo tanto, su primer atributo es la generación, denotada por la letra
G. Ahora, si algo se crea y tiene una vida útil, ya sea un mes u ochenta años, debe conservarse
y organizarse. Por lo tanto, el segundo atributo de ese potencial es la organización, denotada
por la letra O. Finalmente, todo lo que se haya creado y mantenido, una vez que llegue a su
fecha de vencimiento, debe ser reciclado, transformado y preparado para la próxima creación.
Tiene que ser destruido. Por lo tanto, el tercer atributo de ese potencial es la destrucción,
denotada por la letra D.

Por lo tanto, la palabra DIOS representa, primero, la posibilidad de la creación. Los seres
humanos están en el peldaño más bajo de esta creación como nosotros estamos en la
dimensión material grosera. Más allá de eso está la dimensión sutil, donde también esa
energía de DIOS, esa energía dominante está activa, aunque no podemos percibirla. Más allá
de lo sutil está la dimensión causal; allí también la energía de DIOS está activa, aunque no
podemos percibirla. Más allá de lo sutil y lo trascendental, también la energía de DIOS está
flotando, aunque no somos capaces de percibirla. No somos capaces de percibir a Dios en los
niveles sutil, causal o trascendental, sin embargo, queremos realizar a Dios en este nivel bruto,
y eso no va a suceder. Si quieres realizar a Dios, tienes que pasar de lo burdo a lo sutil a lo
causal a lo trascendental. Esta es la enseñanza del bhakti yoga.

La calidad de la mente en el bhakti yoga es de amor, no de devoción. El primer sutra de Narada

Bhakti Sutra es: Satva asmin param prema roopa: "Ese bhakti no es más que amor absoluto".
No dice amor por Dios, dice el amor que puedes desarrollar dentro de ti y que te conectará con
todo es bhakti. Qué hermosa definición de bhakti. Cuando este amor absoluto y total se
manifiesta, entonces la dualidad cae. Las distinciones caen, y la mente y las emociones se
fusionan. Mientras la mente y las emociones estén separadas, eres consciente de lo grosero, lo
sutil y lo causal. En el momento en que la mente y las emociones se fusionan, te mueves al
reino trascendental.
El viaje paralelo del intelecto y la emoción
13 de diciembre de 2017

Raja yoga y bhakti yoga se complementan, ya que ambos trabajan en el reino sutil. En el
sistema de Yoga Chakra creado por Sri Swami Satyananda a principios de la década de 1960,
menciona que el hatha yoga y el karma yoga son yogas complementarios, ya que ambos son de
naturaleza física. El raja yoga y el bhakti yoga son yogas complementarios, ya que ambos
pertenecen a la dimensión sutil y trabajan con aspectos de la personalidad y la naturaleza que
lo hacen completo. Lo que lo completa a uno en la vida es la armonía entre el intelecto y las
emociones.

La mente es una expresión no solo del intelecto sino también de la emoción. Esto es algo que
las personas experimentan todos los días pero que no observan. Te llamas a ti mismo
intelectual, no te llamas emocional. Sin embargo, todas sus reacciones y respuestas son
emocionales. ¿Qué parte de tu inteligencia usas durante el día de manera positiva y
constructiva? Todas sus respuestas son reactivas y representan el lado crudo de usted, no el
lado refinado de usted. La ira u otras emociones elevadas representan el lado crudo de ti. Estas
reacciones, comportamientos e interacciones no se basan en la inteligencia sino en las
emociones.

En yoga, tanto el intelecto como las emociones deben tratarse juntos. Así es como el raja yoga
y el bhakti yoga funcionan de manera complementaria. La gente piensa que al practicar raja
yoga experimentarán samadhi, como dicen los libros. Ellos no se dan cuenta de que al tratar el
raja yoga como un tema independiente, solo se trata de la mitad de su naturaleza: el aspecto
intelectual. Incluso en samadhi si una emoción aumenta, estarás sujeto a eso. La historia ha
demostrado que aquellos que han experimentado el samadhi usando solo la mente como
herramienta, no han podido mantener ese estado debido a los desequilibrios emocionales.
Han salido de ese estado de samadhi debido a desequilibrios emocionales, y nuevamente
conectados a la dimensión burda. Esto se ve incluso en la vida de los rishis sobre los que
leemos en mitología e historia. Por lo tanto, uno debe saber que el manejo de la mente y las
emociones debe ir de la mano.

Lo que generalmente llamas mente es una expresión de manas y buddhi. La mente puede
tener su alcance en otras dimensiones de chitta y ahamkara, sin embargo, su área principal de
operación es manas y buddhi. Estas son las dos herramientas de la inteligencia. Las dos
herramientas de la emoción son chitta y ahamkara. Ahamkara no es más que emoción. No es
inteligencia. Es la emoción que surge del conocimiento de que "yo soy" y, por lo tanto, "eso es
en lo que me convierto". Raja yoga trabaja con manas y buddhi, y bhakti yoga trabaja con
chitta y ahamkara.

Dificultades mentales sin corazón

Probar solo el manejo mental o el manejo intelectual no te llevará lejos. Si solo te enfocas en la
mente o el manejo intelectual, el aspecto lógico, entonces encontrarás cuatro tipos diferentes
de condiciones.

La primera condición es el estado de Duryodhana, el malvado hermano de los Pandavas. Él

solía decir: “Sé lo que es correcto, pero no estoy dispuesto a seguirlo. Sé lo que está mal, pero
no puedo dejarlo mal ". Aunque el intelecto está ahí," sé lo que está bien y sé lo que está mal ",
la emoción correspondiente no está allí. Es entonces cuando las acciones se vuelven
incorrectas. Esto se conoce como el conflicto de Duryodhana, y todos lo atraviesan:
intelectualmente puedes ver lo que está bien, pero no sigues ese camino ya que tu corazón no
está en él.

En la segunda condición, cuando hay demasiada gimnasia intelectual, puedes terminar con la
moral impuesta y la culpa asociada. Puedes hacer algo porque deberías, pero no porque tu
corazón esté en ello: es solo un acto externo. Esto es un indicio de desequilibrio entre la
inteligencia y la emoción, que eventualmente resulta en una explosión o un rechazo completo
de la moral impuesta, creando más disturbios internos y falta de armonía.

Si no armonizas tus emociones, la tercera experiencia que puede tener lugar es que cuando no
recibes reconocimiento por lo que estás haciendo o eres criticado, dejas de hacerlo porque te
sientes "desanimado". Para seguir haciendo lo que crees que es correcto, independientemente
de lo que otros digan o no, requiere fortaleza emocional, no intelectual o mental. En ese
momento, para no sentirse desanimado, necesita fortaleza emocional; eso es lo que
nuevamente te conectará con la acción correcta.

Sin madurez emocional, el cuarto resultado es que usas la mente y el intelecto para justificar
todos tus errores y emociones negativas en lugar de rectificarlos. Estas cuatro condiciones se
convierten en la razón de la caída de un individuo cuando te entregas a la gimnasia intelectual
sin armonía emocional. Todos ustedes habrían experimentado una o más de estas condiciones,
ya que el noventa y nueve por ciento de las personas carecen de fuerza emocional.

Un sadhaka, un aspirante, requiere fuerza emocional y madurez mucho más que la habilidad
de la inteligencia. El intelecto es necesario para sobrevivir en la dimensión exterior, el material
y la dimensión burda. Sin embargo, es la fuerza emocional que se requiere para las
dimensiones psíquica y espiritual. Eso es lo que te lleva en el viaje de la vida: no el jnana, el
conocimiento, sino la fuerza que tienes dentro, y eso no es intelectual.

El mejor indicador de la fuerza emocional es la calidad de tu felicidad sin causa. Si puedes ser
feliz sin ningún motivo para ser feliz y seguir siendo feliz, entonces eso produce un equilibrio
natural en el intelecto y la emoción.

Ego en movimiento

Hay un sutra en los sutras de yoga de Yajnavalkya, no en los Sutras de yoga de Patanjali, que
dice que la combinación de buddhi y ahamkara crea un bhava. En otras palabras, el ego unido
a su intelecto o comprensión crea una emoción.

La palabra "emoción" debe entenderse correctamente. En el pasado lo hemos descrito como

"energía en movimiento". Ese es el nivel primario de comprensión: ‘Algo se está moviendo.
¿Qué es? Oh, es la energía, el shakti. ¿Puedo observarlo? Sí, puedo observarlo. ¿Puedo
canalizarlo? Sí, puedo canalizarlo. Puedo controlarlo ". El primer nivel es la conciencia de la
energía. Luego, en el segundo nivel de comprensión, la clase secundaria, la emoción no se ve
como energía sino como una expresión del ego. Ahora estás vinculando tus emociones con su
causa raíz: el ego. Es el ego que ama, odia, le gusta, no le gusta, que necesita compasión y
amabilidad, que da celos e ira. Estas son todas las expresiones del ego. Cuando el ego se asocia
con buddhi, no con chitta o manas, crean un bhava, una emoción. Esa emoción es lo que
expresas a diario. Esa es la emoción cambiante, los estados de ánimo fluctuantes del individuo.
El estado de ánimo cambia y el comportamiento, las respuestas, la calidad del habla, los
pensamientos, todo cambia. En ese momento, el ego está en movimiento con la ayuda del
intelecto.

Cuando se establece un estado de ánimo, el ego está en movimiento con la ayuda del
intelecto. Es con la ayuda del intelecto que llegas a conclusiones diferentes y desarrollas una
comprensión de los diferentes estados de tu mente: "Estoy feliz" o "Estoy infeliz". La idea de
que "soy feliz" o "soy infeliz" surge cuando usted llega a ciertas conclusiones sobre situaciones
e interacciones. Su ego está montando todas esas interacciones y acciones en la parte
posterior del intelecto. Si algo es propicio para el cumplimiento de sus aspiraciones y deseos,
se llega a una cierta conclusión y si algo no es propicio, se llega a otra conclusión. Por lo tanto,
tanto la mente como las emociones, el intelecto y el ego, deben ser satticizados para
desarrollar la madurez emocional, la fuerza y ​el equilibrio.

‘Ser'

Emoción y estado de ánimo están representados por la palabra bhava en sánscrito, que
proviene de la raíz bhu, que significa 'ser': te conviertes en eso. Cuando la ira se establece, no
eres tú, eres la ira personificada. Te conviertes en eso. Cuando el odio se establece, te
conviertes en odio personificado. Cuando surge el miedo, te conviertes en miedo
personificado. Cuando se establece el amor, te conviertes en amor personificado. Cuando se
establece lo bueno, te conviertes en lo bueno personificado. Cuando se establece lo malo, te
conviertes en lo malo personificado. La condición en la que te encuentras, te conviertes en
eso.

Bhava es el estado de toda la personalidad, no solo la mente. Toda la naturaleza se convierte

en eso. Cuando se personifica la ira, los cinco koshas se ven afectados. ¿Puedes decir eso? Mi
cuerpo está enojado, pero mi prana no. Mi prana está enojado, pero la mente no. Mi mente
está enojada, pero mi conciencia no ". No. Los cinco koshas, ​todas las dimensiones de la
experiencia humana se convierten en lo que estás sintiendo y experimentando.

Bhava es aquello en lo que estás en un momento dado, y todo el ser refleja eso, incluido el
lenguaje corporal. Es la suma total de la expresión emocional, que tiene muchas capas.

Observar las muchas capas de emociones

En cada estado de ánimo, cada emoción es una experiencia de muchas capas, pero en
cualquier momento estás bajo la influencia de una emoción predominante. No hay un solo
momento durante sus horas de vigilia o de sueño cuando la mente funciona sin emoción.
Incluso en meditación cuando observas tus pensamientos, las emociones están ahí. Aunque
puede no ser consciente de ellos, solo está concentrado en sus pensamientos, pero las
emociones están ahí. Si te preguntas, "¿Cuál es la emoción predominante en mí en este
momento?", Te darás cuenta de que una emoción particular es predominante. Aunque
intentas comprender todo lo que digo intelectualmente, si te detienes y te miras a ti mismo,
encontrarás que también hay una emoción.

Detrás de esa emoción principal, otras emociones se ejecutan simultáneamente en función de

sus experiencias recientes. También se pueden observar. Es posible que experimente
predominantemente la emoción del amor, la simpatía o el respeto en su compromiso actual
con el ego y la mente, pero detrás de eso se están ejecutando varias otras emociones. Si has
tenido una pelea con alguien durante el día, también hay una racha de ira junto con la emoción
principal. Si no está satisfecho, o si hay resentimiento o anticipación, esos sentimientos están
corriendo paralelos al sentimiento más elevado en usted en este momento.

Detrás de estas están las emociones subterráneas en el tercer nivel, que son causadas por
samskaras. Los samskaras también causan emociones. Puede haber momentos en la
meditación cuando de repente surge una emoción. Hay personas que cierran los ojos y
comienzan a llorar. Cuando se les pregunta: "¿Por qué lloran?", Dicen: "No sé. Cada vez que
me encuentro en una situación como esta, cada vez que escucho algo así, solo se me saltan las
lágrimas. No sé por qué ". Esto se debe a las emociones subterráneas, iniciadas por un
recuerdo, un samskara o un karma.

Interacción mente y emoción

Las emociones influyen en sus decisiones y puntos de vista y alteran sus percepciones. ¿Cómo
surgen las emociones? Buddhi hace un plan, "Esto es lo que voy a hacer". Ego observa el
resultado del plan, los posibles logros y las ganancias, y dice: "Sí. Bueno. Me dará éxito. Elevará
mi posición. Seré mejor reconocido. "Entonces se genera el bhava:" Voy a hacer este acto
ahora ". La chitta comienza con recuerdos pasados:" Para hacer este acto, estos son los pasos
que deben seguirse. 'Ahora toda la idea se expresa en manas en forma de pensamientos. Ahí
es cuando dices: 'Ah, esto es lo que estoy pensando, esto es lo que estoy planeando, esto es lo
que voy a hacer'.

Te das cuenta de todo el tren solo cuando los pensamientos llegan a manas, pero el proceso de
llevar los pensamientos al nivel de manas comenzó mucho antes, cuando el ego se conectó con
buddhi y creó un ambiente de deseo, con la memoria uniéndose. Todo el plan se hace primero
en la dimensión sutil, y luego recibes los pensamientos y dices: 'Sí, es un buen plan, pero
puedo refinarlo y mejorarlo' o 'Es un perfecto plan, lo seguiré al pie de la letra. 'El setenta por
ciento del trabajo lo realizan ahamkara, buddhi y chitta. El treinta por ciento restante es
confirmación por manas. Luego das el primer paso para lograr ese plan, utilizando las
facultades de los sentidos.

La escalera de cuatro

Usaremos un visual para ayudar a comprender el concepto de manas, buddhi, chitta y

ahamkara. Imagina una escalera. Tiene dos polos principales y muchos peldaños pequeños. Los
dos polos son ahamkara y chitta, ya que soportan todo: por un lado los samskaras, recuerdos e
impresiones de karmas, y por otro lado, la autoidentidad. Manas y buddhi son los peldaños de
la escalera, no solo dos sino muchos, ya que cada vez que buddhi y manas son refinados, se
logran nuevas plataformas de conciencia y mente. Da un paso más cada vez.

Si tiene en cuenta estas imágenes, tendrá una mejor claridad de lo que estoy hablando. Los
cuatro no están compartimentados, se apoyan mutuamente en todo momento, a medida que
viajas de lo grosero a lo sutil, a lo causal a las dimensiones trascendentales.
Ahamkara y chitta están ahí en todos los niveles: desde lo burdo hasta lo trascendental. Incluso
en la meditación profunda estás en la dimensión de chitta y ahamkara. Buddhi es una
abstracción y se concreta mediante el pensamiento. No es concreto en sí mismo; Es como el
aire, no hay nada allí. De repente llega una ráfaga y el aire se siente como una corriente. Del
mismo modo, se concreta con pensamientos y bhava. Bhava o el estado de ánimo es el agente
que da origen al pensamiento.

Buddhi siempre se refiere a chitta. Cada vez que dices: "En mi experiencia", buddhi se refiere a
chitta. “¿Cómo estuvo ese lugar?” “En mi experiencia fue muy bueno”. “¿Cómo estuvo ese
restaurante?” “En mi experiencia, la comida estuvo bien pero el servicio fue malo”. Buddhi
está usando el enlace con chitta y lo está definiendo. diciendo 'en mi opinión', 'en mi
experiencia', 'en mi percepción'. Te estás conectando a un recuerdo de chitta y esa conexión se
expresa como: "en mi opinión".

Si ve a un niño llorando, vaya y tranquilícelo. En ese momento el intelecto no está involucrado,

simplemente respondes a la situación. Sin embargo, en el momento en que escuchas la razón
por la cual la niña está llorando, porque no tiene chocolate, alguien le quitó el juguete, alguien
la pellizcó, o simpatizas o le pides que sea valiente. O dices: "Oh, pobrecita" o "Sé valiente".
Una situación objetiva está subjetivada por el bhava, y ese es otro rasgo de emoción. En el
momento en que te identifiques con lo que se ha dicho, el ego, la chitta y la lógica entrarán en
acción.

Despejando la caja de Pandora

Si miras desde todos estos ángulos, el raja yoga no puede prescindir del bhakti yoga. Patanjali
no habló de chitta nirodhah, habló de chitta vritti nirodhah. Vritti es la conexión de bhava. Si la
conexión de bhava no está allí, si la inteligencia y la emoción no están conectadas, el vritti no
existirá. Por lo tanto, cuando las personas interpretan chitta vritti nirodhah en términos de la
mente, es incorrecto. Patanjali no dijo "manas vritti nirodhah", "buddhi vritti nirodhah" o
"aham vritti nirodhah". Patanjali dijo "chitta vritti nirodhah". No modificación de la mente,
pero modificación en el nivel sutil de las impresiones: no en el nivel de manas o buddhi, sino en
la dimensión donde están contenidas todas las impresiones, samskaras e información. Cuando
salen estas impresiones, es como abrir la caja de Pandora; no sabes qué esperar, lo bueno o lo
malo. Lo que sale de la caja de Pandora es la vrittis.
Las vrittis deben ser observadas y despejadas. El nirodha tiene que suceder, la canalización
debe tener lugar. Solo cuando se canaliza a chitta, ahamkara estará libre de las impresiones de
chitta. Ya no será más tamasico o rajásico, el ego se volverá sattwic. Buddhi estará libre de
crear opiniones, ya que no hay memoria para aferrarse, y Manas estará tranquilo ya que no
hay nada de qué hablar en la cabeza, está en paz.

Por lo tanto, chitta vritti nirodhah es el manejo de todo lo que aparece desde la dimensión de
chitta. Sin embargo, para alcanzar la dimensión de chitta tienes que usar los peldaños de la
escalera, que es manas y buddhi. Para subir el primer peldaño en el nivel de manas donde el
buddhi abstracto está siendo concretado por los pensamientos, comienza con la observación
del pensamiento. Comienzas a observar los pensamientos, los dejas de pensar, los
pensamientos que vienen, los pensamientos que se detienen. Toda la práctica de antar mouna
está dirigida a este resultado particular para que se pueda observar el buddhi concretado.

Lo que estás presenciando en forma de pensamientos proviene de algún lugar. Está siendo
guiado por algo. Está siendo motivado por algún deseo. Viene cuando necesites actuar, hacer
algo al respecto. Hay un vínculo entre el presente y el pasado en la mente. Externamente solo
estás observando tus pensamientos: ahora este pensamiento, ahora ese pensamiento. Muchas
veces los pensamientos no vienen, es solo un espacio en blanco, y luego vienen los
pensamientos. A través de todo esto, solo estás mirando lo que aparece en la superficie de la
mente. Cuando los peces están nadando bajo el agua, no puedes verlos. A medida que salen a
la superficie, puedes ver gradualmente la sombra. La sombra finalmente toma una forma
concreta cuando alcanza el superficie. Es lo mismo con un pensamiento. Comienza como nada,
como una sombra, pero a medida que surge se ve como un pensamiento concreto. Lo que
representa es un vritti, que es el factor dominante en la mente. Ese vritti dará a luz una
emoción y acción.

Así como antar mouna permite la observación de la concreción de buddhi, la práctica de antar
darshan permite a uno ser testigo del papel del ego y las emociones. Es una práctica de bhakti
yoga que se ocupa de las emociones.
 Silencio del intelecto y comprensión del ‘Yo’

14 de diciembre de 2017

Como hemos estado discutiendo, buddhi, o el intelecto, es una abstracción. La forma concreta
de esa abstracción se ve, se observa y se experimenta en forma de pensamientos. Buddhi
puede hacerse objetivo a través de chitta vritti nirodhah. Patanjali no dice "chitta nirodhah"; él
dice "chitta vritti nirodhah" - observe el vínculo que la forma concreta del pensamiento tiene
con su buddhi y chitta. Esa es la práctica de antar mouna, que vamos a hacer ahora.

PRÁCTICA DE ANTAR MOUNA

Preparación: Sentate en una postura cómoda. Cuerpo erguido y recto. Ambas manos sobre las
rodillas en jnana mudra o chin mudra. Manteniendo la columna recta, cerrá suavemente los
ojos y los labios.

Con los ojos cerrados, tomá conciencia de todo el cuerpo mentalmente. Observá todo el
cuerpo internamente. La postura tiene que ser estable. Los ojos, suavemente cerrados, la
columna, recta. Visualizá todo el cuerpo en tu mente. Intentà verte a vos mismo mientras estás
sentado. Desarrollà la imaginación, la visualización, la capacidad de verte a ti mismo
mentalmente, internamente, de la manera en que estás sentado en este momento. Imaginá
que frente a tu cuerpo hay un espejo de cuerpo entero. Intentá ver el reflejo de tu cuerpo en
ese espejo mental. En el reflejo, mirá cómo estás ahora.

Traé un pensamiento a tu mente, ‘Estoy preparado para antar mouna; estoy preparado para el
silencio interior ". Este debería ser el pensamiento, este debería ser el estado de ánimo en la
mente: ‘Estoy preparado para el silencio interior; Estoy preparado para practicar antar
mouna".

Conciencia de las sensaciones: ​la práctica preliminar de antar mouna no es la conciencia de los
estados internos, sino la conciencia de las experiencias sensoriales externas: los sonidos, las
sensaciones, todas las diferentes experiencias sensoriales. Concentráte en los sonidos y
sensaciones externas, sin considerarlos como perturbaciones en tu concentración. Hacé esta
práctica con total conciencia externa.

No pelees con tus sentidos; no luches con tus expresiones y experiencias sensoriales, solo sé
consciente. Debés despertar la conciencia de "Estoy consciente", "Estoy escuchando", "Estoy
consciente de los sonidos", "Estoy escuchando los sonidos". De esta manera, la mente y los
sentidos deben ser entrenados para no ser perturbados por las experiencias de los sentidos.

Ningún sonido, sabor, tacto u olor debería molestarte a toda costa. A pesar de que escuchás
los sonidos externos o que experimentás diferentes sensaciones en tu cuerpo físico, como
picazón, pereza, opresión, rasguños, etc., no debés molestarte.

Este aspecto particular de la sadhana se conoce como pratyahara, la quinta extremidad del raja
yoga. No por la fuerza sino por una técnica, los sentidos deben retirarse de los objetos
respectivos de los sentidos. Deben retirarse los sentidos y calmarse las agitaciones de la mente
cultivando la conciencia drashta.
Los sentidos deben calmarse con la actitud de 'Estoy presenciando la experiencia de escuchar,
y soy consciente de los sonidos': el canto de los pájaros, los vehículos en la carretera, la tos, el
sonido de mi voz o cualquier otro sonido que puedes escuchar "Soy testigo de la experiencia
de escuchar y soy consciente de los sonidos".

Los sentidos, el sonido y el "yo". El primero son los oídos, el órgano sensorial; el segundo es el
objeto de la experiencia, el diferentes sonidos; y el tercero es el "yo", el espectador, el testigo
de este proceso de experiencia sensorial. Ahora, detengan esta práctica.

Conciencia de los pensamientos espontáneos: tomá conciencia de los pensamientos, el

proceso de pensamiento espontáneo, los pensamientos que van y vienen por voluntad propia.
No tenés que traer un flujo de pensamiento; dejalo venir espontáneamente y dejalo ir
espontáneamente.

Debés seguir siendo un testigo silencioso de cada pensamiento que pasa por tu mente. Cuando
te des cuenta de un pensamiento particular, decí en tu mente: ‘Sí, estoy pensando en este
pensamiento; Estoy pensando en ese pensamiento ". No solo observes tus pensamientos, sabé
que estás observando ese pensamiento en particular. Permanecé alerta todo el tiempo. El
propósito de esto no es verificar los pensamientos, sino conocerlos.

Si te distraés, restablecé tu conciencia y comenzá a observar nuevamente los pensamientos.

Puede haber un momento en que la mente esté sin pensamientos, vacía de pensamientos. Si
eso sucede, observá el estado irreflexivo de la mente, el estado vacío de la mente. Y cada vez
que surjan pensamientos, observalos.

En la primera parte de la práctica, las experiencias sensoriales provienen del exterior;

escuchando los sonidos. En la segunda parte de la práctica, los pensamientos son
manifestaciones o expresiones de tu ser interior. Cuando podés ver tus propios pensamientos,
podés conocer el contenido de tu personalidad.

Los pensamientos pueden ser buenos, malos, positivos, negativos. Cualquiera que sea la
calidad del pensamiento, debés observarlo desapasionadamente. Cualquiera que sean los
pensamientos, permití que vengan y miralos con indiferencia, con absoluto desapego, como
testigo, como drashta.

Ahora detené esta práctica.

Creación y disposición de pensamientos a voluntad: Esta es la tercera etapa. Traé a la mente

cualquier pensamiento que quieras pensar. No dejes que los pensamientos surjan
espontáneamente; traé un pensamiento a voluntad. Pensálo por un tiempo y luego dejalo ir.
Liberalo. No te aferres a eso.

No permitas que los pensamientos naturales y espontáneos se expresen o se manifiesten en

absoluto. Trae un pensamiento voluntariamente. Mantenélo por un tiempo. Pensálo y luego,
de repente, dejalo ir. Si un pensamiento quiere expresarse espontaneamente, por bueno,
malo, interesante o inspirador que sea, no permitas que se manifieste. decí: "No te quiero
ahora".

Creá un pensamiento, mantenelo, pensalo, soltalo y luego pasá al siguiente pensamiento.

Crealo, mantenelo por algún tiempo, soltalo. Luego buscá otro pensamiento.
Ahora detené esta práctica.

Conciencia y disposición de los pensamientos espontáneos: no crees ningún pensamiento,

pero observá nuevamente los pensamientos espontáneos cuando vengan. Observalos por unos
momentos, y luego empujalos, soltalos.

Los pensamientos espontáneos pueden venir de acuerdo con tu voluntad, pero tendrás que
aclararlos. Su partida debe depender de tu voluntad.

Si no hay pensamientos espontáneos, tomá conciencia de esa condición irreflexiva.

Permití que todos los pensamientos -positivos, negativos, creativos, destructivos- surjan
espontáneamente de la mente subconsciente.

Conciencia de chidakasha: Ahora tomá conciencia del espacio interior. Dejá los pensamientos;
Tomá conciencia del espacio interior. Sé consciente de chidakasha.

Tené en cuenta el espacio interior incoloro y sin forma de la psique: la inmensidad, el silencio,
la tranquilidad de chidakasha.

Entrá en la experiencia del silencio. Si surge algún pensamiento, sacalo. Aumentá los
momentos de silencio. Solo sé el testigo, el ​drashta​, del estado de silencio dentro tuyo, el
estado de estabilidad en vos. Estabilidad física, silencio mental.

A veces en chidakasha, también pueden aparecer colores, imágenes, formas, figuras y

sombras. Si aparecen, empujalos hacia afuera. Que no haya distracción de ningún tipo, solo la
experiencia del espacio, el silencio, la estabilidad y la conciencia que no permite que ningún
pensamiento o experiencia sensorial llegue y distraiga tu actitud de testigo.

Mantené un estado de irreflexión al mantenerte consciente de que "no tendré ningún

pensamiento". Este es el estado real del silencio interno en el cual cada pensamiento que trata
de llegar a la superficie interna de la conciencia es inmediatamente eliminado. No le está
permitido manifestarse. Las formas, los colores, las visiones, las formas que fluyen en la
superficie de la conciencia también se deben disolver en el chidakasha sin forma dentro de tu
propia personalidad psíquica.

Poner fin a la práctica:​ ahora detené esta práctica y una vez más exteriorizá la conciencia.

Conectá tu mente con tus sentidos. Tomá conciencia de los sonidos que ingresan a tus oídos.

Respirá profundamente y cantá el mantra Om tres veces conmigo. Mientras cantás Om, sentí
sus vibraciones en el espacio dentro del cuerpo. Así como las ondas en un estanque desde una
piedra arrojada en él viajarán en todas las direcciones, las vibraciones del mantra Om se
expandirán en todas las áreas del espacio interior del cuerpo. En el estado de silencio y
estabilidad, experimentá el sonido, el mantra Om.

(Canto del Om)

Repetí después de mí:

Om Shanti, Shanti, Shantih. Hari Om.
Hari Om Tat Sat.
Abrí los ojos y mové lentamente el cuerpo.
Silencio interior

Lo que hemos practicado es la técnica completa de antar mouna. Antar significa "interior",
mouna significa "silencio", y esta es una de las técnicas de raja yoga. Aquí no hay rechazo de
ninguna condición sensorial o mental, acción o experiencia, solo observación.

Al principio te conectaste con el órgano sensorial de la audición. Dos órganos sensoriales son
los más activos y dinámicos: la vista y el oído. Cuando cierra los ojos, se detiene el mayor
porcentaje de información que normalmente ingresa a su cerebro. Sin embargo, no puede
cerrar la audición. Puede cerrar los párpados y detener la experiencia visual, pero sin tapar los
oídos no puede disminuir el impacto de los sonidos. En esta práctica, a través de la
observación, crea una condición mental en la que no se distrae ni se molesta por el sonido.
Cuando la visión y las sensaciones auditivas se han reducido en gran medida, entonces
comienza la observación del pensamiento.

Al final del proceso de observación del pensamiento, el intento es liberar a la mente de todo
tipo de entrada de pensamiento, no solo pensamientos sino incluso colores, formas y visiones
que ves en la oscuridad de chidakasha. Nada se mueve allí, y eso es una indicación de entrar en
el estado theta profundo. Ese es el comienzo de pratyahara, cuando los sentidos no distraen al
cerebro ni a las percepciones de la mente. A voluntad, se asegurará de que la mente
permanezca vacía en todo momento.

A través de esta práctica, manas, que es el principio más activo de nuestra vida, está
contenido. Cuando manas está contenido, buddhi también está contenido. No hay
pensamiento, ni reflexión, solo conciencia. Buddhi toma la forma de conciencia y experiencia.
Si Chitta es eliminado por casualidad, entonces no habrá recuerdos en la vida y uno no podría
sobrevivir. Uno viviría en un estado vegetativo, sin saber lo que sucedió hace cinco minutos o
qué esperar cinco minutos después, ya que no se retendrá ningún recuerdo o experiencia y no
habrá continuidad de pensamiento.

¿Qué activa a Chitta? Buddhi y manas. Los picos que aparecen en chitta de emociones
asociadas y pensamientos resultantes son los chitta vrittis, que influyen en tu buddhi y manas.
A través del raja yoga, a medida que avanza en el proceso de pratyahara, donde gradualmente
contiene sus distracciones y se enfoca en una experiencia, un estado mental o condición de
ser, se realiza la meditación. Sri Swami Satyananda dice que la meditación nunca está completa
si dharana no se perfecciona primero. Del mismo modo, dharana nunca está completo si
pratyahara no se perfecciona primero. Por lo tanto, se debe invocar el componente drashta
para saber qué está pasando.

Los recuerdos son los desencadenantes que provocan los picos, y todo lo que está contenido
en chitta se identifica con usted, el principio "yo". Si algo no se identifica con el principio "yo",
entonces no es parte de chitta. Desde la perspectiva yóguica, este principio de "yo", el
ahamkara, el ego, no se erradica, sino que se convierte.

Las muchas formas de "yo"

Hay tres expresiones del ego: el tamasico, el rajásico y el sattwic. El ego tamasico tiene algunas
categorías. El primero es el ego depravado, o bhrashtaahamkara, donde el sufrimiento ocurre
debido a la propia creación. Sufres porque estás creando ese sufrimiento dentro de ti. Miras a
alguien y encuentras a la persona sonriendo, y comienzas a preguntarte: ¿Por qué está
sonriendo esa persona? ¿Qué he hecho? ¿Hay algo mal con mi cara? ¿Hay algún problema con
mi vestido? "Sin saber el motivo de la sonrisa, estás creando una opinión, una imagen sobre ti
y la otra persona, y luego se convierte en la causa de tu preocupación y ansiedad. Ese es el ego
depravado. Creas en tu mente algo que no existe y sufres debido a eso.

La segunda forma del ego es el ego acusador, dosharopi ahamkara. O te acusas de la infelicidad
de los demás, o acusas a otros de la infelicidad en tu vida. La acusación se convierte en tu
expresión natural. La gente culpa constantemente al mundo, desde el barrendero de la
corporación municipal hasta el presidente del país. Se debe culpar a todos por la vida que
llevas: "Debido a esa persona, esta situación, soy así y eso".

Los dos anteriores son ahamkara tamasico. Entonces llegamos al rajasic ahamkara. La primera
categoría en esto es el ego inspirado, prerita ahamkara. Si alguien te anima, dices: "Está bien,
estoy listo para enfrentar el mundo". Eso es ego inspirado. Alguien ha tenido que darte esa
inspiración. Sin embargo, en el ego inspirado hay más madurez, paciencia, sabiduría y
motivación en comparación con el ego tamasico. No hay estancamiento aquí.

La cuarta forma del ego es el ego sereno y pacífico, shanta ahamkara. Eso también es rajásico,
ya que el sentido de uno mismo ya no es lo que solía ser. Ya no eres el centro de tus
necesidades y demandas; moras en la conciencia superior, estando contento. Existe una
existencia pacífica, sin embargo, indica un movimiento, un esfuerzo por salir del ego tamasico,
y es por eso que entra en la categoría de rajas.

Luego entramos en ahamkara sattwic, donde se ha logrado una condición estable. . El primero
aquí es prasanna ahamkara, ego feliz, donde uno siente la unidad con lo divino y vive en un
estado de dicha. Uno es feliz todo el tiempo, no importa qué problemas haya, no importa lo
que le depare la vida.

El siguiente es sukhad ahamkara, ego agradable. Ahora uno se convierte en una linterna para la
humanidad. Todos están contentos cuando entran en contacto con tal naturaleza y
personalidad. Todos se sienten motivados, inspirados, pacíficos y alegres en su presencia.
Hacen felices a todos.

La última y la séptima forma del ego es nirmala ahamkara, el ego purificado, donde te
conviertes en el ser humano perfecto.

Todas estas son formas diferentes del ego. Esto también se menciona en el sufismo como
"nafs": siete tipos de nafs o ego.

La forma del ego representa tu asociación emocional contigo mismo; no tu asociación

intelectual, sino tu asociación emocional contigo mismo. El ego tamasico siempre es reactivo.
El ego rajásico siempre domina. El ego sattwic siempre está compartiendo felicidad, alegría y
sabiduría. Las emociones que surgen del ego tamasico son negativas, como la ira, la
frustración, el odio, los celos, la falta de respeto. Todo lo que es anticorrosivo e incorrecto cae
en la categoría tamasica. En el otro extremo está el ego sátvico donde las emociones se
purifican y se te reconoce como el ser humano perfecto.

Métodos de gestión del "yo"

Existe un proceso a través del cual puede realizarse la purificación de los estados de ánimo que
guían el ego y la chitta. Ese proceso se llama bhava shuddhi. Es donde no te estás conectando
con los aspectos tamasicos o rajásicos de ti mismo, sino que haces un esfuerzo decidido y
consciente para plantar lo positivo.

Si recibe un pedazo de tierra, ¿cómo lo embellecerá? ¿Despejando la tierra o plantando flores?

Puedes limpiar la tierra; eso no lo embellecerá. Cuando siembras semillas de flores y las
cultivas para que se conviertan en plantas con flores, toda la parcela se verá colorida y
hermosa. Lo que siembras es un factor adicional, que no estaba disponible en esa parcela.
Tenías que comprar las semillas y sembrarlas allí.

Existe la historia de un hombre que compró un pedazo de tierra estéril. Con su arduo trabajo lo
convirtió en un hermoso jardín de flores con exquisitas rosas, girasoles y tulipanes que crecen
en él. Era tan hermoso, colorido y fragante que se hizo famoso y la gente solía venir de todas
partes para mirarlo. Un día, un sacerdote vino y caminó por el jardín. Mientras admiraba todos
los colores y la belleza, no pudo contenerse y exclamó: "¡Mira la creación de Dios! ¡Qué
hermoso jardín! Nunca antes el mundo había visto tanta belleza. La creación de Dios es
realmente maravillosa ". El dueño se enojó al escuchar esto. Él dijo: "¿Qué quieres decir con
que esta es la creación de Dios? ¡Deberías haber visto este pedazo de tierra cuando Dios era su
dueño! Nada solía crecer aquí excepto espinas y piedras. Este es mi trabajo duro, no el trabajo
duro de Dios ".

En el jardín árido de tu vida tamasica, ¿puedes plantar semillas de sattwa, que florecerán con
el tiempo? Cuando siembras una semilla, no surge instantáneamente. Tienes que cuidarlo,
protegerlo de los animales salvajes, de todos los conejos, mapaches y ratas. Esa es la parte
difícil.

Para plantar las semillas positivas, entra el bhakti yoga. Bhakti yoga no es yoga de devoción, es
el yoga del manejo del ego, no el manejo de las emociones. Si hay manejo del ego, el manejo
de las emociones sigue naturalmente.

El manejo del ego se realiza mediante el uso de varios métodos. Se puede hacer a través de
una práctica meditativa, donde observas tus emociones. La práctica meditativa del bhakti yoga
es antar darshan, que también forma parte de pratyahara. Así como observas tus
pensamientos en antar mouna, en antar darshan observas las emociones, los estados de
ánimo, los sentimientos, el bhava predominante y los cambias.

Otro método es el mantra, un poderoso medio para enfocar la mente. Un mantra es una
vibración. Cuando lo cantas en tu mente, crea una vibración sutil; cuando lo cantas en voz alta,
está creando una vibración grave. También puedes escribirlo. Likhit japa es una práctica de
bhakti yoga, así como ajapa japa es una práctica de bhakti yoga. Aunque también es parte de
pratyahara en raja yoga, te vincula con el componente chitta. En el sistema védico de
meditación, la práctica principal es ajapa japa. Observando la respiración y repitiendo el
mantra So Ham es la forma principal de meditación védica.

Kirtan es también una práctica de mantra. Al cantar kirtan, todos los átomos del cuerpo
pueden ser realineados. Las personas que perfeccionaron la ciencia del kirtan incluso han dado
vida a los muertos. Hay historias como la de Chaitanya Mahaprabhu. Alguien había muerto y él
fue allí cantando el kirtan, Hare Rama Hare Rama, Rama Rama Hare Hare, Hare Krishna Hare
Krishna, Krishna Krishna Hare Hare, puso su mano sobre la persona muerta y siguió cantando
el kirtan. Después de aproximadamente media hora, el hombre se levantó también cantando
kirtan. Si esto es falso o verdadero, no lo sabemos, pero algo debe haber sucedido para que
surjan tales historias. Cuando se despierta el poder del mantra, se convierte en una
herramienta eficiente para administrar y sublimar el ego, para transformar el ego tamasico en
un ego sattvico.

Tranquilizando las emociones y convirtiéndose en el cambio

15 de diciembre2017

PRÁCTICA DE ANTAR DARSHAN

Preparación​: Sentate en una postura cómoda. Cuerpo erguido y recto. Ambas manos sobre las
rodillas en chin o jnana mudra .Cerrà suavemente los ojos y los labios. Observa mentalmente
todo el cuerpo. Mira mentalmente todas y cada una de las partes del cuerpo desde la cabeza
hasta los dedos de los pies. Si hay tensión, molestias u opresión, soltalo y sentite cómodo.
Sentite a gusto con vos mismo. Aseguratè de que tu cuerpo esté cómodo en esta postura
meditativa. Ver todo el cuerpo mentalmente .

Conciencia de la respiración​: toma conciencia del ritmo natural y espontáneo de la

respiración. Observa el proceso de la respiración. Sabe que estas respirando y exhalando. Senti
el movimiento de la respiración en las fosas nasales. Cuando inhales, observa la sensación fría
dentro de las fosas nasales, y cuando exhales observa la sensación cálida dentro de las fosas
nasales. Toma conciencia de la temperatura de la respiración al momento de la inhalación y la
exhalación.

Observa el flujo de la respiración, senti el flujo de la respiración, experimenta el flujo de la

respiración. Observa la velocidad de la respiración: lenta, profunda y cómoda.

Conciencia de hridayakasha​: Ahora, retira tu conciencia de la respiración y llevala a la región

del cofre, rodeada por la caja torácica, que se extiende hacia el espacio entre el esternón y la
columna vertebral, entre el diafragma y los hombros.

Mientras inhalas, sentí como si el espacio dentro de la región del pecho se estuviera
expandiendo, y al exhalar, sentí cómo se relaja. Estás en el espacio del corazón, hridayakasha.
Senti como si fuera un espacio infinito, saturado de silencio y quietud. En este vasto espacio
del corazón, toma conciencia de una pequeña llama de luz. Es una llama de luz dorada,
pequeña, clara y brillante.

Intensifica la conciencia de esta luz dorada dentro de la región del corazón. Al inhalar, esa
pequeña llama se expande, crece, se vuelve más brillante; Al exhalar, vuelve a su forma
original. Observa la expansión de la llama, imagina que se vuelve más brillante y más grande
cuando inhalas, y que vuelve a su tamaño normal cuando exhalas.

Con cada inhalación, el resplandor de la llama se vuelve más fuerte, más brillante y llena
momentáneamente todo el espacio del corazón con luz. Con cada exhalación, la luz expansiva
dentro de la región del cofre retrocede a un pequeño resplandor. Toma conciencia de esta
pulsación de luz, que se expande y retrocede con cada inhalación y exhalación, llenando todo
el hridayakasha, el espacio del corazón, con luminosidad. Constante conciencia de este
movimiento de aliento y luz.

Conciencia de las emociones de las interacciones recientes: manteniendo la experiencia

anterior en segundo plano, concientízate en tus sentimientos y emociones de las interacciones
recientes de hoy. Permanece consciente del espacio en el corazón, pero al mismo tiempo toma
conciencia de los sentimientos y emociones que han surgido de las interacciones recientes de
hoy. Has tenido muchas interacciones diferentes hoy con personas que conoces y con
personas que no conoces, posiblemente con miembros de la familia, amigos y extraños. Deja
que aparezcan en un orden espontáneo ante tu conciencia. Sé testigo de ellos.

Puedes sentirlos o verlos dentro de ti. Vendrán como pensamientos, o como reacciones
emocionales, o como escenas e imágenes dentro de ti.

De todos estos diferentes incidentes e interacciones que han tenido lugar hoy, centre su
atención en una de estas interacciones. Decídase por el que predomina en su memoria.

Revive esa interacción y la reacción emocional a partir de ella utilizando tu poder de

visualización de la mejor manera que puedas. Reconoce tus emociones y sentimientos
provenientes de esa interacción. Date tiempo para observar mejor estos sentimientos y
emociones. Reconócelos.
Se consciente.

Si hay una tendencia dentro de ti a negarlos, no te rindas. Acéptelos y reconocelos. Son parte
de tu maquillaje personal.

Vea cómo la emoción predominante ha afectado sus pensamientos, respuestas,

comportamiento, actitud y comprensión. Una vez que haya visto un incidente, mueva su
conciencia al segundo incidente. Ver los sentimientos, las sensaciones, las emociones
relacionadas con él. Vea las reacciones, las respuestas, los pensamientos, las expresiones del
segundo incidente. Mueve tu conciencia al tercer incidente. Conciencia de la tercera
interacción que ha elegido observar y mirar ahora.

Ahora, deja de mirar los eventos e incidentes que han sucedido a tu alrededor hoy.

Conciencia de los sentimientos hacia usted​: eche un vistazo a los sentimientos y emociones
que ha sentido sobre usted hoy.

¿Cómo te sientes hoy? Mire todas las diferentes sensaciones, sentimientos o pensamientos
que salen a la superficie.

Entre todos, habrá una emoción o sentimiento que es más fuerte que el resto. Intenta
descubrir ese sentimiento. Trata de descubrir ese sentimiento o emoción que tienes sobre ti
mismo y que da color a todos los demás sentimientos. Deja que suceda de manera espontánea
y natural, solo trata de discernir los diferentes sentimientos y emociones que tienes sobre ti
mismo.

A medida que ciertos sentimientos sobre usted salen a la superficie, generarán otros
sentimientos. Sé consciente de ellos también. Si tu mente divaga, vuelve a encaminarla

Sus emociones y sentimientos sobre usted son importantes para entender, comprender y
reconocer. Date tiempo para reflexionar sobre ellos. Muchos problemas y problemas surgen
porque no tienes una comprensión de tus propias emociones, reacciones y sentimientos. No
comprende sus reacciones, que a menudo son emocionales, por lo tanto, debe desarrollar una
conciencia de comprenderse a sí mismo. Tienes que desarrollar una relación contigo mismo.
¿Puedes estar solo contigo mismo? ¿Te sientes contento? ¿Estás cómodo o incómodo?
¿Sientes que necesitas llenar esos momentos que podrías pasar en soledad, en compañía de
otros? ¿Te gustas a ti mismo? ¿Estás feliz por ti mismo?

¿Cuáles son las emociones que salen a la superficie? ¿Cuál es la emoción y el sentimiento
general que colorea a todos los demás? Intenta descubrir qué es eso.

¿Está en contacto con los sentimientos acerca de usted o le resulta difícil generar o reconocer
estos sentimientos? Los sentimientos y las emociones están ahí, pero ¿puedes conectarte con
ellos?

Conciencia de los sentimientos acerca de alguien cercano​: ahora trae la imagen de alguien
cercano, querido e inspirador para ti.

Mientras miras esa imagen, toma conciencia del sentimiento, el sentimiento que surge
naturalmente cuando miras a esa persona. ¿Qué es ese sentimiento? ¿Saca lo bueno de ti?
¿Saca lo negativo en ti? Si saca a relucir lo bueno, ¿puedes convertirte en ese buen
sentimiento? Si saca a relucir lo negativo, ¿puedes erradicar el sentimiento negativo?

¿Puedes sumergirte en el sentimiento que se genera, ya sea de respeto, amor, humildad,

amabilidad, generosidad, compasión o simpatía? ¿Puedes vivir eso, convertirte y ser eso?

Ahora deja esta práctica.

Poner fin a la práctica​: Comience a externalizar la mente. Tomar conciencia de los sonidos
externos y el medio ambiente. Respira profundamente y canta el mantra Om tres veces
conmigo.

(Canto de Om)
 Repite después de mí: OmShanti, Shanti, Shantih. Hari Om.Hari Om Tat Sat. Lentamente junte
las manos, frote las palmas y coloque las manos calientes sobre los ojos cerrados, y luego
lentamente abra los ojos. Hari Om Tat Sat.

Bhakti en la práctica Esta fue una práctica corta de antar darshan, no la práctica completa, para
dar una conciencia de cómo lidiar con los sentimientos, emociones y sentimientos que genera
durante el curso de sus actividades diarias y también los sentimientos que genera sobre usted .
Hay una conciencia doble: una, sobre los demás y sus interacciones con ellos, y el sentimiento
que es prominente en su mente; dos, tus percepciones y sentimientos sobre ti mismo.

Bhakti en la práctica.

Esta fue una práctica corta de antar darshan, no la práctica completa, para dar una conciencia
de cómo lidiar con los sentimientos, emociones y sensaciones que genera durante el curso de
sus actividades diarias y también los sentimientos que genera sobre usted . Hay una conciencia
doble: una, sobre los demás y sus interacciones con ellos, y el sentimiento que es prominente
en su mente; dos, tus percepciones y sentimientos sobre ti mismo.

Este es también un aspecto del bhakti yoga, ya que el bhakti yoga es una forma de ver y
equilibrar sus emociones. Diferentes personas practican bhakti yoga de diferentes maneras.
Una persona con una naturaleza psíquica e introvertida puede practicar bhakti yoga en forma
de meditación mantra. Usando el mantra,

Luego se mueven hacia estados más profundos de meditación y purifican las emociones. Una
personalidad emocional practicará bhakti yoga desde un trasfondo religioso: tener un altar,
decir una oración, poner una flor, encender una vela, encender incienso, cantar y bailar frente
a la imagen y cultivar un sentimiento por esa figura, ya sea concreta o resumen. Una persona
emocional vivirá bhakti como devoción, mientras que una persona psíquica vivirá bhakti como
meditación.

Una personalidad dinámica practicará bhakti como el "Buen Samaritano" y una persona
intelectual vaciará bhakti. Él dirá que no es nada, que no hace nada. Los cuatro tipos de
personalidad diferentes verán la misma idea de cuatro lentes diferentes. Independientemente
de las gafas que use, lo importante es lo que puede hacer para mejorar la calidad de su mente
y ego.

Corrección del yoga versus aprendizaje del yoga

La mejora en el ego se lleva a cabo con humildad, no con arrogancia y rigidez. Si descubres
que en el curso de tu vida tu arrogancia aumenta y te vuelves más rígido y conflictivo, eso
significa que vas por el camino negativo y oscuro. Por otro lado, si descubres que en tus
interacciones te estás volviendo más humilde, entonces estás caminando por el camino
espiritual. Esto se aplica también a las personas que viven en el ashram.

Si se comporta de manera estridente con otros, sus colegas, amigos, otros residentes e
invitados, está tomando el camino equivocado. Si puedes expresar tu humildad y hacer que
otras personas entiendan el valor de tu visión con humildad, entonces estás yendo por el
camino correcto. Por supuesto, reconocer esto es casi imposible; nadie quiere saber que están
equivocados. Nadie quiere que le digan que están equivocados, por lo tanto, el yoga corrector
no se lleva a cabo en la vida de nadie, solo se lleva a cabo el aprendizaje del yoga.

¿Qué es el yoga corrector? El maestro le dice al alumno: “Hay una cruz roja allí; tienes que
trabajar duro en esa área ”. Hoy, la mente de los estudiantes es tal ,que no quiere ver una cruz
roja en su diario. Si ven una cruz roja, el maestro tiene la culpa, no ellos. Ese es el ego
tamasico.

De ser coloreado a volverse incoloro, Raja yoga trata con el manejo de chitta, las impresiones.
Te hace usar la facultad de lógica para convertirte en el observador, el drashta. Como drashta,
te ves trabajando a través de los conflictos y los patrones de distracción y perturbación de tu
mente. En bhakti yoga estás equilibrando las emociones.

Sri Swamiji da una descripción simple de lo que son las emociones. Él dice que una bola de
cristal es una piedra clara, no tiene color propio. Si coloca la bola de cristal en un color
particular, ya sea verde, negro, amarillo, azul, rosa, morado, ese color se verá reflejado en la
bola de cristal. En el momento en que quitas la bola de cristal del color, nuevamente queda
claro. La pelota en sí no tiene color, solo refleja el color en el que se coloca. Es lo mismo con la
dimensión sutil de la naturaleza humana, ya sea la mente o las emociones. La mente y las
emociones no tienen ningún color. Los colores se perciben cuando entran en contacto con un
evento, una situación o una persona. Los colores del contacto se reflejan en la mente y las
emociones.

Si ve una bolsa de dinero frente a usted con mil dólares, ¿cuál será el color de su mente y
sentimientos? Codicia. Puedes decir: "Oh, no hay nadie cerca, puedo soportarlo". Cuando ves a
tu adversario, incluso a la distancia en una multitud, instantáneamente la mente y los
sentimientos adquieren un color diferente, de agresividad e ira. Hace cinco minutos tu mente
estaba libre de ese color, y ahora no lo está. Ver algo desencadena un mecanismo que produce
un comportamiento de la mente y las emociones. Amor, celos, odio, compasión, amabilidad:
todas estas emociones y los pensamientos correspondientes surgen solo cuando hay contacto
con un objeto externo.

Todo lo que experimentas como pensamientos y emociones se debe al contacto de los

sentidos con los objetos de los sentidos. El estado natural del ser es incoloro. Eso es lo que
Swami Sivananda solía llamar el "ser sereno". La serenidad es el estado en el que te vuelves
incoloro, donde no te perturban ni te afectan la mente o las emociones. Esa serenidad, ese
estado mental pacífico es el objetivo.

Yoga de atestiguar y yoga de experimentar

El raja yoga es un método que utiliza los peldaños de la escalera para subir al escalón del
techo. Del mismo modo que debe tener mucho cuidado al subir una escalera y ver dónde
coloca el pie, de la misma manera debe tener mucho cuidado al observarse mientras se mueve
de un estado mental a otro. Aquí es donde entra el drashta: "Estoy presenciando".

Yoga de atestiguar y yoga de experimentar El raja yoga es un método que utiliza los peldaños
de la escalera para subir al escalón del techo. Del mismo modo que debe tener mucho cuidado
al subir una escalera y ver dónde coloca el pie, de la misma manera debe tener mucho cuidado
al observarse mientras se mueve de un estado mental a otro. Aquí es donde entra el drashta:
"Estoy presenciando".

La conciencia siempre traerá sabiduría. La sabiduría traerá habilidad y experiencia. De esta

manera, tanto la experiencia intelectual como la experiencia práctica estarán allí. Si puedes
mantener tu naturaleza drashta con consciencia y sabiduría, es posible entrar en el estado de
samadhi. Es posible seguir manas, buddhi, chitta y ahamkara en samadhi, y eso es lo que
Patanjali ha declarado.

Bhakti yoga es un proceso diferente, pero ayuda al proceso de raja yoga. Como dije, una
personalidad emocional verá al bhakti como devoción y como parte de la religión. Una
personalidad psíquica usará bhakti como meditación. Una personalidad dinámica verá a bhakti
como algo bueno para todos. Bhakti no tiene una sola definición de devoción.

Bhakti se define como bhaja sevyam: "El servicio es bhakti". Por lo tanto, un buen samaritano
es también un bhakta. Cuando tú eres bueno para otras personas, no es solo un buen acto,
también es bhakti. Cuando alimentas a alguien, eso también es bhakti. Cuando le das agua a
los sedientos, eso también es bhakti.
Hay diferentes formas de entender la conexión con la divinidad. Desde la perspectiva religiosa,
bhakti puede ser la conexión que un individuo tiene con Dios; para los cristianos es el dios
cristiano, para los hindúes es el dios hindú, para los musulmanes es el dios islámico, para todos
es su propio dios. Ese concepto de bhakti es solo religioso y limitado.

Bhakti es la trascendencia de las emociones, no solo la conexión. La conexión es una cosa

pequeña; La trascendencia es una gran cosa. Incluso en una escalera, todos los peldaños
pequeños están conectados a los postes principales, sin embargo, los peldaños no son tan
importantes como los postes, ya que tienen que transportar la carga.

Bhakti yoga complementa el raja yoga desde la perspectiva de que le permite sublimar sus
emociones y llegar a la naturaleza clara de la mente. En lugar de identificarse con los colores
cambiantes, aprende a identificarse con la naturaleza clara de la mente y el ego. Te identificas
con el ego sattwic y eso es la trascendencia de las emociones.

Raja yoga es el yoga de ser testigo, y bhakti yoga es el yoga de experimentar. Testificar sin
experimentar es incompleto y experimentar algo sin saber lo que está experimentando
también es incompleto. Por lo tanto, ambos deben ser atendidos.

Empezar

Todo esto comienza tratando de cultivar buenos hábitos. La dificultad es que las personas no
pueden cultivar buenos hábitos o cambiar los malos hábitos. Ahí es donde radica el desafío,
incluso en la vida espiritual. Puedes hablar de jnana yoga, raja yoga, bhakti yoga, kriya yoga,
kundalini yoga, cualquier yoga, pero si no puedes cambiar tus hábitos, ningún yoga será
efectivo.

Es el condicionamiento que tiene que cambiar. Para que el acondicionamiento del cuerpo
cambie y pueda sentirse más ligero y
Para ser más enérgico, la escoria del cuerpo debe ser liberada. De la misma manera, la
negatividad de la mente tiene que cambiar y debe volverse positiva. El confinamiento de las
emociones tiene que cambiar y deben volverse más expansivas. Hay que quitar los velos que
cubren la luminosidad del espíritu. Todos están allí debido a viejos hábitos.

El desafío no radica en cuánta práctica haces, si puedes hacer cien rondas de surya namaskara.
El mayor desafío es cambiar su conciencia y conectarlo con lo positivo y lo bueno, no con lo
destructivo y lo negativo. Cuando la conciencia está conectada y condicionada para
comportarse de una manera particular, eso se conoce como hábito. Beber, fumar, dormir,
comer, calumniar, elogiar, todo esto puede convertirse en un hábito. Cualquier cosa con la que
te identifiques puede convertirse en un hábito, porque esa identificación te condiciona.
Por lo tanto, en raja yoga y bhakti yoga, más de lo que estás tratando de desarrollar por
dentro, debes saber que estás pasando por un proceso de cambio y transformación. Debe
hacer el esfuerzo de cambiar voluntariamente y deliberadmente lo restrictivo y lo negativo en
positivo. Los viejos hábitos tienen que cambiar. No debería ser: "Oh, no necesito cambiar mis
hábitos, medito todos los días". Esa no es una respuesta lo suficientemente buena. El raja yoga
debe ser visto no solo como una práctica que te lleva de pratyahara a samadhi, sino como la
herramienta a través de la cual puedes cambiar los condicionamientos en los que has vivido
hasta ahora y adoptar una mejor visión para ti y tu vida.

Ese es el objetivo de cada yoga: poder cambiar. No solo hacer prácticas. Cambia para mejor,
cambia para conectarte con lo que es hermoso en ti. Cambie para conectarse no con los
deseos sino con aspiraciones positivas que puedan sacar las mejores cualidades del interior.
Por lo tanto, el raja yoga, el yoga de la observación, y el bhakti yoga, el yoga de la experiencia,
tienen que unirse para cambiar los hábitos. Solo practicar uno sin el otro no te llevará lejos.

Practica regularmente un poco de antar mouna y un poco de antar darshan, un poco de

mantra japa por la noche antes de ir para dormir, o incluso japa, y siempre que sea posible,
buen kirtan. Esta es una buena combinación de raja yoga y bhakti yoga, un paquete completo
de práctica. Intente por un mes y vea el cambio cualitativo en su propia vida. Entonces puedes
inspirar a otros a hacer lo mismo.

Hari Om Tat Sat

¿Qué es el yoga?
REFLEXIONES DE LOS PARTICIPANTES

Durante el programa, Swamiji pidió a los participantes que reflexionaran sobre las siguientes
preguntas y escribieran sus respuestas en una oración cada una. 1. ¿Cómo define el yoga y qué
espera del yoga? 2. ¿Qué haces para lograr lo que esperas del yoga? 3. ¿Qué es la
espiritualidad para ti? 4. ¿Qué haces para lograr tu idea de espiritualidad? Las respuestas se
reproducen a continuación.

1. ¿Cómo define el yoga y qué espera del yoga?

• El yoga mejora la conciencia y supera las limitaciones y el condicionamiento.

• Yoga es equilibrio entre cuerpo, prana, mente; pasar de tamas a rajas a sattwa; limpiando y
equilibrando la mente; mejorando la calidad de la mente; manejo de tendencias negativas
(enojo, preocupación, miedo, culpa); aumentar la conciencia dentro y fuera; tomar conciencia
de los niveles superiores; conectando con la positividad. El yoga conduce a la espiritualidad.

• El yoga es el camino hacia la comprensión y el conocimiento de mí mismo: cuerpo, mente y

espíritu; El proceso de armonizar y equilibrar cada nivel para que exista una expresión
apropiada, que conduzca al conocimiento y la comprensión del siguiente.

• El yoga es una forma de vida que ayuda a las personas a comprender mejor la vida y a
manejar las situaciones difíciles y seamos más felices o, en pocas palabras, "el yoga hace que
las personas sean saludables, felices y sabias."

• El yoga es una ciencia que brinda el conocimiento y las herramientas para transformar la
personalidad de tamas a sattwa.

• El yoga es el medio para alcanzar el potencial humano, el equilibrio principal y la presencia

en el camino.

• El yoga es un estado que es el resultado de hacer el esfuerzo de pasar del ego tamásico al
ego sattvico.

El yoga es la gracia de Sri Swamiji, el regalo más valioso de mi vida. Es el sentido profundo, el
sentimiento y la fe por la dirección correcta en mi vida.

• El yoga es un sistema global de conocimiento aplicable para superar el sufrimiento

autogenerado y la unión con uno mismo.

• El yoga es un sistema global de conocimiento aplicable para superar el sufrimiento

autogenerado y la unión con uno mismo.

• El yoga es superar las dualidades de la vida y una forma de reducir el sufrimiento.

• El yoga es estilo de vida. El yoga es el medio por el cual nuestra naturaleza puede ser
transformada y mejorada.

• Yoga es cambio, crecimiento, la sensación de que algo nuevo y agradable está sucediendo
dentro de ti; se convierte en una cultura de tu vida y te eleva.
• El yoga es la forma de convertirse en una persona más armoniosa.

• El yoga es compasión y amor incondicional al mundo y a todas las personas.

• El yoga está silenciando la mente a voluntad en cada momento.

• Yoga es progreso interno.

• Yoga es iluminación interior.

• Yoga es armonizar emociones y actitudes para convertirse en una personalidad equilibrada.

• El yoga consiste en reconocer los desequilibrios en mi cuerpo, mente y emociones y

corregirlos. Traer equilibrio, ser consciente de los rasgos negativos y trabajar hacia la
positividad.

• El yoga es el medio para desarrollar una mayor conciencia, purificación y armonía de los
cinco koshas y para expresar y aplicar estos efectos en la vida, en cada día, en cada momento.

• El yoga es un comportamiento equilibrado en la vida.

• El yoga debe estar en armonía con las leyes universales.

• Yoga es la integración de mente, corazón y manos.

El yoga es unión, equilibrio de energía, presente en cada persona.

• El yoga es una práctica y una disciplina que conduce a una reconexión de los diferentes
aspectos de la personalidad. El yoga los purifica y equilibra.

• El yoga es, en primer lugar, una manera de mejorarme, algo que me ayuda a deshacerme de
mis viejos malos hábitos, como juzgar a las personas, envidiar a las personas por su éxito, ser
arrogante y otros. Elijo abrazar esta ciencia para mi alma y no para mi cuerpo. El yoga es una
herramienta que dará equilibrio a mi vida, equilibrio entre lo que siento, pienso y cómo actúo.

• El yoga es como una lluvia de luz. Limpia una de las impurezas acumuladas en vidas pasadas.
• El yoga es un camino para una vida de serenidad, ecuanimidad, positividad y felicidad.

• El yoga se conecta con la positividad y se vive en paz.

• El yoga es una forma de armonizar y equilibrar la vida interna y externa, en todos los niveles,
física, mental, emocional y espiritual para lograr la paz, la libertad, la positividad y la felicidad.

• El yoga es la filosofía y los medios prácticos que me hacen vivir la vida en paz, equilibrio
mental y positividad.
• El yoga es una ciencia práctica y un estilo de vida que armoniza todos los aspectos de su ser
y, en última instancia, conduce a despertar y evolucionar hacia su verdadero potencial como
ser humano. El yoga no es sentir que estás "sin" o incompleto. Es una herramienta de
navegación para esta dimensión de la dualidad y un camino que puede sacar a uno de la
miseria autoindulgente. Es un proceso interminable de refinamiento y cada vez más afinado.

• El yoga es una herramienta que me ayuda a manejar y equilibrar todos los niveles de mi ser
al aumentar la conciencia, viveka; permitiéndome verme a mí mismo y las situaciones;
haciéndome consciente de la mente y su influencia en el resto de mí;
ayudándome a ver y romper hábitos y comportamientos condicionados, mejorar defectos y
debilidades, mejorar defectos de carácter; aceptarme El yoga me está dando lo que espero
lograr. Por ejemplo: las reacciones negativas han disminuido, reemplazadas por ninguna
reacción o una reacción más positiva, pensamientos, palabras, comportamiento; los deseos y
los apegos son menores y no solo para el material; más sabiduría y comprensión que me han
permitido (más a menudo) hacer lo correcto, de la manera correcta, en el momento correcto,
por la razón correcta; más acceso a las cualidades positivas dentro de mí la mayor parte del
tiempo.

• El yoga es el estilo de vida, las enseñanzas y las prácticas que construyen una relación con
Dios.

El yoga es un método, una actitud, una herramienta y un estilo de vida que se aplica para
gestionar la vida de una manera constructiva y creativa.

El yoga es un sistema completo de asanas, pranayama, ética para la vida y control de la mente
que debemos aplicar por completo.

• El yoga es una forma completa de armonizar con los demás y el universo, no solo como una
práctica sino como una forma de vida.

2. ¿Qué haces para lograr lo que esperas del yoga?

• Hatha yoga, raja yoga, mantra japa, pranayama, prácticas para vijnanamaya kosha.

• Seva; observando pensamientos, emociones, comportamiento en la vida diaria; pratipaksha

bhavana en la vida diaria; revisando mi comportamiento / pensamientos repetitivos; mantra y
canto diario; esfuerzo por salir de "todo eso" e identificarme con "drashta"; (insuficiente)
práctica de asana; poorna shankhaprakshalana anualmente.

• Seva y kriya yoga: todos los días. Semanal - clases de raja y hatha yoga. Creo que estas
prácticas me ayudarán a lograr mi objetivo, ya que el yoga es una práctica muy poderosa.

• Sigo ciertas disciplinas todos los días: observación de pensamientos, sadhana personal, seva
yoga en el ashram, havan, canto.

• Mi intento es no dejar pasar nada, no perder el anzuelo, usar sadhana y sankalpa.

• Asana, pranayama, yoga nidra y mantra sadhana.

• Soy un principiante en yoga, pero mi práctica ha mejorado desde hace unos años. Practico,
rezo y contemplo sobre mí y el mundo. Trato de practicar ser sincero y comprender con las
personas.

• Las prácticas que hago son expandir el espacio que se ha derrumbado dentro de mí (físico,
mental, etc.). Mi objetivo es estabilizar esta experiencia de expansión y espacio, y hacer lo que
sea apropiado, creativo y constructivo en el momento.

• Para la armonía física: asana, limpieza, dieta; regularidad - consistencia; enérgico - prana
yama; mental - mantra y meditación; presenciar / estar consciente de cada momento del día,
cada acción, cada interacción.

• Guru mantra y mantras matutinos prescritos; práctica de asanas en casa, generalmente cinco
veces por semana; prácticas de pratyahara (yoga nidra, antar mouna, ajapa japa) al menos
cuatro veces por semana; una clase de meditación de yoga nidra y antar mouna en el centro de
yoga; pranayama practica en casa, generalmente cinco veces por semana; práctica diaria de
karma yoga con trabajo de cocina; lectura de autoestudio al menos cinco veces por semana;
sankalpa; Testigo continuo de mis apegos y de dónde se interpone mi ego: auna mouna a
menudo mejora / dirige esto.
• Karma yoga, canto de mantras, havan.

• Mantengo el ritmo diario de asanas, mantra y pranayama. Una vez a la semana asisto a una
clase de yoga e intento aplicar en la vida diaria lo que sé de la ética del yoga. Espero alcanzar
tal nivel de conocimiento del yoga para poder encontrar una manera de aplicarlo en el negocio
que tengo y crear una mejor calidad de vida para las personas.

• Intento unir lo divino dentro de mí con lo divino universal a través de la efusión del amor del
corazón.

3.¿Qué es la espiritualidad para ti?

• La espiritualidad es desarrollar cualidades como la fe y la devoción. Transforma los aspectos

tamasicos de la mente y la personalidad. Desarrollar comprensión.

• La espiritualidad es conexión con el guru; fe; apertura de corazón; expresando cualidades de

corazón; aumentando mi conciencia; conectando con niveles más altos; reduciendo el egoísmo
y manejando las tendencias mentales más bajas.

• La espiritualidad es el refinamiento de la experiencia, la expresión, la conciencia donde se

liberan las barreras. Se requiere una capacidad y disposición para cambiar y avanzar para ser
fuertes. Siento que el camino del yoga puede conducir a la espiritualidad.

• La espiritualidad es saber que hay más de lo que los sentidos y la mente pueden percibir y
vivir de acuerdo con este conocimiento. Cuando uno alcanza el estado espiritual, está en la
longitud de onda de "Que se haga tu voluntad". Las causas de la infelicidad, la desilusión, la
ansiedad, la ira, etc. desaparecen y el resultado es el florecimiento o el desarrollo de la
felicidad. Entonces los ojos están listos para ver la verdadera belleza de la creación de Dios en
todo su esplendor.

• La espiritualidad es vivir de acuerdo con el conocimiento, usándolo en la vida cotidiana;

pensamientos, palabras y acciones deben estar en armonía y ser drámicos. El resultado de esto
es una mejor salud, fuerza, una mente limpia y pacífica, felicidad, santosha, mucha energía,
creatividad y una mayor conciencia.

• La espiritualidad es el esfuerzo sincero por descubrir y realizar nuestra verdadera naturaleza

y los logros en el proceso.
• La espiritualidad es conectarse con lo positivo, ser feliz y optimista y verse a sí mismo en los
demás y a los demás en uno mismo, el sentimiento de conexión, vibhu y atmabhava.

• La espiritualidad es la conexión con el guru, quien es la luz, la perfección total, hacia quien
siento un agradecimiento y respeto ilimitados. Mi objetivo es convertirme en un ser humano
puro y hermoso, para alcanzar el máximo de mi potencial humano. Espero al final de mis días
estar en paz,Vacío, para ver la belleza con gratitud y agradecer a mi gurú.

• La espiritualidad es el viaje de regreso a la fuente del amor total, puro e incondicional, lleno
de dicha, para reconstruir la conexión con el guru tattwa y el Ser Supremo.

• La espiritualidad es bondad, misericordia, dar, servir y amar.

• La espiritualidad es ser una buena persona.

• La espiritualidad está relacionada con el corazón; para darse cuenta de la unidad de la

creación, la relación de cada uno y todo. El primer paso hacia la espiritualidad es convertirse en
un ser humano.

• La espiritualidad es lo opuesto al material. Es una actitud hacia nosotros mismos y a nuestro

alrededor. Es una actitud de amor, compartir, humildad, sin los "seis amigos".

• La espiritualidad es tener pensamientos puros y positivos, esforzarse por conectarse con el

Dios dentro de mí.

• La espiritualidad es tomar conciencia de las sutilezas en cada momento.

• La espiritualidad es ser compasivo.

• La espiritualidad es ser una persona con la fuerza para ser útil y protectora para todos los
seres.

• La espiritualidad es seguir las enseñanzas de servicio de Paramahamsaji, dar amor.

• La espiritualidad se conecta con el guru tattwa; equilibrando cabeza, corazón y manos con las
cualidades del amor y la compasión.
• La espiritualidad es saber, comprender, experimentar "lo que es" en todos los niveles y
conectarse con el aspecto positivo, con la luz y el amor puro.

• La espiritualidad es un sentimiento pleno de la vida.

• La espiritualidad es felicidad eterna y alegría renovada.

• La espiritualidad es el descubrimiento de tu propio ser y la fusión armónica con el Ser

Cósmico.

La espiritualidad se está convirtiendo en una mejor persona, buscando positividad en la vida

cotidiana.

• La espiritualidad es el proceso de evolución o transformación para mejorar.

• La espiritualidad es mi forma de estar cerca de Dios, agradar a Dios y servirle. Está tratando
de ser mi mejor versión. Abriendo mi corazón a los demás y viendo el mundo de manera
diferente a como lo hacía antes. Descubriéndome y siendo feliz con lo que encuentro. Mi
camino a la libertad.

• La espiritualidad es una forma de conectar a uno con el ser, con su verdadera naturaleza,
caminando por el camino de la verdad.

• La espiritualidad es desarrollar cualidades positivas y ser una mejor persona.

• La espiritualidad es hacer un intento y desarrollar la conciencia para descubrirme a mí

mismo, mi verdadera naturaleza.

• La espiritualidad es conciencia; para conectarse con esa fuerza interior de conciencia

separada donde la mente es positiva.

• La espiritualidad es la conexión de mi naturaleza humana con la divinidad que reside en mí.

• Ser natural, hacer lo que es apropiado en el momento, no según el condicionamiento de lo

que es "correcto" e "incorrecto"; es espontaneidad; se enfrenta a lo que está dentro, aparece
para enfrentar la vida y disfruta del viaje; está expandiendo la conciencia y atmabhava.

• La espiritualidad es experimentar la unidad en todos: atmabhava; permitiendo que todo lo

que pienso, digo y hago provenga de este conocimiento, para vivirlo el 100% del tiempo;
haciendo lo correcto, apropiado; viviendo drámicamente, en armonía con todos, incluido yo
mismo; contenido, aceptando; permaneciendo conectado a mi corazón; alegría; felicidad;
Hágase tu voluntad: confianza, fe, relájate.

• La espiritualidad es cualquier práctica que promueve el reconocimiento de lo divino dentro y

verlo en otros y actuar sobre esa base para el bien mayor; ver a Dios en todas partes.

• La meta de la espiritualidad es cuando mi relación con Dios / lo trascendental lo es todo. La

espiritualidad es el viaje.

• La espiritualidad es un proceso en la evolución humana que brinda la posibilidad de ver más

allá del aspecto material de la vida.

4. ¿Qué haces para lograr tu idea de espiritualidad?

• Satsang conexión con personas espirituales; seva; ashram ,mantra / canto; recuerdo
conectando con el guru; cultivando cualidades superiores en la vida cada dia.

• Swadhyaya y disciplina: i) Utilizo técnicas (p. Ej., Revisión, antar mouna) para soportar los
desequilibrios y sus raíces, uno por uno.ii) Busco una alternativa para aplicar y mantener la
reflexión / revisión en marcha hasta lograr resultado positivo expresión. iii) Utilizar textos,
satsangs, etc. para buscar orientación, inspiración para mantener el rumbo y avanzar en la
comprensión.iv) Practica hatha yoga para aclarar y mantener el proceso. de aprendizaje.

• Mantra personal, kriya yoga, algunas asanas y pranayama (a veces). Intento vivir con
conciencia y reconocerme en mi La vida de los yamas y niyamas. No tengo objetivos fijos
específicos.Estoy feliz de estar donde pueda llevar la sadhana.

• Trato de ser consciente de mis pensamientos, palabras y comportamiento. y para mejorarlos;

hatha yoga para la salud y la energía; kriya yoga para despertar a los pranas; hacer cada acción
con La actitud del karma yoga y seva. Trato de vivir el yamas y niyamas.

• Mejora de la personalidad a través de sadhana para superar la influencia de los seis

enemigos y la atracción de la raga y dwesha para sacar todo lo positivo.

• Trato de corregir mi naturaleza por autoestudio. Viendo mis negaciones,emociones , para

tratar de identificar, para entender de donde vienen, y para cambiar esto a un sentimiento
opuesto Hago algunas prácticas de yoga, asana, mi mantra gurú, visito el centro de yoga todos
los sábados para mantra y kirtan cantando .

• Junto con las prácticas de un programa de yoga diario de yoga Satyananda, trato de
desarrollar la conciencia drashta de mis pensamientos, acciones y reacciones. Quiero
purificarme en todos los niveles.

• Trabajo para convertirme en una persona buena, tranquila y equilibrada.

• Mantra / japa, sin reaccionar, sonrio, camino por la montaña (solo). Trato de ser una mejor
persona, menos tamasica, más feliz y más pacífico .

• Sadhana: todas las mañanas: mantras matinales, asanas, prana yama, antar mouna, guru
pooja, sundarkandcanto, seva, kirtan, satsang; tarde: yoga nidra, trataka, guru mantra; Sábado:
visite un centro de yoga.

• Hatha yoga, raja yoga, nada yoga, mantra y karma yoga y tengo un claro interés en jnana
yoga.

• Asana, mantra, meditación y lectura de libros. Quiero trabajar para establecer armonía en mi
entorno.

• Dedicación a las personas que me rodean en cualquier momento para ayúdarlos con un
pensamiento o acción del corazón. Intento tener paz, armonía, valentía en relación con el
envejecimiento y muerte, fe en que Dios está dentro de mí y que se haga su voluntad.

• Japa.

• Asiste a yajna, aprende raja yoga, practica ajapa japa.

• Seva; Trato de cultivar la comprensión y aplicar las enseñanzas de la tradición a la vida

cotidiana. Puedo monitorear mi progreso cuando mis deseos se vuelven menores y sigo siendo
fiel a mi objetivo en la vida.

• Sadhana diaria; swadhyaya; satsang; visitas regulares al ashram; ser más conectado y
amigable en mi comunidad; trabajando hacia la estabilidad y la importancia de ser presente;
estar agradecido con la mayor frecuencia posible.

• Espero lograr esto con una vida darmica y simple y prácticas de yoga.
• Pongo en práctica lo que estudio y medito todos los días.

• Todos los días aprendo algo nuevo; observo mis reacciones durante diferentes eventos.
Aprendo sin gran expectativa de personas que ya pasaron los obstáculos en su camino, cómo
tener un estilo de vida yóguico y cómo vivir el yoga.

• Observo mis tendencias, trato de superarlas centrándome en la positividad en lugar de

centrarme en la negatividad.

• Conciencia de mente, cuerpo y espíritu; compasiónhacia mí primero y hacia cada ser

sensible; disfrutando de la vida y sin temer a la muerte.

• Vengo al ashram unos meses cada año para conectarme con el gurú tattwa, para suavizar mi
ego y desarrollar el amor. la practica swadhyaya, santosha, adweshta y maitri; gurúmantra japa
y kriya yoga sadhana.

• Mi objetivo actual es que haya más risas cuando estoy cerca y mirar a las personas a los ojos
y sonreir.

• ¿Qué estoy haciendo? Al menos estoy en la mejor compañía.

.