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Historia de Las Religiones en La Antigüedad

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Historia de las Religiones en la Antigüedad

-Profesor: Francisco Sánchez Jiménez

-Asignatura: 4 temas: Un tema introductorio, un tema centrado en la cuestión de la cosmogonía,


teogonía y antropogonía, otro tema que trata sobre la cuestión del templo, otro tema dedicado a la
muerte.

-Bibliografía: Para el primero de los temas (Francisco Diez de Velasco [Catedrático de historia
antigua de la Universidad de las Palmas] - Breve historia de las religiones)
TEMA 1: INTRODUCCIÓN; las religiones étnicas: la perspectiva antropológica de la
religión

La primera cuestión que se plantea es de definición. Si nos planteamos la pregunta Qué


es la religión, lo primero que tenemos que tener e cuenta es que la palabra religión no
está presente en todas las culturas. Hay pueblos que no diferencian entre lo profano y lo
sagrado (en estos pueblos todo acto puede ser religioso).
Uno de los principales problemas que vamos a tener cuando estudiemos las
religiones es que nuestro propio punto de vista contamina nuestro estudio. Por lo tanto
merece la pena partir de una percepción aparentemente simple.
La palabra religión es una palabra latina que tiene una difícil y engañosa
etimología. Hay al menos dos acepciones en la palabra religio . Por una parte, hay quien
defiende que la palabra religio viene del verbo religare, mientras que otros piensan que
viene del verbo relegere.
Si aceptamos el primer enlace etimológico, a partir de religare, nosotros lo que
estamos viendo es una palabra que pretende poner en conexión dos realidades distintas
(dos personas, dos mundos, dos seres...) Esta primera percepción etimológica parece
estar mas relacionada con el ámbito de la introspección, parece unir más bien
sentimientos propios, vivencias individuales, remite al mundo cognitivo (de lo que yo sé,
de lo que yo pienso); Por ejemplo: la oración individual, la experiencia mística, la
meditación...
Si, por otra parte, nos fijamos en la otra concepción, a partir de relegere, lo que
entenderíamos es algo como “volver a leer”, esto nos lleva a la socialización de la
experiencia religiosa. Desde esta segunda perspectiva este concepto inserta la
experiencia religiosa e un entramado en contacto con otras personas y otros colectivos.
Claro que la exteriorización se experimenta de manera muy diversa según la cultura en la
que nos encontramos.
Desde la perspectiva de esta asignatura, a nosotros nos interesa la religión como
un hecho social y cultural, es decir, materia de la antropología cultural y materia de la
historia, por lo que nos acercamos más a la segunda concepción etimológica.
SI hay alguna característica que define a las religiones es la diversidad: diversidad
en sus fuentes, en los contextos históricos en los que se produce, diversidad en sus
objetos...
La perspectiva que tiene que adoptar el historiador de las religiones es la
interdisciplinaridad.
Más aun, una de las últimas dificultades que tiene que abordar el historiador de las
religiones es que la religión paradójicamente es un fenómeno en continua transformación.
A pesar de que las religiones sean probablemente uno de los elementos que más
contribuyen a conservar la organización social. La religión normalmente es un elemento
conservador en manos de los poderosos. La propia religión pretende perpetuarse asi
misma, pero además de ese deseo de estabilidad (la idea clave de la religión es la
estabilidad del sistema), pero a pesar de eso la religión es un proceso en continua
transformación de manera que lo que un día se llamaron sectas otro día puede adoptar el
título de religión. De hecho las religiones pueden incluso mutar en otras....

Dejando ya este apartado introductorio, y pasamos ya a un apartado puramente de


clasificación de las religiones, habría que ver que criterio tendríamos que seguir. Hay que
aceptar que debemos clasificar las religiones con un tipo de criterio objetivo.
La clasificación no es solamente legítima, sino necesaria y urgente cuando uno se
acerca a las religiones desde una perspectiva científica.
Podemos utilizar un criterio que debido las religiones entre vivas y muertas. No obstante
debemos de tener cuidado al utilizar este método, puesto que como hemos dicho
anteriormente las religiones pueden derivar o evolucionar en otras. Naturalmente hay
religiones que han podido extinguirse, pero para que esto se de, debe darse
prácticamente un genocidio.
Para exponer este hecho, podemos exponer el ejemplo de las creencias griegas;
¿Acaso no se pueden observar aun cultos a Dioniso?. De esta manera podemos observar
que el criterio de religiones muertas o vivas es un criterio muy ambiguo. Abría que hablar
más bien de qué religiones estaban activas en un momento determinado, pero no
debemos tachar de viva o muerta a una determinada religión.
Otro criterio que debemos mencionar, es el de distinguir entre religiones grandes y
pequeñas. Las que tienen muchos seguidores y las que tienen pocos. Este criterio si bien
puede parecer interesante, a penas nos ayuda.
Hay otros criterios que son más propios del historiador y que pueden ser criterios
más útiles. Nos referimos, a criterios cronológicos, geográficos, económicos, políticos...
Son criterios que nos pueden ayudar a hacer una clasificación mas solida si entendemos
a la religión como un fenómeno cultural y social, propio de la historia.
Nosotros vamos a aceptar la clasificación propuesta por Díaz de Velasco:

-Étnicas
-Imperiales
-Nacionales
-Universales

El concepto de religiones étnicas se aplica en particular a sociedades que


pudiéramos llamar, para entendernos, pre-coloniales. Esto es, (por ejemplo se utiliza
ahora mismo el término de pueblos no contactados, primitivos; culturas prehistóricas, que
deben abordarse desde el punto de vista simplemente arqueológico, pero también existen
culturas actuales que pudieran asemejarse a aquellas sociedades de la prehistórica). Esta
ilusión es la que se quiere transmitir desde la expresión de “pueblos no contactados”
grupos humanos en lugares aislados del mundo que no se han puesto en contacto con
ninguno de los representantes de la civilización occidental. La sola presencia de un
individuo occidental, etc (P. ejemplo: un antropólogo que ha ido a estudiar a la sociedad),
contamina a esta sociedad). Se ha permitido extrapolar a estas culturas con las
poblaciones prehistóricas; hablamos de la antropología comparada.
El nombre que le ponemos a las religiones de los grupos no contactados y a las
religiones prehistóricas: religiones primitivas, el problema es que el concepto primitivo
parece insultar a estas sociedades, puesto que el concepto primitivo surge de una
sociedad que se considera evolucionada y más concretamente en la cima de esa
evolución, por eso puede parecer un concepto políticamente incorrecto. Es por ello que
también podemos utilizar el concepto primigenio; religión primigenia. Como reacción a
este mode de pensar, y a denunciar este hecho ha surgido el concepto etnicidad, como
término para dividir las religiones entre las distintas etnias.

-Edward B. Tylor, con su libro Primitive Culture 1871, es un investigador que defienden la
legitimidad de la jerarquización de la cultura. El defiende que, la situación de la cultura de
las distintas sociedades es un objetivo científico.
-Charles Darwin (1809-1882), él es quien ha garantizado que se elaborasé con
posterioridad una jerarquización pseudo-evolucionista de las sociedades.
-Lewis H. Morgan, en la sociedad antigua (1877). A el se le atribuye la clasificación de tres
estadios humanos: salvajismo, barbarie y civilización.
-Malinowski: defiende la oposición occidental ante el resto de culturas. En su obra Crimen
y costumbre en la sociedad salvaje, dice “Un estudio detallado de los llamados salvajes
ha rebelado que los bestiales usos de los paganos son más el vestigio de...”. Él defiende
que detrás de las práccis de las distintas sociedades hay una ley y un orden.

Jueves, 18 de febrero de 2016

Hay una forma nefasta de entender el darwinismo desde el punto de vista pseudo-
evolucionista de la evolución del genero humano durante toda la historia.
En el darwinismo por lo tanto hay un problema de enfoque que permite clasificar la
evolución del genero humano, pero en una implicación de jerarquia que implica un juicio
de valor. Y ese juicio de valor lo plasmaría Lowis H. Morgan con su clasificación evolutiva
de los estados de la humanidad: Salvajismo, barbarie y civilización.

Vimos también el pensamiento de malinowski. Dificilmente puede plantearse un


estudio de una sociedad tan diferente como las llamdas primitivas, si tenemos una
contaminación en dicha cultura. De ahí el termino de “pueblos no contactados”. Puesto
que un pueblo no contactado significa que se mantiene al margen del fenómeno de la
globalización.

Malinowski, Crimen y costumbre en la sociedad salvaje : “(...)” las distintas


prácticas de las sociedades llamadas salvajes responden a una jerarquía y un orden que
aunque a nosotros nos pueden resultar extrañas para sus sociedades son esenciales.

Siguiendo un poco el reccorido es interesentandte citar la obra de: (…) que define
el cocnepto de totelismo. Durhein? es sobre todo un sociólogo, que defiende que la
religión es una práctica eminentemente social.
“La religión es una cosa eminentemente social, estas primeras categorias del
pensamiento tienen un origen social puesto que son representamientos esencialmente
colectivas. EL pensamiento religioso es pues una representación que surgen del grupo
humano. No es un hecho que atañe a un individuo en concreto”.

Levi-Strauss; cuando era joven se puso en contacto con grupos que vivían de una
manera primigenia. Él se quedaría sorprendido e intentaría comprender determinadas
prácticas de estos grupos.

De la variada y amplia y gran calidad producción de Levi—Strauss podemos


mencional el título: El pensamiento salvaje. Levi Srauss es quien criica el efecto del
explorador y el investigador en estas sociedades. Denuncia su efecto contaminador.
Frase: “En vez de oponer magia y ciencia sería mejor colocarlas paralelamente, como dos
globos de conocimiento, desiguales en cuanto alos resultados teóricos y prácticos pero no
por la clase de operaciones mentales que andan suponiendo”. La cuestión de Levi-
Strauss es que entre el llamado pensamiento salvaje y el llamado pensamiento racional
no hay diferencia entre unos y otros; lo que hay es un gran desconocimiento de los
planteamientos salvajes.

Por lo tanto, y para intentar cerrar este título conceptual donde estamos marcando
conceptos tan complicados como etnia, primitivo, (…).

Hablar de religiones etnicas, parece ser ambiguo, ¿Debemos entonces utilizar el


concepto religiones primitivas? Sí, quizás si nosotros entendemos los primitivo como
originario o primordial.
¿La religión es una cosa natural al ser humano? Desde el punto de vista antropológico no
es algo natural. La religion es el producto de un desarrollo social, de una cultura, de un
pueblo determinado.
¿Cuándo y en qué contexto aparece la religión? Nosotros podemos plantearnos también
la siguiente pregunta ¿El hombre es hombre en cuanto a que lo es a partir de que
empieza a tener conciencia religiosa?

La religión es una respuesta hacia una serie de preguntas que no pueden ser
respondidas.

Diez de velazco dice no todos los rituales (repetición de acciones) son religiosos. El
problema de lo que estamos planteando ¿No es religión la respuesta ante algo que no
puede subsanarse de otra manera?

La pintura rupestre.

No puede haber religión sin lenguaje. Esto significa que no es posible plantearse un
planteamiento religioso si no hay lenguaje (entendiendo también como lenguaje por
ejemplo las pinturas rupestres).

La muerte

Más o menos hay un acuerdo generalizado de que el ehcho de la muerte es


fundamental a la hora de desarrollar prácticas, actitudes o pensamientos religosos. Esto
es que desde que se aprecia una cierta ritualización en el planteamiento de los cadaveres
de produce un desarrollo elemental de las relgiones más antiguas.
Así que, desde las simples deposiciones del cuerpo humano, que simplemente no
se deje el cuerpo abandonado en cualquier lugar, sino que se le de un tratamiento, ya hay
rituales religiosos, por los rituales funerarios.

La alimentación

En sociedades nómadas el sustento es uno de los planteamientos primordiales.


Influir y favorecer de alguna manera en la obtención de ese sustento puede constituir un
elemento importante en su pensamiento religioso.
El sustento, por lo menot, entra dentro de las bases que pueden darnos indicios de
los inicios de la religión.

La fecundación

Otro punto importante.

Hay un aspecto de la religiosidad importante son las ceremonias vinculadas a la


inciciación. Son formas rituales destinadas a que un individuo o un grupo transite de una
situación previa a una situación final que es distinta. Los estudiosos han llamado a esto
ritos de tránsito.
La iniciación consiste fundamentalmente en una vinculación de una situación previa
y una recepción oficial marcada por la comunidad a la nueva situación.

Los ritos de pubertad

En ellos se reconoce que el individuo ha dejado de ser un niño y a través de ellos


se les reconoce una entidad madura con sus derechos y obligaciones.

El más característico de estos rituales es el ritual del guerrero. Muchas veces estos
rituales va subrayados por algún tipo de práctica que marca la fisionomía del indivuduo
para integrarse en la nueva calificación del grupo.

¿De qué manera aparecen los seres sobrenaturales, cómo aparecen los dioses? Hay
distintas teorías que pretenden dar respuesta a esta pregunta.
Se planetó y tuvo mucho éxito, por ejemplo, la tesis animista, por la cual el hombre
reconocía en los elementos de la propia naturaleza, seres sobrenaturales. Objetos
aparentemente inanimados deberían tener un alma.

Toterismo, es otra idea, que describe a un totem como la materialización simbólica


del grupo. Esto es, que el grupo necesita, se fundamenta en una serie de señas de
identidad. EL grupo necesita identificarse, los individuos los necesitan para reconocerse
mutuamente. Es el totem el individuo exterior al grupo que crea ese nexo de identidad.
Por lo tanto es ese totem el que identifica al grupo.

Por último se plantea también la evidencia de las experiencias de éxtasis. Las


experiencias extáticas, como elemento que los seres humanos reconocieran la evidencia
de seres naturales, bien mediante la utilización de psicotrópicos, bien mediante sonidos
con intrumentos....

Particularmente interesante es la aparición de los primeros especialistas religiosos. La


aparición de individuos especializaados en asuntos de la religión. Ya desde las
sociedades cazadoras-recolectoras, por lo tanto nómadas, se detecta la presencia de
estos especiallistas en concectar al grupo con un hecho o una visión religiosa. Ha tenido
mucho éxito la utilización de un término que es “Chamán”. La palabra Chaman proviene
de sociedades de siberia para definir a un individuo que vive en la periferia del grupo y
que tiene unas habilidades muy peculiares.

La economía

Evidentemente la economía es un factor fundamental a la hora de explicar el desarrollo de


las formas de pensamiento y acción de las manifestaciones religiosas. La dicotomía entre
grupos nómadas y grupos sedentarios marca un cambio fundamental en el desarrollo de
las religiones en la prehistoria y en la antigüedad. Las sociedade snomádicas están
sujetas a un mode de vida que se proyecta en unas concepcciones muy religiosas a las
que surgen en sociedades sedentarias.
La relación con el medio es simbiótica, es decir, las sociedades nomádicas llevan
implicito el equilibrio entre el medio y la sociedad del grupo. Equilibrio que se produce
cuando el sedentarismo se impone, y surgen jerarquizaciones sociales etc.

Gordon childe ya propuso en una obra clásica Los origenes de la civilización (1936), que
el cambió al sedentarismo al neolítico es un cambio equiparable a la revolución industrial.
Pone de ejemplo: Châtal Huyuk. Aquí parece haber una construcci´on que podría ser
considerada como construcción religiosa, que se diferencia completamente del resto de
las edificaciones del complejo. Es una edificación donde se han encontrado restos de
rituales, estatuillas de lo que se puede presuponer que es una divinidad, posiblemente
vinculado al tema de la fertibilidad agrícola, etc...
Así que es fundametnal el paso de las sociedades nómadas a sociedades
sedentarias.
Es precisamente en estas sociedades agrarias donde se desarrollarán las
sociedades que posteriormente desplegaran sistemas religiosas que calificaremos con el
nombre de sistemas religiosos imperiales?

Miércoles, 24 de febrero de 2016

Vimos de manera superficial, de una manera rápida un acercamiento sencillo y


elemental acerca de las religiones que pudiéramos denominar étnicas, y sin embargo aquí
hemos dicho que el término primitivo está ahí como un concepto que sigue vive aunque
por cuestiones de concepciones políticamente incorrectas lo hemos dejado a un lado.

Hoy vamos a abordar un nuevo grupo de relgiones que vamos a etiquetar como
religiones imperiales.
Tenemos un concepto de Estado con pretensiones territoriales amplia que
desbordan el marco que estos estados tendrían en una primera fase. Intentan desarrollar
una política expansiva y controlar un territorio cada vez más amplio mediante el empleo
de la fuerza y la política y mediante la herramiento de la religión, en el mantenimiento de
estas estructuras estatales muy amplias.

La relación entre el monarca con el sistema religioso, concretamente en las


religiones imperiales el papel simbñolico del soberano se maximiza, esto es, el soberano,
el rey, el monarca, pasa a tener un papel fundamental sobre todo en el plano religioso.
Normalmente, esta carga simbólica se forma atribuyendo una naturaleza divina al
soberano o vinulando de alguna manera, por relación, por parentesco... a la naturaleza
divina o divinidad.

Las religiones imperiales se caracterizarían pues porque el soberano o es


considerado Dios o está relacionado directamente con la esfera de lo divino. De manera
que se carga la figura soberano como eje sobre el cual gira el sistema. Es absurdo
desvincular el sistema religioso del sistema político porque se solapa.

El tema de la divinidad de los monarcas es probablemente una de las herramientas


ideológicas jamás utilizadas. Y es interesante ver que aunque aquí tengamos un listado
muy concreto de lo que estamos hablando, sociedades elementales, como por ejejmplo
gruos centroafricanos, o grupos etnicos de la polinesia... y desde luego el antiguo
creciente fertil, nosotros podemos ver este tipo de sistema ejerciendo un desarrollo
importantismimo.

El foco más antiguo que nosotros conozcamos de estas religiones imperiales se


encuentra en el creciente fertil, en egipto y mespotamia. Es casi con total seguridad el
terreno más antiguo de este tipo de ideología que hacen del monarca una divinidad o un
ser relacionado a lo divino. Y que está donde está por la fe de Dios, por la gracia de Dios.

Las sociedades que se desarrollan bajo este sistema político religiosos son
sociedades donde prima la desigualdad. Donde la característica fundamental de la
sociedad es la estructuración jerarquica de los distintos grupos. La piramide de jerarquia
es muy angulosa. Hay muy pocos que controlen la base de la población.

Proliferan los especialistas religiosos, las castas sacerdotales, en este tipo de


sociedades.
Se dan en sociedades agrarias que necesitan un control por una parte de tiempo,
asi que este tipod e desarrollos religiosos y políticos suelen desarrollar calendarios, y
desarrollos astrológicos. Todo asociado a un aparato religioso. Pero también la escritura
como herramienta burocrática y administrativa muchas veces está en mano de estas
bases sacerdotales que restringen este conocimiento.
A estas sociedades de las ha llamado también centro-palaciales porque la propia
organización depende de este grupo jerarquizado que controla los sistemas, y todo ello se
ah ce con una jsutificación religiosa. Porque el rey es el garante del orden, es quien está
ahí para proteger a la sociedad. Es el máximo responsable de los intentos del caos por
desorganizar la estructura social.

*Tabla del PDF, donde se simplifica algunas cuestiones: se observa las religiones
que diaz de velasco considera propiamente imperiales al menos en algunos momento s
de su desarrollo (en mayu las que nos interesa a nosotros porque son de la antigüedad)
en minuscula (las que en algun momento de su desarrollo fueron imperiales: P. Ej: la
religión griega en el periodo helenístico. La religión romana helenística cuando se
desarrolla un culto al emp. [esto no quiere decir que la religión romana sea absorvida en
su sitotalidad por el emperador]).

La religión cristiana, en determinados momentos y especialmente en europa tiene


desarrollo claramente orientado con el modus operandi de relaciones de modo imperial.

Entre las religiones imperiales que no nos toca estudiar a nosotros directamente, se
encuentran algunas como por ejemplo las que se desarrollan en la cultura azteca, inca...
responden claramente al modelo imperial.

El modelo inca es un modelo muy interesante de religión imperial. Se caracteriza


por un panteón de religiones politeistas, con una cierta idea de que lo divino lo inunda
todo. Hay dentro de esta religión un claro culto al sol, y el monarca es sagrado, aunque no
directamente divino. El monarca Inca es considerado hijo del sol, y concretamente, una
divinidad fundamental principal en el paneón inca es viracocha es considerada como
espejo del soberano. El soberano muchas veces se asimila al Dios viracocha incluso en
algun momento toma su nombre.
La ciudad central del Imperio Inca, y nucleo de toda su proyección cultural es la
ciudad de Kuzco. Kuzco se encuentra en los andes. En plena espina dorsal andina. Cerca
de la zona meridional del actual Perú. Muy cerca se encuentra cuzco de estas ruinas del
machupichu.
Kuzco, puesto por los españoles, significa literalmente el ombligo. Es como el
Onfalo de los griegos. Se llego a consituir un estado territorial amplísimo.
Hay una dinastía cusca, hay alguno que se llama como el propio Dios viracocha.
EL hijo de viracocha, que se convertirá según los españoles en el verdadero
creador del imperio inca.
Los Incas y los aztecas tienen un desarrollo administrativo complejisimo sin
escritura. Lo úncio que se alega como una especie de cultura escrita es una especie de
abaco.
Aunque el nucleo del Impersio inca son los andes peruanos el imperio se llegó a
extender hasta colombia, chile y parte de argentina. Fue un grandísimo imperio.
En Coricancha se encuentra el templo más importante de la cultura inca.
El último de los emperadores Inca Atahualpa. Cuando los españoles llegan a Perú
en la época de Francisco Pizarro y es ejecutado. Es muy llamativo el mundo Inca, y es
muy llamativo un rasgo de la religión que a nosostros nos produce especial rechazo, que
es el sacrificio humano.
Aunque la piramide no es un edificio religiosa particularmente florenciente en la cultura
incaica, si lo es en la cultura azteca y en la cultura maya. Pero también la religión icna
cuenta con esta serie de esificio sagrado.

La piramide es el eje del mundo. Es axis mundi (una manera de establecer una vía
entre el mundo de los humanos con el mundo de los dioses y con el mundo inferior).

El modelo mextica se forma sobre un panteon politeissta. Tiene en comun con la


cultura inca es que el sol es la principal divinidad. Y particularmente en la cultura metzika
se han descubierto desarrollos . Los aztecas pensaron que el mundo era cíclico. Que
había grandes ciclos, que periodicamente se destruira la tierra y que periodicamente se
reconstruia. Y que cada ciclo estaba gobernada por un sol. Ellos creían estar en el quinto
sol.

Diapositiva el somos en el centro el dios del fuego xiuhtecuhtu.

Área fundamental de la cultura azteca y la cultura maya.

La capital del mundo azteca sería tecnochitan. Se calcula que en la fundación de la gran
piramide de tecnoclitan se sacrificaron de golpe 20.000 personas.

Los españoles quedaron impactados con esta religión. Se reprodujo en mucho


códices.

La explicación a los sacrificios, al menos la más fundamentada, se encuentra en el


alimento de los Dioses. Los sacrificios eran el intento de mantener a un Dios.

Moctezuma II, el último emperador azteca.

Muy interesantes son también las pirámides mayas.

Jueves, 25 de noviembre de 2016

Diapositiva*El modelo mesopotámico: religión imperial.

Etiquetar a las distintas culturas como son la egipcia, la mesopotámica, etc, de


imperialistas puede ser un problema, al menos metodológicamente hablando, no obstante
lo vamos a hacer así.

Desde la perspectiva del sistema de organizsación las distintas culturas


(mesopotámica y egipcia) son culturas muy asentadas en el control burocrático y
administrativo. El claro conocimiento sobre la distribución del territorio, la utilización
sistematica de la escritura, llevar a cabo unos censo... fundamenta unos sistemas muy
solidos. En cuanto a la religión propiamente dicha en mesopotamia y egipto, nos
encontramos con una panteon muy amplio, nos encontramos con muchos dioses, seres
que son demonios, sobre naturales... De manera que los pateones mesopotamicos y
egiptos son sumamente complicados, donde se dan una jerarquia de organización de las
divinidades.

Jacob Sainsç? presenta una tesis en el pensamiento prefilosófico desarrolla


aspectos sobre la religion mesopotámicay egipcia donde entiende que el mundo de los
dioses es un mundo jerarquizado según unas reglas de estado, donde hay unos dioses
que están en la cuspide del poder, donde hay un dios que hace de rey, que hay especies
de asableas de dioses... y por eso el mundo real, el mundo terrenal se organiza a imagen
y semejanza del mundo divino, por lo que el mundo real debe estar jerarquizado, con una
asablea y con una organización que copie la organización celeste.

En Mesopotamia, el panteón de los Dioses principales se construye a partir de la


delegación de distintas ciudades urbanas. Así que cada ciudad puede tener su dios
protector, y según la potencia de esa ciudad, el Dios principal asumirá mayor o menor
jerarquía.

En el caso egipcio llaman la atención algunos factores. Por ejemplo llama la atención la
variedad de las distintas especulaciones teológicas según las escuelas sacerdotales. En
el mundo egipcio nos encontramos con tres, cuatro o cinco grandes elaboraciones sobre
la organización del cosmos y de los dioses, es decir, de las teogonías. La especulacion
teológica en egipto, por tanto es mas divergente que la que nos encontramos en
Mesopotamia.

Por su puesto en los distintos nucleos egiptos también tenian su s divinidades principales.
NO obstante, la ciudad mespotomacia es mas amurallada. La organizaciónurbana es mas
dispersa, no necesariamente nos encontramos un modelo protegido por murallas y quizás
esto pueda tener algun tipo de consecuencia en la organización de los dioses locales y de
los propios panteones.

En todo caso en egipto si hay un elemento totalmente diferencial con mesopotamia,


es la figura del faraón. La figura del faraón veipula la construcción del panetón de los
dioses de egipto. Independientemente de que haya dioses locales qu een determinados
momentos adquiera mayor o menor importancia, es el faraón quien acaba configurando el
panteon religioso egipcio. Quizás el caso mas llamativo con el que nos encontramos es el
dios Amón, un modesto dios solar de la ciudad de tebas, al menos en un principio. Sin
embargo para le época del imperio nuevo será el dios mas poderoso de Egipto. NO
perderia esta importancia hasta mediados del primer milenio. Tebas entonces, es a partir
del imperio nuevo, en el reducto espiritual del Alto Egipto.

El intento de elvar un nuevo Dios que realiza el faraópn Aekenaton allá por el siglo
XIV, que realiza un desarrollo teológico enorme a concentrar la fe en un solo Dios, crea
una ciudad específica akenaton, crea un Dios principal, se ve como un vinculo de contacto
con el Dios sol. Se debe entender esta cuestión que por lo demás es muy compleja
(algunos han interpretado un intento de paso de una religión politeista, a una religión
monoteista). Fundamentalmente hayq ue entender que se trata de un golpe político que
trata de restar poder al sacerdocio de amon en tebas. Toda la dinastía XVIII es una
dinastía que está muy implicada en los desarrollos de Egipcio (en una politica imperialista
en el pais de los asiaticos, con continuos enfrentamientos sobre todo con los hititas) y
parece que en esta nueva creación religiosa hubiese un Dios que puediese servir también
para los extranjeros. Este nuevo Dios podría hacer que llueva allí donde no hay un Nilo, la
madre de la fecundidad de todo Egipcio.

Pasamos ahora al caso concreto de la religión en Mesopotamia, y sobre todo desde la


perspectiva del monarca que e sloq ue verdaderamente da pie a esta clasificiación que
habla de religiones imperiales.

EL monarca mesopotamico se presenta como el primero de lso servidores del Dios,


esto es, es un simple conductor, pastor de hombres, que está al servicio de la divinidad,
que funciona como intermediario, como mayordomo de la divinidad, que jutno al cuerpo
de los sacerdotes, actua como ese mecanismo indispensable para que esa divinidad
ejecute su voluntad.
Parece como si se pudiera entender de esta concepciónd e servidumbre, como un
desarrollo de la culpabilidad de la presencia del hombre sobre la tierra. Es interesante que
los mitos de la creación del hombre en Mesopotamia hacen que este sea le producto de
una culpa. Pero no es una culpabilidad que pueda desplegarse en términos morales, sino
más bien, un hecho más quizá, un capricho más de los Dioses.

No hay en la jerarquia mesopotamica frente a los dioses una preferencia al rey ante
sus subditos. Si nosotros nos vamos a los términos, a la terminología de la mitología
mesopotamica nos encontramos con algunos importantes para destacar:

-ENSÍ: uno de los más antiguos términos para designar al poder real. La palabra “en”
parece que significa textualmente “el que pone la primera piedra”, quizás entonces
tendríamos que hablar más bien de emperador. El máximo papel jerarquico de estas
sociedades está muy vinculado a la actividad fundacional.

-LUGAL: Un término alternativo para designar al antiguo término, que surge con
posterioridad. Se quiere reconcocer en generalk mayor poder en ese termino lugar. Ahora
si que podríamos hablar mejor de monarca y rey.

Parece claro que los monarcas que gobernaron pequeñas ciudades utilizaron el termino
Ensí, y los monarcas de ciudades más poderosos comenzaron a utilizar el termino lugal.
En algunas ocasiones incluso adoptaron este titulo en su nombre Lugalsagesi de Umma,
hay una clara intención de propaganda porlitica.

Hay que esperar a época acadia, cuando surge el primero gobierno mesopotámico,
cunado surge el primer imperio acadico, de mano de sargón, para ver títulos que den
mayor autoridad a las autoridades gobernantes; por ejemplo:

-Rey de Summer y Acad; rey del pais originario de la mas antigua región mesopotámica, y
al mismo tiempo rey de la media mesopotamica donde sargon fundó acad y creo el primer
imperio mesopotámico.

Probablemente de la epoca de sargon tambien tenemos:

-Rey de las cuatro partes del mundo: En este titulo se ve una gran pretensión imeprialista.
Probablemente fue utilizado por sargon.

Junto a estas nomenclaturas también tenemos otras como: protegido de tal, hijo del lil
(protegido del lil).

Pese a todo lo dicho, hay algunas excepciones a lo dicho de que el rey era un simple
subordinado. Se han dado asemejaciones de algunos reyes a dioses. EN general estas
aproximaciones o estos intentos fueron tímidos y no fueron muy seguidos en el timepo.
Sin duda alguna el primer caso y más llamativo que tenemos es el de Naran-sin, nieto de
Sargon I de Acad (el segundo gran rey del imperio). Naransin se presenta como un Dios,
en su nombre.

Por su puesto que la famosisima estela de naram sin el se presenta como divinidad
utilizando una tiara de cuernos que caracteriza precisamente ala figura divina. Se puede
decir que, con este caso acadio de Naram sin, podemos unir a todos los reyes de la
tercera dianstía de Ur, todos utilizaron dererminantes de divinidad. Algunos monarcas de
la ciudad de Isin, y algunos monarcas de la ciudad de Larsa, y algunos monarcas casitas.
Todos los demás monarcas asirios, ninguno de ellos intentó plantear una naturaleza divina
y todos siguieron con el concepto fundamental de rey como servido rdel propio Dios. Por
lo tanto la regla general es que el monarca es un ser humano con el sentido de que es el
primero a la hora de servir al Dios.

Protodinástico:

Uruk Kish Ur Lagash Umma


2700 Gilgamesh Mebaragesi
Musalim
2600
2500 Urnanshe
2400 Mesanepeda Akurgal
Eannatun
Ebteneba
2300 Lugalanda Lugalzagesi
Urukagina

Gilgamesh: héroe vinculado entre lo real y lo imaginario, vinculado a la ciuadad de Uruk.

Vamosa cosniderar la estela de Eannatum de lagash, y vamos a considerar los casos de


Urukagina y Lugalzagesi.

Es curioso que en Mesopotamia se desarrollan los primeros códigos del mundo. Aquí se
encuentran los primeros codigos o recopilaciones de leyes (el monarca es el receptor de
la ley de Dios y así la ley se codifica). Aqui la ley tiene una connotación distinta a en
egipto, porque alli la ley es la propia palabra del faraón.
En el caso egipcio el dios expresa su palabra mediante la boca del faraón que
inmediatamente es ley. Por eso en egipto no encontramos recopiraciones legales que sí
que encontramos en Mesopotamia.

Urukagina aunque no es un codificador propiamente dicho si es uno de los primeros


legisladores. No se le atribuye la creación de un códice pero si la creación de unas leyes.
Es uno de los primeros reyes mesopotámicos que desarrollaron normas para proteger de
violencia y hurto, para proteger a la viuda y al huerfano, etc.

Lugalzagesi lo hemos mencionado como un rey que tiene en su propio nombre el nombre
del rey del pais, y que por lo tanto utiliza la expresion monarca en su nombre.

En la famosa estela de Eannatum.

Famosa estela de Naram Sinn donde se muestra la excepción a la regla general que un
monarca se represente a sí mismo como un Dios. No se sabe muy bien sobre que pueblo
triunfa Naram Sinn cuando realiza su victoria y plasma su triunfo.
Del periodo del renacimiento sumerio.

Gudea es la imagen característica de un ensí. El servidor del Dios. Siempre se representa


mostrando humildad. El plano del templo que tiene en sus rodillas (ver imagen pdf),
vuelve a poner de manifiesto que él es el que pone la primera piedra...

Los reyes de la tercera dinastía de Ur presumian de una cierta concexión de la divinidad.


Urnammu es uno de estos reyes de la tercera dinastía, y es uno de los primeros
representantes de los reyes codificadores. Así existe una estela (ver pdf) en la que se
representa al Dios sabash? (dios de la justicia) Entregándole leyes, mientras urnamu
riega un árbol que se encuentra delante del Dios.

Hamurabbi en el siglo XVIII en el periodo paleobabilonico es el mas conocido de los reyes


babilonicos gracias a la legislación que algunos han llamado ley del talion. Hamurabbi que
no s presenta como divinidad sino como humilde servidor del Dios. Está delante de
Sabash. Hay una cierta ambigüedad en la representación del hombre delante del dios
recibiendo la ley. Aparentemente ambos se encuentran a la msima altura pero esta
ambigüedad se hace presente cuando nos imaginamos al rey de pie. Es la típica imagen
de recepción de la ley por parte de la divinidad.

Frente al modelo mespotámico, el modelo egiptcio se manifiesta con peculiaridades


importantes. Como hemos dicho antes, el faraón egiptcio es un Dios vivo sobre la tierra,
por lo tanto, la fgura del Faraón se explica o adquiere todo sus entido en tanto que es
garante del orden cósmico, garante del orden universal. El orden que hy en el mundo de
los cielos se proyecta en el mundo de la tierra a través de él que es el vehiculoq ue cuida
de los seres humanos.
El Nilo que es fuente de toda la riqueza de Egipcio. Se cree que el Nilo se comporta
como tal en función de la actitud del rey. Cuando se produce la crecida del rio se cree que
es gracias a el faraón.
Egipto siempre está amenazada porque las fuerzas del caos quieren consumir el
propio orden y es el faraón quien está frente a eso. Por ejemplo en el periodo de la
invasión de los Ixos, cuando deba de enfrentarse a los hititas... estos no serán sino
manifestaciones de ese poder del caos que quieran destruir a egipto. Ahi esta el faraon
que está cuidando a egipto para que esto no se produzca.

La tumba del faraon es un templo, en el sentido de que el cadaver del faraón sigue
siendo un Dios, y sigue siendo él. Mientras el Faraon en vida resume el rostro y la figura
de Orus, hijo del sol, pero el cadaver sigue siendo el mismo Dios pero en faceta nocturna,
en la faceta de Osiris.

Se dice que ya a partir del reino nuevo, practicamente se ha democratizado el más


allá, y cualquier egipcio que tiene dinero suficiente como para que su cuerpo sea cuidado
despues de la muerte, pueda ir al mas allá.

El moanrca egipcio adquiere una seried e titulos que acompañan al faraon yh que
está relacionado con su propia naturaleza. El primer titulo es hijo de ra, o hijo de re. Es
hijo del dios supremo.
El segundo titulo o nombre del rey viene precedido del nombre orus. Su padre, que
ha sido orus hasta que se ha muerto se transforma en osiris, forma nocturna del mismo
Dios. De manera que hay una perpetualidad dinamica entre ra y orus, inspirado en el Día
y la noche.
Así que la muerte del faraón es una muerte aparente.

Fiesta de renovación del rey; la fiesta sed, que procura revitalizar al rey cuando este está
pasando un periodo de crisis (se supone que el Dios no enferma), pero el faraón puede
sentir la necesidad de una revitalización que se producirían mediante este tipo de fiestas.

El tercer título fundamental que acompaña al faraón es el de “rey del alto y del bajo
egipto, rey del valle y del delta”. La dualidad se manifiesta en la titulación y en los
ornamentos de pdoer que acompañan a la monarquia egipcia (el mas notorio las dos
coronas).

Miércoles 02, de marzo de 1015.

Vamos a ir acabando con las religiones que hemos denominado de carácter imperial.

Continuamos brevemente con algunos aspectos de la religión egipcia; los aspectos


vinculados al monarca (hay una clara utilización política de la religión al conectar al
monarca con el Dios). Lo primero que hay que pensar es que en Egipto la idea en general
que se nos viene a la cabeza es de “conservadurismo” de mantener la tradición político yu
relgiosa. Probablemente pocas religiones en la antigüedad se mantuvieron tan estáticas
como lae gipcia que desde finales del IV milenios a.C. practicmante permanece
incambiable.

La inmortalidad es característica de los dioses y el ambito de la impartalidad


permanece exclusivamente entonces al faraón. No hay que esperar mucho para que la
casa real del faraón y más tarde toda la corte, vayan “contagiandose” de esa esperanza
de supervivencia en el más allá. Desde la IV dinastía con las piramides encontramos
enterramientos adyascentes.
Cuando entramos al reino nuevo ya parece que el más allá se “ha democratizado”
yq ue todo egipcio, al someter a su palabra a sun tratamiento ritual puede acceder a la
inmontatalidad. Por lo tanto hay la creencia de que la idea de la inmortalidad del alma
puede mantenerse viva en el propio cuerpo momificado.

La propia sucesión dinástica de los faraones lleva implícita esa falsedad de


continuidad en el trono, sabiendo nosotros que existieron periodos itnermedios. Y sin
embargo las listas dinasticas dan la idea de continuidad absoluta hereditaria... Incluso
sabemos que llegaron a darse distintos faraones gobernando sincronicamente en distintas
partes de Egipto.

En principio, tenemos que decir que existe una gran estabilidad en las creencias
religiosas en egipto al menos durante tres milenios.

A nosotros nosotros nos interesa lo relativo a la conexión entre la monarquía y la divnidad.


¿Cómo podía sostenerse que el faraón era un Dios vivo? En la idea original el faraón el
faraon es hijo del dios mas importante, RA. EL faraón nace de una ujer pero es concebido
como el hijo mas poderoso de los dioses. EL faraon en tanto que rey vivo tiene el nombre
horus,naturalmente el transito de la vida y de la muerte es imposible de seer ocultado a la
mentalidad de los egipcios y la idea que se genera es que el mismo dios tiene una
fastcetas dittintas, se muestra distinto en nombre y cualidades dependiendo de los cilcos
del dia y la noche. EL faraón-Dios en su faceta diurna es el dios vivo, pero llegado el
transito a la noche, el faraón se transforma y aparefce en su otra faceta, la del Dios Osiris.
Hay un mito del cual solo tenemos cosntancia a partir del segundo milenio, ya en un
momento acanzado, que es el mito de Osiris, Isis y Horus. El mito da la idea de que está
cosntruido para sostener estas ideas.

Libro: reyes y dioses De Frankfort

El mito de Osiris trata una historia relativamente sencilla que es la del matrimonio de dos
dioses que son hermanos: (en al diapositiva en el centro osiris y a su izquierda isis) osiris
e isos se casan y entran en conflicto con el dios sept, que mata a osiris y dispersa los
restos del cadaver en el río nilo. Isis su mujer, es muy piadosa no se conforma con este
hechoy corre detrás de los restos de osiris y logra reunirlos todos y con la ayuda de
Anubis realizan una momia, que va a ser la momia de osiris con la cual la propia isis
tendrá una unión sexual de la que nacerá el dios Horus.
Horus se encargará de perseguir a Sept (horus perderá su ojo, que volverá a
encontrar y dará muerte finalmente a seth, y el orden se establece en Egipto a partir de
este momento).

El Dios Sol:
Horus (Sol diurno)//Osiris (sol nocturno)
Diferentes nombres (Epíclesis[distintas advocaciones de los dioses; los dioses pueden
tener muchas maneras para referírseles]) de un Dios: RA (RE)/ATUM//KHEFRI
Diferentes formas (Poliformismo) de un Dios.
Escarabajo Rodando la pelota (Sol matutino)
Halcón (Sol de medio día)
Aanciano fatigado (Sol vespertino)
Aspectos y asimilaciones:
Ra-Atum: el sol creador de Heliópolis
Ra-Harakte: Ra-Horus del horizonte
Montu-Ra: Ra halcón
Sobek-Ra: Ra cocodrilo
Amón-Ra: Dios imperial de Tebas

El Dios Osiris es particularmente en la religión Egipcia. Es el Dios fundamental sobre el


que se sostenta la monarquía, y es el Dios que evidencia la muerte del Faraón. Suele
representarte en forma de Dios momificado, y el tono de color que se le da en su
representación es un signo más de su muerte.

Seth, por otra parte, es hermano y asesino de Osiris que, en principio, fue un Dios
venerado en la zona del alto egipto. Se puede representar de manera mmixta, con cuerpo
antropomórfico y con cabeza de callado. También con la idea de centro y el símbolo de la
vida.

Es anubis, dios chacal, dios de los muertos, el que tiene entre sus funciones principales la
momificación del cuerpo de los difentos y evidentemente, del faraón. Es ñél quien perpara
mediante un complejo ritual la momificación del faraón que lo prepara para ser Dios
Osiris.

Isis es representada muchas veces con alas de un pájaro parecido a un halcón, un milano
y también con una corona que es la representación de un trono (la corona se llama ast)

Isis es una diosa que absorbe muchas funciones, alguna de ellas relacionadas con las
exualidad y la fecundidad, por lo que muchas veces se mezcla con la diosa ator, también
asociada a estos temas. Cuando se la ve representada con la cornamenta de la vaca o
amamantando a horus .

(Simbolo de las dos cornas: alto egipto-bajo egipto. Ojo de horus contemplando esa unión
mediante los personajes que aparece a su lado)

Los titulos principales del faraon:


1º Hijo de Ra. El faraónnace de su mujer, pero es engendrado por Ra en forma de su
Padre
2º Nombre Horus. EL faraón esel dios vivo (Horus), frente a su padre difunto (osiris)
3º)...
Miércoles, 9 de marzo de 2016

Las religiones Nacionales

Problema terminológico: la utilización del término nacional puede inducir a emociones o


erróneas. Es un término muy cargado de connotaciones ideológicas, y es un término
donde hay un desacuerdo absoluto sobre la concepción de ese concepto debido
fundamentalmente a la significación.
Cuando aquí hablamos de nación nos referimos a desarrollos políticos para lo que
es necesario la existencia de una frontera territorial (desarrollos políticos en el que el
control de un territorio y sus fronteras es importante); el ejemplo claro es la polis griega.
Partiendo de esta idea, está claro que las religiones que se denominan en algunos
casos como nacionales, tienen como objetivo fundamental resaltar las señas de identidad
simbólica de un grupo. La cohesión del grupo y la identificación del grupo frente a los que
no pertenecen a el es una de las funciones que van a definir la utilización de estas
religiones dentro de un marco político. El mensaje de estas religiones es por lo tanto un
mensaje excluyente para todos aquellos que no pertenecen al estado, al grupo; se trata
de destacar lo propio frente a lo extranjero (diferenciar hacia afuera diferenciar hacia
adentro).
Si pensamos en casos interesantes, como por ejemplo del mazdeismo: fue en un
momento la religión dominante en el Irán antiguo; en la antigua persia. Sin embargo
desde la época del islam es el islam chiíta el que logra un gran desarrollo; sin embargo el
mazdeismo sigue siendo un elemento de cohesión de grupos ya no en el territorio de irán
sino en la india.
Otro caso de ejemplo es el judaísmo; (diáspora:Dispersión de un pueblo o
comunidad humana por diversos lugares del mundo; especialmente la de los judíos
después de la destrucción del reino de Israel (siglo vi a. C.).) lo que ha marcado el destino
del pueblo judío es la carencia de una entidad territorial, que es a lo que se supone que
aspira este pueblo; cosa que hasta cierto punto se solucionó para ellos al final de la
segunda guerra mundial cunado se constituye el estado de Israel.
Que las religiones nacionalistas o nacionales, tienen un claro déficit frente a las
religiones universalistas es evidente. Desde el proselitismo y el aumento demográfico, es
claro que las religiones de corte nacional están en clara desventaja frente a las religiones
universalistas. Pero también hay que decir que muchas religiones universalistas como el
cristianismo y el islam ahan encontrado su desarrollo en el origen del tipo nacional, pero
hay un momento en el que se da el salto: se pierde esa característica de lo propio para
“universal izarse”.
La religión griega entra dentro del grupo que podríamos denominar como religiones
nacionales. La religión griega es una religión de estas características. Al menos hasta el
periodo helenístico, Podemos hablar de religión griega a partir del siglo VIII a.C., en
adelante (desde la época en que nosotros tenemos testimonios literarios del mundo y la
cultura griega), aunque podríamos establecer precedentes dentro de las creencias
micénicas.
Es la polis griega la que caracteriza a la cultura griega y la que justifica el desarrollo
de una religiosidad que encaja perfectamente con el planteamiento que estamos
desarrollando. El marco de este tipo de religiones entonces es aquí la polis. Es curioso ver
a la hora de acercarnos a la religión griega, como hay un núcleo común que puede
percibirse en cualquier manifestación religiosa de los griegos, pero ver como también ese
núcleo común convive con una gran diversidad de historias míticas locales. Esta
diversidad local de la religiosidad griega se explica porque la religión se desarrolla en el
marco de la polis, y al ser la polis griega autónoma y diferente, las creencias también
pueden experimentar cambios.
Pero también hay que anotar que aunque el sacerdocio griego, difícilmente o rara
vez plantearon construcciones religiosas o ideológicas. El sacerdocio griego está
vinculado a una divinidad y a una funcionan correspondiente, sin ir más allá.
Ni la moral del pueblo, ni la propia organización del panteón, ni los desarrollos
culturales emanaron de los cuerpos sacerdotales. Al contrario, la construcción del
panteón, del propio ideario, de la propia mitología, dependió de unos individuos
denominados aedos, poetas. Aquellos individuos del periodo oscuro, que escribieron sus
relatos míticos legitimados en la inspiración de las musas.
Los mitos griegos asemejan a sus Dioses las bajas pasiones humanas. Es curioso
que en los momentos en los que se hicieron críticas morales a estos relatos, llegasen de
la filosofía, y no de los cuerpos sacerdotales.
En definitiva, existe una cohesión dentro de la propia diversidad de las creencias.

Esta unidad de carácter religiosa se dan gracias a la existencia de determinados


fenómenos:

-Existencia de juegos panhelénicos desde momentos muy tempranos. Tradición muy


antigua de competición (el que los griegos se reúnan periódicamente con representación
de las diferentes polis da cohesión e identidad de ideas: para poder competir en los
juegos olímpicos era necesario ser griego, ser helénico). El carácter prehelénico de estos
juegos lo que da es una identidad supra-poliada.
-Existencia de grandes santuarios, y formación de una identidad político religiosa en torno
a estos santuarios denominada anfictionía.

→SANTUARIOS ORACULARES Y SANTUARIO DE APOLO EN DELFOS (OMBLIGO


DEL MUNDO: ONFALO DE DELFOS)

A Delfos no solo se iba a competir en los Agones (juegos panhelénicos), sino también a
pedir en su oráculo.

En la Religión griega hay que tener en cuenta que asistimos a dos entidades: religión
nacional y religión de la polis, frente a las religiones mistéricas (en la práctica la religión
nacional absorbe las mistéricas (ej: misterios eleusinos ).

Dos conceptos:

-Prodigium: el hombre por sus propios medios no tienen capacidad de averiguar que va a
pasar en el futuro, pero sin embargo a traveś de algunos fenómenos piensa que puede
acercarse a eso. El prodigium junto con los sueños siempre ha sido como algo que está
avisando sobre lo que puede ocurrir el día de mañana. La mentalidad mítica entiende que
la divinidad envía ese prodigium para avisarnos de lo que puede ocurrir.
La palabra monstruo, en latín viene del verbo mostrar: un monstruo es algo o alguien que
por sus características tan especiales, merece la pena que sea señalada. Cualquier tipo
de aparición de algo monstruoso es visto como un prodigium: ejemplo: un eclipse, etc. Es
por ello que casi todas las religiones, cuando aparece algo digno de señalarse, hay
especialistas que interpretan el hecho.
La adivinación, por tanto, va muchas veces ligada a la interpretación de estos
eventos. Divino, o adivinar proviene de la palabra divinus, que viene de los dioses.
Entonces la adivinaciṕon se ve como una acción de penetrar en el pensamiento de los
dioses. El adivino recibe un nombre muy concreto que probablemente tenga raices
etruscas en latín, que es Augur (el que entiende o interpreta los augurios, que nosotros
traducimos como presagio, y que muchas veces tuvo que ver con la interpretación de las
acciones y vuelos de las aves.) El mantis o augur sería entonces el especialista en la
adivinación. La adivinación puede hacerse a través de un hecho fortuito que está
apareciendo, o bien, la adivinación puede intuirse. Una técnica concreta dentro de la
adivinación es el auspicium

Augur (“avis” y “spicer”) observación de las aves. Los antiguos romanos fueron autenticos
especialistas en la observación de las aves: es lo que nosotros llamamos ornitomancia
(ornitos: aves; mántica: adivinación a través de la observación de las aves). La
observación de las aves puede ser natural o inducida.

-Oneiros: este concepto tiene que ver con la ensoñación, con la interpretación de los
sueños.

-Epatoscpia: una de las formulas más interesantes de adivinación inducida, porque


consiste en examinar las vísferas, especialmente el hígado de un animal sacrificado. La
adivinación a traves de las entrañas de un animar sacrificado es la : aruspicina.

Quiromancia y necromancia: otras formas alternativas de adivinación.

-Fauna

Jueves, 10/03/2016

Constituir una unidad política “suprapoliada” (una unidad territorial extensa), fue un
propósito pendiente en la civilización griega. El siglo V en Grecia viene marcado por dos
conflictos: entre los persas y entre los propios griegos. La primera vez que surge el
concepto de Grecia como comunidad lo hace frente al enemigo exterior, frente a los
Persas.
Luego, al correr el siglo y todas las tensiones los griegos se enfrentan entre ellos;
atenienses vs espartanos. Transcurrió casi todo un siglo (siglo IV), en los que se buscaba
el control de la hegemonía de toda Grecia. Finalmente será bajo Filipo II de Macedonia, y
bajo su hijo Alejandro cuando haya una unidad que finalizará con una nueva ruptura entre
los reinos helenísticos
Universalidad y diversidad es una dialéctica permanente en el mundo Griego. Las
religiones son manifestaciones culturales que responden a unos condicionantes políticos
económicos, y sociales. Desde esa perspectiva hay que entender que lar religión griega
está respondiendo a los mismos estímulos (una parte de diversidad y otro de unidad).
Ejemplo frente a la existencia de fenómenos más diversificados.
Dentro del aspecto de santuarios, de anfictionías, hay unos santuarios muy
específicos: los santuarios horaculares.
Los santuarios horaculares, destinados a la adivinación, tuvieron una gran
importancia.

El santuario de Apolo en Delfos es un centro de helenizazción; es un lugar donde


convergen todo tipo de ideas y se persigue esa tendencia a la unidad en la cultura de los
griegos.

LA ADIVINACIÓN →LA MUERTE


→DESEO DE CONOCER EL FUTURO
La adivinación queda en mano de personas especializadas. Estos especialistas que
pueden o no formar colegios sacerdotales. En el mundo romano son denominados
augures y en el mundo griego reciben la denominación de mantis. Los especialistas
interpretarían mensajes de los Dioses para consolidar la adivinación.
El prodigio (fauna en el mundo griego) es un acontecimiento especial que por su
carácter inusual es interpretado como un mensaje de los dioses.
Las técnicas para adivinar el futuro son variadas. Entre los romanos el auspicium
es una técnica muy desarrollada y muy bien atendida. Textualmente auspicium significa
observar el vuelo de las aves.
En todas estas técnicas podemos encontrar la modalidad natural y la modalidad
inducida.
En el caso de los sueños estamos ante la misma situación: se puede interpretar
que ese sueño es un mensaje de la divinidad; en este caso entrarían en juego os
ornitomantes (ornitomancia).
La especialidad reina de la adivinación es la hepatoscopia, la indagación del futuro
a partir del análisis especialmente del hígado de los animales. (la hepatoscopia se dio
mucho en Mesopotamia y en los etrusco, [por lo que también se dió en Roma])

La señal que define ahora en los horaculos a la adivinación es la palabra; ahora elemento
fundamental para la adivinación. VATICINIO: formada por la palabra Vates y p; profecía es
sobre todo mensaje oral

Oráculo: En su definición se implica el concepto palabra.

Exégeta: es más institución ciudadana, con funciones de la interpretación de oráculos.

El exégeta, el que realiza la exégesis, el que realiza la interpretación, es sobre todo un


magistrado. Y su interpretación cae más bien en la parte de la lei y la tradición. Mientras
que el cresmólogo es más sacerdote.

La palabra Histor? Aparece por primera vez en Homero. El oistor es un individuo llamado
para que intente explicar los orígenes, las causas, el por qué de determinados
acontecimientos que tienen más relación con la religión, que con la propia historia
(Cuando Heródoto [primer historiador] utiliza la palabra historia lo que quiere decir es que
está investigando algo).

TEMA DE LOS SACRIFICIOS

El sacrificio cruento tiene dos claras finalidades en el mundo antiguo: congraciarse con los
dioses y comer. El acto del sacrificio por lo tanto es religioso, pero también prosaico.
El especialista en adivinación puede estar cerca de las víctimas sacrificadas para
llevar a cabo su ritual.

Modelos de Hígado en barro son antiquísimos y se encuentran en muchas


ciudades de Mesopotamia. Un modelo de hígado de mediados del II milenio, tiene la
originalidad de estar dividido en áreas; donde se presenta un anomalía o un aspecto de
interés se busca el área que al observador llama la atención. ¿Por qué la topografía del
hígado?: A la conclusión a la que se llega es que la bóveda celeste y la topografía de la
tierra se encontraba estudiada y establecida, de manera que, el hecho estas sociedades
establecían relación entre el hígado de la víctima y la bóveda celeste.
En el caso etrusco, y es una evidencia que el mundo etrusco tiene conexiones
importantes con culturas próximo-orientales. La hepatoscopia, junto con el auspicium o la
ornitomancia, marcan los ritos fundamentales de los etruscos.
HÍGADO DE PLASENCIA EN BRONCE. BUSCAR

Los etruscos fueron muy religioso, y un pueblo donde la escritura era imporante. No
obstante, los textos etruscos no eran tanto mitológico como normativos; esto es, para el
aprendizaje y la repetición de las prácticas rituales. Cuando los romanos recuerdan la
etrusca disciplina, nos dicen que los etruscos controlaban y registraban las prácticas
rituales en libros: LIBRI RITUALIS. Otro ejemplo pueden ser: libri fulgurales.

TUMBA DE LOS AUGURES: TARQUINIA. BUSCAR

-Lituus: especie de báculo para estudiar y señalar la bóveda celeste

Si nos vamos al caso concreto de Delfos debemos plantearnos un concepto básico de la


mitología y la iconografía del Dios Apolo. Apolo es uno de los Dioses más complejos del
Panteón de los dioses griegos.

Delfos es el ombligo del mundo. Grecia se ve a sí misma como el centro del mundo. Pero
dentro de Grecia encontramos el santuario oracular de Delfos: centro del mundo.

Entendemos por santuario un conjunto sagrado que alberga distintos templos en torno a
una divinidad central.

Himnos homéricos. Buscar* (himno homérico de Delos [habla del nacimiento de Apolo] –
himno homérico de Delfos []).

Iconografía de Apolo: Desnudo o semi-desnudo; portando flecha; con cítara (es cantor y
protector de las musas); puede haber una serpiente (la serpiente pitón que habitaba e
Delfos antes de la llegada de Apolo); también podemos ver hojas de laurel.
Apolo controla las ratas, de manera que Apolo también es quien controla la peste.
Apolo en tanto que controlador de las ratas, es protector del grano y propagador de la
peste.

Miércoles, 16 de marzo de 2016

Unidad y diversidad como este primer acercamiento a la anitguedad girega, dentro del
grupo de religiones nacionales expuesto por fernando diaz de velazco.

Epatoscopia y auruspicina desarrollada en el mundo mesopotámico y la propia práxis de


la religión etrusca: religión eminentemente ritual y normatizada (prácticamente es un
funcionaariado religioso). Los etruscos aprenden a través de unos libri ritualis. Estos libri
estaban divididos en disciplina (por ejemplo: libri furguralis?).
En Grecia la palabra es fundamental; la adivinación es algo a lo que uno se acerca
a través de la palabra; por lo tanto estamos hablando de la pablabra de un un poeta
inspirad por las musas. Podemos hablar entonces de inscripción o de posesión (fenómeno
de entusiasmo; entusía).
La adivinación fundamental entre los griegos se da en la interpretación de la
palabra de los dioses. Por lo tanto la palabra oráculo (lo que pasa a través de la boca) la
adivinación oracular será para los griegos un punto de vital importancia.
Cuando hablamos de Santuarios, en especial debemos hablar de los santuarios
apolinios, y en especial del de Delfos, ombligo del mundo.

Delfos swegún lar aqrqueología registra una secuencia de ocupación, y posiblemente de


práctica religiosa, desde el segundo milenio hasta la época de Teodosio, el que cierra el
santuario por ser considerado “pagano”.
Parece que el propio mito de la muerte de la serpiente pitón, habla de que Apolo es
un llegado a Delfos, no una divinidad originaría del santuario. Sino que en momento
arcaico, otras divinidades deberían vivir en Delfos, y que en algún momento Apolo decidió
habitar en Delfos dando meurte a la serpiente pitón.
Apolo no se caracterioza por ser un Dios que tuviera mucho éxito en sus relaciones
con las mujeres. El éxito entre un Dios y una mujer mortal se materializa a través de un
embarazo. A partír de esas relaciones surgen los héroes, laurel (Dafne; mito de apolo y
danfne).
Muchas de las mujeres amadas o relacionadas con Apolo adquirieron un poder
oracular; ejemplo son: Marpesa y Casandra.

Coronis (infidelidad a Apolo). Apolo monta en cólera y da muerte a Coronis, quien había
quedado embarazada. Nace un hijo: ASCLEPIO héroe vinculado a la medicina.
Artemis hermana de Apolo portando arco y flecha. También es una diosa muy celosa y
peligrosa.
Muerte de la serrpiente por apolo lo que vendría a significar pues es el
desplazamientod e una divinidad anterior y el enaltecimiento de Apolo.

Enfrentamiento entre marduk y tiamat = paralelismo con el mito de apolo y la


serpiente ; en definitiva los dos mitos nos hablan sobre la separación de distintos ordenes
en el cosmos.

Jueves, 17 de marzo de 2016

Hay que insistir en el aspecto político del oráculo.

Mirad, habitantes de la extensa Esparta,


o bien vuestra poderosa y eximia ciudad es arrasada por los descendientes de Perseo,
o no lo es; pero en ese caso,
la tierra de Lacedemón llorará la muerte de un rey de la estirpe de Heracles
Pues al invasor no lo detendrá la fuerza de los toros
o de los leones ya que posee la fuerza de Zeus. Proclamo
en fin, que no se detendrá hasta haber devorado a una
u otro hasta los huesos.
----

Texto de un oraculo realizado después de que ocurrieran los acontencimientos


posteventun, por lo que podemos hablar de un oráculo propersa, que intenta atemorizar
a los Espartanos frente a los persas; el oráculo desanima a los espartanos a plantar cara
a los persas.
Podemos entonces ver en el texto con una finalidad antidélfica, por eso Plutarco dice
después que heródoto es un lobo con piel de cordero, porque no dice cosas buenas de
Delfos.
*tierra de cécrope: ática
valle citeron augusto: monte
Palas y tritogenia: Atenea
*Batalla de salamina: los atenienses dicen que ahí los atenienses derrotaron a los persas
en una batalla naval. Pero los espartanos decían que la verdadera victoria había estado
en la batalla de Platea.
*Muro de madera: los barcos

A este oráculo le podemos añadir algo más a parte de su ambiguidad, y lo qu ele


añadimos es su oscuridad.
El oráculo está en un tono oscuro, sin embargo aquí se abre una ventana, que viene a
decir: “no resistais al Persa, refugiaros en las naves, en el mar, y ya vendrán futuros
mejores.”
Miércoles, 1 de marzo de 2016

Nos queda ver unas breves notas sobre la religión romano y una introducción al tema de
la religión de los hebreos y de los judíos.

Algunas notas muy breves sobre la religión romana:

El tema de la religión romana como casi todas las cosas que afectan a la cultura romana
se encuentra perturbada por la idea de que los romanos aquí no aportaron nada. Esta
idea puede ser errónea. En el mundo de la cultura religiosa parece ser que los romanos
no aportaron gran cosa; los dioses romanos son prácticamente los dioses griegos, los
desarrollos mitológicos son griegos, la religión romana sobre todo a partir del periodo
helenístico es simbiótica, la matriz griega es la que está nutriendo este desarrollo. No
obstante habría que matizar estos hechos. De manera que si hay dos caaracterísticas
fundamentales en la religión romana son las de: asimilación y acumulación (de ritos,
cultos, divinidades, de expresiones de la religiosidad en definitva).

Hay una serie de mecanismos que utiliza la religión romana de una manera
bastante difundida que es la absorción de religiones diversas (en ningun momento
debemos olvidar que el mundo romano, en su plano político y territorial, es un mundo en
continua expansión. La expansión territorial del Imp. Romano desarrollada especialmente
a partir del siglo III a.C., es fundamental a la hora de entender como la religiosidad
romana desarrolla la absorción de aspectos religiosas propias de las culturas que va
conquistando y organizando.) No solamente de los pueblos orientales, sino también de
auellas culturas occidentales, de pueblos que en principio son considerados como
peublos bárbaros (que en principio son considerados inferiores).

¿Cómo se produce esa absorción? Hay dos mecanismos técnicos fundamentales:


uno de los se entiende bajo el concepto latino de evocatio (evocación); una especie de
llamada o captura a la divinidad extranjera. El dios o la diosa de un pueblo distinto que ha
caído bajo el control romano se le propone la integración en el panteón romano. Si esa
divinidad se presta buenamente a esa integración los romanos no solo no tienen problema
en permitir que esa expresión de religiosidad siga siendo venerado en el país de origen,
sino que también se les puede llevar hasta la propia Roma. Esa tolerancia religiosa no fue
dada solo por los romanos, los persas también la practicaron. Pero en Roma no solo se
produce ese ejemplo de tolerancia sino también la integración dentro del propio espacio
sagrado.

Otra cuestión muy utilizada, o un recurso muy utilizado dentro de este panorama de
absorción e integración de estas religiones es la interpretatio (la traducción). Es la
búsqueda en las divinidades y en los cultos de otros pueblos de elementos de identidad e
identificación, de homología que permite la identificación de una divinidad extranjera, con
una divinidad local. Esto no es una novedad romana, para cualquier lector de Heródoto, le
resulta extremamente familiar, porque Heródoto así lo hace habitualmente, la
identificación de divinidades de origen bárbaro con divinidades de origen griego (para
Heródoto no existe problema por ejemplo en comparar Osiris con Dioniso, o Isis con
Afrodita). La identificación de Heródoto se lleva a cabo bien por rasgos tipológicos (forma
de la imagen, por determinados atributos a la imagen) por homofonía (porque los nombres
se parezcan), por funcionalidad (competencias en fecundidad, por ejemplo). Llega incluso
Heródoto a afirmar que las divinidades griegas son todo divinidades procedentes de
Egipto.
La cuestión de la interpretatio de una divinidad distinta no es algo, entonces, propio
de los romanos, aunque éstos lo usaron muy habitualmente. Los romanos así entendieron
que entre Zeus y Júpiter había unas conexiones evidentes; o entre Era y Juno; entre
Atenea y Minerva. Muchos de estos dioses romanos, Júpiter, Minerva y Juno,
evidentemente tienen unas raíces etruscas, sin embargo no hay problema en aplicar la
interpretación. Sin embargo, la interpretación no tiene lugar solo en un plano formal, sino
que los romanos también tienen matices (Júpiter, Juno y Minerva tienen una unificación,
una tríada) tanto en su culto como en su proyección y en creencia no encuentran
paralelos en el mundo griego (Zeus, Era y Atenea no tienen un culto uniforme como lo
tienen en el mundo romano).
Esto que hemos explicado también se produce en el sentido contrario (la
interpretatio afecta tanto al mundo romano, como el mundo romano aporta a los distintos
cultos religiosos extranejeros), por ejemplo, el Dios bahal-Amón?, es interpretado como
Cronos. De manera que existen aportaciones culturales romanas.

Ejemplo de todo esto es la adoración de Heraclium gaditano. El templi, y el


conjunto santuario dedicado a Hercales en la cercanía de Cádiz. Herácles es Hercules,
pero también Mercar?. De manera que este culto se convierte en un culto polifacético. Se
dan verdaderas intersecciones culturales.

Todo esto, naturalmente, nos está poniendo en el complejo problema de la


simbiosis de divinidades que han existido durante toda la historia, pero que a partir del
periodo helenístico, afecta fundamentalmente al Mediterráneo. Es un fenómeno que se da
fundamentalmente a partir del siglo III, apareciendo divinidades sincréticas. El proceso de
sincretismo que se da en el periodo helenístico es cada vez más corriente y mas
desarrollado; la mentalidad romana será muy conservadora pero también muy abierta a la
percepción de nuevos dioses (Roma no olvida sus creencias pero tiene facilidad para
aceptar).

Sobre los cultos mistéricos, es verdad que Roma tiene ciertas reticencias a los
desarrollos de cultos que en principio no son cultos propios de la ciudad. Frente a los
desarrollos oficiales de la religiosidad griega y romana hay otros desarrollos que entran en
colisión, desarrollo de religiones que entran más en el plano personal (religiones
mistéricas, denominadas así porque para entrar en su práctica se necesita pasar por una
serie de trámites; entrar en un mundo oculto, que no está a la vista de todas las personas,
solo se puede entrar en ese misterio a partir de una serie de rituales de iniciación) Son
creencias cerradas, de selección.

La historia de las religiones mistéricas prometen una vida en el más allá, mientras
que las religiones oficiales (por lo menos la religión oficial griega, en cierta medida basada
en ese pensamiento de Homero de que existe un Hades... donde existe una visión
pesimista) ofrecen muchas veces como contrapartida, un sistema para poder buscar una
esperanza en el más allá, una especie de salvación. Vestigio de esto son las tablillas
órficas?

Ahora bien, decir que las relaciones entre las religiones oficiales y las religiones
mistéricas siempre han sido de oposición es falso, porque normalmente los poderes
políticos han intentado integrar los sistemas marginales dentro de los sistemas corrientes.
En la Atenas de Pisistrato, se observa por ejemplo una Atenas que atrae el Dionisismo a
la esfera de lo público y lo político, e integra las grandes Dionisias como fiestas y
celebraciones de la propia ciudad. Sin embargo también existen ritos religiones que
entran en colisión con el plano político, es lo que ocurre por ejemplo en las vacanales en
Roma, que en un momento determinado fueron vistas en Roma como un autentico
problema, puesto que se rompían las estructuras propias de la propia ciudad. Los
senadores llegaron a prohibir el desarrollo de este tipo de cultos mistéricos.

Lo cierto es que los romanos,a partir de la conquista tendieron a integran con


facilidad la entrada de cultos mistéricos dentro de la propia ciudad, aunque existan
excepciones. Así Isis entra por la puerta grande, Mitra también... etc.

Por lo tanto, la religión romana al menos desde el periodo de la gran conquista del
mediterráneo se manifiesta como un sistema con gran porosidad de penetración de lo
exterior, esto no quiere decir que los romanos abandonaran su conservadurismo, como
hemos dicho antes, el romano sigue desarrollando sus propios cultos. El poder de los
pontífices máximos no desaparecerá (un ejercicio sacerdotal muy atrayente, y con
instituciones).

Es probable, que la hipertrofia, el subdesarrollo de cueros sacerdotales en la Roma


tardo-republicana también se deba a esta conexistencia de lo antiguo y lo nuevo de la
religión romana.

La religión romana hay que verla, al emnos en principio, como una religión nacional:
participa dentro de las caraćteristicas fundamentales de la religiosidad griega, y de otras
religiones que tendian a diferenciar lo porio contra loe xterno, pero pornto esa connotación
nacional se irá diversificando, especialmente a partir del cambio de régimen, cuando
empieza a desarrollarse el sistema imperial, cuando el culto al emperador se desarrolle en
todo el imperio. Posiblemente con carácterísticas propias de la helenización, los
emperadores romanos sí aceptaron no ser vistos como seres divinos, pero aceptan que
existan cultos a su persona que se traducen a la creación de templos y a la beneración al
mismo nivel que a una divinidad, además a su muerte casi que se les compara con
divnidades.

En este sismte de transito de sistema republicano a imperial, empieza a verse la


religión romana como una religión imperial y no nacional, que nos recuerda hasta cierto
punto a los planos de la religión egipcia y mesopotámica, cuando los emperadores
actuaron hasta cierto sentido como monarcas. Lo cierto es que al final del periodo, el
sistema de la religión romana colapsa: se dan problemas fundamentales que resolver a la
hora de acercarse a la religión romana: así tenemos el tema del cristianismo. Se apunta a
un exceso de oficialismo, como una de las causas del declive de la religión oficial romana.
Hay un momento que parece que colapsa, quizás por exceso de frialdad, de politización
de la religión e incluso de los propios cultos mistéricos. Es probable que esta sea una de
las causas que haya que tener en cuenta para acercanos al triunfo y oficialismo de la
religión cristiana en el mundo romano, primero en epoca de constantino y después con
Teodosio, que cerrará la puerta al mundo pagano, abrazando el cristianismo como la
única y gran fe del mundo romano.

Probablemente, la aceptación del cristianismo, de una religión oficial por parte de


los romanos, traía consigo beneficios para el control político.

Si nos planteamos pues la cuestión de ¿Dónde encuadramos la religión romana?


Religión nacional al principio () y posteriormente algunos aspectos de la religión romana
funcionaran como propios del imperial, y cuando finalmente se acepta el cristianismo
como religión única se transforma en una religión oficial.
Vamos a hablar ahora del Judaísmo como una de las últimas de las religiones nacionales.

El judaísmo es una de las religiones vivas, más antiguas de las actualmente


existentes.
Tiene por lo menos 3.000 años. El judaísmo actual encuentra sus raíces históricas
que acumula años, al menos hasta 3.000 años.

EL judaísmo siendo una religión muy importante e interesante por distintos motivos,
no lo es desde luego por cuestiones demográficas. Un número estadístico plantea en la
actualidad unos 16.000.000 de personas como creyentes de la religión judía. En tanto que
matriz de las grandes religiones (cristiana y musulmana), como precursora del
monoteismo, se observa el judaismo como muy importantes
La cosntrucción del judaismo es muy amplia. Precediendo del cambio de era, tenemos
1000 años de historia en los que evoluciona el judaismo.

Desarrollo en el primer milenio a.C.

En el periodo origenes encontramos un periodo que los propios hebréos denomina como
época de los patriarcas: viene sintetizada en los primeros cinco libros de la biblia (el
pentateutico, donde le primer libo es el génesis- (...) desde la creación del mundo hasta el
éxodo) El éxodo e suno de los momentos esenciales en el desarrollo del pensamiento de
los judíos; supone la finalidad de la continuidad en Egipto. Según la mentalidad de los
hebréos, el pueblo hebréo ya esta prefigurado durante toda la época patriarca, esto es,
que ya hay un compromiso explicito entre Yaveh y los patriarcas (Yaveh pacta con los
patricarcas prometiendole la constitución de un grna pueblo que va a ser el pueblo elegido
de Dios). Antes de estéw cosntituido el pueblo de israel, el pueblo elegido por yaveh,

¿Cuándo se cosntituye el pueblo de israel? Posiblemente con Jacob, que es quien le da el


nombre al pueblo. Cuando sueña que vence a un gigante

Aunque el momento neuralgico es precisamente el éxodo, la salida de un pueblo


oprimido, es la que constituye al pueblo. Tras la peregrinación de los 40 años a través del
desierto, hasta llegar a la tierra de canaan. Claro está que se ha intentado buscar una
realidad histórica detrás de esta partida del pueblo hebreo de egipto hacia canaan , y hay
historiadores que proponen que un emperador: mernemptan, reina paralelamente con los
ultimos años de Ramses II (siglo XIII a.C.) (dinastia XIX?).

La mayor parte de los hsitoriadores tienden a pensar que el pueblo ebreo se


constituye in situ, hay una fusión de pueblos nomadas en el territoriio cananeo, y que es
allí donde surge y se desaroola el pueblo hebreo, es decir, no viene preconstituido.

Moises no llega a pisar la tierra prometida.


La cuestión de la tierra prometida es fundamental puesto que en la mente del dios úncio
hay un objetivo fundamental: dar un desarrollo territorial a su pueblo en una tierra que es
su propiedad. Esto es un pensamiento nuclear en la configuración ideológcia actual de
Israel. Es curioso que cuando uno sigue en la bilbia el proceso de introduccion del pueblo
de israel dentro de canaan no hay ningun tipo de problema en considerar que es una
apropiación violenta. (toma de jericó, por ejemplo)

Anatema: cuando Yaveh ha dado por anatemizado un pueblo, dios da permiso para
exterminar un pueblo y a sus animales.
Jedeó, Sansón, y Samuel son verdaderamente sacerdotes que controlan que la voluntad
de su dios se esté llevando a efectos. ¿Cuándo se constituye historicamente el pueblo de
Israel? Aquí hay acuerdo general de que el Estadod e Israel se constituye por vez primera
en torno al año 1000. En el siglo XI a.C., Saúl es el creador errado, porque finalmente su
Dios no lo quiere, Saul es el primer monarca del estado de Israel, aunque por una caida
en desgracia, se entenderá que el primer rey de israel es David, y será si hijo Salomón
quien constituye el estado. La arqueología y la historia está de acuerdo en que len la
segunda mitad del siglo XI o X? Reinó este rey que se conoce como salomón y es el
creador del templo, etc. etc.

El reino de israel dura poco tiempo como reino unificado, y se rompe en dos
grandes reinos, un estado al norte, el estado de Israel, y un estado al sur que esl estado
de Judah (se produce a raiz de la escisión de los reinos de judah). Hay reyes de israel y
de judah coexistiendo durante un tiempo relativamente importante, dinalizadno la
existendcia del estado israel con la deportación del imperio asirio (satgon ii), y finalizando
temporalmente (…) con la deportación de nabuicodononsor II de Babilonia. Esto
colapsará el estado

Israel y Judah surgen a partir de un momento de debilidad de los estados mesopotamicos


y egipcios, Cuando neoasirios y neobabilonios toman conciencia, absroveran estos
estados y serán muy escasos los momentos de libertad e independencia del estado judio.
Son fechas muy importantes por ejemplo el 721, cuando sargon ii absorve el estado de
israel

y el 857 cuando nabucodononsor II...

Será ciro II el rey persa cuando libere a los judios y permitan que estos retornen a su
patria. Esto se producira siendo el reY judio zorobabel... Entramos en fase postexilca

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