CAPITULO IV

MUNDO DE IFA

OYEKU ODI
OYEKU DI
OYEKU SIDI
+ +
I O I II
O O II II
O O II II
I O I II

REZO: OYEKU DI ORUNMILA ADIFAYOKO ORUBO AKUKO, EURE, EKO YARAKO,

EKU, EJA, EPO OBEYO OWO.GBOGBO IKAN ARAYE EBEBIKAN LENLE ILE
OLOFIN.

SUYERE: “OYETUMAKO OLORUN LATIKU OYEKUNDI

OYETUMAKO OLORUN LATIKU OYEKUNDI
OYEKUNDI OLORUN LATIKO OLORUN LATIKU”

OLORUN LATIKO:- El Honor inmortal de Olorun

EN ESTE ODU NACIO:

Nació: Que se le toque la frente a la chiva que se le da a Orúnmila.

" : Que para cerrar los cantos de Osanyin se le implore a Olorun con el rezo de Oyeku-
Odi.
" : El porque Orúnmila no baja en la cabeza de ningún Awó.
Aquí: Hablan los Océanos que dividieron las Tierras y con ellas los hombres.
" : Desprecian al Awó.
" : Se le implora a Olorun - Sol -.
" : Fue donde el Mundo estaba malo y Orúnmila le dijo a Olofin que él vendría para
arreglarlo.
" : Es donde las mujeres eran estériles.
" : Es un Ifá de conspiración y contrariedad.
" : Marca que lo que se va no regresa más.
" : No se habla hasta que no se mira.
" : Se tocan las nalgas y se sopla para afuera.
" : Fue donde la naranja cajel salvó a Orúnmila de la Impotencia.

131
DESCRIPCION DEL ODU OYEKU DI.

Este es el Odu # 34 del Orden Señorial de Ifá.

En este Ifá, hablan los Océanos, que fueron los que dividieron a la Tierra en distintos
continentes y a su vez se separaron los hombres. Marca separación de familia o de amistades.

A la persona le subyugan las cosas extranjeras, tales como el sistema de vida, la forma de
vestir, las costumbres, etc. Aquí si la persona se va de su tierra, difícilmente regrese a la misma.

En una mujer, marca Esterilidad. Oyeku-Odi significa: El pene muere en las nalgas.

Por este Ifá, a Ogún se le pone un machete que se va al monte, se limpia a la persona y se
entrega con tela blanca. También a Ogún se tapa con tela blanca.

Los ancestros de la persona eran extranjeros.

La persona no conoció a parte de su familia, por ascendencia del padre o de la madre, abuelos,
tíos, etc. Aquí desprecian al Awó, no le agradecen nada. Este Ifá señala ridículos o insultos a la
persona del Awó.

Es un Ifá de conspiración, de inconformidad, pues los hijos no están conformes con lo que los
padres le dan, pues aspiran a más o a lo que los Padres no pueden darles por causa de su nivel
económico.

Oyeku-Odi siempre dirá; ponme el dinero aquí.

Por este Ifá no se puede andar en grupo. Aquí se le ruega al Sol 16 días por la mañana
temprano, ya que este Odu es la inmortalidad de Olorun - Sol -.

No se puede acompañar a nadie a reclamarle nada a nadie, para que no se vea envuelto en
problemas graves de justicia.

Aquí tiene que cerrar sus puertas temprano por causa de los Espíritus Errantes.

Siempre deberá decir la verdad para que tenga la ayuda de Olodumare.

Tiene que tener cuidado con las amistades no la metan en problemas. Y hasta puede caer preso.

Aquí, cuando sale este Odu, el Awó se toca las nalgas y sopla hacia afuera.

Se prohíbe visitar presos, pues por su mal carácter se puede buscar un serio problema y hasta
puede caer preso.

Se padece de enfermedad de las piernas.

Se sufre un accidente en el pie.

132
Aquí se tiene un hueso menos en la columna vertebral.

Marca Impotencia en el hombre y Esterilidad en la mujer.

Se debe investigar si el Egun vive con el que se registra o con su cónyuge.

Deje que cada cual resuelva sus problemas como pueda.

Para poder realizar algo, deberá hacer Ebó.

Debe tener un objetivo por el cual luchar en la vida.

En este Ifá, el mundo estaba malo y Orúnmila tuvo que bajar a la Tierra a arreglarlo. Debe de
ordenarse en la vida y no se debe vivir por vivir ni comer por comer. Y deben tener amor por la
vida y una razón para vivir.

Aquí se sienta la persona al lado de Orúnmila a contarle para obtener dinero.

Aquí, por hacer un bien, se mete en un enredo.

Aquí el Babalawo no habla hasta que no saque el Odu en el registro.

Oyeku-Odi es la chiva malcriada de Obatalá.

Cuando este Odu sale en Igbodun, la persona debe ser advertida hacer sacrificios para una
prosperidad tardía, que nunca debe ser apresurado a obtener las buenas cosas de la vida. En esta
adivinación debe decírsele a la persona que ya él es rico y que de joven debe hacer sacrificio
para que su prosperidad no sea de corta vida. Él debe tomar la vida fácil.

Cuando este Odu sale en Igbodun, se le advierte que su madre tendrá o tiene tres hijos y que
cada uno logrará la fama y que sus famas serán más fuertes si ellos se unen a cooperar entre sí.
Él debe ser advertido que debe sacrificar un carnero, 16 babosas y dos palomas a Ifá, antes de
completar su ceremonia de iniciación.

En una vista ordinaria se le dice que debe sacrificar un chivo a Eshu para evitar que se aleje la
prosperidad y la popularidad.

Cuando este Odu aparece en adivinación, la persona debe ser advertida hacer sacrificio en su
cabeza en su casa y fuera de ella, para su honor y respeto. Después del sacrificio perderá el
miedo y obtendrá respeto y reconocimiento en el mundo.

Cuando sale este Odu en Igbodun, la persona debe hacer un sacrificio especial con antílope,
hierba barba de chivo (Edu), nueve babosas y una gallina, esto es para tener una larga vida y
continuar viviendo en el mundo. En esta adivinación la persona debe ofrecerle un gallo a Ogún
y un chivo a Eshu, para evitar molestias a través de ofensas a personas más fuertes que él. Debe
tener su propio Ifá. En caso de una mujer debe ser advertida de casarse con un hombre que
tenga Ifá.

133
OBRAS DEL ODU OYEKU DI.

Para Ogún.
Se le da un gallo.

Inshe-Osanyin de bolsillo.
Pelo de Leopardo y cargado con: Oro, plata, coral, ámbar, azabache, marfil, dos piedras
preciosas, ero, obi, kolá, obi motiwao, osun naború y palo vencedor.

Machete que se le pone a Ogún.

Se coge un machete, el cual se pondrá dentro de Ogún, pero antes; la persona deberá ir al monte
con ese machete después de haberlo lavado con omiero y se limpiará a la persona, se lleva para
la casa y se envuelve en tela blanca y se introduce en su Ogún.

Aquí también se tapa Ogún con un paño blanco.

Ebó: Gallo, dos gallinas negras, dos palomas, un machete, tierra de la casa,
tierra de los zapatos, bandera blanca, jutía ahumada, pescado ahumado, manteca de corojo,
mucho dinero.

Secreto del Odu.

El que tenga este Ifá, deberá criar una chiva, teniéndola bien malcriada, y a cada rato le pondrá
una soga y saldrá por todo el barrio con ella. Después hará Ebó con la soga y lo que marque
Orúnmila y la chiva no se mata.

Ebó: Un gallo, 2 gallinas negras, 2 palomas negras, un machete, tierra de la casa, tierra de los
zapatos, un muñeco macho, bandera blanca, cintos de colores, jutía ahumada, pescado
ahumado, manteca de corojo y mucho dinero.

Ebó: Un gallo, un pollo, tierra de un hueco, muñeco macho, soga, muchas hierbas, tela negra,
tela roja, tela blanca, tamal de maíz, jutía ahumada, pescado ahumado, manteca de corojo,
velas, maíz tostado, trampa, tierra de la casa, ropa sudado.

Nota: Las hierbas, el pollo, las telas y el muñeco macho para paraldo.

Para una mujer salir embarazada:

Deberá criar una chiva y pasearla por donde vive y malcriarla bien, después cuando sea adulta
se llevara para una finca y tratar que esta chiva se monte y quede preñada. Se debe hacer Ebó
con la soga. Cuando la chiva para, la mujer quedará en estado de gestación. Deberá darle dos
gallinas negras a Orúnmila.

DICE IFA.

Que a Ud. lo van a invitar para hacer un mal, deje que lo conviden, pero Ud. no vaya adelante,
porque lo que ellos quieren hacer no ha de dar resultado y estará en peligro; cuando Ud. llegue,
lo que ha de suceder ya ha pasado.-Ud. se salvará y quedará limpio de culpa y pena.-Ud. no
134
tiene hijos y bien está en no tenerlos.-Ud. siempre diga la verdad para que Olodumare le de una
suerte.-En su casa hay un enfermo que más bien está para allá que para acá; pero si andan
pronto se podrá salvar porque allá no lo quieren todavía.-Dele gracias a Orúnmila y a Obatalá.-
Ud. estaba bajando a un hoyo y en ese hoyo había un hombre que era Orúnmila.-Tenga cuidado
con una trampa y con personas malignas que van a su casa.-Ud. tiene que cuidarse de
accidentes en los pies.-Ud. vive por vivir y debe trazarse un camino y tomarle amor a la vida.-
Por hacer el bien, lo meten en un enredo.-Siéntese al lado de Orúnmila a cantarle para que le de
riqueza.-Ud. no puede andar en grupo y tiene que cuidarse de sus amigos, pues lo pueden meter
en problemas.-Ud. tiene que rogarle al Sol - Olorun - 16 días por la mañana y cierre su puerta
temprano para que los Espíritus Malignos no entren.-Ud. tiene que criar una chivita,
malcriándola, y pasearse por donde vive.-Ud. no puede servir de fiador ni de testigo para nada.-
Ud. no puede visitar personas que estén presas.-Ud. debe recibir a Orúnmila y adorarlo.

REFRANES DEL ODU OYEKU-ODI

El pene muere en las nalgas.

El Mundo estaba malo y Olodumare mandó la ley para arreglarlo.
Dice Oyeku-Odi, ponme el dinero aquí.

Diga siempre la verdad, para que Dios le de la suerte.

No se precipite para que cuando usted llegue, lo que vaya a suceder ya haya pasado.
Lo que se fue no vuelve.
Cuando el mundo se pone malo, Dios manda la ley para arreglarlo.

ESHU DEL ODU OYEKU-ODI

- No está especificado.

RELACION DE HISTORIAS O PATAKIN DE OYEKU ODI

1- Cuando el Mundo estaba malo.

REZO: OYEKU DI OYEKU DI KUNDI ODUN BAKU ALUYE PANSHANWI OSOKONI

BARA NIRE AUN WAN NISHO AWO ARA ANIYOTIN OUN OKO OLORUN LATIKU
OYEKU DI ORUNMILA ADIFAYOKO OLEYI OKUNI ORUGBO OKUNI ARUGBOLO
KOSI OLEYE.

EBO: Una chiva, un chivo, un gallo, 2 gallinas negras, una paloma, jutía ahumada, pescado
ahumado, manteca de corojo, coco, vela, mucho dinero.

Historia.

En este camino, el Mundo estaba malo y Orúnmila le dijo a Olodumare: -Yo lo voy a
componer. Este le preguntó: ¿En que tiempo lo vas a componer? -Orúnmila no le contestó y
vino a la Tierra.

Cuando llegó, se encontró que las mujeres que allí vivían nunca habían parido. Pidió
alojamiento en una casa y se lo dieron. Le preguntaron:-¿Señor. como Ud. se llama? Él les
135
contestó: -Oloyu Ekun, entonces le preguntaron:-¿Cuál es su oficio? Él les contestó: -Mi oficio
es hablar. Lo convidaron a que hablara, donde él les dijo: - Para yo poder hablar, Uds. tienen
que poner dinero.

Ellos pusieron dinero y Orúnmila cogió el ókpuele, lo tiró y salió este signo Oyeku-Odi y les
dijo: -Uds. aquí viven por vivir, comen por comer, duermen por dormir y todos tienen que
hacer Ebó (el indicado arriba). Después, Orúnmila rezó:

OLOYU OKUN AMIRIRE LUOSI OLOYU OKUN LOYULE.

Cuando se hicieron el Ebó, las mujeres empezaron a quedar embarazadas y todas parieron, las
plantas empezaron a dar frutos y todo se arregló.

Orúnmila, al ver que ya todo se comportaba normal, se marchó de esa tierra y estuvo mucho
tiempo sin saber de ella y después regresó al Cielo.

Orúnmila se tardó en regresar a la tierra. Cuando volvió, ya los nacidos habían crecido y tenido
hijos. Cuando los viejos lo vieron, quisieron conocerlo pero ya había pasado tanto tiempo que
no lo reconocieron, hasta que un viejo lo observó bien y le preguntó: -¿Ud. no es Oloyu Okun?
Este le contestó: -Yo mismo soy. Entonces el viejo llamó a todos y a los más jóvenes les
enseñó al hombre aquel, que había hecho la rogación para que las mujeres parieran y los había
salvado a todos.

Entonces se pusieron a pensar y según pensaban comenzaban a pedirle cosas. Orúnmila les
contestaba: -Eso está en las manos de Olodumare en considerarlo o no. Todos se molestaron y
dijeron: -Vamos a pelear contra Olodumare. Le dijeron a Orúnmila que él tenía que
acompañarlos.

Orúnmila se hizo osode y se vio este Ifá Oyeku-Odi, donde Ifá le marco: hacer Ebó con una
chiva y una soga larga. El día que fueron a buscarlo para ir a pelear contra Olodumare,
Orúnmila salió con la chiva atada a la soga y por el camino se iba enredando en las piernas y en
los palos. Este se detenía a desenredarla y así se retrasaba del grupo. Ellos, cansados de
esperarlo, siguieron adelante. Cuando llegaron ante Olodumare, este, al oírlos, los mandó a
matar a todos.

Cuando Orúnmila llegó, Olodumare le preguntó: -¿Orúnmila, que se le ofrece a Ud.? Orúnmila
le contestó: -Babá, yo estoy bien y no deseo nada, pero unos hombres me sacaron de la casa a la
fuerza y me obligaron a ir con ellos, no sé para qué, por el camino me fui rezagando pues hice
Ebó: Una chiva y soga (yarako); pues yo le traía esta chiva.

Entonces Olodumare abrió la puerta y les enseñó a todos sin cabeza y Orúnmila de esta forma
quedó libre.

2- El sueño.

Ebó: 2 jutía, un mono, jutía y pescado ahumado, maíz tostado mucho dinero.

136
Historia.

En este camino, hubo una persona que tuvo un sueño y él veía que se caía dentro de un hueco y
allí se encontró con un viejo, que le dio una cosa, diciéndole que le preguntara a Orúnmila que
cosa tenía que hacer.

Cuando fue a casa de Orúnmila, le hizo osode y le vio este Ifá Oyeku-Odi y le mandó a que
tostara ajonjolí, se embarrara todo el cuerpo, se subiera arriba de un palo y se hiciera el muerto.
Así lo hizo y todos los monos al pasar le decían: Si está muerto. Al pasar el último, le echó
garra y lo llevó a hacer limpieza.

3- El porque Orúnmila no baja a cabeza de ningún Awó.

REZO: OYEKU DI ELERI NI GBOGBO ORISHA FINU NI OLOFIN KURU LATI NO

GBOGBO ORISHA LERI GBOGBO KE KOWE LERI ELERI NI OMO ORUNMILA OSI
ELERI NI OMO NIMU OLODUMARE MODUN KUESUN LE OLORDO IRE.

Ebó: Un gallo, 2 gallinas negras, dos palomas, tierra de la casa, tierra de los zapatos, bandera
blanca, mucho dinero.

Historia.

Olodumare, que creó la Tierra y a todos los Orishas, criaturas creadas por él, les dio poderes y
ashé. Pasado un tiempo y creyendo que había terminado su labor, pues a los distintos Orishas
les había otorgado la virtud de poder con su respectivo astral, enviar a la Tierra las radiaciones
de forma tal que cada uno de ellos pudiera radiar al mismo tiempo a varias personas que fueran
protegidas por aquel Orisha que enviaba las irradiaciones. Pero sucedió que cada una de
aquellas personas irradiadas dejaban de ser como habían sido momento antes, para convertirse
en un ser que al hablar decía cosas que ellos mismos ignoraban pues estaban poseídos por una
divinidad montados de Osha.

Al principio de éste fenómeno producido en los seres humanos y no comprendido por los
mismos, todo se desenvolvía normalmente, pero pasado un tiempo todo comenzó a cambiar al
extremo que cada cuál se creyó superior al otro, comenzando las guerras, tanto armadas como
la guerra basándose en conocimientos exteriores y esotéricos.

La guerra y la destrucción estuvieron a punto de diezmar a la humanidad pues cada cual se

creía un Dios, de acuerdo con los conocimientos adquiridos. Un día, Olodumare mandó a Eshu
a la Tierra para que la inspeccionara y le informara de las condiciones en que se encontraban
sus moradores.

Eshu se dio a la tarea, pero al ver tanta envidia entre la humanidad, se dirigió a uno de aquellos
que se tenían por sabios y le preguntó: -¿Cuál es la causa de la guerra que existe en la Tierra?
Aquel individuo le contestó: -Yo soy el hijo de Osanyin y él me ha concedido el poder de ser
uno de los hombres más privilegiados que él tiene - por mi cabeza - por lo tanto, yo soy el que
más sabe aquí en la Tierra, y la guerra es producto de la envidia que los demás me tienen.

137
A Eshu no le gustó la forma de aquel individuo y le contestó: -A Olodumare no le va a gustar la
forma en que Uds. se están comportando, pues él, como los Orishas, no aceptan como buena
sus actuaciones, pues esa guerra no debía de haber comenzado, y por consiguiente no puede
seguir. El hijo de Osanyin le dijo a Eshu: -Pues yo soy Rey y no voy a permitir que nadie me
destrone.

Eshu se fue molesto de aquel encuentro y continuó investigando entre los humanos, recibiendo
de ellos casi la misma respuesta que la del hijo de Osanyin.

Eshu regresó ante Olodumare y le informó todo lo que había visto y oído en la Tierra. Este,
después de escucharlo, meditó sobre todo y decidió enviar a los Orishas a la Tierra para que
estos le hablaran a sus hijos, para que mejoraran su conducta.

Al primero que mandó fue a Obatalá, fracasando éste en su intento.

Olodumare continuó mandando a los demás Orishas pero todos fracasaron y no quedándole
más Orishas que enviar a la Tierra, buscó a Orúnmila y le dijo: -Ya he enviado a la Tierra a
todos los Orishas para que la arreglaran, pero han fracasado. La situación es por causa de
envidia y la maldad que allí existe. Ellos están enfrascados en una guerra que puede ser la causa
de la destrucción de toda la Tierra, pues todo el que está poseído por la fuerza astral de un
Orisha, se considera superior a los demás y como todos los Orishas han fracasado en su misión,
es que ahora te envió a ti, para que arregles y termines la guerra.

Orúnmila le contestó: -Le prometo tratar de arreglar a toda la humanidad y bajaré a la Tierra a
cumplir la misión, pero yo no bajaré ni montaré en la cabeza de ninguno de mis hijos mientras
no termine la tarea que Ud. me pide. Olodumare le contestó:-To Iban Eshu.

Nota: Esta es la causa por la cual Orúnmila no baja en la cabeza de ningún Awó ni Omofá.

4- El pueblo de la Ingratitud.

Ebó: Un pollo, un gallo, dos cocos, tierra de un hueco, un muñeco, soga, mucha hierba, tela
blanca, negra y roja, jutía ahumada, pescado ahumado, maíz tostado, velas, aguardiente, miel
de abeja y mucho dinero.

Distribución: El pollo para Paraldo con las telas y las hierbas, los cocos para Orúnmila y el
gallo para Eshu.

Nota: La suerte de esta persona esta en coger Ikofafun o Awafakan.

Historia.

Cierta vez, Orúnmila tuvo que luchar mucho en aras del pueblo donde vivía, pero resultó que
este pueblo no supo agradecer su sacrificio, al punto que Orúnmila se cansó de tantos
esfuerzos, y llegó el momento que se aburrió de la vida, y se deseó la muerte. Entonces se fue
del pueblo y fue para una cueva y allí se quedo. Y empezaron a ponerse las cosas muy malas en
138
el pueblo y los habitantes del mismo se fueron a ver a otro adivino, donde les salió este Ifá y le
mandaron hacer Ebó.

Uno lo hizo y fue a poner el Ebó en una cueva que había cerca del pueblo, y allí se encontraba
Orúnmila. Este, al verlo, se asustó y salió corriendo. Orúnmila lo llamó. El hombre volvió y le
contó la situación que pasaba en el pueblo, donde él le dijo:-Coge estos pedazos de cocos y así
puedes hablar conmigo y cuando vengas a verme, ven solo, pero ven tirando los cocos y desde
aquí yo podré ayudar ese pueblo a través de ti, porque yo a ese pueblo no entro más. To. Iban.
Eshu.

Nota: Este Ifá explica, dentro de otras cosas, que lo que se va no regresa más.

5- El Awó no habla hasta que no mira.

EBO: Un gallo, un chivo, dos gallinas, 16 pedazos de ñame, manteca de cacao, jutía ahumada,
pescado ahumado, maíz tostado, una corneta de tarro, una flecha, un machete, un pico, una
pala, una guataca, dos muñecos, aguardiente, miel de abejas, coco, velas, todo lo que se come,
mucho dinero.

Historia.

Orúnmila salió al campo a recorrerlo y llegó a una Tierra y vio muchas personas allí trabajando,
y pidió trabajo en aquella Tierra. El Obá le dijo: -Ud. está muy viejo para este trabajo, pero
venga mañana.

Orúnmila fue y el Obá le dijo:-Bien, póngase a cocinar., ignorando que fuera el padrino de
aquella gente que trabajaba.

Orúnmila les dijo: -Uds. no me descubran, que vengo a ver el maltrato que le dan a Uds. Y,
efectivamente, lo pudo comprobar. Hizo el almuerzo y la comida y se quedó a dormir allí, para
preparar todo por la noche. Al otro día, dice el Obá: -Venga para mi tierra, que lo voy a poner
en otra trabajo mejor. Entonces Orúnmila le dijo:-Tuve un sueño malo con Ud., y me voy. Ud.
no se va hasta que no me haga el sueño; dijo el Obá. Donde Orúnmila le respondió: -Yo soy
adivino, no puedo contarle el sueño, pues tengo que mirarlo con una cosa que traigo aquí. Y,
aunque protestó, fue con Orúnmila.

Orúnmila le hizo Osode, viéndole este Ifá, y le dijo: -Ud. va a tener una sublevación en estos
días y Ud. no vivirá, pues ahí está su sustituto.-¿Y qué tengo que hacer?- dijo el Obá.
Respondiéndole Orúnmila. -Haga Ebó.

El Obá realizó el Ebó y se salvó, y puso a Orúnmila de jefe.

6- El bochorno.

EBO: 1 gallo, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, cocos, velas, manteca de corojo, mucho
dinero.
139
Historia

En este camino, había un personaje llamado Oye, el cual decidió casarse con una mujer de su
propia tribu. En esa tribu existía la costumbre que, antes de casarse, había que ir a registrarse
con los adivinos. Y que, además, una vez la mujer desposada sacara una bandera como símbolo
de que ya era señora.

Cuando Oye fue a registrarse, los Awoses le vieron este Ifá Oyeku-Odi y le dijeron que tenía
que hacer Ebó (marcado arriba), pues su pene no le respondería y pasaría un gran bochorno.

Oye era una persona muy cicatera, motivo por el cual no hizo el Ebó señalado pues entendía
que su potencia era normal, y dudó de la palabra de los Awoses.

Oye se casó. Llevó a la mujer para su casa y no pudo mantener relaciones sexuales con ella,
pues su pene no le respondió, tal y como le habían advertido. Por eso la novia, al otro día, no
pudo sacar la bandera, para dar fe del rango de Señora.

La gente empezó a murmurar de la mujer de Oye. No obstante, ella se mantenía pacientemente

esperando pero pasaban los días y él seguía en la misma situación. Y ella no tuvo más remedio
que abandonarlo y le explicó a la tribu lo que pasaba para guardar su honor. Y por tanto, quedó
libre de culpas.

Entonces la gente, cuando pasaban frente a la casa de Oye, le gritaban: "Aquí viene Oye, que
está muerto de la cintura para abajo”

Así, por no gastar el dinero, Oye quedó abochornado ante su tribu.

7- Hay cosas más importantes que el dinero.

Historia.

En tiempos remotos, vivía la Babosa(Igbin), que decidió ir a registrarse con Orúnmila.

Encaminándose a su casa, el cual le hizo Osode y le vio Oyeku-Odi y donde Orúnmila le marcó
Ebó, y le dijo que lo tenía que hacer para que la humanidad la respetara, pues no tenía con que
defenderse contra la gente.

La Babosa pensó en ese momento que no iba a malgastar su dinero, en fin, que ella no era
creyente, y salió de casa de Orúnmila, hablando mal de él y difamando que era un estafador.

Pasaron los días, la gente empezó a coger a la babosa sin temer que les pasara nada, pues todos
saben que es inofensiva, y nadie la respetó, cumpliéndose lo que Orúnmila le había advertido.
To.Iban. Eshu.

140
8-Hizo adivinación para la prosperidad.

Oyeku Sidi fue un sacerdote de Ifá muy famoso y popular en el cielo. Siendo reconocido
universalmente como uno de los símbolos, ambos, en el cielo y en la tierra. Él hizo
adivinaciones para las mañanas y los atardeceres cuando llegaron al Cielo. Él hizo adivinación
para la mañana (Aaro) y la tarde (Ojo Ale) con el siguiente poema:

"Ifá Oyeku sidi Idin mon ojokoni abebeiyeri ye la bibesugbon komoese ijo gbigbe."

El gusano sabía como bailar pero no tenía miembros, sus tobillos venosos en armonía pensó
que falto de extremidades podía bailar con fuerza para hacer levantar sus piernas.

9-Se hizo adivinación para el amanecer y el atardecer.

Oju Ale, la tarde, se le sugirió hacer sacrificio con babosas, Ori Ojo, una paloma, cascarilla,
osun, miel y sal, haciéndolo.

Aaro, el amanecer, por otro lado, también fue advertido realizar sacrificio con miel y babosa,
rehusando hacer el sacrificio, por no estar bien elaborado. Él le dijo al Awó, que le
recomendara un sacrificio para adelantarse al atardecer. Considerando la pérdida de su
prosperidad en el mundo, ya que su sacrificio era tan simple. Por tanto, se negó a hacerlo.

Desde entonces él se apresura en el mundo para salir antes del atardecer. A él se le dijo de
hacer sacrificio con un machete, tela o ropa roja, Ikín Ifá de palma y un carnero padre. Él hizo
el sacrificio y el Awó le preparó su Ifá. Por tanto él amaneció al mundo, golpeando al amanecer
que aún buscaba el dinero para realizar su sacrificio.

Inmediatamente al amanecer, todas las buenas cosas llegaron a las gentes en el mundo
comprendiéndole a él. Cuando Eshu se enteró que el amanecer no hizo sacrificio para su
prosperidad, el amanecer fue invitado de regreso al cielo. Él amaneció en el cielo invitando al
Sol a aparecer porque la mañana era el espectáculo de la tierra.

Inmediatamente apareció el Sol sobre el horizonte y sus rayos comenzaron a calentar el aire.
Anteriormente, por tanto, la tarde, sufría la presencia del amanecer. Los vientos fríos de la
mañana, apartaban el intenso calor de los rayos del Sol y las gentes comenzaban a cubrirse. La
mañana pasó a ser insignificante, la intensidad de la tarde secaba el aire fresco de la mañana
pasando al olvido. Así fue cuando la tarde llegó sobre la tierra, siendo transferida toda la
fortuna de la mañana a la tarde. Gradualmente el Sol comenzaba su ocaso y la tarde comenzaba
a florecer. Las tardes comenzaron a ser muy frías, prósperas y ricas. Es así como hoy en día, la
riqueza del amanecer es muy corta; siendo esta de 6 de la mañana a 9 de la mañana, antes que
aparezca el Sol. Comenzando a tener dificultades sobre las 9 hasta que su fortuna se extingue
completamente al mediodía. En otras palabras su prosperidad llega a su fin en pocas horas
comparadas con las 24 horas del día.

Mientras que el atardecer su última frescura es a las 4 de la tarde, cuando después empieza a
declinarse sobre la tierra a las 6 de la tarde. Esto explica por qué aquellos que obtienen una
gran riqueza y prosperidad en horas tempranas de su vida pueden perderlo todo o morir a
141
mediana edad. Éste es el porqué aquellos que están destinados a una prosperidad duradera,
tienen tiempo en la mañana, trabajan duro la tarde y disfrutan de su prosperidad y riquezas en el
anochecer. Esto es lo destinado para los ricos y famosos mas tarde en su vida, los cuales han
sufrido la opresión en horas tempranas de su vida. Esto explica el porqué aquellos que se
encuentran entre la mañana y la tarde, a diario le oran a Olodumare por su prosperidad para los
últimos años de su vida. En algunas culturas los niños que nacen en el atardecer son los
escogidos como señores ante aquellos que nacieron en el amanecer. Las gentes no oran
solamente por la larga vida (Ariku) para ver florecer a sus hijos, sino también, para que
alcancen sus hijos ver el atardecer. Es esto por lo que los sacerdotes de Ifá tienen una moneda
acuñada con el siguiente verso:

"Aaro mi ire o Oju Ale la ntoro Bi ale mi baa dara Emi yio dupe lowo Ifá."

Significa:
Si mis mañanas son buenas, yo oraré por la prosperidad de mi tarde para que sea duradera
dándole gracias a Ifá.

Cuando este Odu sale en Igbodun, la persona debe ser advertida hacer sacrificios para una
prosperidad tardía, que nunca debe ser apresurado a obtener las buenas cosas de la vida. En esta
adivinación debe decírsele a la persona que ya él es rico y que de joven debe hacer sacrificio
para que su prosperidad no sea de corta vida. Él debe tomar la vida fácil.

10-Se le hizo adivinación a Agbaa o Igbede, el gran tambor.

Cuando Agbaa decidió venir al mundo, fue a Oyeku Sidi por medicina para obtener honores y
dignidad sobre la tierra. Orúnmila le dijo que él conocía las medicinas para su propósito, pero
si él estaba interesado, debía realizar un sacrificio. Él estuvo de acuerdo y Orúnmila le indicó
conseguir 201 flechas, una caña larga y dos garrotes. A él se le dijo que era uno de tres
hermanos que nacieron de la misma madre, pero que no le dijera a ninguno de sus hermanos
del sacrificio que iba a realizar. El nombre de los otros dos hermanos en rango de señoría era
Gongon y Akese.

Después de haber traído los materiales para el sacrificio, Orúnmila usó la caña para amarrar
cada una de las 201 flechas alrededor de su cabeza, atándolas en ese lugar. Mientras él estaba
esperando en casa de Orúnmila para esa operación, sus dos hermanos estaban planificando
eliminarlo, pero al saber que estaba en casa de Orúnmila fueron a su encuentro. Encontrándolo
con toda su cabeza amarrada, ellos le preguntaron el porqué y él respondió que había sido
orientación de Orúnmila. El Gongon cogió los dos garrotes y comenzó a golpear a Agbaa en su
cabeza, y este comenzó a llorar diciendo:

"Mogbo morumoti she bo Oyeku sidi".

Significa:
Yo hice el sacrificio prescrito por Oyeku sidi.

Su llanto sonaba con melodía, y este es el sonido del gran tambor hasta hoy en día. Por otro
lado el Gongon comenzó a golpear a Agbaa, reaccionando él con dolor a sus golpes:
142
 "Araa kan Agbaago go go araa kan agbaago go gogo."

Siendo este el sonido del Gongon al golpearse con los palos. A su lado Akese, le dijo que
mientras sus manos golpeaban a Agbaa haciéndole a él:

"Opaa keshe kesheagbaa keshe keshe."

Correspondiendo hoy día al sonido de Akese.

Mientras tanto Orúnmila aparecía tratando de interceder en aquella lucha y cuando ellos
pararon de pelear él les dijo que el sonido que venía de sus combates, tenía una gran melodía y
que era mejor que los tres hermanos cooperaran antes de que hubiera una mala confrontación.

Orúnmila les dio la facultad a los tres, para que desde ese día, fueran indispensables para
participar en todas las fiestas con un espíritu de reconciliación, aconsejándoles ofrecer un gallo
a sus cabezas. Ellos hicieron el sacrificio y comenzaron a andar por el mundo con renombre y
éxito como un trío musical. Por eso hoy en día el sonido de los tambores Gongo y Akese no ha
sido imitado por ninguna tecnología moderna, actuando en conciertos y produciendo una
música con tal melodía, que regocija a todo el mundo.

Cuando este Odu sale en Igbodun, se le advierte que su madre tendrá o tiene tres hijos y que
cada uno logrará la fama y que sus famas serán más fuertes si ellos se unen a cooperar entre sí.
Él debe ser advertido que debe sacrificar un carnero, 16 babosas y dos palomas a Ifá, antes de
completar su ceremonia de iniciación.

En una vista ordinaria se le dice que debe sacrificar un chivo a Eshu para evitar que se aleje la
prosperidad y la popularidad.

11-El hizo adivinación para la serpiente.

La serpiente estaba originalmente como una soga o cuerda en el cielo, él tampoco podía morder
y causarle daño a nadie, él fue sólo utilizado como un instrumento de amarre para cargar.

Cuando él decidió venir al mundo, fue a ver a Orúnmila y le preguntó por uno de sus
seguidores llamado Agbaa nimoju Oron tepe oun ni adifafun ejo, para que hiciera adivinación
para él. La serpiente fue llamada en aquel tiempo Alele, siendo el rey de las ataduras, era usada
comúnmente para leñas. Ambas, ella y sus hijos no descansaban. Deseaban ser tratadas con
mas respeto en la tierra y gozar de la paz y el honor.

En su adivinación se le advirtió servir su cabeza con nuez de kolá blanca y roja dentro de su
casa. Y a lo largo de su camino, fuera de su casa, debía sembrar kolá blanca y roja para el
honor, el temor y la dignidad de la gente del mundo.

Después de haber hecho esto en su cabeza en su casa por la noche, al día siguiente salió al
camino con la venia y el consejo divino del cielo. Ella sentó a todo lo largo del camino
colocando su cabeza. En ese momento Olodumare apareció en el camino que iba a un
143
encuentro del consejo divino y se encontró a Alele orando. Cuando Olodumare escuchó lo que
deseaba, le pidió dos nueces de kolá con las que estaba orando.

Alele refutó y negó poner sus nueces en el suelo pues había sido advertida por Orúnmila que
debía usarlas en rogar su cabeza. Olodumare le preguntó cual era el deseo por el cual había
rogado su cabeza y Alele le respondió que ella había sido creada como una persona sin valor,
sirviendo universalmente, y que no deseaba sufrir lo mismo en la tierra, deseando vivir su
futuro. Una vez mas Olodumare le pidió la nuez de kolá y le ordenó abrir la boca y ella
obedeció. Olodumare susurró dentro de su boca y sin decir ninguna otra palabra y continuó su
viaje divino. Mientras Alele se fue a su casa. El susurro de Olodumare en su boca fue:

"Iwo okunemi fun o ni ashe wipeoun ki oun ti o ba so ni aiyeni won yi o gbo nioke orun ni
ojo na."

Significando: Tú amarras y yo te doto, con tal autoridad, que donde quiera que tú hables en la
tierra, tus palabras dolerán, en el cielo el mismo día.

Este verso de Olodumare fue una metáfora que significaba que donde quiera que hubiera una
mordida de serpiente, su víctima le sentiría rápidamente y si no hay tratamiento su víctima iría
al cielo el mismo día. Él bajará a la tierra y seguirá siendo usado como amarradura. Mientras
tanto Olofin realizó una adivinación en su palacio y fue advertido de hacer sacrificio para evitar
las pérdidas de las almas humanas antes de finalizar el año. Él fue advertido de dar un chivo a
Eshu para recibir la paz necesaria y tranquilidad que debía tener su festival anual, sin la pérdida
de seres humanos, ignorando la predicción, el sacrificio y lo advertido.

Mientras tanto los miembros de la casa de Olofin comenzaron los preparativos del festival
anual. Los reyes favoritos con sus esposas comenzaron a llegar en grupos al bosque en busca de
leña, después intentaron buscar amarraduras para atar a estas. La esposa favorita de uno de los
reyes vio a Alele con su suave cuerpo e ignorando la advertencia comenzó a hacer una atadura
y al concluir el lazo en sus manos, Alele la atacó con su nueva autoridad que Olodumare le
concedió.

Ella rápidamente soltó la supuesta cuerda y gritó por ayuda, todos vinieron a su encuentro y
vieron que comenzó a sangrar por unos puntos y a vomitar. Los otros corrieron
apresuradamente a casa, y antes de llegar ella había muerto.

Tal incidente causó una demora en el festival, el rey ordenó a todo el linaje el anuncio de la
cancelación del festival anual, decretando de que Ejo o Alele había adquirido un nuevo don o
Ashé para respeto y honor, la proclamación fue hecha con las siguientes palabras:

"Keni keni maamupakun Ejo digi lokoori ejo maapaa irele ejo."

Cuando este Odu aparece en adivinación, la persona debe ser advertida hacer sacrificio en su
cabeza en su casa y fuera de ella, para su honor y respeto. Después del sacrificio perderá el
miedo y obtendrá respeto y reconocimiento en el mundo.

144
12-Él hizo adivinación para el género humano antes de venir al mundo.

Antes que género humano dejara el cielo y viniera al mundo, fue advertido de hacer un
sacrificio a Eshu, Ogún y a Las Brujas, usando un gallo y nuez de kolá, para revocar el curso de
Olodumare sobre él, ya que fue hecho de arena de la tierra y su final sería volver al polvo o a la
arena de la tierra. Él se negó a hacer el sacrificio. En el camino hacia la tierra fue detenido o
acosado por Eshu que le recordaba que tenía que hacer sacrificio, pero continuó su viaje sin
prestarle atención. Cercano a la tierra se encontró con Las Brujas a los cuales ignoró.

Finalmente se encontró con la lombriz o gusano y éste le preguntó hacia donde se dirigía y
también lo ignoró. Entonces el gusano lo maldijo por haberlo ignorado, deseándole al género
humano que se convertiría en su principal alimento y de sus hijos. Por esto hoy en día cuando
una persona muere, es el gusano el que reaparece en las carnes de su cuerpo, cumpliéndose la
profecía de Olodumare para el género humano de que de la tierra naciste y en tierra te
convertirás.

Cuando sale este Odu en Igbodun, la persona debe hacer un sacrificio especial con antílope,
hierba barba de chivo (Edu), nueve babosas y una gallina, esto es para tener una larga vida y
continuar viviendo en el mundo. En esta adivinación la persona debe ofrecerle un gallo a Ogún
y un chivo a Eshu, para evitar molestias a través de ofensas a personas más fuertes que él. Debe
tener su propio Ifá. En caso de una mujer debe ser advertida de casarse con un hombre que
tenga Ifá.

13-Se adivinó para Orúnmila cuando iba al pueblo de mujeres.

Bi oyin bi Ado adivinó Ifá para Orúnmila, cuando iba a una gira de adivinación a la ciudad de
las mujeres. Se predijo que Orúnmila tendría un tremendo éxito allí. Pero debía realizar un
sacrificio con 16 palomas y dinero.

Él oyó y realizó el sacrificio.

14-Se adivinó para Orúnmila cuando la muerte visitaba su casa.

Ogidol Egba y Sagamo el adivino de Esa, ambos adivinaron Ifá para Orúnmila el día que la
Muerte (Ikú) estaba preguntando por su casa, la Enfermedad (Arun), también estaba
preguntando por su casa.

Ellos dijeron que si Orúnmila fallaba en realizar el sacrificio él moriría. El sacrificio: dos
perros negros y dinero. Él oyó y realizó el sacrificio.

145