HISTORIA DE LA FILOSOFÍA TEMA 3

2º BACHILLERATO FILOSOFÍA MEDIEVAL

EL PROBLEMA RAZÓN/FE EN LA
FILOSOFÍA MEDIEVAL

1. INTRODUCCIÓN

1.1. DE LA FILOSOFÍA ANTIGUA A LA FILOSOFÍA MEDIEVAL

La filosofía helenística se desarrolla durante un largo periodo de

tiempo que va desde la muerte de Alejandro Magno en el 323 a.C hasta
el año 30 a.C fecha en la que Octavio Augusto incorpora Egipto a Roma.
Sin embargo, su hegemonía perdura hasta fechas que coinciden con la
ruina del mundo romano y los inicios del mundo cristiano. La compleja
situación histórica (el mundo griego deja paso al Imperio Romano) de
esta larga época será vivida con gran inquietud. Esto se plasma en el
deseo en los hombres por encontrar alguna doctrina que les abra la
esperanza y les haga felices. En este contexto, “el pensamiento debía
servir a la vida y no la vida al pensamiento”. Tal va a ser la finalidad de la
ética de las principales escuelas filosóficas:

• Estoicos sus postulados les llevaron al rechazo de lo mundano y

aun vivir de acuerdo con la naturaleza, esto es, conforme ala razón
(virtud). Así el hombre (el sabio) alcanza la felicidad bajo la forma
de la apatía, indiferencia frente a cualquier acontecimiento. Esta
escuela influirá en el neoplatonismo que surgió posteriormente
(Patrística, Escolástica latina y árabe y Renacimiento).
• Epicúreos: Epicuro (341-271a.C) la felicidad es el placer (ausencia
de dolor). El cual se logra mediante la imperturbabilidad del ánimo
ante los deseos y las pasiones (virtud: elegir placeres intelectuales).
Solo así se logra la tranquilidad del alma o ataraxia. Esta es propia
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del sabio que se aleja de lo superfluo (debe vivir alejado de la ciudad,

cumpliendo las leyes).
• Los escépticos: encuentran en la negativa a adherirse a ninguna
opinión determinada, en la suspensión del juicio (epojé), la paz
interior (ataraxia). La indagación es el único medio posible para evitar
el uso unívoco de una postura.

El escepticismo influye en la Academia nueva platónica (Arcesilao,

Carnéades III – II a.C) y en pensadores romanos como Cicerón (106-43
a.C) cuyo eclecticismo filosófico facilita el paso del pensamiento
griego, al mundo romano y cristianismo. Su mayor contribución fue el
acuñar los conceptos filosóficos latinos a partir de la terminología griega,
lo que sería aprovechado por Séneca y los Padres de la Iglesia para
exponer el pensamiento romano estoico en un caso y la filosofía
cristiana en otro. Además contribuyó con esa labor a la transmisión de
los valores morales estoicos al cristianismo.

1.2. CONTEXTUALIZACIÓN FILOSÓFICA: EDAD MEDIA

Hablar de filosofía cristiana es plantearse la existencia de una nueva

forma de pensar e interpretar el mundo, distinta a la anterior, pero
también influida por éste. Del entramado de ambas formas de pensar se
va construyendo una nueva visión del mundo, que se convertirá en la
“verdadera filosofía”. Toda la filosofía medieval persigue el mismo
objetivo: fundamentar la fe cristiana, es decir, dar una explicación
racional a la fe. Los temas centrales de su reflexión son los
siguientes: relación fe–razón, concepto y existencia de Dios, la idea de
creación; concepción del hombre (alma), el bien.

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Podemos dividir la Filosofía Medieval en dos grandes grupos:

• Apologistas y Padres de la Iglesia: defienden el cristianismo frente
a algunas ideas de la filosofía helenística y valoran positivamente la
filosofía platónica como antecedente o preparación para el
pensamiento cristiano (también conceptos del
estoicismo). Construyeron la armazón de la futura filosofía y teología
cristiana. Aparece una dogmática cristiana que ha de ser enseñada.
Aquí situamos a SAN AGUSTÍN (s. IV d. C.)

• La filosofía escolástica: Hace referencia a las enseñanzas que en la

Edad Media se practicaba en las escuelas monacales. Engloba
pensadores de diferente índole, de ahí que hablemos de una
escolástica cristiana, árabe y judía. Influidos por el Platonismo y
posteriormente por el Aristotelismo, todos en general reconocen en el
campo de la razón la autoridad de los filósofos griegos. La discusión
central será la posible conciliación entre la razón y la fe. Aquí
situamos a SANTO TOMÁS DE AQUINO (s. XIII), paradigma del
pensamiento medieval. (s.XIV: crisis escolástica→Guillermo de
Ockham)

2. SAN AGUSTÍN: FILOSOFÍA Y RELIGIÓN

Elabora el primer sistema completo del pensamiento cristiano (domina el

pensamiento occidental hasta el s. XIII). Lo hace con una clara vocación
de enseñanza y defensa de la fe cristiana. En su elaboración recurrió
al Platonismo, Neoplatonismo y Estoicismo. En su obra
“Confesiones” llegará a afirmar que el pensamiento anterior, sobre todo
el neoplatónico, y las soluciones del maniqueísmo es un pensamiento
incompleto que ha sido superado por el Nuevo Testamento. Se propone,
pues, como tarea completar la filosofía con la perspectiva cristiana que
le faltaba.

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2.1.  RELACIÓN FE - RAZÓN

Considera que hay una unidad en el conocimiento; por eso la fe y la

razón deben ir unidas: para comprender la realidad del mundo, es
necesaria la fe, y para creer es necesario que esté apoyada en una serie
de razones; la fe tiene que tener un fundamento de razón de manera
que sea razonable creer: “Comprender para creer”.

No distingue límites entre razón y fe. Su objetivo es la verdad

cristiana donde ambas están llamadas a colaborar. La razón es una
colaboradora de la fe (primacía), debe preparar a la inteligencia para la
aceptación de Dios. Una vez iluminada por Dios, la razón se convierte
en el instrumento más eficaz para exponer los contenidos de fe, sin
olvidar que la razón sola no puede llegar a la verdad (no hay separación
entre filosofía y teología).

2.2. VERDAD - CONOCIMIENTO- ILUMINISMO

San Agustín quiere alcanzar la Verdad en sí misma, y el único medio es

el conocimiento. En su análisis del conocimiento, seguirá la teoría
platónica, aunque también hallamos algunos aspectos que toma del
estoicismo y del escepticismo.

La verdad existe, hay un conjunto de ideas que necesariamente

son verdaderas, inmutables y eternas, que no cambian porque son
verdaderas (lo que cambia no es la verdad). Proporciona un argumento
en contra de los escépticos: “Aunque nos equivoquemos en los juicios
que hacemos sobre las cosas y dudemos acerca de donde está la
verdad, hay algo de lo que no podemos dudar, la verdad de nuestra

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propia existencia” (tampoco se puede dudar de las matemáticas, la

lógica y las verdades morales).

La verdad de la cosas no está en el conocimiento sensible

(apariencia). Los objetos sensibles no pueden ser el objeto propio del
entendimiento aunque a veces puedan ser el punto de partida del
conocimiento.

Conocimiento racional (o ratio) llegamos al conocimiento

de verdades necesarias que se refieren a las cosas temporales, pero no
son verdades absolutas. Con la ratio se construye la Ciencia y son
conocimientos que se obtienen a partir de los datos de los sentidos: es
cuando el testimonio de éstos nos dan a conocer una idea, porque las
cosas sensibles tienen vestigios de las ideas (de la mente divina) y
nuestra razón descubre en esos datos de los sentidos las ideas eternas
y necesarias.

Conocimiento contemplativo (ratio superior o intelecto) Se

alcanza la contemplación de las ideas eternas sin necesidad de los
datos sensibles ni del razonamiento (función intuitiva). Es el
conocimiento objetivo o sabiduría.

Alcanzar este conocimiento es una tarea que supera la mera

capacidad humana. El hombre necesita una ayuda exterior que ilumine
su mente y así conocer las ideas. Es lo que llama San
Agustín ILUMINACIÓN (Teoría de la iluminación): Dios ilumina la mente
finita y así descubre las verdades esenciales para alcanzar la felicidad.
Descubre en sí mismo algo que trasciende su propia limitación: la
sabiduría o a Dios mismo.

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2.3. EL ALMA

Concepción dualista al estilo platónico. El alma define al hombre “es

una sustancia dotada de razón destinada a regir un cuerpo”. Creada
por Dios, es inmortal, indestructible, espiritual, al contrario que el
cuerpo que es material. El alma debe dirigir al cuerpo pero a veces no
puede. Esta falta de acuerdo se debe al pecado original por el cual el
hombre ha perdido su naturaleza perfecta salida de las manos de Dios.

2.4.  FILOSOFÍA DE LA HISTORIA

Los cristianos fueron acusados de contribuir a la decadencia y crisis

de Roma. S. Agustín trata de defenderse en “La ciudad de Dios”.

Se pregunta por el sentido de la historia y su respuesta supone la

primera interpretación filosófica de la Historia. Insiste en que el hombre
es libre y en el uso de su libertad, el hombre puede optar por el amor
propio (pecado), o por el amor a Dios. Estos dos amores fundan dos
ciudades, de leyes contrapuestas y en lucha constante por la defensa
de sus intereses: “El amor a sí mismo”, hasta el menosprecio de
Dios →ciudad terrena. Y el “Amor a Dios” hasta el menosprecio de sí
mismo →ciudad de Dios. En espera del triunfo definitivo, la ciudad de
Dios convive con la terrena y obedece sus leyes siempre que no vayan
contra la religión. Estas dos ciudades caminan mezcladas en el tiempo y
no se separarán hasta el triunfo de la ciudad de Dios en el fin de la
Historia. Por lo tanto el sentido de la historia está más allá de la
propia historia humana, la meta de la Historia es gozar de la unión
con Dios en la vida celestial.

¿Se puede identificar Estado con ciudad terrena e Iglesia con

ciudad de Dios? ¿Tiene ésta primacía sobre el Estado? Para S. Agustín

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la función del Estado es garantizar la paz y en aras de la misma, la

ciudad de Dios, usa de la organización del Estado y obedece sus leyes.
El estado sigue la ley positiva y la Iglesia la ley natural que Dios ha
puesto en el corazón humano. Ésta inspira a la ley positiva a través de la
doctrina cristiana. De aquí la preeminencia legislativa de la Iglesia. A San
Agustín le son indiferentes las formas de gobierno ya que
Dios legitima el poder.

3. TOMÁS DE AQUINO Y LA FILOSOFÍA

ESCOLÁSTICA

3.1.   LA FILOSOFÍA DE TOMÁS DE AQUINO EN EL CONTEXTO

Y PROBLEMÁTICA DE LA FILOSOFÍA MEDIEVAL

Nace en 1225 (Italia) y muere en 1274 acudiendo al concilio de Lyon. De

origen noble y educación aristócrata. Ingresa en los dominicos en 1243,
recorriendo en su formación varias Universidades. Enseña en la
Sorbona de París y en otras Universidades dominicas. Su obra goza de
gran prestigio académico y religioso. Como señala el historiador G.
Fraile: “Nadie, ningún filósofo le ha igualado jamás en la depurada
precisión de conceptos ni en el riguroso orden sistemático de la
exposición”.

Sto. Tomás es hijo de su tiempo (s. XIII). Época caracterizada por

una rígida estructura económico-político-social y religiosa, conocida con
el nombre de feudalismo: identificación, o mejor, subordinación del
poder material-temporal al espiritual (teocentrismo) y rígida jerarquía
político-social. Ya estamos en la Baja Edad Media y las estructuras
comienzan a variar: la relación política, religiosa, social… La filosofía,
como ya hemos dicho, se transmite en las escuelas y su misión

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principal es racionalizar las verdades teológicas, hacer comprensible

lo que ya se aceptaba por fe, filosofía teologizada. Hasta el s. XII se
basaba en el platonismo recibido de la Patrística y de San Agustín en
particular.

Pero fruto de una serie de vicisitudes (expansión del Islam,

conquista del Imperio Bizantino, escuelas de traductores) llega la obra
de Aristóteles y sus comentaristas: Avicena y Averroes a Occidente.
Conmociona a Europa. Se forma el Averroísmo latino (aristotelismo
heterodoxo) → 3 tesis básicas:

• Defensa de la eternidad del mundo

• El alma individual no es inmortal sino perecedera
• Teoría de la doble verdad.

1ª y 2ª imposibles de aceptar para el cristianismo; 3ª problemática.

Sto. Tomás se separará de los averroístas, sin embargo su actitud
ante la filosofía aristotélica es enteramente positiva, a pesar de los
problemas que ello le supone: condenas de los franciscanos, Iglesia, los
mismos dominicos... Estaba convencido de que el sistema aristotélico (y
no la visión averroísta) era compatible con la fe cristiana y, además,
ofrecía una interpretación de la realidad en sí misma valiosa.

La filosofía tomista viene a ser la síntesis del pensamiento

medieval dando acogida a todas las corrientes: platónica, estoica,
árabe, judía agustiniana... aunque se exprese a través de conceptos y
esquemas aristotélicos (concilia teología con filosofía). Intentará
reconciliar las dos grandes tradiciones intelectuales enfrentadas en su
tiempo: Aristóteles, el filósofo por excelencia, y el pensamiento teológico
cristiano de San Agustín, influido por Platón: Ambos representan
respectivamente a la razón natural y a la teología o estudio científico de

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la fe: se diferencian en que la filosofía tiene una certeza que depende de

principios que se presentan como evidentes a la razón y no se pueden
rechazar; en cambio los principios de la teología, “artículos de fe”, no
son evidentes para nosotros, y su certeza depende de la aceptación de
la autoridad de Dios.

3.2. RAZÓN Y FE. FILOSOFÍA Y TEOLOGÍA

Expone todo su pensamiento en su obra “Suma Teológica” obra de

madurez redactada en una época complicada para la Universidad de
París, cuando dominicos y agustinos estaban enfrentados, y cuando, por
otro lado, las órdenes mendicantes eran cada vez más cuestionadas por
su labor crítica. Como buen escolástico no puede eludir el tema clave de
la Edad Media: la verdad y la relación entre fe - razón.

El estado de la cuestión era el siguiente:

• AGUSTINISMO → Primacía de la fe y subordinación de la razón (La

1ª guía a la 2ª)
• AVERROÍSMO → Separación, incompatibilidad. Dos verdades
diferentes. Ninguna falsa.
• STO. TOMÁS → Autonomía e independencia, pero no
incompatibilidad, sí armonía y colaboración con cierta subordinación
final.

Era preciso marcar con exactitud los límites y las relaciones entre los
campos de la razón y la fe. Filosofía y dogma cristiano. Sto. Tomás
quiere armonizarlo y conciliarlos ¿cómo?
Primero Distingue: Verdades sobrenaturales (o reveladas) a las que se

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accede por la fe y verdades naturales (o filosóficas) a las que se accede

por la razón; serán fuente distintas, autónomas autosuficientes, cada
una en su campo respectivo.
Ahora bien, la razón tiene sus límites, el mundo natural, más allá del cual
es la fe la encargada de proporcionar la información. El tope del
conocimiento racional, a diferencia de los neoplatónicos que
consideraban que la razón puede conocer la realidad inmaterial (el Uno),
es la realidad sensible material.
En segundo lugar y en contra de los averroístas, defiende una armonía
una relación equilibrada. Defiende más bien:
Una relación negativa: No cabe contradicción entre ambas. Ambas
proceden de Dios. Luego toda verdad filosófica que se oponga a la
verdad revelada habrá que analizarla o rechazarla. La fe ejerce un
control de la filosofía, de la razón.
Una relación positiva: la razón ayuda a la fe aclarando, ilustrando los
misterios de la fe ¿Cómo?

• Prestándole los procedimientos de ordenación científica:

organiza el pensamiento en proposiciones para que la
Teología sea verdadera Ciencia.
• Prestándole sus armas dialécticas para hacer frente a sus
posibles opositores.
• Fijando las premisas de la fe (preámbulos de la fe) razonando y
demostrando aquellos pasos y verdades que acercan al
hombre al conocimiento de Dios.

Todo ello hace posible que puedan existir contenidos comunes,

verdades que pertenecen a ambos ámbitos: Existencia de Dios y
atributos, existencia del alma y atributos, pueden ser creídas y
demostradas.

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3.3. DIOS Y SU DEMOSTRABILIDAD. LAS VÍAS DE LA

EXISTENCIA DE DIOS  LAS VÍAS DE LA EXISTENCIA DE
DIOS. (Texto “Suma Teológica”.  Primera Parte. Cuestión
Segunda) 

Tomás de Aquino tiene la preocupación de exponer sistemáticamente la

doctrina sobre Dios Esta tarea no es exclusiva de la teología, ciencia de
Dios que se basa en la revelación, sino también de la teología
natural una ciencia construida desde la razón cuyos objetivos son:
• Primer objetivo → demostrar la existencia de Dios de un modo
racional (aunque Sto. Tomás parte de su existencia por la
fe) =Teología existencial
• Segundo objetivo→ conocimiento de su naturaleza y de las
características de su actividad =Teología esencial

TEOLOGÍA EXISTENCIAL
SI LA EXISTENCIA DE DIOS ES EVIDENTE O NO. (art 1)
LA PRIMERA PREGUNTA QUE SE HACE STO. TOMÁS es si la
existencia de Dios es evidente. En caso de que fuera evidente, no
tendría sentido intentar una demostración, pues sería una verdad
admitida universalmente. En el otro extremo, si la existencia de Dios no
es evidente en sí misma, tendría sentido plantearse su demostración.

La respuesta tomista parte de dos clases de evidencia:

a) Evidencia en sí: es aquel tipo de evidencia que se impone
inmediatamente al sujeto. Utilizando terminología moderna, podríamos
identificar la evidencia en sí con las proposiciones analíticas, aquellas en
las que el predicado no añade información al sujeto.

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b) Evidencia para nosotros: es aquel tipo de evidencia en sí, en la que

contamos con un conocimiento suficiente como para descubrir esa
evidencia. Si nuestro conocimiento del sujeto o del predicado es
imperfecto o limitado, puede que haya evidencias en sí que no lo sean
para nosotros.

Aplicando esta separación, podemos decir que todo lo evidente para

nosotros es evidente en sí, pero puede haber evidencias en sí que no lo
sean para nosotros, que nos sean desconocidas, o que exijan de
nosotros un esfuerzo intelectual para llegar a su conocimiento.
· Esto es precisamente lo que ocurre con la existencia de Dios. Para
aquellos teólogos y estudiosos que emplean su tiempo y su esfuerzo en
conocer a Dios, la evidencia de Dios es indiscutible, pues descubren que
Dios es su propia existencia. Sin embargo, para muchos hombres este
tipo de conocimiento les está vedado.
Puesto que la existencia de Dios no es evidente para nosotros, CABE
EN SEGUNDO LUGAR PREGUNTARSE SI SE PUEDE DEMOSTRAR.

SI LA EXISTENCIA DE DIOS ES DEMOSTRABLE (art. 2)

La respuesta de Sto. Tomás es contundente: la existencia de Dios
es demostrable, y además se puede hacer de dos maneras:
1. Demostración “propter quid” (“por lo que”): “se basa en la causa, y
transcurre de lo anterior a lo posterior”. Sería una demostración de corte
racionalista, como la que se puede encontrar, por ejemplo, en Anselmo
de Canterbury. Sería una demostración “a priori”, que parte de la esencia
del ser supremo y desemboca en la existencia como una de sus
propiedades.
2. Demostración “quia”: Es una demostración a posteriori: va del efecto
a la Causa. Parte de lo que para nosotros es más conocido: los seres
creados (Dios es conocido por sus obras). Ciertamente son
desproporcionados los efectos en relación a su causa, pero no se intenta

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un conocimiento adecuado, sino solo afirmar su existencia. Sto. Tomás

opta por este tipo de demostración, en lo que se deja notar el carácter
aristotélico de la filosofía tomista, donde el conocimiento empírico será
siempre una condición necesaria para que podamos operar con la razón
(los primeros conocimientos empiezan por los sentidos y para éstos no
es evidente la existencia de Dios).

SI DIOS EXISTE (Art 3)

Una vez explicado que la existencia de Dios no es evidente para
nosotros, pero que sí es demostrable, STO. TOMÁS EMPRENDE ESTA
TAREA. Mucho se ha discutido sobre si las 5 vías pretenden ser
demostraciones estrictas o tan sólo argumentaciones que podrían
llevarnos a la afirmación de Dios. El propio Sto. Tomás se expresa en
estos términos en la frase introductoria a las cinco vías: “La existencia
de Dios se puede demostrar por cinco vías” (art 3 ,3), con lo que parece
clara la intención demostrativa del planteamiento tomista.
Dejando de lado el carácter argumentativo o demostrativo de las vías, lo
que sí cabe resaltar es su carácter sistemático. Aunque muchas de
ellas se encuentran ya en autores anteriores, la labor tomista consiste en
su organización y recopilación. En su intento de dar a la exposición esta
sistematicidad, se puede apreciar incluso una estructura común a las 5
vías (habrá que matizar esto en el caso de la 4ª vía), que a veces
aparece de forma explícita o implícita, que sería el siguiente:

1. Todas arrancan de hechos reales de existencia, cada una de

un hecho distinto → La constatación de un efecto en la
naturaleza.
2. Se le aplica el principio de causalidad →Todo efecto remite a
alguna causa distinta.
3. Coinciden en afirmar que es imposible una concatenación
causal indefinida

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4. Todas tienen un punto de llegada: la necesidad de un ser

supremo trascendente, al cual todos llaman Dios → primera
causa de todos los efectos que hemos constatado en el
mundo.

• 1ª VÍA: DEL MOVIMIENTO “es evidente y los sentidos lo atestiguan,

que en el mundo algunas cosas se mueven”. Cada cosa en
movimiento presupone un motor y siendo imposible un proceso
hasta el infinito, la constatación del movimiento conduce a la
admisión de un primer Motor inmóvil →Dios (se basa en
Aristóteles).

• 2ª VÍA: DE LA CAUSALIDAD: En el mundo hay un orden de causas

existentes en que cada causa remite a una precedente; no pudiendo
proceder hasta el infinito, se debe presuponer una Causa primera
no causada →Dios (Esta vía está inspirada en autores anteriores
como Aristóteles y Avicena).

• 3ª VÍA: DE LA CONTINGENCIA: Las cosas del mundo son

contingentes, están sujetas a nacimiento y destrucción, de manera
que lo mismo pueden existir que no existir. Como lo que no existe
empieza a existir merced a otro que ya existe y no se puede
proceder hasta el infinito, los seres contingentes demandan un Ser
necesario, que no sólo es, sino que no puede no ser →Dios.

Podemos encontrar precedentes de esta vía en Maimónides. La

distinción esencia-existencia es fundamental en Sto. Tomás:es la idea
central de esta vía, basada en la contingencia de los seres frente a la
necesidad de Dios, único ser en el que la esencia y la existencia
coinciden)

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• 4ª VÍA: DE LOS GRADOS DE PERFECCIÓN: Los seres sensibles

tienen grados de perfección; son seres más o menos bellos,
perfectos... pero el más y el menos, se dice siempre en relación a un
máximo, según se aproxime o se aleje de él. Tiene que existir un
ser que contenga en sí todas las perfecciones en grado sumo y
ser la causa de las perfecciones parciales de los seres
sensibles →Dios (Argumento extraído de Platón y S. Anselmo).

Por ser esta una vía de raíces neoplatónicas, no se ajusta exactamente

al esquema descrito anteriormente. En esta vía no aparece
explícitamente un principio de causalidad, aunque sí se puede adivinar,
lo asocia, de un modo implícito, al principio de participación
neoplatónico: los efectos participan de sus causas, y por tanto, las
criaturas que son más o menos perfectas participan de la máxima
perfección que es Dios: ser causado es participar de la causa. Las
palabras tomistas son las siguientes: “Pero el más y el menos se
atribuye a las cosas según su diversa proximidad a lo máximo […] Por
tanto, ha de existir algo que sea verísimo, nobilísimo y por ello ente o ser
supremo” → Un poco más adelante aparece ese principio de causalidad
ejemplar platónico al que nos hemos referido: “lo máximo en cualquier
género es causa de todo lo que en aquel género existe. Interpretándolo
en clave cristiana, Dios es la causa ejemplar de todas las criaturas, que
no pueden más que imitar el modelo de Dios. El télos aristotélico se viste
así de trascendencia. Y lo mismo ocurre con su concepción de la
naturaleza: Dios tiene en sí los modelos de las cosas existentes, que
son creadas según su idea. Las criaturas existen y son perfectas en la
medida en que Dios es existencia y perfección.

El desenlace de la vía nos resulta ya familiar: “existe, por

consiguiente, algo que es para todas las cosas causa de su ser, de su
bondad y de todas sus perfecciones, y a esto llamamos Dios.” Los

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grados del ser y la perfección: aquí introduce una visión jerárquica de la

naturaleza. Los seres más perfectos y más bellos son aquellos que más
“cerca” están de Dios, que más se le asemejan. Participan más de su
perfección que el resto de los seres.

• 5ª VÍA: DEL GOBIERNO DEL MUNDO: Todos los seres del mundo
tienden a cumplir su fin, obran intencionadamente; ahora bien, lo
que carece de conocimiento no tiende a un fin a no ser que lo dirija
alguien. Tiene que haber un Ser inteligente que dirija todas las
cosas del mundo a su fin →Dios. (Por debajo de esta vía esta la
idea de finalidad, uno de los nervios centrales de la biología
aristotélica)

TEOLOGÍA ESENCIAL
Una vez establecida su existencia, hay que establecer su naturaleza.
Según Sto. Tomás no podemos saber de Dios lo que es, más bien lo
que no es. Por eso a esta parte se le llama teología negativa. Y ¿cómo
lo hace? Usando el mismo procedimiento anterior: mediante el
conocimiento de las perfecciones de las criaturas, que son efectos
suyos. De ahí que se hable de:

➡ Vía negativa: negar de Dios las imperfecciones del ser creado.

➡ Vía positiva: se afirman de Dios todas las perfecciones que hay
en los seres creados
➡ Vía de eminencia: elevar al sumo grado las perfecciones
anteriores y colocarlas en Dios.

Sto. Tomás señala que la razón ya no puede avanzar más, no puede

penetrar en los motivos de la creación, en los postulados… ahí entra en
juego la fe.

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3.4. ÉTICA Y POLÍTICA TOMISTAS

Sto. Tomás acepta de la tradición griega el hecho de que la ética sea

una ética de fines, una ética cuyo concepto fundamental es el de la
perfección o cumplimiento de las exigencias de la naturaleza humana.
Acepta como Aristóteles que el fin último del hombre es la felicidad y que
ésta reside en el cumplimiento de lo que es propio pero añadiendo la
dimensión sobrenatural: en último lugar será Dios.
¿Cómo saber lo que es propio del hombre? Descarta como Aristóteles,
las riquezas, fama, poder… y hasta la vida contemplativa. El bien
supremo del hombre consiste en la visión de la esencia divina, meta final
que satisface plenamente su ansia de felicidad.

El hombre, gracias a su razón, es capaz de conocer sus propias

tendencias y deducir ciertas normas de conducta, normas
morales, encaminadas a dar satisfacción a esas tendencias. Las normas
morales manifiestan el designio de Dios en el hombre, lo que Sto. Tomás
llama ley natural, una ley accesible a la razón y que coincide con la
divina, es decir, es la proyección en el mundo de la ley eterna divina.
Sin embargo no bastaría una ley natural, hay que completarla con la ley
positiva recogida en los códigos legales y que debe ser reflejo de la ley
natural: concreta las normas más generales de aquella y nunca puede
contradecirla.

La ley positiva es el medio que los Estados tiene para procurar el

bien común cuyos objetivos son: la paz, la moralidad y los bienes
necesarios para vivir. Este es el único fin que justifica la existencia de la
autoridad civil. Las leyes son injustas si no cumplen estos objetivos y, en
ese caso, el ciudadano no está obligado a cumplirlas, contradicen la ley
natural, se convierten en tiranía y quien las promulga pierde su autoridad

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porque la autoridad dimana de Dios y es otorgada a los gobernantes a

través del pueblo. Por esta razón, los tiranos no deben ser obedecidos
sino derrocados, salvo que el derrocamiento traiga males mayores.

En definitiva, la ética tomista es una combinación original de

elementos morales aristotélicos y cristianos.

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