Monografia de Rosas
Monografia de Rosas
Monografia de Rosas
GONZAGA DE ICA’
Facultad De Derecho Y Ciencias Políticas
Presentada por:
Capítulo V. República………..………………………………………. 60
El Perú republicano del siglo XIX…………………………….. 60
Proclamación de la Independencia……………………………. 61
La república Inicial……………………………………………... 63
La era del guano………………………………………………… 64
Gobierno de Ramon Castilla…………………………………… 65
La guerra del Pacífico…………………………………………… 66
Reconstrucción Nacional………………………………………. 68
Oncenio De Leguía…………………………………………….. 69
Conclusiones……………………………………………………. 71
Bibliografía……………………………………………………… 72
INTRODUCCION
Textilería Paracas
Finalmente podemos afirmar que la técnica para la elaboración de tan bellos
mantos va desde el cultivo de la fibra y los tintes empleados, hasta los instrumentos
usados. Se sabe que producían sus telas usando el telar de cintura, en el que se
hacía el trabajo sencillo para uso diario. Las telas más sofisticadas eran elaboradas
con técnicas complejas usando algodón y lana. Los Paracas también elaboraban
redes para pescar, debido a que se encontraban asentados muy cerca del mar, por lo
que era muy importante para ellos el tener herramientas de trabajo que le ayudaran
en su labor. Los hombres de la Cultura Paracas usaban cotidianamente un turbante
llamado “llanto”, así como un unku, una especie de camisa sin mangas que les
llegaba a la cintura, algunas veces empleaban escalvinas que se asemejaban a
pequeños ponchos, y los hombres usaban un taparrabos y las mujeres un faldón.
Calzaban sandalias de fibra vegetal, que podían combinarse con lana y cuero de
algún mamífero.
Cultura Mochica
UBICACIÓN
La Cultura Mochica tuvo su hábitat en el valle homónimo, desarrollándose entre los
territorios de valle de Nepeña al Sur y de Piura al Norte. Ocuparon los valles de la
Leche, Lambayeque, Jequetepeque, Chicama, Moche, Virú, Chao, Santa y Nepeña.
Históricamente fue conocida como Protochimú o Chimú Temprano, pero recibió el
nombre de Moche tras los descubrimientos en el valle de Moche. También se la
denomina Mochica en razón del nombre de la lengua, el muchik, que hablaban sus
pobladores.
ESTUDIOS REALIZADOS
Históricamente fue conocida como Protochimú por Max Uhle; Gordon Willy la
denominó Clásica; Muchik, Julio C.Tello, y Chimú Temprano (Early Chimu) por
Kroeber en 1925. En la actualidad, Mochica o Moche es el nombre más empleado
en el lenguaje científico. Pero fue Max Uhle (1899) quien dio a conocer por primera
vez la existencia de esta cultura luego de realizar trabajos de investigación en el valle
de Moche. Uhle excavó alrededor de 50 tumbas entre las Huacas del Sol y de La
Luna, que le permitieron identificar hasta cuatro distintas culturas que habitaron
sucesivamente en el valle: Protochimú (Mochica), Tiahuanacoide, Chimú e Inca.
Los materiales culturales, especialmente cerámica, encontrados por Uhle fueron
llevados a la Universidad de Berkeley y analizados por Alfred Kroeber (1930),
confirmando que se trataba de una Cultura Protochimú y Pretiahuanaco, dicho
anteriormente por Uhle. En base a la cerámica, Don Rafael Larco Hoyle (1948) la
clasificó en cinco fases estilísticas, tomando para esto ciertos criterios de forma y
dimensiones de los picos, asas estribo y cuerpo, así como las decoraciones. Las dos
primeras con una arraigada herencia de los estilos Cupisnique, Salinar y Virú; la
tercera y cuarta etapa denominada clásica y la quinta fase la considera como la época
de decadencia con fuertes influencias foráneas.
CERÁMICA
El más conocido legado cultural de los Mochica es su cerámica, generalmente
depositada como preciosa ofrenda para los muertos. Hombres, divinidades,
animales, plantas y complejas escenas fueron representadas por sus artistas bajo la
forma de imágenes escultóricas o vasijas decoradas a pincel. Su famosa plástica
asombra por la expresividad y perfección de verdaderos retratos de arcilla. Los
cánones clásicos de perfección y realismo se reconocen aun en seres mitológicos,
animales humanizados, hombres con atributos zoomorfos o partes combinadas de
varios animales. Sus pictografías derrochan vida y movimiento en las complejas
escenas de ceremonias, combates, cacerías rituales y probables relatos míticos. En
este ramo emplearon las técnicas alfareras del trabajo a molde lo cual incrementó su
producción. Sin embargo, la vajilla para uso diario, utensilios domésticos y vasijas
para agua fueron funcionales, sencillos y escasamente decorados. Los Mochica
plasmaron el entorno de su mundo cultural y religioso en su expresiva cerámica
perfeccionando una actividad artística que constituye el mejor documento y
testimonio de su cultura: hombres, divinidades, animales, plantas y complejas
escenas fueron representadas. Los Mochica desarrollaron en su cerámica dos grandes
vertientes: pintura y escultura. Junto a la famosa plástica Mochica, que asombra por
la expresividad de sus "retratos" de arcilla, se encuentran también las
representaciones pictóricas plasmadas sobre la superficie globular de los ceramios.
Mediante trazos perfilaron figuras y complejas escenas donde los seres representados
derrochan vida y movimiento. Así, la posición de las extremidades puede indicar
quietud, caminata, carrera o baile; inclinar el torso hacia adelante implica velocidad
y la posición de la cabeza, reverencia o dignidad. En artísticas discordancias
anatómicas, estas figuras combinan partes de frente y de perfil. En sus esquemáticos
dibujos, la perspectiva se establece reduciendo el tamaño de las representaciones
distantes. Otras veces, se recurre a separar paneles horizontales que indican diversos
planos. El tamaño y proporción de los actores señala su rango e importancia en la
escena: los señores eran siempre representados más grandes que los hombres
comunes. Los estudios recientes dejan en claro que el arte Mochica no captó todos
los aspectos de la vida cotidiana y que graficó únicamente imágenes y escenas
significativas referidas a eventos, temas ceremoniales constantes y probablemente
mitos y relatos que reflejan su concepción del mundo. Una selección representativa
nos aproxima a este fascinante mundo de imágenes gráficas.
RELIGIÓN DE LA CULTURA MOCHICA
La vida religiosa de la Cultura Mochica giraba y se regía por el culto al Felino, el que
se encuentra personificado en la divinidad de un dios supremo llamado Ai Apaec,
que representa a un hombre con grandes colmillos, transformándose en animal con
un tocado semilunar. Este dios está identificado con viejas herencias ideológicas que
vienen desde la época Chavín y complementadas con otras deidades, como la
serpiente, el cóndor o el águila como máximas expresiones de poder en todo el
proceso cultural andino.Cabe poner en claro que esta inspiración espiritual, fue
determinada por su observación del espacio cósmico, ya que hay una información
antiquísima que Ai Apaec era una constelación de estrellas, asimismo que el Dios
principal era Ai Apaec, pero existieron unas seis divinidades muy importantes.
EL SEÑOR DE SIPÁN
El Señor de SipánEl hallazgo de las
Tumbas Reales de Sipán en 1987
por un grupo de arqueólogos entre
los cuales destacan Walter Alva,
Susana Meneses y Luis Chero, es
quizá uno de los más importantes
que se han realizado en la historia
de la arqueología peruana. La
cantidad de información recabada
de su contexto intacto, así como la
impactante fastuosidad de sus
ofrendas hacen del Señor de Sipán
uno de los descubrimientos más valiosos e interesantes para cualquier interesado en
el pasado prehispánicos. Su descubrimiento no escapa a la historia. Gracias a unos
decomisos de piezas de oro, plata y cobre realizados por la policía en 1987, el grupo
de Alva decidió excavar el sitio de donde habían sido sustraídas. Se trata de tres
pirámides ubicadas al norte del pueblo de Sipán, a 26 km. al este de la ciudad de
Chiclayo, que constituyen un complejo arquitectónico comunicado entre sí por
plazas o puentes. La pirámide más importante es la más pequeña y aislada, donde se
han encontrado las tumbas reales, y tiene seis fases de construcción entre 100 d.C. y
el 300 d.C. Los saqueadores lograron acceder a un entierro real en esta pirámide y
esas piezas son las que se encontraron en poder de la policía Alva y su equipo
decidieron no sólo investigar la tumba profanada, sino continuar excavando bajo la
misma, sin saber lo que estaban a punto de encontrar bajo sus pies.
Cultura Nasca
ORIGEN Y DESARROLLO DE LA CULTURA NAZCA
Se dice que la cultura Nazca tuvo su origen proveniente de la cultura Paracas, pero
no es así, nazca fue un pueblo en la que se desarrolló más la cerámica que la textilería.
También se dice que los Nazca y Paracas convivieron durante algún tiempo. Nazca
no tuvo un gobierno unificado, siendo así la unión de asentamientos por la zona
fértiles del territorio Nazca. Como asentamiento más importante se encontraba
Cahuachi, el cual era un conjunto de pirámides de adobe, plataformas y plazas. Allí
los habitantes de distintos grupos se reunían durante períodos para celebrar fiestas
ceremoniales. La decadencia ocurrió hacía el año 600 d. C. Se cree que el desierto
avanzó rápido a los asentamientos Nazca, y que el centro más importante de Nazca
(Cahuachi) perdió su religiosidad. Durante su existencia intercambió productos con
diferentes culturas, construyendo así lo que sería una red de comercio entre Nazca,
Warpa y otros.
LA ECONOMÍA DE LA CULTURA NAZCA
Tienen su base económica en la agricultura, esta actividad se presento para los Nazca
como un reto difícil de superar por las características geográficas de la región donde
se desarrollaron, pues el clima es bastante seco, las tierras agrícolas son pocas y existe
poca agua para el regadío debido a la poca agua que llevan los ríos de esas región del
Perú especialmente los de la cuenca del río Grande. Los Nazca aparentemente
también comenzaron a realizar actividades comerciales de relativa importancia,
intercambiando productos con las sociedades serranas contacto con los Huarpas (en
algunos casos con sociedades relativamente alejadas de la costa)El comercio
nazquense debió ser importante como lo fue para sus antepasados que vivían frente
a un rico mar de donde extraían sus alimentos y los excendentes los comercializaban.
Relacionadas al mar como la pesca y el marisqueo, como se demuestra en muchas
de las decoraciones que aparecen en la cerámica. No solo aparecen íconos marinos
como la ballena, sino también representaciones que aparentemente intentan
representar estas actividades. Además de la pesca y marisqueo se piensa que la caza
debe haber sido otra actividad económica complementaria de importancia.
-Utilización de canales de riego y de unas galerías subterráneas construidas para
aprovechar la napa freática, en la zona donde los ríos pasan por debajo de la
superficie. Esta tecnología recibe el nombre de puquios y aparentemente fueron la
base del riego para los habitantes nazquences .Se necesitó de intervención hidráulica
por medio de acueductos, canales y pozos para abastecer de agua los terrenos;
llamados canales de irrigación, muestra de ello es la construcción de los canales de
Cantalloc y los puquios. Para hacer los acueductos, primero cavaban varios pozos
ubicados a 20 ò 50 metros unos a otros, hasta que encontraban la napa acuífera.
Luego se conectaban con otros canales subterráneos. Este sistema filtraba el agua del
subsuelo y lo llevaba hacia las reservas de agua desde los cuales se irrigaban los valles.
Los Nazca también construyeron reservorios para almacenar agua.
La cultura Nazca al igual que la mayoría de culturas del mundo andino, tienen su
base económica en la agricultura, esta actividad se presento para los Nazca como un
reto difícil de superar por las características geográficas de la región donde se
desarrollaron, pues el clima es bastante seco, las tierras agrícolas son pocas y existe
poca agua para el regadío debido a la poca agua que llevan los ríos de esas región del
perú especialmente los de la cuenca del río Grande.
ORGANIZACIÓN SOCIAL DE LA CULTURA NAZCA
La organización social de los Nazca no alcanzo la complejidad política de los estados
andinos, pero tuvo autoridades centralizadas, constituidas principalmente por
sacerdotes. Estos tenían la capacidad de organizar el trabajo comunitario y dirigir las
complejas actividades ceremoniales. Al servicio de estas autoridades se encontraba
una gran cantidad de artesanos especializados, tales como ceramistas y textileros,
astrólogos, músicos y soldados, los cuales habitan en pequeñas ciudades y centros
ceremoniales, entre los que destaca el complejo de Cahuachi. En la base de la
sociedad se encontraban los agricultores y pescadores, los cuales vivían dispersos en
diversos puntos del territorio. Los agricultores tenían casi la totalidad de los valles,
ya que así podrían desarrollar la agricultura, con más espacio y terreno fértil.
ORGANIZACIÓN POLÍTICA DE LA CULTURA NAZCA
Nazca estaba dividida en valles, en donde había asentamientos a los extremos. Estos
tenían su propia autoridad que era un sacerdote. La élite vivía en edificios
piramidales, en sectores especiales cuyas habitaciones estaban hechas con adobe y
muros cubiertos con una capa de yeso o cal para tapar las grietas. El pueblo, residía
en aldeas o en la periferia de la ciudad. Sus casas se construían colocando troncos de
algarrobo que definían las paredes.
COSTUMBRES DE LA CULTURA NAZCA
Unas de las costumbres que tenía la cultura de Nazca era: – Los trabajos que ellos
realizaban la mayoría de veces era acompañados por un banquete que casi siempre
era chicha con varios alimentos. – Existen testimonios de cultos individuales como
ofrendas en forma de atados con plantas, hilos, pelos, cabezas trofeos, etc. – Hay
también testimonios de cultos colectivos, de consumo de alimentos en recipientes
ceremoniales y acompañamiento musical con ataras y tambores. – Otra costumbre
que tenían era que cuando por alguna razón se juzgaba que la guaca residente en el
templo perdía su poder o estaba descontenta, la comunidad procedía a reconstruirla.
Se derrumbaban los techos y las paredes y se quebraban las columnas, pero los
cimientos era cuidadosamente sepultados y sellados. Sobre la plataforma se construía
un nuevo ambiente de culto. El número de reconstrucciones guardaba relación con
la importancia y el poder político de la comunidad encargada de su culto. – Ellos
estaban acostumbrados a los sacrificios humanos en rituales religiosos o en
ceremonias bélicas. – Modificaban las cabezas de las personas (muertas),
adornándolas y tejiéndolas, para hacer sus ritos, como una ofrenda a sus dioses.
TEXTILERÍA DE LA CULTURA NAZCA
Los Nazca fueron herederos de los Paracas
Necrópolis en lo que se refieren a la técnica
para la elaboración de finísimos mantos o telas,
aunque no de la misma calidad y suntuosidad
de los acabados. Los nazcas utilizaron para la
elaboración de sus tejidos: algodón y lana de
camélidos. En el apogeo del arte textil Nazca
se aprecian cambios radicales en cuanto a
diseño, composición y técnica donde sobresale
la iconografía con imágenes estilizadas
complejas, creándose incluso composiciones
no figurativas abstractas (rectángulos, grecas
escalonadas, círculos, franjas, diseños cursivos,
etc). A finales del desarrollo cultural Nazca se
empieza a notar la influencia foránea en lo
tocante a la técnica haciéndose uso de una
mayor cantidad de hilos para el tejido. De la misma manera, los colores dejan de ser
intensos y contrastantes para dar paso a líneas blancas que delinean las figuras; los
repertorios iconográficos sufren una "compresión lateral" y aparecen las técnicas de
teñido por reserva conocido como "tye die" y "patch work". La Orfebrería Utilizaban
el oro y la plata para hacer máscaras, orejeras, narigueras y otros objetos rituales,
adornados por medio del repujado, ya que eran láminas. Estos objetos eran para usos
ceremoniales y/o religiosos.
CABEZAS TROFEO DE LA CULTURA NAZCA
Estos tuvieron su origen en las culturas Chavín y Paracas. Para elaborarlas, se sacaba
el cerebro por la base del cráneo, luego, la boca era cosida o cerrada con espinas, y
se hacían un pequeño hueco en la frente, por donde pasaba una cuerda para que
pudiese ser colgado. Se cree que hacían esto los Nazca, para hacer ritos con relación
a la fertilidad de las tierras. Por último, los Nazca elaboraron, como parte de la
indumentaria ritual, tambores que eran decorados con escenas o dibujos míticos, y
de animales estilizados, todos de características policroma. El parche era colocado
en la parte de abajo y para hacerlo sonar, se ponía de costado. Antes que el guerrero
o la tropa ganadora se colgara la cabeza trofeo, el sacerdote de dicha tropa tomaba
la sangre de la cabeza y luego se procedía a lo dicho anteriormente.
CERÁMICA DE LA CULTURA NAZCA
Esta ausencia de color en el arte textil es solucionada con
éxito en la cerámica Nazca, ya que Los nazcas se
distinguieron en la cerámica. Sus vasijas fueron
elaboradas con finísima arcilla y pulidas con esmero. Las
formas no tuvieron belleza de los huacos mochicas, pero
en cambio, fueron insuperables en el colorido, pues,
emplearon numerosos y bellísimos colores (policroma).
Las imágenes eran pintadas. Por lo que se dice que esta
cerámica es pictórica. La transición entre la cultura Paracas y la cultura Nazca con
respecto a la cerámica está marcada por un cambio desde la pintura resinosa aplicada
después de la cocción a pinturas y engobes precocción, y por un cambio desde los
textiles a las cerámicas como medio de expresión artístico más importante. Los
ceramistas Nazca llegaron incluso a aplicar hasta siete colores para decorar sus
vasijas. Otro rasgo relevante de Nazca es el culto a las cabezas trofeo, las cuales han
sido encontradas en escondites en varios de los cementerios que definen su cultura
material. Cerámica Nazca Ninguna cerámica superó a la nazca en la variedad y
belleza de los colores. En los dibujos: el primer huaco hay un extraño felino que
sostiene entre sus garras, por debajo de çu lengua, la cabeza de un ser humano. En la
segunda vasija hay un pájaro multicolor. En la vasija en forma de plato hay una serie
de pallares estilizados. En el vaso se pueden distinguir estilizadas figuras de
serpientes y abajo, cabezas humanas decapitadas. Sin embargo, estas imágenes no
eran una copia de la naturaleza, sino más bien dibujos muy libres o imaginativos que
reducían los objetos a sus rasgos más elementales, (dibujos estilizados).
Generalmente los adornaban como se le ocurría al artista, que ante todo buscaba
decorar la, superficie de la vasija.
LÍNEAS DE NAZCA
Líneas de Nazca: Figura del ave Pero sin lugar a dudas, una de las cuestiones que
más ha excitado la imaginación de la gente es aquella relacionada con las figuras,
líneas y formas geométricas que se realizaron sobre el desierto de la costa sur en una
extensión cercana a los 500 km2 descubiertos en la Pampa del Ingenio, entre Nazca
y Palpa Estas líneas y figuras fueron descubiertas en 1926 por Toribio Mejía Xesspe
discípulo de Julio C. Tello y posteriormente redescubiertas por el antropólogo Paul
Kosok en 1939. Se encuentran ubicadas en las pampas de San José de Socos, entre
los km. 419 y 465 de la carretera Panamericana Sur en una extensión de 500 km2.
Estas figuras han sido hechas retirando la capa de piedras volcánicas que cubre la
pampa, dejando a la vista el color amarillento de la superficie, que va formando la
silueta de las figuras. Tales diseños sobre el cascajo rojizo del desierto fueron
confeccionados levantando superficialmente la arena, de manera que se dejaba ver
una tonalidad amarillenta en el suelo. Animales, seres zooantropomorfos, pájaros y
flores se combinan con líneas rectas, en zig zag, trapezoidales, peces, un mono, una
araña y otras formas abstractas. Es cierto que las líneas pueden verse exclusivamente
desde el aire, pero algunos investigadores sostienen que se trata de alineamientos con
una finalidad astronómica con el fin de elaborar un calendario a imagen de los astros,
mientras que otros se inclinan porque algunos de ellos se hayan utilizado como
caminos rituales. Los dibujos están ubicados en las Pampas de Nazca, a lo largo de
casi 50 Km. y cubren una superficie de 350 Km, dentro de los cuales existen más de
10 mil líneas, en las que se incluye figuras gigantescas como : el Mono (90 m de
largo), el picaflor (50 m), la araña (46 m), el alcatraz (135 m), la ballena (68 m) entre
otras.
EL DESCUBRIMIENTO DE LAS LINEAS DE NAZCA
En 1927, el arqueólogo Mejía Xespe -discípulo de Julio C. Tello, el Padre de la
Arqueología Peruana- es informado acerca de la presencia de unos misteriosos
geoglifos o líneas o trazos sobre el suelo en la costa peruana. En aquellos días, se
iniciaban los estudios arqueológicos y no se dio mayor importancia a estas sugerentes
líneas en las Pampas de Nazca. Debemos entender que para la ciencia de ese entonces
su atractivo era menor frente a otros lugares arqueológicos, trátense de las fascinantes
culturas pre-incas como Chavín, en el departamento de Ancash, Chan-Chan en
Trujillo, y, por supuesto, el majestuoso Machu Picchu en el Cusco. Pero fue ese
mismo año, 1927, que llegó al Perú otro investigador, el doctor Paul Kosok, quien se
mostró muy atraído por estas expresiones culturales pre colombinas, cuando en uno
de sus primeros recorridos por el sur del país, al detenerse en lo alto de una meseta,
pudo observar extensas líneas multiformes en ambos lados de la carretera, cerca de
las montañas. Más allá de una simple curiosidad, Kosok limpió en forma uniforme
los trazos, observando cómo aparecían -cuidadosamente sobre el piso- diversas
figuras geométricas: triángulos, rectángulos, cuadrángulos, etc. Las líneas se
orientaban hacia múltiples direcciones y extensiones, asemejando algunas finos
caminos y veredas y otras anchas y amplias pistas. Grande fue su asombro cuando
Kosok, el mismo día del descubrimiento, al proyectar en trazos en su tablero aquellos
supuestos caminos, pudo ver que uno de los dibujos adquiría la forma inconfundible
de un pájaro en pleno vuelo. Pero ¿había encontrado la llave del enigma? Kosok
entendió que -ante sí- se hallaba silenciosamente esparcido en estos dibujos lo que
podía constituir el Libro de Astronomía más Grande del Mundo. Estudios
posteriores demostraron que los nascas construyeron estas líneas con el objeto de
marcar diversas fechas del calendario astronómico, sea la llegada del invierno, sea
del verano, y otros sucesos relacionados con sus actividades productivas. En 1946,
Kosok regresó a su país no sin antes sugerir a María Reiche, quien le había asistido
en las investigaciones, el continuar con el estudio de los dibujos que él había
empezado a descifrar. María dedicaría su vida a esa labor.
Cultura Tiahuanaco
UBICACIÓN GEOGRÁFICA CULTURA TIAHUANACO
La cultura Tiahuanaco, máxima expresión del antiguo pueblo aymara, surgió a
orillas del lago Titicaca alrededor del año 200 a.C y se prolongó hasta el año 1000 de
nuestra era. A pesar de haber dejado unos impresionantes restos arqueólogos, son
pocas las investigaciones que se han llevado a cabo de manera sistemática en ellas.
Esta cultura estuvo ubicada a una altura de 3842 m.s.n.m. Por su carácter expansivo
Tiahuanaco abarco territorios de Perú, Chile y Bolivia, pero principalmente se
desarrolló en el Altiplano Perú - boliviano. Practicaban la agricultura, la caza y sobre
todo la ganadería. Destacaron especialmente en la arquitectura y escultura, el
monumento más conocido de la cultura Tiahuanaco es la Portada del Sol en el
conjunto monumental de Kalasasaya, los Tiahuanaco alcanzaron también gran
perfección en la arquitectura en piedra, lo que puede comprobarse especialmente en
el templo de Pumapunku así mismo en la litoescultura, cuyo máximo exponente es
el monolito de Ponce que representa a un jefe divinizado con sus atributos típicos:
tocado cuadrangular, collar, un kero en las manos y una figura extraña, quizá un
pututu o caracola utilizada como instrumento musical, lleva cinturón, tiene las
piernas separadas, de la cabeza descienden trenzas y en su espalda hay tres rostros.
No se han encontrado sectores de habitación, por ello se cree que fue un importante
Centro de Peregrinación. Mucho después de su abandono Tiahuanaco aun
continuaba siendo un lugar de respeto. Hacia el 550 d.C. Tiahuanaco dejo de ser
centro religioso y se convirtió en centro urbano. Era la época de convivencia y
coexistencia pacífica con la Cultura Huaro.
EXTENSION TERRITORIAL DE LA CULTURA TIAHUANACO
Tiahuanaco como Cultura regional
tuvo su centro en el Altiplano Perú-
Boliviano, inmediato al lago
Titicaca. El sitio principal, que da
nombre a la cultura, está muy cerca
a la frontera entre los dos países.
Por encima de los 3,800 m. de
altura ocupa parte de un valle alto
andino entre las cordilleras de
Kimsa-Chatta y Achuta. Las
edificaciones hoy día en ruinas
están casi 35 m. por encima del
nivel actual del lago; pero quizás en
épocas anteriores las aguas
llegaban más cerca. Por eso
algunos han pensado que
Tiahuanaco pudo ser un puerto lacustre. Tiahuanaco es una cultura local del
Intermedio Temprano y no debe ser confundida con la Cultura Wari-Tiahuanaco
peruano que dominó durante el Horizonte Medio como estilo Pan-andino.
Tiahuanaco es una de las culturas de mayor importancia en la historia Andina. El
arqueólogo Kroeber decía que Tiahuanaco es uno de los estilos (junto con Chavín e
Inca) que marcan la cronología andina. Estéticamente, añadía, Tiahuanaco rivaliza
con Chavín. "Ambos poseen un elemento de grandeza; en un grado que no se
encuentra en otras partes del Perú. Pero Tiahuanaco está libre del elemento de
monstruosidad que frecuenta Chavín. Tiahuanaco es verdaderamente severo pero no
se desliza hacia el terror".
Cultura Chimú
UBICACIÓN GEOGRÁFICA DE LA CULTURA CHIMÚ
La Cultura Chimú, que tuvo por capital a la célebre ciudad de Chanchán (urbe
situada a 5 kilómetros de la actual ciudad de Trujillo), se expandió por el Norte hazta
el departamento de Tumbes y por el Sur, hasta el río Rimac (departamento de Lima).
Su centro principal, como lo había sido también de sus antecesores Mochicas, hallóse
ubicado en los valles de Moche, Chicame y Virú, de la provincia de Trujillo, del
actual departamento de La Libertad, como asimismo, en otros valles de los actuales
departamentos de Lambayeque y Piura. Esta cultura se desarrolló entre los siglos
XIII y XV de nuestra Era.
Capital y ciudades importantes:
La capital del reino de Chimú fué la ciudad de Chanchan. Otras ciudades
importantes eran las siguientes: Pacatnamú (de origen Mochica o Tiahuanaco-Wari),
que se levanta en el valle de Jequetepeque, en la provincia de Pacasmayo (La
Libertad), en cuyas ruinas se observan: ciudadelas, santuarios, pirámides, terrazas,
etc.; y Apurlec, edificada entre los valles de Motupe y La Leche (Lambayeque),
enorme urbe, que, según, Horkeimer, es más grande que Chanchan, con un área de
27 Km2, en la que sobresalen también: pirámides, huacas, reservorios, acuedictos,
conjuntos habitacionales, etc.; todavía desconocida mayormente. Entre otros
monumentos que los chimús edificaron figuran: la llamada Fortaleza de paramonga,
que, se cree, era propiamente un santuario; y la Muralla del Santa o Mayao,que
comienza cerca del mar, en Chimbote, y se interna en el valle del Santa o Mayao.
Tiene un largo de 66 kilómetros, con una altura de tres metros, construída de adobe
y piedra.
ORGANIZACIÓN SOCIAL
El reino de Chimú fué un estado clasista, es decir, que estuvo organizado a base de
clases, con profundas diferencias entre sus componentes.
La integraban:
- El Emperador denominado Chimú Cápac o Gran Chimú.- Suprema autoridad
política, religiosa y militar, y, a su vez, cabeza de la sociedad. Vivía en un lujoso
palacio en la ciudad de Chanchán, rodeado de una numerosa corte de nobles y
sirvientes.
- Los grandes Curacas.- Salidos de la nobleza, dueños de tierras, como los Señores
Feudales de la Edad Media. Integraban esta clase también otros jefes locales, esto es,
jefes de pueblos sometidos; gozaban todos ellos de gran consideración del soberano.
- La Alta Clase Media.- Cuyos componentes beneficiábanse, asimismo, de la tierra,
a la vez que disfrutaban de grandes privilegios como de una vida llena de
comodidades.
- Los Campesinos.- Sobre quienes reca&iaacute;a todo el trabajo de la tierra. Era la
clase laboriosa a la que, seguramente, pertenecían también los famosos artesanos
chimús, que eran numerosos y muy seleccionados.
- Los Sirvientes.- Eran los últimos componentes de la pirámide social; hallábanse
consagrados a las faenas del hogar, al servicio del soberano y a la nobleza como de
otros personajes de gran figuración social.
ORGANIZACIÓN ECONÓMICA
El Imperio Chimú fue un Imperio
inmensamente rico, un estado
verdaderamente próspero;
poseedor, asimismo, de grandes
recursos naturales en cuya área
geográfica -su escenario-
sobresalen, hoy mismo, las más
grandes haciendas azucareras del
Perú, las mismas que se hallan
entre las principales de América y
del Mundo. Habiendo sido la base
de tal desarrollo su agricultura
floreciente, la explotación de sus grandes recursos marinos, así como la producción
voluminosa de sus numerosos centros artesanales; los mismos que dieron origen a
una próspera actividad comercial. Además, fueron: el oro y la plata, manifestados en
maravillosa orfebrería, que le ha otorgado a Chimú, así como también a los
Lambayeque renombre y celebridad en el mundo Contemporáneo. La economía
Chimú se caracterizó por la explotación de los lugares conquistados que tributaban
con alimentos, artesanías, trabajo, etc. La especialización laboral obligó el
funcionamiento de un sistema de intercambio o trueque que permitió obtener los
productos y objetos que cada cual no producía. La agricultura, base de la economía
Chimú, se practicó en gran escala e hizo posible ampliar al máximo la frontera
agrícola, mediante una extensa red de canales que se abastecía del agua de los ríos
de la costa. Aprovecharon también el agua del subsuelo, habilitando huachaques o
campos agrícolas hundidos, que les permitió obtener varias cosechas al año.
Conocieron la totalidad de plantas alimenticias nativas y su dieta se complementó
con animales domésticos, especies marinas y de agua dulce, de caza y recolección.
LA AGRICULTURA CHIMÚ
Son dignos de admiración los formidables sistemas de irrigación con que contaron
los chimús. Unos, fruto de su esfuerzo y capacidad creadora, otros, herencia de sus
antecesores, los excelentes ingenieros mochicas. De esta manera, el considerable
avance de la ingeniería hidráulica, manifestado en la construcción de magníficos
canales, acueductos, reservorios, bocatomas, etc., muchos de ellos, extensos y
sólidamente edificados, contribuyeron al logro de una agricultura floreciente en sus
grandes valles ubicados, mayormente, en los departamentos de Lambayeque, La
Libertad, Ancash y Lima. Figurando entre las principales producciones: el maiz, el
pallar, el frijol, la calabaza, la yuca, así como el algodón; además, frutales como: el
pepino, el pacae, la guanábana, la lúcuma, la guayaba, la ciruela del fraile, etc.
Por otra parte, los Chimús supieron aprovechar también, además de las aguas de los
ríos, las de sus "puquios", o aguas que afloran del subsuelo; igualmente, por medio
de los Wachaques, o chacras hundidas, una nueva tácnica agrícola, que aprovechó
de terrenos sumamente húmedos, lograron sembrar, fundamentalmente, totora,
planta ésta que les facilitó la fabricación de aquellos famosos "Caballitos de Totora",
eficaz vehículo para sus pescadores activos.
LA PESCA
La extracción de recursos marinos fué fundamental para reforzar la producción
alimentaria de los chimús y atender, así, las necesidades de su numerosa población.
En razón de ello, fomentaron la pesca en el Océano Pacífico, sirviéndose,
mayormente, de los mencionados "Caballitos de Totora", así como de amplias redes
y de arpones que les permitieron extraer una gran variedad de peces (dada la riqueza
de nuestro mar), moluscos y crustáceos; y hasta cazaron lobos marinos en sus islas
vecinas.
LA ARQUITECTURA CHIMÚ
Una de las características de la sociedad Chimú es su rígida división en grupos
sociales y a la vez una de las ideas más aceptadas es que las ciudadelas fueron
verdaderos palacios en los que vivía la selecta nobleza, aislada casi por completo del
mundo exterior. Su acceso era restringido, estos palacios no solo servían como
viviendas de elite sino que reunían en su interior a funcionarios encargados de recibir
los productos que el pueblo entregaba a manera de tributo. Se cree también que había
artesanos al servicio de los nobles y que ciertos sectores del palacio albergaban a los
sirvientes y se diferenciaban claramente de la zona habitada por los señores. Se
supone que cada de uno de los palacios partencia a un gobernante y que cuando
fallecía, era enterrado en el sector de las plataformas funerarias. El palacio le seguía
perteneciendo y sus parientes continuaban viviendo en él encargándose de rendirle
veneración. El siguiente gobernante tenia que construir su propio palacio en el que
viviría y se enterraría al morir. Esto quiere decir que los palacios fueron construidos
uno después del otro, según morían los sucesivos gobernantes. Los sucesores del
mítico Tacaynamo habrían sido enterrados allí, cada uno en su palacio.
CHANCHÁN
La maravillosa cuidad de Chanchán, capital del reino Chimú, se ubica frente al mar
, muy cerca de la desembocadura del río Moche, ocupando alrededor de 24 km se
trata de una de las ciudades mas grandes de la América precolombina y su grandeza
asombra a visitantes del mundo entero a pesar de su tremendo deterioro. En ella es
posible distinguir tres sectores diferentes, el principal es un conjunto de grandes
recintos rectangulares conocido como palacios o ciudadelas. En torno a esto se
encuentra zonas de viviendas menores que conforman una especie de barrios
marginales y otros grandes recintos. Dentro de la ciudad-capital de Chanchán se
desarrollaron palacios o ciudadelas; es decir se trata de diez grandes áreas
rectangulares delimitadas por muros de barro que alcanzan altura de 10 m todas se
orientan de norte a sur y comparten una misma estructurageneral. Al interior el
espacio esta dividido en una serie de patios con rampas, pasadizos, habitaciones,
estructura en forma de U, plataformas funerarias, depósitos, talleres, grandes posos
rectangulares de agua. Generalmente existe una sola puerta de acceso, ubicada en el
lado norte. Las ciudadelas son conocidas como: Gran Chimu, Velarde, Squier, Tello,
Uhle, Laberinto, Caihuac, Tachuidi, Rivero y Bandelier.
El TÚMI
Fue su obra más representativa, el cual
representaba al dios Naylamp (divinidad
ornitomorfa) a través de la forma de ave. Se trata
de un tipo de cuchillo ceremonial de Illimo. Estaba
construido en oro con incrustaciones de soldadita
(metal de baja ley) y utiliza como elementos
ornamentales: Turquesas y Concha Perlas. En su
estructura el Tumi era: de dos planchas, anterior y
posterior, dichas planchas eran delgadas hechas a
golpes sobre superficie plana; además las planchas
eran soldadas para formar una estructura vacía en
el centro. En la aureola es decir en la parte superior
de la cabeza se nota que estaba hecho por un
semicírculo divido en 5 espacios concéntricos, así
mismo se determinó que la zona del borde es
estrecha y perlada (sector compuesto por 12
elementos decorativos en forma de S), zona perlada muy estrecha que sirve de
división entre los espacios, zona geométrica basándose en los triángulos tallados,
zona constituida por 8 círculos concéntricos en cuyo interior incrustaban turquesas y
por ultimo cerraba la decoración un semicírculo en alto relieve.
TEXTILERIA CHIMU
La textileria chimú destaca por la versatilidad de técnicas, por su iconografía y por
su belleza estética. El hilado consiste en la práctica manual y elemental de unir un
conjunto de hilos pequeños para poder lograr un hilo largo y continuo, en esta labor
inicial de la textileria se utilizaron diversos instrumentos como el huso. El huso, es
un instrumento manual confeccionado de una varita pequeña y delgada que
generalmente se va adelgazando a ambos extremos; se lo emplea junto a un tortero
o piruro que se inserta en la parte inferior para que haga contrapeso. Se empieza a
hilar tomando de la rueca (donde se ha fijado la fibra que se va a hilar) algunas fibras
que son fijadas en el huso que se lo hará girar rápidamente entre el pulgar, el cordial
y el índice para lograr enrollar y torcer las fibras ininterrumpidas. Cuando ya se había
obtenido los hilos necesarios se empezaba el tejido ósea el entrecruzamiento o
combinación de los hilos para hacer las telas.
Los Chimú confeccionaron telas, gasas, brocados, bordados, telas dobles, telas
pintadas, etc. Algunas veces los textiles fueron adornados con plumas y placas de oro
y plata, los colorantes se obtuvieron de ciertas plantas que contenían tanino, del
molle y del nogal; de minerales como la arcilla ferruginosa y el mordiente de
aluminio y de animales como la cochinilla. Las prendas se confeccionaron de la lana
de cuatro animales; el guanaco, la llama, la alpaca, y la vicuña y de la planta de
algodónnativo que crece en forma natural en siete colores diferentes. La vestimenta
de los Chimú consistió en taparrabos, camisas sin mangas con o sin flecos, pequeños
ponchos, túnicas, etc.
CERÁMICA DE LA CULTURA CHIMÚ
La cerámica chimú, procede de la Mochica, pero es inferior a ésta, tanto en su
aspecto estético y la técnica de su elabotación y acabado, como en la calidad de los
materiales empleados. Además, nótase la ausencia de los finos y expresivos dibujos
escenográficos, como, asímismo, las excelentes esculturas de arcilla, que tanto
distinguieron a los mochicas. Esta cerámica se caracteriza, además, por el empleo de
un solo color: negro brillante, pero se han encontrado también ejemplares de color
gris, a causa, seguramente, de que el artista no aplicó debidamente loa técnica del
cocido; excepcionalmente, hay piezas finas, y otras de color marrón, con un acabado
poco perfeccionado. La forma de los ceramios fué, mayormente, globular con gollete
o asa puente en forma de estribo que remata en un sólido pico cónico.
RELIGIÓN DE LA CULTURA CHIMÚ
El culto principal estuvo dedicado a la Luna debido a su influencia sobre el
crecimiento de las plantas, las mareas y a su utilización como marcador del tiempo;
sin embargo, cada pueblo debió poseer sus deidades y santuarios locales. Los Chimú
decían descender de cuatro estrellas, de las dos mayores los nobles y la gente común
de las otras dos. Creían que el alma de los difuntos iba hasta la orilla del mar, desde
donde era transportada por los lobos marinos hacia su última morada en las islas.
También por el mar arribó a estas tierras Taykanamo, héroe fundador de la dinastía
de gobernantes Chimú, cuyas momias fueron veneradas en grandes ceremonias. A la
llegada de los españoles, en el antiguo territorio Chimú se hablaba hasta cinco
lenguas, pero prevalecía la lengua “muchic”.
ORFEBRERÍA DE LA CULTURA CHIMÚ
La cultura Chimú fue la mejor
exponente de la orfebrería y
metalurgia de toda la región
costeña del Perú. Sus artesanos
dominaron muchas de las técnicas
utilizadas para moldear el oro, la
plata y el cobre, y las más diversas
aleaciones. La cultura Chimú
sobresalió entre las civilizaciones
prehispánicas por sus finos trabajos
de orfebrería. Sus artífices
dominaban muchas técnicas y usaban sobremanera el repujado y martillado en la
mayoría de sus productos. Además de trabajar con oro y plata, lo hicieron con
diferentes aleaciones. La técnica metalúrgica de esta cultura fue tan extraordinaria
que los incas trasladaron al Cusco a muchos orfebres chimues para que enseñaran el
arte de labrar los metales a sus similares cusqueños. Confeccionaron joyas de oro y
plata, los tumis o cuchillos de corte semicircular, los vasos ceremoniales, así como
orejeras y máscaras, todos en fino oro incrustaciones de turquesas. La civilización
Chimú (1000-1470) fue el mayor imperio que controló la costa norte del Perú antes
de los Incas. El imperio Chimú estableció su capital en Chan Chán (cerca a la actual
Trujillo). Fue la mayor ciudad en América precolombina y la más grande de adobe
en todo el mundo.
Cultura Chincha
Ubicación geográfica de la Cultura Chincha
Los chinchas desarrollaron una SOCIEDAD MILITARISTA.
El reino de Chincha fue un señorío Gobernada por un Chinchaycapac, fue
conquistada por los Incas durante el reinado del Inca Pachacutec y anexionada
definitivamente al Imperio durante el gobierno de Tupac Inca Yupanqui, hacia el
año 1476. pero mantuvo su importancia incluso durante la época inca. Es más, se
cuenta incluso que el único señor chincha pudo ir junto al soberano Inca a las
ceremonias religiosas. El rey o Soberano Chincha era llamado CHINCHAYCAPAC
El último monarca del reino Chincha fue Guavia Rucana Los Chinchas acordaron
una Alianza política con el INCA PACHACUTEC. El dominio definitivo de los
chinchas se daría en el gobierno de TUPAC INCA YUPANQUI.
Religión
Chinchaycámac, fue su dios principal y Urpy Huachay (la que pare palomas) fue su
santuario que hace referencia a una huaca femenina esposa de Pachacámac; creían
que sus dioses provenían de esa isla. Sus palacios fueron santuarios y huacas
Arquitectura
Los chinchas, al igual que otras culturas de la costa peruana, desarrollaron una
arquitectura de adobes y utilizaron la técnica del «adobón» o tapial. Las principales
edificaciones se encuentran en el valle de Chincha, Tambo de Mora, Lurinchincha y
San Pedro, en donde construyeron centros administrativos ceremoniales. Cultura
Chincha Uno de los más conocidos es La Centinela (en Chincha Baja), cuya área es
de 400.000 m2. Dentro de esta área hay viviendas populares, monumentos
residenciales, templos piramidales, patios, calles, etc.
MANIFESTACIONES CULTURALES (ARTE):
Textilería Chincha
La cultura Chincha empleo el algodón, logrando telas finísimas en las que utilizaron
hasta 398 hilos por pulgada lineal ,buen trabajo de hilandería tan sutiles creando telas
bellas. La cultura Chincha empleó la madera para producir utensilios de labranza y
elementos usados en la navegación. En la ilustración en aprecia la parte superior de
un remo ceremonial, trabajado de forma pulcra y detallada, que presenta cinco
personajes míticos ataviados con diferentes tocados aves y figuras geométricas.
Tallado de madera: Confeccionaron remos,vigas ceremoniales
Cerámica de la Cultura Chincha
La cerámica Chincha tiene un estilo muy característico, por
más que se noten influencias del Horizonte Medio y de la
tradición Ica. Las piezas son muy bien hechas, elaboradas y
decoradas. Las formas son cántaros con cuello y con asas en
la parte alta, formas de botellas, barriles, tazas, platos con
paredes verticales y figurines. Produjeron cántaros
globulares de cuello corto y de cuello largo. A todos les
dieron una decoración menuda y apiñada, verdaderas grecas
hechas a pincel, así como figuras humanas, animales y
vegetales. Entre las segundas destacan las de peces, aves y
perros. Forma y decoración es lo mejor de esta cerámica.
Economía de la Cultura Chincha
Sus principales actividades económicas fueron la agricultura, la pesca y,
principalmente, el comercio. Aún más importantes que los caminos eran sus rutas de
comercio marítimo, pues su tecnología en navegación les permitía llegar hasta los
más extremos puntos del norte y sur. Se sabe que llegaron incluso hasta
Centroamérica, pues una de sus exportaciones claves eran las conchas Spondylus,
propias de Ecuador y Perú, que fueron halladas en Centroamérica. Sus grandes
habilidades comerciales fueron tales que lograron a extender su influencia por todo
el territorio inca antes de que este se convirtiera en imperio. Se cree que gracias a la
influencia comercial de los chinchas, el quechua se hizo tan útil en los Andes.
Tuvieron el mérito de organizar un comercio triangular en el que ellos fueron el
puente comercial entre la meseta de Collao, la costa central peruana y el norte del
Ecuador. Por vía marítima, comerciaron entre el Cusco y el Altiplano. Los productos
más codiciados de la sierra fueron: el charqui, la lana y algunos metales.
CAPÍTULO II
Etapa Incaica
ASPECTO GEOGRÁFICO:
Localización: EL Tawantinsuyo al momento de su máxima expansión territorial se ubicó en
la parte central y occidental de Sudaméricano.
Extensión: 4 millones de Km2 aproximadamente
LÍMITES:
- Norte: Río Ancasmayo en la actual Colombia
- Sur: Río Maule, actual chile
- Este: Ceja de Selva
- Oeste: Océano Pacífico
- Sur este: Noroeste de Argentina.
Desde el Valle de Vilcanota, específicamente en la ciudad del Cusco se consolidó una
estructura estatal centralizada a mediados del siglo XV. Esta región se hallaba controlada
por la poderosa nobleza cusqueña, dirigida por el joven príncipe Cusi Yupanqui (Inca
Pachacutec); que inició en una gran expansión militar y esclavista a raiz de su victoria contra
los chancas en la Batalla de Yawarpampa en Apurimac. Esta expansión permitió que los
incas se apoderen y controlen tierras, canales de regadío, ganados y subordinen a los curacas
y hatuncuracas de las etnias y reinos sometidos. La mano de obra campesina fue esclavizada.
Estas “conquistas” permitieron la formación del Imperio Incaico.
El Tahuantinsuyo tuvo como base geográfica un territorio longitudinal, es decir su extensión
fue más larga que ancha, desde 3° de latitud sur hasta 36 de latitud sur, y entre los meridianos
81° y 62 de longitud oeste. División Política Administrativa:El Imperio se dividía en dos
parcialidades: Hanan y Hurín, según la cosmovisión andina. Se dividía en provincias
llamadas Huamanis. Y estas comprendían comunidades llamadas Ayllus.
Capital: Cusco ó Cosco (que significa ombligo del mundo o centro del universo)
Nombre Primigenio: Acamama (“Montón de piedras).
CHICHAYSUYO: Noroeste del Cusco: Huancavelica – Ica hasta Pasto (Colombia) El suyo
de mayor importancia política.
COLLASUYO: Sureste del Cusco: Oeste de Bolivia, Norte de Chile, Sur del Perú. Noroeste
de Argentina. Es el suyo más extenso.
POBLACIÓN
Según versión oficiadle 10 a 11 millones de habitantes.
ECONOMÍA EN EL TAHUANTINSUYO
La economía principal Inca fue la agricultura. Planificada y dirigida por el Estado. Fue
también importante la producción pecuaria, la producción artesanal, la pesca, las
construcciones, y la distribución y circulación de productos complementado por una gran
red de almacenamiento y conservación de productos agrícolas.
Ganadería
Domesticaron los auquénidos o camellos andinos. Supieron aprovechar y clasificar
a las llamas: a) Por su carne, b) Por su lana y c) Para el transporte. Aprovecharon la
carne y la lana de la vicuña. El cuero de los auquénidos era utilizado para hacer
ujutas o prendas de vestir. Inclusive hasta los excrementos eran utilizados como
abono. Aprovecharon la carne de cervidos (venado y tarugo) y del cuchi (cerdo
andino), el cuy, la vizcacha y de aves como las perdices.
Textilería.
Cacería.
Fue selectiva y hubo dos formas: a) El chaco: que consistía en rodear a los animales
para cazarlos y b) El Caycu: encerrar a los animales en quebradas o en cerros de
bosques naturales.
Conflicto entre Huáscar y Atahualpa
La guerra civil entre Huáscar y
Atahualpa marca la decadencia del
Imperio de los Incas. Al término de
esto el monarca triunfante,
Atahualpa, no disfrutaría mucho
de su victoria pues ya los españoles
pisaban territorios del
Tahuantinsuyo y posteriormente,
llevarían a efecto el apresamiento
del soberano iniciando con ello la
conquista y dominación española
en nuestro suelo.
La sucesión del trono
El legítimo heredero, designado
por Huayna Cápac, era su hijo el
príncipe Ninan Kuyuchi, quien
murió casi al mismo tiempo que su padre, víctima de una extraña peste que asoló la
región ecuatoriana (probablemente fue la viruela traída por los españoles y que se
propagó desde Panamá). Pero como aún en vida, Huayna Cápac había designado a
Huáscar como segundo sucesor al trono imperial, entonces éste ciño la Mascapaicha
que lo acreditaba como gobernante del Tahuantinsuyo al que, también, aspiraba su
hermano bastardo Atahualpa, que habiendo nacido en el Cusco había sido asimilado
a la nueva nobleza de Quito y que, de esta forma, veía Postergadas sus ambiciones.
La guerra civil
Encolerizado, a su vez, Huáscar y porque su hermano no había acompañado los
restos de su padre, de Quito al Cusco, y porque tampoco había acudido a rendirle
homenaje de sumisión y pleitesía, castigó con la muerte a la embajada Que
Atahualpa le habia enviado para presentarle sus excusas por su inasistencia al Cusco.
Pensó de esta manera Huáscar, hacer sentir su autoridad. No lo consiguió ya que
esta actitud del gobernante cusqueño, provocó la sublevación de Atahualpa,
desencadenándose la guerra civil.
En el curso de los acontecimientos, Huáscar consiguió éxitos iniciales. El general
Atoc, enviado por él, logro derrotar a las huestes de Atahualpa en la batalla de Tumi-
pampa. Atahualpa fue hecho prisionero pero logró fugarse. Reorganizó su ejército y
emprendió la ofensiva, avanzando hacia el sur y contando con la colaboración de
antiguos generales de su padre como Quisquis, Chalcuchímac y Rumiñahui.
Cerca al Cusco derrotaron al ejército de Huáscar en la batalla de Quipay-pampa. El
ejército triunfante de Atahualpa se volcó sobre la Ciudad Imperial, la que fue
saqueada y destruida completamente. Huáscar fue hecho prisionero y obligado a
presenciar esta destrucción. Se buscaba no dejar vestigios de lo que había sido la
ciudad del Cusco, así como de su arrogante nobleza imperial.
En esta forma se precipitaba la ruina del Tahuantinsuyo. El poderío imperial estaba
debilitado. Atahualpa, luego de la victoria de sus generales, retornó hacia el norte,
deteniéndose en Cajamarca. En estas circunstancias hacían su aparición los
españoles en las costas de Tumbes. Más tarde, Atahualpa fue hecho prisionero por
los invasores españoles y, desde allí, mandaría matar a su hermano Huáscar que aún
se encontraba en prisión. A su vez, él fue ajusticiado el 26 de julio de 1533.
CAPÍTULO III
Etapa del descubrimiento y conquista
Los socios de la conquista
Los tres socios de la conquista del Perú fueron los conquistadores Diego de Almagro
y Francisco Pizarro, y el clérigo español Hernando de Luque. Cada uno de ellos
adquirió un compromiso para sacar adelante esta empresa colonizadora. Por un lado,
el sacerdote Hernando de Luque tenía a su cargo la financiación y aprovisionamiento
de la expedición. Por otro lado, Diego de Almagro tenía la función de trazar la
planeación, el asesoramiento económico y la gestión administrativa, y Francisco
Pizarro se encargó de dirigir y ejecutar las labores expedicionarias. Además de ellos
también participaron el rico comerciante y banquero español Gaspar de Espinoza,
quien financió a través del cura Luque. Asimismo, Pedro Arias Dávila, gobernador
de Castilla de Oro y Nicaragua, fue quien aprobó la licencia de la expedición.
Francisco Pizarro y Diego de Almagro eran soldados, hombres curtidos en las
labores de conquista y las expediciones españolas en Centroamérica. Ambos
aportaron mayormente su experiencia, pues en 1524 realizaron una primera
expedición al Perú que fue un total fracaso y juraron volverlo a intentar a cualquier
precio. Entre los acuerdos firmados por los tres socios estaba el compromiso de
dividir en tres partes iguales lo hallado en la expedición. El pacto fue formalizado en
una misa (ante Dios), como era la tradición, en la que los tres hombres comulgaron
con una misma hostia partida en tres partes.
Viajes hacia el Tahuantinsuyo
EL PRIMER VIAJE DE PIZARRO (1524): Viaje explorador
Partió del Puerto de Panamá el 14 de noviembre de 1524 con un barco y
aproximadamente 40 hombres. Avanzaron hasta la Isla de las Perlas, luego a
Chochama para posteriormente llegar al Puerto de Piñas. Es aquí donde Almagro
regresa a Panamá para traer refuerzos y víveres. Pizarro continua al sur llegando a
Puerto del Hambre, donde fallecieron cerca de 27 hombres precisamente por
inanición, con los sobrevivientes avanzaron hacia el sur donde serán emboscados por
el Cacique de las Piedras. De este lugar se fueron a Chochama esperando los
refuerzos de Almagro. Almagro con los refuerzos llega a las tierras del Cacique de
las Piedras donde al ser atacados por los naturales pierde un ojo y ordena en
represalia el incendio del lugar, llamado desde entonces Pueblo Quemado. De allí
regresa y se encuentra en Chochama de donde parten de regreso a la ciudad de
Panamá.
EL SEGUNDO VIAJE DE PIZARRO: El Viaje descubridor (1526)
Parte de Panamá en 1526 con la autorización de Pedrarias (gobernador de Panamá).
Esta expedición, con la experiencia acumulada del primer viaje, será reforzada con
la inclusión de mercenarios como Pedro de Candia y Alonso de Molina además del
cálebre piloto Bartolomé Ruiz; y de esta manera parten dos buques con 160 hombres
y decenas de indios centroamericanos auxiliares en busca del tan ansiado país del
Oro. En este viaje llegaron primero al Río San Juan. De allí, Bartolomé Ruiz es
enviado por Pizarro para explorar las costas más meridionales llegando hasta la
Bahía de San Mateo (actual Ecuador), donde captura una embarcación de indios
tallanes, estando entre los capturados el posteriormente célebre Felipillo (traductor
de los españoles frente a Atahualpa). Ante la demora de Ruiz y la impaciencia que
cundía en la soldadesca hambrienta y desalentada, acantonada en Atacames, se
decide enviar a Almagro a Panamá para traer refuerzos, portando éste sin saberlo en
un ovillo de lana un mensaje de auxilio, escrito probablemente por el soldado Saravia
hacia en gobernador. Decía este mensaje:
“Pues Señor Gobernador
Miradlo bien por entero
Que allá va en recogedor
Y acá queda el carnicero"
Al llegar Almagro a Panamá, Pedrarias había sido destituido y ejecutado por el nuevo
Gobernador de Panamá Don Pedro de Los Ríos. Al percatarse éste del mensaje
enviado y recibido por su esposa negará toda ayuda y cooperación con la empresa
conquistadora. Es más ordena la captura de Almagro y el rescate de los
expedicionarios nombrando para tal efecto al Capitán Juan de Tafur. En tanto
Bartolomé Ruiz llegaba al encuentro con Pizarro con los indios tallanes capturados
y a sugerencia de éste los invasores se desplazan a la Isla del Gallo a fin de esperar la
llegada de Almagro con los refuerzos y provisiones. Al fin quien llega no es Almagro
sino Tafur con la misión de conducirlos de retorno a Panamá. Es en esos instantes
en que según la leyenda Pizarro traza una línea de oeste a este instando que los que
se quedaban al norte iban a Panamá a ser pobres, en tanto que los que cruzaban al
sur iban a ser ricos. Cuenta la leyenda que solo cruzaron trece, razón por la cual se
conoce a este episodio como los “Trece de la Isla del Gallo” o “los Trece de la Fama”.
Lo cierto y concreto es que Pizarro al ver que su empresa era amenazada arregló y
negoción con Tafur para que éste les permitiese proseguir su marcha. Al grupo de los
trece, sumados Pizarro y dos esclavos se le unió Almagro con los refuerzos que traía,
para de este modo seguir explorando más al sur y llegar a la Bahía de San Mateo,
desde donde en 1528 descubrieron la Fortaleza de Tumbes. Habían ingresado ya al
Tahuantinsuyo y de este modo confirmaban sus esperanzas de posesionarse de este
rico país. De allí, Pizarro prosigue vía marítima hasta llegar a la desembocadura del
Santa, donde serán observados por los naturales y serán considerados deidades
wiracochacunas. Pizarro luego de capturar algunos indios y apropiarse de riquezas y
productos regresará a Panamá.
CAPITULACIÓN DE TOLEDO (1529)
Ante la negativa de Pedro de los Ríos en autorizar un nuevo viaje a las tierras de
levante en 1529 los socios de la conquista deciden enviar a Pizarro ante la Corona
con el propósito de obtener autorización Real directa. Es así que Pizarro firma la
famosa Capitulación de Toledo el 26 de julio de 1529 con la Reina Isabel de Portugal,
esposa de Carlos V. Este acuerdo significó el triunfo personal de Pizarro en desmedro
de sus Socios, debido a las enormes ventajas y beneficios que sacó de ella y de este
modo quedaba legalizada y legitimada por la misma Corona la expedición de la
Conquista del Tawantinsuyo. La capitulación estipulaba lo siguiente:
a. Pizarro sería gobernador, capitán general, adelantado, alguacil mayor, tendría
el privilegio del descubrimiento en la región comprendida entre el río Tempula o
Santiago (Ecuador) y las 200 lenguas al Sur de este punto. Tendría un ingreso anual
de 700000 maravedíes.
b. Almagro gobernador de la fortaleza de Tumbes, tendría el título de Hidalgo.
Tendría un ingreso anual de 300000 maravedíes.
c. Luque obispo de Tumbes y protector de los indios, con un ingreso anual de
1000 ducados anuales
d. 13 de la Isla del Gallo, serían Hidalgo y los que ya tenían este título serían
caballeros de la Espuela y Capa Doradas.
e. Bartolomé Ruiz: Piloto mayor del Mar del Sur.
f. Pedro de Candía: Jefe de Artillería.
g. Derechos de la Corona al Quinto Real
h. Derechos de la Iglesia a raíz del Real Patronato
La capitulación de Toledo es la raíz y el origen de los resentimientos y odios entre
los conquistadores. Al regreso de Pizarro a América trajo consigo a sus ambiciosos
hermanos: Gonzalo, Hernando y Juan Pizarro, así como a su hermanastro Martín
de Alcántara.
TERCER VIAJE : Viaje de la Invasión (1531)
Pizarro contando con 198 hispanos además de negros e indios centroamericanos se
enrumbó a la ejecución del plan invasor.
Durante este viaje paso por:
· Bahía de San Mateo y Coaque (1531)
· Isla Puna, Masacre española con apoyo de los tumbesinos.
· Tumbes, masacre contra los tumbesinos. El curaca Chirimasa les dio su
colaboración
· Valle de Tangarará a orillas del río Chira (Fundó San Miguel).
· Cajamarca, lugar donde se produce el episodio de la captura del Inca
Atahualpa, después de una celada
· Hernando Pizarro y Hernando de Soto los encontraron en el Baño de Cunoc.
· Atahualpa fue acompañado por el Curaca de Chincha y otros Señores
· El padre Vicente Valverde le hizo el requerimiento.
· Miguel de la Estete le arrebató la Mascapaicha.
· El Inca fue recluido en el Amaruhuasi y ofrece 1 cuarto de oro y 2 de plata
hasta donde llegara la altura de su mano para conseguir su liberación.
La captura y muerte de Atahualpa
Los conquistadores españoles pasaron la noche a la vista de los ejércitos de
Atahualpa y en permanente guardia temiendo un ataque sorpresivo, sin embargo
nadie los molestó. Al día siguiente, al atardecer, Atahualpa se decidió a entrar al
pueblo. Precedieron al Inca unos cuatrocientos hombres, todos con vestimentas
iguales, cuya misión era limpiar de piedras y pajas el camino. Mientras tanto, Pizarro
dividió sus huestes en cuatro partes que se escondieron en los edificios que rodeaban
la gran plaza. En el primero esperaba agazapado Hernando Pizarro con catorce o
quince jinetes, en el segundo estaba Soto con quince o dieciséis caballos, en el tercero
se situaba un capitán con otros tantos soldados mientras Francisco Pizarro con
veinticinco efectivos de a pie y dos o tres jinetes esperaban en un galpón. En medio
de la plaza, en una fortaleza que probablemente era un usno (especie de trono) estaba
el resto de la gente con Pedro de Candia y ocho o nueve arcabuceros más un
falconete. Pedro Pizarro, al narrar los episodios de Cajamarca, señala que hasta
entonces los españoles no habían luchado contra los naturales y no sabían cómo se
enfrentaban en la guerra pues los acontecimientos de Tumbes y de La Puná eran
meras escaramuzas. Según este cronista, el gobernador dividió su gente de a caballo
en dos partes, comandadas por Hernando Pizarro y por Soto, respectivamente. Pedro
de Candia y unos cuantos soldados fueron apostados en la pequeña estructura en
medio de la plaza. Acompasada y paulatinamente entró el Inca a la plaza después de
que sus soldados la ocuparan parcialmente y se sorprendió de hallarla vacía. Al
preguntar por los españoles le dijeron que de miedo permanecían escondidos en los
galpones. Entonces, con mucha solemnidad, avanzó el dominico fray Valverde con
una cruz entre las manos, acompañado por su traductor indígena Martinillo, y
pronunció el requerimiento formal a Atahualpa de abrazar la fe católica y servir al
rey de España, al mismo tiempo que le entregaba la biblia. El diálogo que siguió es
narrado de modo distinto por todos los testigos; es posible que la tremenda angustia
vivida en esos instantes impidiera recordar después las frases exactas que se cruzaron
entre los diversos actores de la tragedia.Tras el Inca, y en otras andas, era llevado el
señor de Chincha. En ese momento el gobernador vaciló no sabiendo cuál de los dos
era el soberano, sin embargo, ordenó a Juan Pizarro dirigirse hacia el curaca,
mientras él y sus soldados avanzaron en dirección al Inca. A una señal de Pizarro el
silencio cargado de amenazas que envolvía la plaza se transformó en la más tremenda
de las revueltas. Estallaron el trueno, el estampido del falconete, y retumbaron las
trompetas, era el aviso para que los jinetes salieran al galope de los galpones. Sonaban
los cascabeles atados a los caballos, disparaban ensordecedores los arcabuces; los
gritos, alaridos y quejidos eran generales. En esa confusión los aterrados indígenas,
en un esfuerzo por escapar, derribaron una pirca de la plaza y lograron huir. Tras
ellos se lanzaron los jinetes, dándoles el alcance mataron a los que pudieron, otros
murieron aplastados por la avalancha humana. Mientras tanto Juan Pizarro se
abalanzó en dirección del señor de Chincha y lo mató en sus mismas andas. Por su
parte Francisco Pizarro con sus soldados masacraban a los indígenas que
desesperadamente sostenían el anda del Inca, caían unos y eran reemplazados por
otros. Al ver la situación, un español sacó un cuchillo para victimar a Atahualpa,
pero Pizarro se lo impidió, saliendo herido en una mano y ordenando que nadie
tocase al Inca. Por fin, los españoles asidos a un costado del anda lograron ladearla
y cogieron al soberano. Al caer la noche aquel aciago 16 de noviembre de 1532 había
terminado para siempre el Tahuantinsuyo, el Sapa Inca estaba cautivo y con su
prisión llegaba a su fin la autonomía del Estado indígena. Desde ese momento,
cambios trascendentales transformaron el ámbito andino, cambios que no sólo
afectaron a los naturales, sino que produjeron profundas consecuencias en Europa.
*Pedro Pizarro señala en su crónica que hasta el memorable día de Cajamarca, los
españoles no habían combatido a los naturales fuera de unas cuantas escaramuzas en
Tumbes y La Puna. En ningún momento del recorrido desde la costa hasta el real de
Atahualpa habían hallado los españoles el menor estorbo; muy al contrario, en todo
momento les fueron ofrecidos guías y víveres de los depósitos estatales. Atahualpa
no cayó ante una guerra abierta, lo que aconteció fue una atrevida y audaz
emboscada.
Muerte
En prisión, Atahualpa ofreció a cambio de su liberación llenar dos habitaciones de
plata y una de oro “hasta donde alcanzara su mano”, los españoles aceptaron y de
inmediato se mandó la orden a todo el imperio inca de que enviasen la mayor
cantidad posible de oro y plata hacia Cajamarca. De esta manera, los españoles
recibieron el prometido tesoro, pero no cumplieron con liberar al inca por motivos
de seguridad. El rescate, como lo entendieron los españoles, ascendió a 971,125 pesos
de oro y 40,860.3 marcos de plata (sin contar el quinto real) y se reconoce como el
rescate más alto pagado en la historia de la humanidad. Después de cumplir su parte
los españoles lo sentenciaron a muerte por idolatría, fratricidio, poligamia, incesto y
lo acusaron de ocultar un tesoro. Se le concedieron las dos últimas opciones: ser
bautizado como cristiano y luego ahorcado o ser quemado vivo. Al escoger la
primera opción, fue bautizado con el nombre cristiano de Francisco. Se cree que
Francisco Pizarro lloró su muerte. (Pedro Pizarro narra en su crónica: “yo vi llorar
al Marqués”). Fue ejecutado el 26 de julio de 1533. La noticia de su muerte originó
una gran anarquía, muchas etnias dominadas por los incas se sublevaron e intentaron
recuperar su independencia. Fue enterrado en la iglesia de Cajamarca pero unos días
después su cadáver desapareció misteriosamente; probablemente sus súbditos lo
rescataron para momificarlo y enterrarlo junto con sus antepasados Tras su muerte,
muchos incas partidarios de Huáscar (como Manco Inca) se unieron a los españoles
para derrotar a Chalcuchimac, Quisquis y los demás partidarios de Atahualpa.
CAPÍTULO IV
Virreinato
Creación
Agitado el Perú por las guerras civiles entre españoles y la resistencia de Vilcabamba,
la Corona Española decide establecer un gobierno colonial directo y centralizado,
para de este modo, evitar poner en riesgo sus intereses colonialistas. Así aparece el
VIRREINATO DEL PERÚ, como resultado de una necesidad histórica de la
Monarquía hispánica de querer controlar eficazmente sus dominios de ultramar.
1. Creación: 20 DE NOVIEMBRE DE 1542
2. Base Jurídica: Las Nuevas Leyes de Indias promulgada por el Rey Carlos I de
Habsburgo en Barcelona
Causas de su creación:
- Centralizar el control político y administrativo de las colonias americanas desde
España, lo cual formaba parte de la política absolutista de la monarquía hispánica.
- Neutralizar el poder cada vez más creciente de los encomenderos, los cuales se
estaban perfilando como una especie de señores feudales en los dominios coloniales.
- Ambición de la gran burguesía, aristocracia feudal y el clero católico español.
- Fracaso de los sistemas de gobierno caudillistas: Nueva Castilla y Nueva Toledo.
ORGANIZACIÓN RELIGIOSA
La Iglesia en el Perú comenzó a institucionalizarse en 1541, fecha en que se creó el
Obispado de Lima, que siete años más tarde fue elevado a Arzobispado, siendo su
primer Arzobispo Fray Jerónimo de Loayza, y el segundo Arzobispo, Santo Toribio
de Mogrovejo. En un principio todos los Obispados de América del Sur, y aún los de
Panamá y Nicragua dependieron del Arzobispado de Lima, pero conforme creció y
se racionalizo la administración eclesiástica, estos Obispados siguieron el camino de
sus audiencias y adquirieron su autonomía. Cada Obispado, a su vez, estaba dividido
en Parroquias. De esta manera, la administración eclesiástica fue jerárquicamente
vertical y se puede representar del siguiente modo:
POLÍTICA DE EXTIRPACIÓN DE IDOLATRÍAS
La invasión militar hispana al Tawantinsuyo trajo consigo la imposición religiosa,
todo ello con el propósito de consolidar la dominación mediante mecanismos
ideológicos, que buscase perpetuar el sistema opresor instituido en beneficio de los
advenedizos invasores. Esta tarea de adoctrinamiento y catequización implicaba
destruir los elementos propios de su cultura ancestral andina, vale decir, religión,
lengua, usos, costumbres; implicaba, EXTIRPAR DE RAIZ los elementos mismos
que tipificaban su personalidad cultural, privar al indio de sus armas de resistencia
espiritual e ideológica, sin la cual, aceptaran con resignación y sumisión la nueva fe
y cultura occidental. En esta lóbrega tarea tendrán protagonismo los tristemente
célebres “curas doctrineros, extirpadores de idolatrías o arqueólogos al revés. Este
procedimiento consistía en la visita que con apoyo militar hacían los sacerdotes en
los pueblos indios para quemar todo símbolo cultural andino, sobretodo símbolos
religiosos como las huacas, que eran lugares sagrados y los ídolos venerados por la
población autóctona. Este proceso aspiraba a destruir la cosmovisión andina, el
sistema de creencias y valores ancestrales andinos. Necesario es recordar la figura
tristemente célebre de Bartolomé Lobo Guerrero como uno de los más crueles
extirpadores de idolatrías, además de Francisco de Ávila y Cristóbal de Albornoz.
ORDENES RELIGIOSAS
Las Órdenes religiosas que llegaron al Perú durante el proceso de invasión y
colonización española a América fueron las siguientes: Dominicos: Llegaron al Perú
en 1532. Administraron el tribunal de la Santa Inquisición, fundaron la UNMSM.
Fray Domingo de Santo Tomás fue autor de la “Primera Gramática o Arte de la
Lengua General de los Reinos del Perú”, con un vocabulario quechua anexo.
Franciscanos: Arribaron en 1532. Fue la orden con mayor número de miembros en
el Perú. Fundaron muchas misiones en la selva central (Convenio de Ocopa).
Mercedarios: Llegaron en 1533. Fueron criticados por su excesiva acumulación de
bienes materiales.
Agustinos: Llegaron al Perú en 1551.
Jesuitas: Arribaron al Perú en 1568. Lentamente desplazaron a los dominicos en
poder e influencia. Desarrollaron una intensa labor educativa a través de los colegios
especiales para caciques, apoyándose en una poderosa maquinaria económica que
los llevó a convertirse en los propietarios de las mejores haciendas costeñas. En 1603,
el jesuita Ludovico Bertonio publicó una “Gramática” y un “Vocabulario de la
Lengua Aimara”. Establecieron misiones en la región de Maynas (Amazonas – San
Martín) y Juli (Puno), sin embargo, son famosas sus misiones en el Paraguay. Fueron
expulsados por Carlos III de Borbón en 1767, durante el gobierno del Virrey Manuel
Amat y Juniet.
CAPITULO V
La república del Perú
CONCLUSIONES