El Arte de Curar y la visión científica espiritual

Por Rudolf Steiner   
 
Conferencia pronunciada el día 17 de junio de 1924 (GA 319 1ª)

La dirección de la Sociedad Antroposófica, que me
pidió  un  ciclo  de  conferencias  sobre  temas  pedagógicos,
también  consideró  conveniente  que  diese  algunas
conferencias  públicas  sobre  el  tema  de  las  relaciones
entre la ciencia espiritual y el arte de curar.

Será  necesario  que  esta  noche  dé  una  especie  de

introducción  y  que  el  tema  propiamente  dicho  de  “la
fecundación  del  arte  de  curar  por  la  antroposofía”,  sea
tratado  en  las  dos  próximas  conferencias,  ya  que,  para
satisfacción  de  los  organizadores,  han  venido  muchas
personas  que  aún  tienen  pocos  conocimientos  de
Antroposofía,  y  las  conferencias  sobre  un  tema  tan
específico  estarían  “descolgadas”  si  hoy  no  diese  una
conferencia  introductoria  que  versara  sobre  Antroposofía
en  general,  para  después  referirme  a  lo  que  toca
específicamente a la Medicina.

Antroposofía  no  quiere  ser  aquello  que  se  le

atribuye desde muchos sectores, es decir, una especie de
sectarismo o misticismo, sino que quiere ser una contemplación seria del mundo en un sentido
científico,  solamente  que  esta  contemplación  del  mundo  ha  de  ser  dirigida  al  campo  espiritual
con  la  misma  seriedad  con  la  que  hoy  acostumbramos  a  usar  los  métodos  científicos  en  el
campo material.

Ahora  bien,  puede  parecer,  a  primera  vista,  que  el  dirigirse  a  lo  espiritual  se  da,  para
muchos  hombres,  como  algo  no  científico  si  se  parte  desde  el  fundamento  de  una  opinión
general que considera que sólo puede abarcarse científicamente aquello que se reconoce por la
experiencia sensorial. La opinión es la de que en el momento en el que uno pasa a lo espiritual
ha  de  comenzar  la  resignación  de  lo  científico,  en  el  sentido  que  se  sostenga  que  sobre  lo
espiritual  sólo  puede  decidir  una  opinión  subjetiva,  una  especie  de  sentir  místico  que  cada  uno
ha  de  resolver  consigo  mismo.  Que  en  el  lugar  del  conocimiento  científico  ha  de  estar  la  fe.
Mostrar que éste no es el caso es el tema de esta conferencia introductoria.

La  Antroposofía,  sin  embargo,  no  quiere  ser  una

“ciencia” en el sentido usual de la palabra, que separada
de  la  vida  lleva  a  los  individuos  a  prepararse  para  tal  o
cual profesión científica, sino que quiere ser un modo de
contemplar  el  mundo  que  puede  ser  válido  para  toda
persona  que  anhela  contestar  aquellas  preguntas  que
parten  del  sentido,  de  la  misión  de  la  vida,  del  modo  de
actuar  de  las  fuerzas  espirituales  y  materiales  en  la
existencia,  y  de  la  aplicación  de  estos  conocimientos  en
la  vida.  En  el  campo  antroposófico  hemos  logrado,  en
áreas  específicas,  aplicaciones  prácticas  de  la
contemplación antroposófica. Especialmente en el terreno
pedagógico,  donde  hemos  fundado  escuelas  que  se
fundamentan  en  ese  modo  contemplativo  que
expondremos esta noche. También se han reconocido los
logros  en  el  campo  del  arte  de  curar,  aunque  para
muchos  parezca  paradójico,  ya  que  la  Antroposofía  no
pretende,  en  ningún  campo,  llegar  a  ser  oposición  con
aquello que hoy es ciencia reconocida; no quiere cultivar
un  diletantismo  trivial.  Quiere  que,  aquellos  que  desean
trabajar el conocimiento desde la Antroposofía, reconozcan y valoren las grandes conquistas de
la época actual, logradas de modo científico en los más diversos campos. De ahí que no puede
tratarse tampoco en el campo del arte de curar de anunciar algo diletante, algo en oposición a
la  ciencia  de  hoy,  sino  de  mostrar  cómo  mediante  ciertos  métodos  espirituales  se  está  en
condiciones  de  agregar  otros  aspectos  a  los  ya  conocidos,  algo  que  sólo  se  puede  agregar
cuando se amplía el campo de la investigación seria hacia el mundo espiritual.

La Antroposofía quiere conseguir esto mediante una forma de conocimiento que no se
encuentra  en  la  vida  común  y  tampoco  en  la  ciencia  ordinaria.  En  la  vida  diaria,  al
igual  que  en  la  ciencia  habitual,  se  usan  aquellos  conocimientos  que  el  hombre
alcanza  cuando  a  sus  disposiciones  y  actitudes  heredadas  agrega  lo  que  aportan  la
escuela primaria y la enseñanza superior,    que  hoy  se  reconoce  que  da  madurez  al
hombre.  La  Antroposofía  quiere  ir  más  lejos,  partiendo  de  lo  que  quiero  denominar
“modestia  intelectual”,  y  es  esta  modestia  intelectual  la  que  debe  hallarse  presente
cuando se quiere desarrollar un sentido y una disposición para la Antroposofía, la que
voy a describir de este modo:
Consideremos el desarrollo del hombre desde su más tierna infancia. Vemos que el niño
llega al mundo de tal manera que en su expresión de vida, en particular aquella que lleva en el
alma,  no  posee  aún  nada  de  aquello  con  lo  que  el  adulto  maduro  se  orienta  cognoscitiva  y
volitivamente.  Por  medio  de  la  educación  y  enseñanza  han  de  obtenerse  del  alma  y  del
organismo  infantil  aquellas  aptitudes  que  el  hombre  no  trae  maduras  a  este  mundo.  Debemos
admitir que no seríamos personas eficientes en el mundo si a aquello que traemos por herencia
no  le  agregáramos  lo  que  se  desarrolla  por  la  educación.  Luego  nos  incorporamos  a  la  vida,
algunos  más  temprano  que  otros  en  función  del  nivel  de  formación  que  recibamos,  y
establecemos  una  cierta  relación  con  la  vida.  Tenemos  la  posibilidad  de  desarrollar  una
conciencia de lo que nos rodea.

  Ahora,  el  que  comprende  las  metas  de  la  Antroposofía  se  plantea  las  siguientes
cuestiones: ¿Porqué no sería factible en el adulto aquello que si lo es en el niño, que se modifica
al  desarrollar  sus  capacidades  anímicas?  ¿Porqué  no  tendríamos  en  el  alma  también  aptitudes
ocultas susceptibles de desarrollarse y llegar así a un mayor conocimiento para la conducción en
la vida práctica, que, en cierta medida, continúan más allá de aquellas que se habrían alcanzado
en la conciencia común, por más formación educativa que hayamos recibido?.

Así, en el campo antroposófico se inicia una especie de “autodesarrollo” que ha de llevar
más  allá  del  estado  ordinario  de  conciencia.  Ahora  bien,  en  el  alma  humana  existen  tres
aptitudes  que  se  desarrollan  sólo  hasta  un  cierto  grado  en  la  vida  común,  pero  que  podrían
desarrollarse  aún  más  mediante  la  Antroposofía,  que  puede  aportar  a  la  vida  común  y  a  la
civilización moderna los estímulos para un desarrollo ulterior de esta aptitudes. Estas aptitudes
son: Pensar, Sentir y Querer, que pueden ser trasformadas de tal manera que se convierten
en aptitud cognoscitiva en un sentido superior.

Comencemos por el Pensar.  En  la  formación  que

hoy adquirimos usamos el pensar de tal manera que nos
entregamos  pasivamente  al  mundo.  Incluso  en  la  ciencia
se exige que no se manifieste una actividad interior en el
pensar, sino que aquello que está afuera en el mundo ha
de hablar de un modo tal como lo describen los sentidos,
y que en el pensar uno se entregue sólo a la observación
sensorial.  Se  afirma  que  todo  lo  que  vaya  más  allá  de
esta  actitud  pasiva  conduce  a  la  fantasía  y  a  la
ensoñación.  Pero  aquello  de  lo  que  se  trata  en
Antroposofía  no  conduce  a  lo  fantástico  ni  a  los  sueños,
sino a todo lo contrario, conduce a una actividad intensa,
tan  clara  como  lo  pueda  ser  cualquier  ejercicio  en  el
campo de la matemática o de la geometría. Precisamente
el  modo  como  uno  se  conduce  en  matemáticas  o
geometría  se  toma  como  modelo,  si  bien  no
desarrollando  propiedades  específicas  como  en  estas
ciencias,  sino  desarrollando  aptitudes  que  tocan  al
corazón  y  al  sentido  humano.  En  el  fondo,  todo  aquello  que  hay  que  ejecutar  puede  ser
examinado  por  cualquier  persona  imparcial,  sin  necesidad  de  juicio  previo.  Se  emplea,
sencillamente, la aptitud de la fuerza del pensar, no para captar lo exterior, sino dejando que un
pensamiento  fácilmente  comprensible,  se  mantenga  en  el  alma  humana  durante  un  tiempo,
entregándose uno enteramente a dicho pensamiento. Quiero describirlo más detalladamente:

Quien tenga la confianza necesaria para ello que pregunte a una persona con experiencia
en  este  campo.  ¿Cuál  podría  ser  el  pensamiento  al  que  yo  podría  entregarme  de  este  modo?.
Entonces le dará un pensamiento fácilmente abarcable que, en lo posible, sea nuevo para aquel
que lo busca. Si se utiliza un pensamiento antiguo surgen todo tipo de recuerdos y sentimientos,
es decir, aspectos subjetivos desde el alma, y se puede caer fácilmente en la ensoñación. Si, en
cambio, se usa un pensamiento que con seguridad sea nuevo, que no recuerde a nada, entonces
uno puede entregarse a él y se refuerza cada vez más la fuerza del pensar.

En  mis  escritos,  en  especial  en  el  libro  “¿cómo  se  adquiere  el  conocimiento  de  los
mundos superiores?”  y en “la ciencia oculta, un bosquejo”, yo llamo “meditación” a este modo
de activar interiormente el pensamiento. Se trata de una palabra antigua que hoy la queremos
unir en un sentido que quiero explicar.

La  meditación  consiste  en  apartar  la  atención  de  las  vivencias  exteriores  e  interiores  y
no pensar en nada que no sea ese pensamiento al que nos entregamos y que ha de estar en el
centro de la vida anímica. En cuanto se aplica toda la fuerza que uno tiene en el alma a un solo
pensamiento, sucede algo con las fuerzas del alma comparable con el movimiento que hace una
mano  continuamente  como  ejercicio  ¿Qué  sucede  con  ello?:  que  se  fortalecen  los  músculos.
Exactamente lo mismo pasa con las fuerzas del alma. Cuando uno dirige estas fuerzas hacia un
pensamiento, este se hace más fuerte y vigoroso, y si esto sucede por largo tiempo, por cierto
no  por  mucho  tiempo  porque  mas  que  nada  se  trata  de  que  uno  entre  en  una  disposición
anímica de concentración en un pensamiento, entonces , de acuerdo a la disposición personal de
cada uno, el éxito será en unos días o en unos años. Con la repetición de este ejercicio, aunque
sólo sea por cinco o quince minutos diarios, se llegará a sentir como el ser humano se llena de
fuerza interior. Así como se  siente  la  fuerza  de  los  nervios  en  el  pensar  y  en  el  sentir  común
y   la  fuerza  de  los  músculos  al  recoger  un  objeto  y  al  ejecutar  distintas  tareas,  paso  a  paso
cuando se crece desde la infancia, así también se aprende a sentir lo nuevo que lo compenetra
cuando se ejecutan estos ejercicios del pensar que aquí tan solo se mencionan en sus principios.

Un  día  se  siente  que  uno  no  snlamente  peede  pencar  cosas  externas,  tal  como  antes
también  lo  sabía,  sino  que  ahora  se  siente  que  se  posee  una  nueva  fuerza  del  alma,  algo  que
puede describirse como un pensamiento más compacto y fuerte, y que por fin, con este pensar
acojo algo que antes solo conocía de  forma nebulosa.

Aquello que así se acoge es, en el fondo,
la  realidad  de  la  propia  vida.  ¿Cómo  se  conoce
la propia vida de la tierra desde el nacimiento?.
Se  la  conoce  por  el  recuerdo  que  se  remonta
hasta  cierto  punto  de  la  infancia.  Surgen  desde
las  profundidades  indefinidas  del  alma  los
nebulosos  recuerdos  de  los  acontecimientos
vividos.  Comparen,  tan  solo  una  vez,  cuan
nebuloso  es  lo  que  surge  como  cuadro  del
recuerdo  de  la  vida  con  las  vivencias  que  se
tienen día a día.

Si  se  capta  el  pensar  en  la  forma  que

hemos  descrito  entonces  termina  lo  borroso  de
los recuerdos. Se retoma en la propia vida terrestre y se vivencia aquello que se ha vivido hace
diez o veinte años atrás con la misma fuerza y potencia interior que tenía cuando sucedió. Pero
ahora  no  se  vive  tal  como  cuando  se  estaba  en  contacto  inmediato  con  los  objetos  y  los  seres
exteriores, sino que se vive un extracto espiritual de ello. Lo que se vivencia puede ser descrito
claramente,  por  paradójico  que  esto  resulte  hoy:  es  como  si  de  pronto  se  percibiera  un
poderoso cuadro y se tuviese delante , como en un panorama, toda la vida desde el nacimiento.
No sólo los acontecimientos aislados en el suceder del tiempo sino que se tiene un cuadro de la
vida en su conjunto. El tiempo se hace espacio. Aquello que se ha vivido está delante de uno, no
como  el  recuerdo  común,  sino  de  tal  manera  que  se  sabe  que  aquello  que  está  ahí  es  la
profunda  esencialidad  humana,  es  un  segundo  hombre  en  el  hombre  que  se  tiene  en  la
conciencia  común,  para  luego  llegar  a  lo  siguiente:  este  hombre  físico  que  se  tiene  en  la
conciencia  común  se  forma  desde  las  sustancias  que  tomamos  del  mundo  que  nos  rodea,
sustancias  que  estamos  continuamente  eliminando,  incorporando  otras  nuevas,  pudiendo  decir
con exactitud que en el espacio de siete u ocho años nuestro cuerpo m`terial ha sido todalmente
reemplazado.  Lo  que  es  sustancia  en  nosotros  es  algo  que  fluye.  En  cuanto  ejercitamos  este
tipo de pensar reforzado llegamos a conocer la propia vida, aquello que permanece durante toda
la  vida  terrestre,  y  que  es,  al  mismo  tiempo,  aquello  que  desde  las  sustancias  externas
construye y destruye el organismo. Y esto último es, al mismo tiempo, aquello que vemos como
“cuadro” de la vida.

Ahora  bien,  aquello  que  vemos  de  esta  manera  se  diferencia  del  recuerdo  común  por
otra cosa más. En el recuerdo común los acontecimientos de la vida se presentan ante nuestra
alma  tal  como  nos  llegan  desde  fuera.  Recordamos  lo  que  nos  hizo  tal  persona,  lo  que  nos
ocasionó  tal  acontecimiento.  En  el  panorama  que  surge  ante  nosotros  por  el  pensar  reforzado,
aprendemos  a  conocernos  tal  como  somos,  lo  que  hicimos  a  un  ser  humano,  como  nos  hemos
colocado ante el acontecimiento. Aprendemos a conocernos a nosotros mismos, esto es lo más
importante,  ya  que  aprendemos  a  conocernos  intensamente,  tal  como  somos  en  nuestras
fuerzas  de  crecimiento  e  incluso  en  nuestras  fuerzas  de  nutrición,  y  como  somos  nosotros
mismos  quienes  construimos  y  destruimos  nuestro  cuerpo.  De  ahí  que  aprendemos  a  conocer
nuestra esencialidad interna.

Y lo esencial es que  llegando al auto­conocimiento experimentaremos lo que por ninguna
ciencia común puede experimentarse. Tengo que confesar que es aún difícil expresar a lo que se
llega,  por  cuanto  frente  a  lo  que  hoy  se  ve  aceptado  por  motivos  de  autoridad,  suena  extraño.
Pero así es. Es la experiencia que se hace con el pensar reforzado y que consiste en poder decir
lo  siguiente:  tenemos  leyes  naturales  que  estudiamos  aplicadamente  a  través  de  las  ciencias.
Estamos, con razón, muy orgullosos de lo que la humanidad ha aprendido como leyes naturales
en  física,  química,  etc.  Quiero  resaltarlo  expresamente:  la  Antroposofía  no  actúa  de  forma
diletante en una oposición sustancial a la ciencia. Por el contrario, reconoce a la ciencia con más
fuerza  que  lo  hace  ella  misma.  La  toma  en  serio  cuando,  con  el  pensar  reforzado,  dice:  las
leyes naturales, tal como las aprendemos, por ejemplo, en física y química, solo son útiles en el
mundo  de  la  sustancia  material  de  nuestra  tierra,  y  pierden  validez  cuando  se  traspasan  hacia
fuera, al espacio exterior cósmico.

Tengo  que  expresar  algo  que  tal  vez,

para  quien  piense  desprejuiciadamente  en  esto,
no  es  tan  plausible,  ya  que,  aparentemente
resulta  paradójico.  Si  tenemos  en  alguna  parte
una  fuente  de  luz,  sabemos  que  cuando  se
dispersa  esta  luz  pierde  intensidad.  Y  si  nos
alejamos  en  el  espacio  se  hace  cada  vez  más
débil,  de  forma  que  al  final  estamos  tentados  a
llamarla  crepúsculo,  en  lugar  de  luz.  Y  llega  un
momento,  según  nos  alejamos,  en  que  ya  no
cuenta como luz. Así como describo este proceso
para  la  luz,  vale  para  las  leyes  naturales  en  el
campo de la Tierra,  pero  valen  cada  vez  menos
según  nos  alejamos  en  el  Cosmos,  llegando  un
momento en que ya no valen nada.

Aquellas  leyes  que  aprendemos  ejercitando  el  pensar  reforzado  viven  ya  en  nuestra
propia  vida  y  nos  muestran  que  nosotros,  como  hombres,  no  hemos  surgido  desde  las  leyes
naturales  terrestres,  sino  desde  leyes  cósmicas  superiores.  Las  hemos  traído  con  nosotros  en
cuanto  llegamos  a  la  existencia  terrenal,  y  así  aprendemos  a  reconocer,  en  el  momento  de
captar  el  pensar  vigorizado,  que  las  leyes  naturales  sólo  son  aplicables  al  reino  mineral.  No
podemos  decir,  como  hace  desde  un  error  comprensible  la  física  moderna,  que  las  leyes
naturales pueden aplicarse al sol y a las estrellas. Querer aplicar las leyes naturales al Cosmos
es  tan  ingenuo  como  querer  iluminar  el  espacio  cósmico  con  la  llama  de  una  vela.  En  tanto
ascendemos  desde  el  mineral,  que  sólo  aparece  como  tal  en  la  Tierra,  a  lo  viviente,  ya  no
podemos  hablar  de  leyes  naturales  terrestres,  sino  que  debemos  hablar  de  leyes  que  actúan
desde el cosmos en la Tierra. Éste ya es el caso de la planta. Sólo cuando queremos explicar lo
mineral  podemos  usar  las  leyes  de  la  tierra,  leyes  a  las  que  pertenece,  por  ejemplo,  la
gravedad,  que  actúa  desde  un  punto  central  hacia  la  periferia.  Si  pasamos  a  la  existencia
vegetal  tenemos  que  decir:  ahí  está  la  esfera  en  el  centro  y  desde  todas  partes  del  cosmos
actúan  las  leyes  de  la  vida,  aquellas  que  descubrimos  en  nosotros  mismos  con  el  pensar
vigorizado,  de  las  cuales  aprendemos  a  conocer  que  gracias  a  ellas  nos  construimos  entre  el
nacimiento y la muerte.

Además  de  las  leyes  que  actúan  desde  un  punto  central  de  la  Tierra  hacia  fuera,
aprendemos  a  conocer  las  leyes  que  desde  todos  lados  actúan  hacia  el  centro
terrestre y que ya se manifiestan en el reino vegetal. Miramos entonces como brota la
planta  desde  la  tierra  y  nos  decimos:  esta  planta  contiene  sustancias  minerales.  La
química  está  muy  adelantada  en  el  conocimiento  de  estas  sustancias  y  en  sus
interacciones. Todo esto está muy bien y se adelantará aún más. Pero si queremos
explicar  las  plantas  tendríamos  que  explicar  también  su  crecimiento,  y  esto  es  algo
que  ya  no  lo  podemos  hacer  con  fundamento  en  las  fuerzas  que  actúan  desde  la
tierra,  sino  con  aquellas  fuerzas  que  actúan  desde  el  entorno  del  cosmos  hacia  lo
terrestre. Ahí llegamos a reconocer que en conocimiento hemos de ascender desde la
visión  terrestre  para  llegar  a  la  visión  cósmica.  Y  en  esta  visión  cósmica  está
contenido aquello que es verdadero auto­conocimiento humano.
Podemos llegar más lejos aún si también trasformamos el sentir. El sentir que tenemos
en  nuestra  vida  común  es  un  asunto  personal  y  no  una  fuente  de  conocimiento.  Pero  podemos
hacer  que  aquello  que  en  el  sentir  vive  subjetivamente  se  trasforme  en  una  fuente  de
conocimiento objetivo, de la siguiente manera:

En  la  meditación  uno  se  concentra  en  un  pensamiento  definido,  se  llega  al  pensar
vigorizado y con ello se capta lo que actúa desde la periferia del universo al punto central de la
tierra, en contraposición de las leyes naturales comunes que actúan desde el centro de la tierra
a  todos  lados.  Si  se  alcanza  este  tipo  de  pensar  reforzado  se  alcanzará  a  ver  la  propia  vida  y
también  la  vida  de  las  plantas,  extendida  como  un  poderoso  cuadro  ante  el  alma.  Se  puede,
luego  de  haber  captado  algo  con  este  pensar  vigorizado,  extinguir,  eliminar  este  mismo
pensamiento.  El  que  sabe  lo  difícil  que  es  en  la  vida  ordinaria  el  eliminar  un  pensamiento  que
nos  tiene  atrapados,  entenderá  que  se  necesitan  ejercicios  especiales  para  lograrlo,  pero  es
posible  hacerlo.  No  sólo  se  puede  conseguir  que  un  pensamiento,  en  el  cual  uno  se  ha
concentrado,    se  elimine  con  toda  fuerza  del  alma,  sino  también  los  recuerdos,  y  con  ello  la
propia vida, retirando la atención. Aparece luego algo que se percibe claramente: se desciende
un  paso  más  en  las  profundidades  del  alma,  a  aquellas  regiones  que  habitualmente  sólo  son
accesibles para los sentimientos.

Habitualmente,  en  la  vida  corriente,  cuando  el

hombre  hace  desaparecer  las  impresiones  visuales,
auditivas,  etc.  entra  en  el  estado  de  sueño.  Pero  cuando
uno ha desarrollado el pensar reforzado no se duerme al
eliminar  todos  los  pensamientos,  incluso  los  reforzados.
Ahí entra en un estado en el cual actúan las percepciones
sensoriales,  pero  no  los  pensamientos.  Este  estado  sólo
puede  ser  descrito  diciendo:  el  hombre  está  “despierto”,
no se duerme, pero no tiene nada en su conciencia, está
vacía,  despierta.  La  ciencia  espiritual  descubre  que  este
estado  se  puede  dar  en  el  hombre,  que  puede  ser
sistemática  y  metódicamente  desarrollado;  es  decir,
tener  una  conciencia  vacía  en  pleno  y  total  estado  de
vigilia,  cuando  normalmente  este  estado  conduciría  al
sueño.  Desde  el  dormir  hasta  el  despertar  tenemos  una
conciencia  vacía,  pero  estamos  dormidos.  Tener  una
conciencia vacía en estado de vigilia es lo que se busca en un segundo estado del conocimiento.
Pero  la  conciencia  no  permanece  por  mucho  tiempo  vacía,  se  llena.  Así  como  la  conciencia
común  se  llena  con  las  percepciones  visuales,  auditivas,  con  colores  y  tonos,  este  otro  tipo  de
conciencia vigílica se llena con un mundo espiritual que se encuentra en nuestro entorno y en el
mundo  físico  común.  Una  vez  que  la  conciencia  vacía  descubre  el  mundo  cósmico,  que  no  está
aquí en la tierra ni en el espacio cósmico, sino que está fuera del espacio y del tiempo,  afecta
a  lo  más  profundo  de  nuestra  esencia.  Si  hemos  aprendido  a  mirar  con  nuestra  conciencia
reforzada  mediante  el  pensar  a  toda  nuestra  vida  terrestre  como  a  una  unidad,  miramos
primero con la conciencia vacía y ahora llena a aquel tiempo en el que hemos pasado una vida
anímica espiritual antes de descender a la encarnación en la existencia terrestre. Aprendemos a
conocernos  como  al  ser  que  existía  espiritualmente  antes  del  nacimiento,  un  ser  que  vivía  una
existencia pre­terrestre, como un hombre espiritual anímico que ha recibido el cuerpo que lleva
de sus padres y antepasados, que le ha sido trasmitido y que lo puede cambiar cada siete años,
que en su esencia es lo que trae desde la existencia pre­terrestre.

Esto  no  se  aprende  mediante  teorías  o  por  un  pensar  intelectual,  sino  sólo  cuando
con  humildad  intelectual  se  desarrollan  previamente  las  aptitudes  correspondientes.
Así  aprendemos  a  conocer  la  esencia  humana  interior,  la  esencia  propiamente
espiritual­anímica.  Se  nos  enfrenta  cuando  descendemos  a  la  región  del  sentir,  no
sólo sintiendo, sino también conociendo. Pero tenemos que señalar que   el  esfuerzo
por el conocimiento está unido a fuertes vivencias interiores que podría describir de la
siguiente  manera:  Si  ustedes  tienen  una  ligadura  en  algún  miembro  del  organismo
físico  que  les  impide  el  movimiento,  por  ejemplo  dos  dedos  atados,  lo  considerarán
desagradable, tal vez doloroso. Entonces están en un estado de percepción anímico­
espiritual sin el cuerpo, no tienen la totalidad del cuerpo físico con ustedes mismos,
viven en la conciencia vacía. El paso a esto está unido a un sentimiento doloroso. A
partir de la experiencia del dolor, a través de la privación, se conquista la entrada a
aquello que es nuestro profundo ser espiritual anímico.
Ante  ello  muchos  hombres  retroceden  aterrados,  pero  no  es  posible  reconocer  la
verdadera  esencia  humana,  salvo  del  modo  descrito.  Si  se  aprende  de  esta  forma  lo  que  es  el
hombre en su esencia anímica, se puede dar un paso más, mediante el desarrollo, el cultivo de
una  fuerza  cognoscitiva  que  en  la  vida  corriente  no  se  considera  como  tal.  Hay  que  cultivar  el
“amor” como fuerza de conocimiento, la entrega altruista a las cosas y procesos del mundo. Si
se  cultiva  más  y  más  este  amor,  llevándolo  al  estado  que  he  descrito,  ahí  es  donde  puede
percibirse  el  mundo,  libre  del  cuerpo,  y  se  aprende  a  verse  a  uno  mismo  totalmente  como  un
ser espiritual en el mundo espiritual. Entonces se sabe lo que es el hombre como ser espiritual,
se  sabe  lo  que  es  el  morir,  ya  que  en  la  muerte  el  hombre  se  deshace  completamente  de  su
cuerpo  físico.  En  el  conocimiento  que  ahora  se  experimenta  por  una  profundización  del  amor
uno  aprende  a  conocerse  fuera  del  cuerpo,  en  una  imagen  cognoscitiva  de  la  separación  del
cuerpo.

  A  partir  de  este  momento  se  sabe  lo  que  se

quiere  decir  cuando  en  la  existencia  terrestre  uno  se
deshace  del  cuerpo  al  traspasar  el  umbral  de  la  muerte.
Se aprende a conocer la muerte, y también la vida en lo
espiritual­anímico  más  allá  de  la  muerte,  la  esencia
espiritual­anímica  del  hombre  tal  como  ha  de  ser  en  la
vida  después  de  la  muerte.  Al  igual  que  con  anterioridad
se  ha  aprendido    el  descenso  a  la  existencia  terrestre
desde  el  mundo  espiritual,  así  se  aprende  de  la
prosecución del vivir, de la esencia espiritual anímica del
hombre después de la muerte.

Aquí  aparece  algo  por  lo  cual  uno  se  percata  de

cuan  imperfecta  es  la  conciencia  actual  del
hombre. Se habla desde la esperanza, desde la fé o
la creencia en la inmortalidad. Pero la inmortalidad
es sólo la mitad de la eternidad: la continuación del
momento presente a la eternidad. Hoy el lenguaje
no permite expresar, como aún sucedía en etapas
cognoscitivas  de  tiempos  pasados,  en  que    a  la
inmortalidad se le agregaba la otra mitad de la eternidad: el ser no nacido.  Porque tal
como el hombre es inmortal también es no nacido; esto quiere decir que entra por el
nacimiento  desde  el  mundo  espiritual  a  la  existencia  terrestre,  al  igual  como  por  la
muerte pasa del mundo físico a la existencia espiritual. De este modo se aprende a
conocer  la  verdadera  esencia  espiritual  del  hombre  que  pasa  por  el  nacimiento  y  la
muerte, captándole  así íntegramente.
 Lo que aquí sólo he descrito brevemente es el contenido de, hoy día, una rica literatura
que  tenía  por  pasión  la  exactitud,  la  responsabilidad  cognoscitiva  de  las  ciencias  más  exactas
que hoy pueden encontrarse. Con ello se menciona a una ciencia espiritual que quiere estar a la
altura de la ciencia común.

Pero  por  ello,  precisamente,  se  aprende  a  conocer  algo  que  es  distinto:  cómo  la  vida
consta en realidad de dos corrientes. Hoy habitualmente se habla de desarrollo diciendo que el
niño  pequeño  se  desarrolla,  crece,  adquiere  peso  y  fuerza,  que  la  vida  brota  y  germina.  Se
habla  de  que  seres  vivientes  inferiores  se  desarrollan  y  convierten  en  seres  superiores,  que  la
vida prolifera y se hace más y más complicada. !Con razón!. Es la corriente de la vida, que se
aprende a reconocer se enfrenta a otra que también existe en cada ser viviente que siente: Es
la  corriente  catabólica  (proceso  metabólico  de  desintegración  o  desasimilación,  n.  del
T.).  Exactamente como tenemos en nosotros una vida que brota y que adquiere fuerza, que es
anabólica  (proceso  metabólico  de  asimilación,  id.),  tenemos  también  una  vida  catabólica.
Mediante  el  modo  de  conocer  que  he  descrito  se  aprende  que  no  sólo  se  puede  decir:  nuestra
vida  asciende  hasta  el  cerebro  y  sistema  nervioso,  y  ahí  organiza  lo  material  para  que  dicho
sistema nervioso pueda ser portador de la vida anímica. Así no ocurre; la vida germina y brota,
pero  en  ella  se  introduce  un  continuo  decaer;  continuamente  se  deshace  la  vida  en  nosotros,
realmente en cada momento morimos parcialmente. Continuamente nos reconstruímos. Pero en
cuanto  algo  material  se  destruye  en  nosotros  hay  lugar  para  que  algo  anímicp­espiritual  entre
en nosotros y despliegue su actividad. Aquí nos encontramos con un gran error del materialismo
cuando éste cree que la vida que germina se desarrolla en forma ascendente hasta los nervios,
de igual forma que se construyen los músculos desde la sangre. Por el sólo hecho de formarse
los  nervios  no  se  desarrolla  el  pensar,  tampoco  el  sentir,  sino  que  en  cuanto  los  nervios,  en
cierto  modo,  se  destruyen,  se  crean,  por  decirlo  así,  huecos,  en  los  que  se  instala  lo  anímico
espiritual. Tenemos que catabolizar,  en  primer  lugar,  lo  material  para  que  pueda  aparecer  en
nosotros lo anímico­espiritual, para que nosotros mismos lo podamos vivenciar.

Éste será el gran momento en el desarrollo de las
ciencias  naturales:  cuando  se  reconozca  que  en  el  lugar
correspondiente  a  lo  que  continúa  en  el  desarrollo  se
coloca  lo  contrapuesto,  donde  no  sólo  reconocemos  el
anabolismo,  sino  también  el  catabolismo,  donde  junto  a
la  “evolución”  se  reconocerá  la  “involución”.  Entonces  se
comprenderá  donde  actúa  lo  espiritual,  captando  lo
material  en  el  animal  y  en  el  hombre,  en  éste  de  un
modo  auto­consciente.  Lo  espiritual  no  capta  lo  material
como  su  desarrollo  opuesto  sino  cuando  lo  material  se
cataboliza.  En  lo  catabólico  lo  espiritual  encuentra  su
manifestación,  su  revelación.  Así  estamos  plenos  de
espíritu,  el  cual  está  en  todos  los  lugares  donde  hay
“involución”,  no  en  la  “evolución”,  donde  hay  des­
desarrollo.

Luego  se  aprende  a  ver  como  se  encuentra  el  ser

humano delante de nosotros, en una contraposición polar
opuesta  a  nosotros.  En  todas  partes  donde  hay
anabolismo,  en  cualquier  órgano,  ha  de  haber  también
catabolismo; en cuanto miramos a un órgano cualquiera,
hígado,  pulmón,  corazón,  etc.  vemos  un  flujo  continuo
constituido por catabolismo­anabolismo.

¿Acaso  no  usamos  un  lenguaje  particular  cuando  decimos,  por  ejemplo,:  aquí  fluye  el
Rhin?.  ¿Qué  es  el  Rhin?.  No  nos  referimos  a  que  “aquí  está  el  lecho  del  rio”,  sino  al  agua
fluyendo.  El  Rhin  tiene  unos  cien  mil  años,  pero  ¿qué  es  lo  que  está  en  cada  momento  ahí,
cambiando  continuamente  según  fluye?.  Así  está  todo  lo  que  está  en  nosotros  contenido  en  la
corriente del cambio, en anabolismo y en catabolismo. Y el catabolismo se hace portador de lo
espiritual  en  toda  la  vida  humana,  en  un  estado  de  equilibrio  entre  anabolismo  y  catabolismo,
desarrollando en el hombre su verdadera aptitud para lo anímico­espiritual. Pero este estado de
equilibrio puede estar alterado, de tal forma que un órgano contrapone el correcto anabolismo a
un catabolismo demasiado débil, de manera que su crecimiento se hace demasiado exuberante,
o  al  revés,  un  órgano  puede  oponer  a  un  catabolismo  normal  un  anabolismo  insuficiente,  y
entonces dicho órgano degenera, se seca, y de lo fisiológico entramos en lo patológico.

Sólo quien entiende lo que es este equilibrio puede entender también el trastorno de una
hipertrofia  de  lo  anabólico  o  de  lo  catabólico.  Pero  si  reconocemos  esto  podemos  dirigir  la
mirada  al  amplio  mundo  y  encontrar  en  él  aquello  que  circunstancialmente  puede  actuar
equilibrando  el  anabolismo  o  el  catabolismo  alterados.  Si  tenemos,  por  ejemplo,  el  órgano
dañado  de  un  hombre,  por  un  exceso  de  catabolismo,  buscamos,  con  la  mirada  agudizada  por
los  conocimientos  adquiridos  en  la  ciencia  espiritual,  algo  en  la  naturaleza,  como  puede  ser
una planta  que  reconocemos  dotada  de  anabolismo.  Se  da  que  en  algunas  especies  de  plantas
siempre encontramos fuerzas anabólicas que se corresponden exactamente con las de los seres
humanos,  Así,  cuando  tenemos  esta  visión  agudizada  desarrollada  por  uno  mismo,  podemos
encontrar,  por  ejemplo,  que  en  los  riñones  tenemos  fuerzas  anabólicas,  y  si  son  demasiado
débiles  y  están  sobrepasadas  por  las  fuerzas  catabólicas,  fuera,  en  el  mundo  de  las  plantas,
encontramos  en  la  “cola  de  caballo”,  el  equisetum  arvense,  las  fuerzas  anabólicas  que
corresponden  exactamente  a  las  del  riñón.  Si  a  partir  de  ella  elaboramos  un  preparado  y  lo
introducimos de la forma adecuada, a través de la alimentación, hacia el lugar en el que puede
actuar, reforzamos las fuerzas anabólicas debilitadas del riñón.

Así  podemos  actuar  en  cada  órgano.  Si  hemos  captado  estos  conocimientos  tenemos
entonces  la  posibilidad  de  equilibrar  nuevamente  los  procesos  anabólicos  y  catabólicos  con  las
fuerzas que encontramos en la naturaleza.

Si tenemos en algún lugar, por ejemplo en los riñones, fuerzas de anabolismo demasiado
fuertes,  y  débiles  del  catabolismo,  podemos  reforzar  estas  últimas  recurriendo  a  plantas
inferiores, a helechos que refuerzan las fuerzas catabólicas.

Así  podemos  saber,  por  encima  del  mero  probar  y  experimentar,  si  nos  ayuda  alguna
sustancia  o  preparado,  si  entendemos  las  relaciones  de  equilibrio  de  los  distintos  órganos
humanos  y  las  fuerzas  anabólicas  y  catabólicas  en  la  naturaleza.  Con  ello  el  arte  de  curar  se
hace  trasparente  por  cuanto  no  se  utilizan  los  remedios  en  base  a  resultados  estadísticos  que
han determinado que en un número de casos son útiles los remedios aplicados, sino que por la
comprensión  del  hombre  y  de  la  naturaleza  se  conoce,  en  cada  caso,  como  el  proceso  de  la
naturaleza  puede  ser  trasformado  hacia  el  factor  curativo  en  el  ser  humano,  en  relación  a  las
fuerzas anabólicas y catabólicas de los distintos órganos.

No  ignoro  los  progresos  extraordinarios

realizados por la medicina moderna. También la
medicina  antroposófica  reconoce  estos
adelantos.    Nosotros  no  trabajamos  con
exclusión  de  la  medicina  moderna,  la
respetamos.  Pero  precisamente  cuando  se
investiga  lo  que  se  muestra  últimamente  en  el
campo  de  los  remedios  eficaces  vemos  que  en
todos  los  casos  se  encontraron  después  de
largas  experimentaciones,  lo  que  se  ha
confirmado  totalmente  de  lo  que  se  entendía  de
la  naturaleza  humana  en  los  campos  en  los  que
la  medicina  ha  tenido  éxito.  Para  ello  la
Antroposofía  entrega  la  trasparencia,  pero
además aporta una serie de nuevos remedios que se han encontrado desde el entendimiento del
hombre y la naturaleza.

Si  se  aprende  de  este  modo  a  mirar  de  forma  espiritual  al  ser  humano,  ­y  aún  he  de
mostrar  como  campos  particulares  del  arte  de  curar  pueden  ser  fecundados  por  un  verdadero
conocimiento del espíritu – si se aprende a mirar la vida espiritual junto a la material entonces
se  puede  vivir  de  forma  racional,  no  ya  de  modo  antiguo,  de  ensoñación,  que  encontró  su
expresión  en  los  mitos,  sino  de  un  modo  exacto:  conocimiento  y  arte  de  curar.  Se  aprende  a
curar por un arte que crece desde una verdadera y artística visión del mundo. Con ella se llega
otra vez a aquello que se tenía en tiempos antiguos, pero no en el modo como hay que hacerlo
hoy después de tener detrás de nosotros la gloriosa ciencia, no por una especie de conocimiento
soñante,  en  donde  se  llegaba  al  empleo  de  fuerzas  espirituales  frente  al  hombre  sano  o
enfermo, frente al sano en la escuela y en la pedagogía social, y frente al enfermo en el arte de
curar.

  En  tiempos  antiguos  existían  los  templos  de  misterios,  en  los  que  se  cultivaba  el
conocimiento, se resolvían los enigmas de la religión y se satisfacían los anhelos de las almas.
Al lado de estos templos existían los lugares de curación. Con razón hoy vemos como ingenuo lo
que se cultivaba entonces, pero tenía un fundamento sano que entendía que el conocimiento del
mundo llamado normal debía continuarse en el mundo anormal. Pero, ¿no es extraño que por un
lado  digamos  que  el  hombre  surge  desde  la  naturaleza  en  un  estado  sano  y  luego  desde  las
leyes  naturales  queramos  explicar  el  hombre  enfermo?.  Porque  toda  enfermedad  es  a  su  vez
explicable desde las leyes naturales. ¿Se contradice la naturaleza?. Veremos que esto no sucede
cuando el hombre enferma. Pero el conocimiento ha de continuarse desde lo físico sano hacia lo
patológico,  con  lo  que  el  conocimiento  alcanza  su  valor  vital  cuando  al  lado  de  los  lugares  de
administración de lo normal en la vida se encuentran aquellos para atender a lo que enferma.

Ciertamente, en estos casos, la Antroposofía está aún en sus comienzos, pero en camino
hacia  metas  que  pueden  ser  reconocidas  como  válidas  por  toda  persona  desprejuiciada.  En  el
Goetheanum,  en  Dornach,  Suiza,  edificio  lamentablemente  destruido  por  un  incendio,  había  de
estar el lugar para el conocimiento. Esperamos que pronto sea reconstruido y sea allí en donde
el anhelo de los hombres por entender sus propios orígenes tendrá la posibilidad de revelarse.

Asimismo  hemos  llegado,  diría,  con  la

mayor  naturalidad  a  asociar  el  lugar  de
curación, aún muy modesto pero tal como ha de
ser ante un verdadero conocimiento del hombre,
en  el  instituto  clínico­terapéutico  de  Arlesheim
que surgió desde los esfuerzos de la doctora Ita
Wegman, y que tuvo su imitación en el Instituto
del Dr. Zeylmans Von Emmichoven, en Der Haag
(Holanda). Con ello se tiene en Dornach, al lado
del  lugar  de  conocimiento  para  lo  espiritual,  su
lugar para la curación.  Y si para todo lo que es
conocimiento  del  espíritu  se  precisa  coraje,  así
también se precisa para esta forma de curación.
Esto  es  lo  que  se  vive  en  el  Instituto  clínico­
terapéutico  de  Arlesheim,  que  pertenece  al  Goetheanum:  el  coraje  de  curar,  para  que  aquello
que  fluye  desde  el  hombre  como  dominio  de  las  fuerzas  de  curación  sea  usado  para  bendición
de la humanidad.

Por  ello,  un  lugar  de  conocimiento  que  de  modo  humilde  tiene  por  meta  los  misterios  –
en  un  sentido  moderno  –  en  donde  debería  cultivarse,  junto  a  las  grandes  preguntas  de  la
existencia el reconocimiento de las pequeñas cosas de la vida, puede tener a su lado el lugar de
curación  que  tiene  por  meta  la  profundización  del  arte  de  curar  de  un  modo  espiritual.
Especialmente desde que apareció,  con más profundidad en la jornada de Navidad, aquello que
se cultiva en Dornach.

Esto es lo que hoy existe como relación real entre la Antroposofía y la Medicina, y lo que
se despliega por el trabajo abnegado de mi muy estimada colaboradora, la Dra. Wegman, desde
el comienzo, durante decenios, y que se ha ubicado en

la Antroposofía, que de forma natural siguió esta orientación en el arte de curar.

En esta ubicación exterior, el lugar del conocimiento al lado del lugar de curación, está la
imagen  externa  de  lo  que  interiormente  ha  de  colocarse  juntos:  conocimiento  antroposófico  y
práctica de la sanación desde una forma espiritual, en donde desde la visión del estado enfermo
surge  la  visión  de  lo  terapéutico,  de  lo  curativo,  donde  estos  dos  no  divergen  sino  que  el
proceso diagnóstico se continúa en un proceso de curación.

De esta forma la Antroposofía pretende que, en cuanto se establece el diagnóstico desde
el conocimiento de los que ocurre en el hombre cuando enferma se vea al mismo tiempo aquel
proceso  de  anabolismo  o  catabolismo,  se  reconozcan  luego  en  la  naturaleza  donde  hay  estos
procesos y se emplean como remedios. Así se entiende lo que sucede en el hombre enfermo y
ante  el  estado  de  enfermedad  se  capta,  al  mismo  tiempo,  la  esencia  de  la  acción  del
medicamento.

Lo que se puede decir, desde esta captación de lo que es el hombre enfermo y sano, y la
ubicación  en  lo  exterior  del  Goetheanum  y  la  clínica  que  fecunda  el  arte  de  curar  moderno
mediante la profundización en la ciencia espiritual, se hablará en las próximas conferencias.

Hoy  sólo  quería  exponer  la  esencia  del  conocimiento  espiritual  y  señalar  como,  desde
este conocimiento espiritual actúa una íntima compenetración de lo que actúa en el hombre, por
cuanto que no sólo se acerca en forma teórica a las fuerzas de la naturaleza y del espíritu, sino
que se aprende a manifestarlos desde el conocimiento espiritual para estructurar la vida en sus
estados de salud y enfermedad.

La vida, con el progreso de la civilización se hace cada vez más complicada. Hoy ya obra
en  el  fondo  de  muchas  almas  el  anhelo  de  encontrar  aquello  que  puede  enfrentarse  con  esta
vida cada vez más complicada. La Antroposofía quiere tomar en consideración estos anhelos, y
se  verá  que  frente  a  lo  mucho  que  en  la  vida  actual  obra  destructivamente,  la
Antroposofía  quiere  trabajar  honradamente  en  conjunto  con  lo  que  quiere  levantar,  a  lo  que
quiere  crecer  en  nuestra  civilización,  no  en  frases  débiles,  sino  activamente  en  las  cuestiones
prácticas de la vida, queriendo reconocer, donde debería ser reconocido, que el conocimiento de
la vida pueda fluir y que en todas partes donde surja algo en la vida, quiere conocer para poder
ayudar.

Rudolf Steiner