I.

Introducción

El siglo pasado, como realización de las ideas liberales, la democracia se impuso en la

teoría y en la práctica como el único régimen posible para las sociedades modernas, en
especial a partir del fin de la Segunda Guerra Mundial y la creación de la Organización
de las Naciones Unidas, todas las naciones que no contaban con regímenes democráticos
o que conservaban instituciones no democráticas, paulatinamente fueron modificando
sus marcos constitucionales y estructuras políticas para instaurar modelos democráticos
al menos en sus diseños.

Un impulso importante para ello fueron la consolidación de la ONU, el empuje económico

y político del imperialismo de los Estados Unidos y la construcción de la Unión Europea,
pues en todos los casos el paradigma fundamental que sostenían era precisamente la
necesidad de existencia de regímenes democráticos como un requerimiento para el
mantenimiento de relaciones sanas entre los países, y considerando como justamente
lo contrario de los regímenes comunistas totalitarios bajo la órbita de la Unión Soviética.

En América Latina vivimos en el último cuarto del siglo pasado el fin de las dictaduras
militares y gobiernos totalitarios de tipo populista, para dar paso a la formación de
regímenes democráticos con más o menos desarrollo y consolidación, pero finalmente
de inspiración demócrata.

Finalmente, apenas a principios de 2011, Occidente observó con satisfacción la llamada

"Primavera Árabe", con la caída de los regímenes totalitarios de las dinastías
gobernantes en Túnez y Egipto y finalmente del régimen estrafalario de Gadafi en Libia,
entendiendo que se trata del inicio de la transformación democrática del mundo árabe,
aunque no cabe duda que falta mucho para que esos países puedan transitar a
regímenes verdaderamente democráticos que correspondan a sus tradiciones culturales.

De la misma manera que se impuso la democracia igualmente se impusieron los

derechos humanos como una condición indispensable para el desarrollo de la democracia
y la propia existencia de los estados contemporáneos. Desde la creación de las Naciones
Unidas los derechos humanos dejaron de ser un tema de interés interno de los países,
para convertirse en un tema central del derecho y las relaciones internacionales. Es
sorprendente la manera en que han crecido en los últimos tiempos las actividades de la
comunidad internacional en el ámbito de la tutela y protección de los derechos humanos,
así como se han desarrollado y perfeccionado tanto los instrumentos que los consagran
como los organismos dedicados a su tutela y promoción.

Por supuesto que ese desarrollo internacional de los derechos humanos no hubiera sido
posible sin un crecimiento en el ámbito interno de los países que lo permitiera y
propiciara, y así hemos observado por ejemplo la extensión a nivel mundial de la figura
del Ombudsman, así como de regulaciones jurídicas cada vez más detalladas y
completas de los derechos humanos en cada país, así como el desarrollo de más
eficientes mecanismos de tutela y promoción.

Igualmente en ambos temas contamos hoy con desarrollos teóricos importantísimos,

que permiten hacer frente a situaciones difíciles en los que su vigencia pueda ponerse
en duda o justificarse un retroceso en su desarrollo. Derechos humanos y democracia
constituyen hoy verdaderos dogmas políticos contra los que nadie se atreve a alzar la
voz.
Así, democracia y derechos humanos son ideas centrales en el mundo contemporáneo,
tanto en la vida política cotidiana de los países, como en el desarrollo de las relaciones
internacionales, al grado que en muchas ocasiones éstas quedan supeditadas a la
existencia de estándares mínimos que permitan una sana convivencia, como sucede con
las cláusulas democráticas cada vez más comunes en los tratados tanto bilaterales como
multilaterales. Igualmente no podemos olvidar que los derechos humanos, al menos el
estándar mínimo de recogido en la Declaración Universal de 1948, se consideran como
parte del ius cogens internacional.

Ambos temas, democracia y derechos fundamentales comparten su estrecho vínculo e

incluso a nivel de fundamento con la idea de la dignidad humana. Los derechos humanos
no son sino la expresión jurídica de la dignidad de las personas y su función es
precisamente permitir y garantizar su respeto, y la democracia es el ámbito en el que
pueden desarrollarse las relaciones políticas de la comunidad en un marco de respeto a
la dignidad.

Sin embargo, no obstante ese importante desarrollo de los derechos humanos y la

democracia, el mismo desarrollo no lo podemos observar en relación con la idea que los
fundamenta: la dignidad humana. Por el contrario, así como hay consenso en aquéllos
no lo encontramos en relación con la dignidad humana, ni siquiera respecto de su
conceptualización y mucho menos en sus consecuencias.

Así podemos encontrar que bajo argumentos de defensa de la dignidad humana se

justifican intervenciones militares en los países, con la consecuencia de graves
violaciones precisamente a esa dignidad. O en defensa de la dignidad se sostienen
posiciones radicalmente contrarias en temas centrales de la vida cotidiana como el
aborto, la eutanasia, la investigación con embriones humanos, la maternidad subrogada,
la atención de enfermos terminales y muchos otros temas más que el desarrollo del
conocimiento, de la ciencia y tecnología están poniendo hoy en el escaparate de la
opinión pública de todos los países.

En este trabajo pretendemos apuntar unas reflexiones iniciales sobre la idea de la

dignidad humana, que de alguna manera nos permitan apuntar a su conceptualización,
así como ayudar a su uso conceptual como un elemento que sirva para clarificar los
conflictos y dilemas que se están presentando en distintos ámbitos de la vida social, en
lugar de que la apelación a la dignidad sea un elemento de encono en esas diferencias
sociales.

II. Evolución de la idea de la dignidad humana

La reflexión filosófica ha acompañado al hombre a lo largo de su existencia, puesto que

es el único ser que se cuestiona sobre sí mismo y sobre el mundo que lo rodea. La
historia de la filosofía, nos dice Nicol, se desarrolló en tres temas centrales: primero, la
metafísica, después la epistemología y, finalmente, la antropología. Esto se debe a que
primero se preguntó el hombre sobre el ser, luego sobre la forma en que se obtenía el
conocimiento sobre ese ser y posteriormente sobre el ser que conoce al ser, es decir el
hombre mismo.1

De la comprensión que se tenga de la naturaleza humana deriva el trato que debe

dársele a todo ser que posea dicha naturaleza, a lo que denominamos "dignidad".
Vocablo que deriva del latín dignitas, que a su vez deriva de dignus, cuyo sentido implica
una posición de prestigio o decoro, "que merece" y que corresponde en su sentido griego
a axios o digno, valioso, apreciado, precioso, merecedor. 2

La dignidad es ser tratado como lo que se es. La pregunta entonces, ya no solamente

para poder comprender lo que somos en un sentido metafísico, sino para poder dar un
trato digno al ser humano, en un sentido ético, es ¿cuál es la naturaleza
o physis ontológica del hombre? ¿Qué es el hombre? Así, sabiendo lo que el
hombre espodremos tratarle como tal, como merece, es decir tratarlo dignamente. La
respuesta a esta interrogante puede ser muy variada, dependiendo de la concepción
desde la que se formule, del ámbito cultural e incluso de las creencias personales de
cada individuo.

El hombre tiene una naturaleza distinta de la de los demás seres: capaz de

autogobernarse y además posee la cualidad de poder comprenderse a sí mismo como
un ser individual y, a la vez, como parte de una sociedad en la que interactúa con sus
semejantes. Aunque se identifica con sus iguales no se comporta de manera idéntica a
ellos, puesto que no solamente tiene un ser sino que puede tener modos de ser, como
les llama Nicol.3

La noción de dignidad humana es uno de los conceptos que en el ámbito del derecho y
la filosofía presentan mayores problemas para su esclarecimiento y definición, en gran
medida porque depende de la concepción filosófica en la cual se fundamente la
argumentación; por ello tal vez la conceptualización de la dignidad más utilizada en la
actualidad tiene un carácter meramente instrumental, en la que se hace referencia a la
dignidad como el trato o respeto debido a las personas por su sola condición de seres
humanos, pero sin entrar a señalar las razones o el porqué se le debe ese trato, con lo
que se deja a otros ámbitos de reflexión el indagar sobre la naturaleza humana o las
características de lo humano que sustentan la dignidad.4

Incluso, una práctica actual en las reflexiones tanto en el campo de los derechos
humanos como en la bioética, con la finalidad de obviar o evadir el problema de las
distintas perspectivas, consiste no en definir ni conceptualizar la dignidad, sino que
dándola por supuesta se tratan de identificar las conductas que la lesionan o dañan, lo
que algunos identifican como conceptualización de la dignidad por su contrario.5

Desde nuestro punto de vista, una perspectiva de la dignidad así, sin una determinación
clara, sin vocación de valor absoluto o al menos definido es sumamente peligrosa, pues
deja al concepto vacío de contenido y difícilmente defendible o sostenible ante los
posibles ataques, e incluso hace sumamente difícil la construcción de un marco
institucional para tutelarla; además de que permite el uso del concepto dignidad de
manera ambigua, para argumentar en defensa, por ejemplo, tanto de la legalización
como de la prohibición de determinadas situaciones que son objeto de profundo debate
social, como la eutanasia o el aborto, por lo que consideramos que sólo con un concepto
claro y preciso de dignidad es posible construir los medios para su defensa y desarrollo
en la convivencia social, pues en un aspecto tan relevante no basta confiar en el sentido
común o la intuición.

En su desarrollo histórico la idea de dignidad humana ha hecho referencia a distintos

aspectos de la condición humana o ha sido entendida desde distintas perspectivas o
dimensiones. Francisco García Moreno, por ejemplo, identifica lo que él llama cuatro
dimensiones de la dignidad: a) político-social; b) religiosa o teológica; c) ontológica y d)
ética, personal y social en el sentido de la autonomía, 6 que corresponde de alguna
manera a su evolución o desarrollo a lo largo de la historia, como exponemos a
continuación.

1. La dignidad en la Antigüedad

En una primera etapa, en la Antigüedad griega y posteriormente en Roma, la concepción

de la dignidad se basó originariamente en el aprecio y el reconocimiento social hacia el
individuo, en la posición social que se ocupaba, como señala Antonio Pelé:

En efecto, tanto en la Antigüedad, la Edad-Media, el Renacimiento, etcétera el valor del

individuo derivaba de su filiación, origen, posición social, u otros cargos políticos. En
resumen, los individuos nacían con dignidades distintas y desiguales. El individuo podía
sentir e identificar su valor y excelencia por la pertenencia a una élite con la cual
compartía los rasgos sociales, políticos y económicos.7

Esa idea de dignidad no tenía más fundamento que la pertenencia a un determinado

grupo social, o el desempeño de determinadas funciones en la vida pública. Sin embargo,
es importante señalar que en este caso la dignidad exigía al individuo una forma de
comportamiento acorde con ese aprecio y reconocimiento social, como lo expone Jörg
Luther:

En la tradición filosófica estoica de Cicerón, se califica con la dignidad la posición que en

público se atribuye a una persona honesta que se preocupa por su propia cultura, por el
honor y la discreción: "dignitas est alicuius honesta et cultu et honore et verecundia
digna auctoritas". Ciertas formas de vida, "diffluere luxuria et delicate ac molliter vivere"
son incompatibles con la dignidad que forma parte de una naturaleza humana en la que
participa la razón. Esta concepción puede haber impregnado también el uso de "dignitas"
en el derecho romano, en un primer momento como signo del rango de una persona
presupuesto por o derivado de un oficio público que la misma desempeña, y más tarde
como signo de un estado social elevado.8

Esta concepción de la dignidad no fundada en la condición humana, sino en la condición

social, tiene como supuesta la idea de superioridad y rechaza por principio la igualdad,
que sólo mucho después vendrá a unirse a la idea de dignidad. Por eso es perfectamente
justificable la esclavitud, o la convicción del ciudadano griego o romano como ser
superior, pero como señalamos esa superioridad y dignidad exigía un comportamiento
acorde con esa dignidad, como expresaba Plauto: "Las personas dignas caminan de
manera distinta a como lo hacen los esclavos". 9

Esta conceptualización de la dignidad, hoy día claramente superada, subsiste sin

embargo en lo que podríamos llamar "la dignidad posicional", es decir, un
reconocimiento o estatus que se suma a la dignidad que compartimos todos los
individuos y que se traduce en un reconocimiento social, en un respeto, por la posición
que se ocupa socialmente, y que exige un trato determinado por parte de los demás
miembros de la sociedad, lo mismo que un comportamiento individual, al menos público,
acorde con ese reconocimiento. Así, si bien brindamos un trato respetuoso a los
gobernantes, exigimos también que ellos se comporten de una determinada manera,
acorde con la moral social vigente.10
2. Dignidad con fundamento religioso

Ya desde las filosofías griega y romana la dignidad hace referencia también a un

reconocimiento de lo divino en los individuos, por eso la exigencia de un comportamiento
virtuoso, que busca la perfección propia de lo divino.11 Sin embargo, aunque la idea de
la creación del hombre por Dios es un rasgo común a todas las religiones monoteístas,
fue con la aparición del cristianismo que la dignidad cobró una nueva dimensión, fundada
en el vínculo con la divinidad. La dignidad para el cristiano se fundamenta en que es
creado por Dios: "Y creó Dios al hombre a su imagen, a imagen de Dios lo creó".12

Para los cristianos, la dignidad tiene su fundamento en su filiación divina, a la que se

suma la redención de todo el género humano por Cristo, el mismo Dios hecho
hombre,13 y con esto la dignidad se une con el principio de igualdad, pues la creación y
la redención alcanzan a todos. Pero de nuevo se trata de una dignidad que le viene al
hombre de fuera, que no tiene su fundamento en la propia condición humana.

Ahora bien, aquí comenzamos a encontrar ya algunos atributos de la dignidad que se

conservarán hasta nuestros días, como el hecho de que la dignidad no se pierde, ni
depende de las características personales, de la manera de conducirse en las relaciones
sociales o del aprecio que tengamos en la sociedad, sino que por su filiación divina los
seres humanos son dignos, sea cual sea su condición social, y esa dignidad no se pierde
o deteriora a lo largo de la vida, pues no depende del propio ser humano.

También se consolida en esta etapa la idea del ser humano como el ser más digno y
excelso de todos los existentes. Sólo a los seres humanos creó Dios a su imagen y
semejanza, sólo a los seres humanos Dios redimió y sólo con ellos tiene una relación
paterno filial, y el resto de los seres creados lo fueron precisamente para el beneficio del
hombre, que es en este sentido el rey de la creación. Pero aún desde la perspectiva
religiosa, el libre albedrío, la libertad y la autonomía son un presupuesto antropológico
de la dignidad, pues es con sus decisiones y elecciones en ejercicio de su libertad que el
ser humano puede alcanzar el bien, acercarse a Dios y cumplir con el plan previsto para
cada uno, con su fin divino alcanzando la perfección.

Y esa conceptualización de la superioridad de la vida humana sobre los demás seres es

posteriormente recogida incluso en ambientes seculares, como lo expresó en su
momento Francisco Tomás y Valiente, distinguido jurista español, que fue magistrado y
presidente del Tribunal Constitucional y fue asesinado por ETA en su oficina como
profesor en la Universidad Autónoma de Madrid: "...no hay nada en la creación más
importante que el hombre, que todo hombre, que cualquier hombre".14

Pero esta concepción de una dignidad de origen divino no es exclusiva de la doctrina

cristiana o católica, pues en la teología de otras religiones también se desprende de la
liga entre el hombre y su Dios un sustento a una idea de dignidad, como sucede con el
pueblo judío, que se considera un pueblo elegido directamente por Dios, lo que lo
dignifica y enaltece frente a otros pueblos.

Y algo similar ocurre en todas las religiones, incluso en las orientales, como nos señala
Masiá:

El fundamento de la dignidad en el budismo Mahayana es la presencia por igual en todas

las personas de lo que se llama en sánscrito buddhagostra y en japonés bushô: la
naturaleza búdica en el interior de cada persona; lo mejor de nosotros en nuestro
interior, que coincide con lo divino en cada persona, cuyo desarrollo no es la negación
del yo, sino su expansión; lo que decía el poeta griego Píndaro: "hazte el que eres"; lo
que dicen los budistas japoneses de la escuela de Shingon: "Hacerse buda o iluminado
ya en este mundo y en este cuerpo es percatarse de que ya lo somos". 15

3. La dignidad propiamente humana

Tal vez el paso más trascendente en el desarrollo de la idea de la dignidad humana se

dio en el Medioevo, cuando ya se plantea la dignidad humana basada en lo que el ser
humano es, en sus atributos y características, en su ontología. A partir de este momento
el ser humano es digno por sí mismo, con independencia del aprecio, reconocimiento o
valoración social, o de su vínculo con la divinidad. Lo humano, la naturaleza humana es
concebida con una dignidad y un valor intrínsecos.

Sin embargo, los primeros pasos para esta concepción de la dignidad del hombre en el
mundo occidental se dieron en la filosofía griega con los sofistas, con Sócrates, Platón
y, por supuesto, Aristóteles, que plantearon la existencia de la naturaleza y la ley
natural.16 Ideas que fueron recogidas después por Cicerón, quien claramente
fundamenta la dignidad en la naturaleza humana, a la que entiende como lo divino en
lo humano, lo que también le da un carácter de superioridad.17

En el siglo XV Pico De la Mirandola inició una tradición en la concepción de la dignidad

humana que sería después seguida y enriquecida por muchos18 al escribir su Discurso
sobre la dignidad del hombre, en el cual habla de la naturaleza especial y distinta del ser
humano como creación divina. Para él, el ser humano es distinto a los demás seres vivos
en tanto que éstos se encuentran determinados biológicamente en su totalidad, mientras
aquél, si bien en gran medida también está determinado por la naturaleza, tiene
capacidad de actuar de manera autónoma y de guiar su futuro y tomar decisiones. 19

De alguna manera puede afirmarse que aquello que hace digno al hombre, en la
perspectiva de Pico De la Mirandola, es precisamente esa indeterminación, que implica
la capacidad —autonomía— para alcanzar sus propios fines mediante el ejercicio de sus
capacidades, al adoptar determinaciones sobre su propia actuación.

De acuerdo con lo que dice Pico De la Mirandola, el hombre privado de la capacidad de

autogobernarse no puede entenderse a sí mismo como un ser humano. El hombre es
capaz de identificar, de acuerdo con su proyecto personal y su papel en la vida social,
aquellas cosas que son importantes para él, aquellas cosas sin las cuales no podría lograr
lo que se ha propuesto. La autonomía del ser humano es lo que lo diferencia de los
demás seres vivos y, por consiguiente, lo que muchos autores han entendido como la
base de su dignidad, que depende de su condición humana.

Para una importante corriente de pensamiento la dignidad se sustenta en las

capacidades racionales y volitivas de los seres humanos, concretadas en la idea de
autonomía y de libertad, como señaló Pico De la Mirando-la.20Autonomía que expresa la
capacidad de autodefinirse y autoconstruirse de las personas, al realizar cotidianamente
procesos de elección en relación con los fines y planes personales. Autonomía que es en
esencia libertad.

Otra opción en la misma línea de pensamiento es basar la dignidad en la capacidad de

la racionalidad humana, en la capacidad de entenderse a sí mismo y al entorno para
adaptarse a él. De hecho hay una identificación de las facultades racionales del hombre
como su nota o cualidad esencial y distintiva.21 En esta línea se desarrollan ideas en las
que el hombre es considerado como el ser más digno entre todos los existentes. El
hombre es concebido como un ser superior sobre los demás en tanto que es el único
dotado de razón.

Consideramos que la idea principal de la argumentación en torno de la dignidad no debe

centrarse en la atribución de una dignidad superior a los seres humanos, sino en
reconocer la necesidad de tratar a cada uno de los seres como lo que son, sin necesidad
de aludir a una mayor o menor dignidad, pues lo verdaderamente importante para el
hombre es ser tratado como lo que es, de acuerdo con sus atributos y características.
Igualmente habrá que tratar a los demás seres vivos de acuerdo con sus características
y atributos, así podríamos hablar de una dignidad no sólo humana sino también de los
demás seres vivos. Todo lo vivo merece así respeto en tanto que en ello hay vida, y el
trato que habrá de recibir por parte de los seres humanos debe ser acorde con su
dignidad, constituyendo ese trato debido un deber moral.

No podemos omitir, sin embargo, nuestro rechazo a las concepciones naturalistas o

animalistas, que en aras de buscar un respeto y protección a los animales postulan una
equiparación entre los seres humanos y los demás seres vivos, donde el humano sólo
se diferencia del resto de los seres vivos por el grado de complejidad alcanzado por la
evolución. Posiciones que además se han visto revitalizadas en los últimos tiempos desde
el descubrimiento de la doble hélice del ácido desoxirribonucléico (ADN) y la revaloración
de las teorías evolucionistas, entendiendo al humano simplemente como un animal más,
en todo caso superior en algunas cualidades, producto de la evolución y cuyas diferencias
con los animales no son sino consecuencia de un determinado desarrollo biológico.

Esta perspectiva creemos no sólo termina degradando y empobreciendo la condición de

lo humano sino que, como afirma Erich Kahler:

... niega cualquier diferencia esencial entre el hombre y el animal en su aspecto

mecánico, no tiene en cuenta para nada hechos fundamentales que no podría explicar
de manera satisfactoria. Ignora los valores que se desarrollaron en la antigüedad y la
cristiandad, el dominio de sí, el dominio de los deseos e impulsos, el amor, la caridad y
la filantropía. No tienen en cuenta los logros de la contemplación humana, de los
esfuerzos del hombre por reflejar al mundo y así mismo en el arte y en la especulación
filosófica, para formarse y recrearse mediante la fuerza de su intelecto.22

Pero al reducir lo humano a lo biológico, se niega también la posibilidad de

comportamiento moral y de la responsabilidad que deriva precisamente de esas
capacidades que caracterizan al ser humano. Responsabilidad que se basa o fundamenta
en el poder que tenemos sobre las cosas y del valor de intrínseco de aquello sobre lo
que tenemos poder, como ha señalado Hans Jonas.23

Una concepción como a la que nos referíamos antes en relación con la dignidad, en la
que el ser humano es considerado a priori superior, se fortaleció con base en ideas
religiosas, donde el hombre es el rey de la creación, superior a todo lo creado en tanto
fue creado, desde la perspectiva de la mayoría de las religiones y no sólo de la doctrina
católica, a imagen y semejanza de Dios mismo, que incluso se encarna en un ser humano
para redimir a todos los seres humanos, además de que la misma divinidad se expresa
en lo humano, como plan de vida y fin último.