Esquivel (2006) - Pensar Desde El Cuerpo, Tres Artistas PDF
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COLECCIÓN
L I T E R AT U R A
ISBN 970-
Epílogo 137
Prolegómenos: pensar desde el cuerpo,
pensar con Spinoza, Nietzsche y Pessoa
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SIGIFREDO ESQUIVEL MARÍN
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SIGIFREDO ESQUIVEL MARÍN
imperfecto, pero algún día sobre las alas del amor, el alma
emprenderá el vuelo a casa, al mundo de las ideas, donde será
liberada de la “cárcel del cuerpo; y será por siempre inmortal.
Según la fábula filosófica de Platón el ser humano está dividido
en un cuerpo que fluye, ligado al mundo de los sentidos, y un al-
ma inmortal, morada de la razón. Precisamente porque el alma
no es material puede ver el mundo de las ideas. Platón creía que
el alma existe antes y después del cuerpo, donde el cuerpo indi-
vidual se insertaría en el cuerpo social. La metáfora del cuerpo
como organismo político va a pervivir hasta la modernidad en
la idea del Estado-nación. El platonismo ha marcado la historia
del pensamiento occidental. La concepción esencialista e inma-
terial de las Ideas determinará la visión de San Agustín y de los
Padres de la Iglesia Cristiana.
El debate teológico cuerpo-alma atraviesa la dogmática cris-
tiana, y por ende, toda la Edad Media. Si el Creador es la imagen
primitiva de la creación, ¿no debería encontrarse en la creación
la unidad trinitaria del ser supremo? En De Trinitate San Agustín
fundamenta la doctrina trinitaria posterior, y por tanto, sienta
las bases para comprender la revelación de Dios en la unidad de
la sustancia (esencia) como tres personas que siendo diferentes
son una sola entidad; se diferencian por sus relaciones: el Padre
engendra al Hijo, el Espíritu Santo procede del Padre y del Hijo.
Para San Agustín, las tres personas no son más que una sola: la
perfección infinita, propia de cada uno, misma que no puede ser
aumentada o disminuida. Es Santo Tomás de Aquino quien va a
explicitar el vínculo entre el hombre y Dios a través de la idea de
persona. En el libro I de la Summa Theologica señala que el tér-
mino persona indica lo que es más perfecto en toda la naturale-
za: una cosa que subsiste en sí misma y una naturaleza dotada de
razón. Puesto que todo lo que pertenece a la perfección debe ser
atribuido a Dios, ya que su esencia contiene en ella toda perfec-
ción, es justo dar a Dios el nombre de persona, no en el mismo
sentido que a las criaturas, sino en un sentido eminente”. El ser
divino va a ser concebido como espíritu; y el espíritu y la razón
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3. (…)
El pensamiento corporal de Spinoza, Nietzsche y Pessoa, en su
devenir heterogéneo, posibilita el acontecimiento de la creación:
un movimiento hacia lo desconocido, hacia la infancia. La diver-
sidad de sus búsquedas potencia la crítica como creación y la
creación como devenir abierto hacia lo abismal, pues estos auto-
res, aunque parten de la brújula del cuerpo, surcan senderos
únicos e irrepetibles. De ahí, que su singularidad los lleve, a cada
uno, a romper de forma activa los supuestos de la tradición
heredada. De ahí también que al no haber en sus obras creado-
ras mediaciones platónicas entre acción y pensamiento puedan
servir de paradigmas intelectuales en la renovación del pensa-
miento actual.
La galaxia Spinoza-Nietzsche-Pessoa alumbra el pensamien-
to contemporáneo. Por citar sólo un ejemplo, la deconstrucción
resulta ininteligible sin la referencia al cuerpo y a la materialidad
del logos. La deconstrucción hace estallar los códigos del poder y
de la resistencia, conmueve desde sus cimientos los valores de
homogeneidad y univocidad; por ende, el cuerpo es introducido
por Derrida, donde menos se espera, en el seno de la idealidad
trascendental del signo en la fenomenología de Husserl. Por otra
parte, hay en Derrida, un intento por desacralizar el arte y la lite-
ratura: el arte o la poesía no revelan el lenguaje originario del Ser.
En suma, hay en la filosofía contemporánea una inquietud
que cobra carne en la experiencia y experimentación abierta del
cuerpo. De Georges Bataille a Michel Onfray, Peter Sloterdijk,
Jean-Luc Nancy a Giorgio Agamben, pasando claro está por la
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Spinoza, artista de los afectos
1
Paul Wienpahl, Por un Spinoza radical, México, Fondo de Cultura Económica,
1990, p. 61.
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2
Ibidem, p. 75.
3
Gilles Deleuze, Diferencia y repetición, Madrid, Ediciones Júcar, 1998, p. 93.
4
Enrique Gervilla, Valores del cuerpo. Antropología del cuerpo y educación, Barcelo-
na, Herder, 2000, p. 55.
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1. Perfiles intempestivos
Restaurar en el hombre su mejor posibilidad humana —según
dice Savater— es lo que en todas las épocas se ha llamado sabi-
duría: lo que el hombre busca es estar contento consigo mismo;
“lograr el contento implica una gestión adecuada del deseo; para
gestionar atinadamente el deseo es preciso comprender que al
hombre no le falta nada, es decir que pertenecemos al mundo de
la plenitud y que en ese mundo cuanto tenemos es sustancia y
cuanto no obtenemos o hemos perdido es accidente; que el
miedo y el odio ni previenen a la sabiduría ni provienen de ella”.7
Según el ensayista español, la obra de Spinoza es una lección de
5
Remito al lector a la excelente edición crítica y traducción de Atilano Domínguez,
Baruj Spinoza, Ética demostrada según el orden geométrico, Madrid, Trotta, 2000. (Todas
las citas de la Ética pertenecen a dicha obra y se indicarán en lo sucesivo con el número
de página.)
6
Baruch Spinoza, Tratado teológico político, México, Juan Pablos Editor, 1990.
7
Fernando Savater, “Spinoza”, en Diccionario filosófico, Barcelona, Planeta, 1995, p. 351.
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8
Ibidem, p. 352.
9
Ibid., p. 358.
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Cfr. Gilles Deleuze, Spinoza: filosofía práctica, Barcelona, Tusquets, 2001, pp. 57-
133.
11
Cfr. G. Deleuze y F. Guattari, ¿Qué es la filosofía?, Barcelona, Anagrama, 1993, p. 11.
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Ibid., pp. 25-26.
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Gilles Deleuze, “Spinoza y el método general de M. Geroult”, en La isla desierta y
otros textos. Textos y entrevistas (1953-1974), Valencia, Pre-textos, 2005, p. 199.
14
G. Deleuze, Spinoza: filosofía..., op. cit., p. 120.
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Cfr. Gregorio Kaminsky, Spinoza: política de las pasiones, Buenos Aires, Gedisa,
1990, p. 31. (El carácter sugestivo de una buena escritura y la intención de hacer una lec-
tura intempestiva de Spinoza desmerecen porque el libro se centra en los conceptos de
pasión e imaginación radical, en detrimento de otros elementos claves en la obra spino-
ziana; por tanto, resulta ser una interpretación anacrónica que hace hablar a Spinoza con
conceptos ajenos a los suyos. Si bien hay algunos capítulos sobre el cuerpo afortunados,
la falta de un lenguaje sutil y apropiado para describir las ideas de Spinoza resta rigor y
disciplina al libro en cuestión.)
16
G. Deleuze, Spinoza: filosofía..., op. cit., pp. 27-28.
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Michael Hardt, “La práctica spinoziana”, en Deleuze. Un aprendizaje filosófico,
Buenos Aires, Paidós, 2004, pp. 151-152.
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Todos los modos, con los que el cuerpo es afectado por otro, se
siguen de la naturaleza del cuerpo afectado y, a la vez, de la natu-
raleza del cuerpo afectante. De ahí que uno y el mismo cuerpo se
mueve de forma diversa, según la diversidad de naturaleza de los
cuerpos que mueven, y al revés, cuerpos diversos son movidos de
diversa forma por uno y el mismo cuerpo (p. 89).
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P. Wienpahl, op. cit., p. 101.
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F. Savater, op. cit., p. 48.
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G. Deleuze, Spinoza: filosofía..., op. cit., p. 153.
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Para una lectura sistemática y casi exhaustiva sobre las relevantes aportaciones de
Spinoza al debate político y ético contemporáneo ver Antonio Negri, La anomalía sal-
vaje. Ensayo sobre poder y potencia en B. Spinoza, Barcelona, Anthropos-UAM, 1993. El
libro de Negri muestra el enorme potencial revolucionario que alberga la intempestiva
obra de Spinoza, su interpretación es una reapropiación a partir de los temas y proble-
mas de nuestro tiempo, las ideas centrales que desarrolla son dos: 1) La posibilidad de
pensar una democracia radical desde la inmanencia absoluta; y 2) La posibilidad de tra-
ducir la multiplicidad ontológica como multitud política y revolucionaria.
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Hardt, op. cit., p. 209.
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25
Ibidem, p. 226.
26
Stanley Rosen, “Baruch Spinoza”, en Leo Strauss y Joseph Cropsey, Historia de la
filosofía política, México, Fondo de Cultura Económica, 1996, p. 447.
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27
Ibidem, p. 444.
28
Wienpahl, op. cit., p. 152.
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29
Ibid., pp. 153-154.
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Cfr. Jean-Luc Nancy, Corpus, Madrid, Arena Libros, 2003, p. 16; Jacques Derrida,
“Geschlecht: différence sexuelle, différence ontologique”, en Psyché. Inventions de l’autre,
París, Galilée, 1987, pp. 395 y ss. Asimismo se recomienda, desde una perspectiva dife-
rente, la obra de Michel Henry, quien abre un diálogo entre cristianismo y filosofía desde
la más pura tradición fenomenológica de Husserl y Merleau-Ponty; la idea es que el ser
carne del hombre singular nos permite un acceso privilegiado para llegar a conocernos,
a partir del mensaje evangelista de que “el verbo se hizo carne” el autor despliega un
riguroso análisis de la corporeidad originaria como automanifestación —encarnación—
concreta del hombre, cfr. Michel Henry, Encarnación, una filosofía de la carne,
Salamanca, Sígueme, 2001, pp. 123 y ss.
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Wienpahl, op. cit., p. 144.
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Ana María Echeverri Correa, Arte y cuerpo. El cuerpo como objeto en el arte con-
temporáneo, México, Porrúa, 2003, p. X. También sobre la presencia decisiva del cuerpo
en el arte contemporáneo, puede verse Anna María Guasch, El arte último del siglo XX.
Del posminimalismo a lo multicultural, Madrid, Alianza. 2000, p. 499, y Naif Yehya, El
cuerpo transformado, México, Paidós, 2001, p. 150.
33
Ana María Echeverri Correa, op. cit., pp. 45 y 51.
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Orlan, “Le manifeste de l’art charnel”, en www.orlan.net.
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Nietzsche, artista de las transformaciones
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Cfr. Friedrich Nietzsche, La genealogía de la moral, Madrid, Alianza, 1995.
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Gilles Deleuze, Nietzsche y la filosofía, Anagrama, Barcelona, 1986, p. 53.
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37
Vincenzo Vitiello, “Historia, naturaleza, redención: Hegel, Nietzsche, Heidegger”,
en V. Vitiello, Genealogía de la modernidad, Buenos Aires, Losada, 1987, p. 157.
63
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38
Cfr. Michel Foucault, “De Nietzsche, la genealogía, la historia”, en Nietzsche en
castellano, http://www.nietzscheana.com.ar/foucault.htm.
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F. Nietzsche, La genealogía… op. cit.
40
Giorgio Colli, Introducción a Nietzsche, Valencia, Pre-textos, 2000, p. 140. Por su
parte, Rafael Argullol, en un ensayo narrativo, considera que el dolor muestra la verdad
más auténtica y real que subyace debajo de la piel y de la carne (Davalú o el dolor,
Barcelona, RBA Libros, 2001).
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41 .
F Nietzsche, Sobre verdad y mentira en sentido extramoral, Madrid, Tecnos, 2003, p. 17.
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Pierre Klossowski, Nietzsche y el círculo vicioso, Buenos Aires, Altamira, 1986, p.
36.
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Ibidem, p. 40.
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Luis de Santiago Gervós, Arte y poder. Aproximación a la estética nietzscheana,
Madrid, Trotta, 2004, p. 518. Sobre el cuerpo como realidad última y manifestación de
lo sagrado puede consultarse Camille Dumoulié, “El teatro del cuerpo o el Deus in
machina”, en Nietzsche y Artaud. Por una ética de la crueldad, México, Siglo XXI, 1996, pp.
133-149.
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F. Nietzsche, “Los despreciadores del cuerpo”, en Así habló Zarathustra, Trad. Juan
Carlos García Borrón, Madrid, Sarpe, 1983, pp. 51-52.
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Gianni Vattimo, “La voluntad de poder como arte”, en Las aventuras de la diferen-
cia. Pensar después de Nietzsche y Heidegger, Barcelona, Península, 1998, aparecido en
Nietzsche en Castellano, http://www.nietzscheana.com.ar /la_voluntad_de_poder_
como_arte.htm. Del mismo autor también se puede ver El fin de la modernidad, México,
Planeta-Agostini, 1995.
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Maurice Blanchot, La ausencia del libro. Nietzsche y la escritura fragmentaria,
Buenos Aires, Ed. Caldén, 1973. “Nietzsche y la escritura fragmentaria”, en www.nietzs-
cheana.com.ar/blanchot.htm. Cfr. M. Blanchot, La risa de los dioses, Madrid, Taurus,
1976, pp. 151-162.
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F. Nietzsche, Sabiduría para pasado mañana. Selección de Fragmentos póstumos
(1869-1889), Madrid, Tecnos, 2002, p. 114.
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De Santiago, cp. cit., p. 511.
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Ibid., p. 508.
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F. Nietzsche, “Los siete sellos”, en Así habló…, op. cit.
52
Roger Garaudy, Danzar su vida, México, Conaculta, 2003, p. 80.
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Ibidem, p. 94.
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54
F. Nietzsche, “De leer y escribir”, en Así habló…, op. cit., pp. 56-59.
55
F. Nietzsche, “Sabiduría para pasado mañana…, op. cit,. p. 118.
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Gilles Deleuze, Crítica y clínica, Barcelona, Anagrama, 1997, p. 14.
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De Santiago, op. cit., p. 530.
58
Alexis Philonenko, Nietzsche. Le rire et le tragique, París, LGF, 1995, p. 211.
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Mónica Cragnolini, “De la risa disolvente a la risa constructiva: una indagación
nietzscheana”, citado por De Santiago, op. cit., p. 535.
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que camina hacia lo intransitado, en que se sale de una senda que
durante muchos siglos ha guiado el pensamiento de Occidente.
En él esto no acontece como una aventura: no ocurre por el goce
audaz de lo nuevo e inaudito, no se debe a una vanidad absurda.
Nietzsche se concibe a sí mismo como una fatalidad, es decir,
como una necesidad histórica”.60 Hoy su necesidad histórica
consiste en que la época en que vivimos sólo puede ser pensada
y experimentada desde el replanteamiento radical de los valores,
modelos y paradigmas éticos, políticos y estéticos. De ahí tam-
bién el carácter inagotable de la obra de Nietzsche. Inagotable en
su interpretación y en el posible desarrollo que abren sus fructí-
feras derivas.
Apenas he bosquejado una interpretación nietzscheana
desde la dimensión artística y estética del cuerpo. Creo que aquí
reside la gran fuerza y también la extrema debilidad de su obra,
pues el cuerpo resulta hoy ser un laboratorio donde se juegan
decisivas operaciones tecnocientíficas y biopolíticas, en tal con-
texto la apología del cuerpo casi ha terminado por confundirse
con la apología del cuerpo social del capitalismo tardío.
Mientras tanto, la vida aún sigue siendo un enigma que se sus-
trae, cual genio maligno se sustrae, a la inteligencia y manipula-
ción del hombre. Pero, ¿por cuánto tiempo?
60
Eugen Fink, La filosofía de Nietzsche, Madrid, Alianza, 1979, p. 180. Cfr. Manuel
Barrios, Voluntad de lo trágico, Madrid, Biblioteca Nueva, 2002.
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Pessoa, poeta de la alteridad
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literario con las ideas citadas, Octavio Paz responde que una
buena traducción es una recreación; que traducir más que tras-
ladar es abrir una comunicación entre dos lenguas, dos mundos
y dos poetas; según Paz el traductor también es un poeta en
tanto reinventa el sentido profundo de la obra. Quizá Borges se
anticipó al destacar que una gran obra es tan generosa que inclu-
so soporta malas traducciones.
Las traducciones61 de Llardent, Francisco Cervantes y Mi-
guel Ángel Flores nos muestran la enorme dificultad de trasla-
dar la poesía de Pessoa al español; si bien esto es cierto para
todos los poetas, en el caso de Pessoa se acentúa debido a la parte
sociocultural e intimista que recupera su escritura. El hecho de
que ninguna de las traducciones resulte enteramente satisfacto-
ria plantea un problema relevante a los hispanohablantes: o se
traslada el sentido o la forma, pero siempre se privilegia una de
estas dos dimensiones. En las traducciones citadas, hay poemas
que se sienten forzados y torpes; no obstante, termina por im-
ponerse la generosidad de la poesía: el poema se desembaraza de
vestiduras incómodas y nos entrega su fuerza de comunicación
y su voluntad de abismarse en profundidades desconocidas. Leer
a Pessoa implica un aquelarre festivo de poetas y poesías de la
más diversa tonalidad y tesitura; es asistir a una fiesta de disfra-
ces donde cada piel es una máscara que guarda otras pieles, que
a su vez son otras máscaras, que a su vez son otras identidades,
otras voces. Ni desdoblamiento ni mimesis, sino recreación ori-
ginaria de alteridades, literal: volver a crear. Leer a Pessoa es, un
poco como él dijo de la poesía, haciendo honor a su nombre, a
la máscara de su persona, devenir otro, estar en trance.
No voy a contarles sus libros, ni cantar los versos que más
me gustan. Voy hablar de la experiencia poética a partir de mi
encuentro con la obra del poeta teniendo como bitácora de lec-
61
Cfr. Fernando Pessoa, Poesía, prólogo de Antonio Tabucchi, Trad. José Antonio
Llardent, Madrid, Alianza Editorial, 1997; F. Pessoa, Cancionero. Poesía completa, t. VI,
Trad. Miguel Ángel Flores, México, Verdehalago, 2004.
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62
António Mora, “Orpheu”, Trad. Mario Bojórquez, en Textos, núm. 7, julio del
2002, p. 55.
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63
F. Pessoa, Cancionero..., op. cit., pp. 72-73.
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66
Ibidem, p. 21.
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tantos otros más que tienen como fin el control social; control
que se ha vuelto tan sutil que, ahora, por lo menos a partir del
psicoanálisis, el sujeto es capaz de sujetarse a sí mismo, de auto-
controlarse. Hoy la mayor censura no proviene de los aparatos
de Estado sino de la propia estructura represiva y nihilista del
sujeto.
Sin embargo, aquí se encuentra una despiadada crítica de
Pessoa a la persona y su identidad. Como toda crítica valiosa
más que denuncia se trata de creación, transvaloración de todos
los valores. Su estrategia crítica tiene nombre: los heterónimos.
Parece casi pleonástico afirmar —dice Tabucchi— que en la
inmensa y misteriosa obra heterogénea que Pessoa nos ha lega-
do, el centro más secreto, incierto, y desde luego más imperioso,
sea la heteronimia:
67
Antonio Tabucchi, “Fernando Pessoa: uno y muchos”, en F. Pessoa, Poesía..., op.
cit., pp. 19-20.
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Ibidem, p. 46.
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Llamo insinceras a las obras que están hechas para crear asombro,
y también a las cosas que no contienen una idea metafísica funda-
mental, es decir, por las que no pasa, ni siquiera como un viento,
una noción de la gravedad y del misterio de la vida. Por eso es
serio todo lo que escribí bajo los nombres de Caeiro, Reis, Álvaro
de Campos. En cualquiera de ellos puse un profundo concepto de
la vida, diferente en cada uno de los tres, pero en todos gravemen-
te atento a la importancia de existir.72
69
Citado por Joao Gaspar Simóes, Vida y obra de Fernando Pessoa. Historia de una
generación, México, Fondo de Cultura Económica, 1987, p. 192.
70
Ibidem, p. 190.
71
Ibid., p. 39.
72
“Carta de Fernando Pessoa a Armando Cortes Rodriges, en J. G. Simóes, op. cit.,
p. 196.
73
Ibidem, p. 206.
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4. Yo ficcional y realidad
Desde niño, Pessoa tuvo la inclinación a crear en su entorno un
mundo íntimo poblado de entes y seres imaginarios. Mundo fic-
ticio que lejos de disiparse con la adultez se robusteció hasta
cobrar una vida múltiple propia. Dicha evolución fue de la des-
personalización dramática a la transfiguración lírica.
La construcción de personas como personajes es realizada
por Fernando Pessoa a partir de una construcción metafórica de
la identidad. La identidad deviene obra de arte. Aunque existen
miles de personalidades metafóricas descubiertas y por descu-
brir, Pessoa nos sugiere que todas ellas se pueden remitir a unos
pocos modelos elementales. Pero esto no tiene porque inquie-
tarnos, pues cada identidad es en sí misma múltiple, ambigua y
contradictoria. Y cada modelo tendrá variaciones casi ilimita-
das.74 La elaboración del sí mismo a través de un ejercicio de
metaforización implica concebir al sujeto como materia prima
donde un yo personal se transforma en un yo ficcional. Pero esto
no se realiza de forma automática, ni siquiera a través de un
dominio científico; más bien exige lo contrario: “un aprendizaje
de desaprender”. Nuestra enciclopédica ignorancia no nos ayuda
en nada: “¡Tristes de nosotros que llevamos el alma vestida!”.75
El yo se ha creído, desde los sofistas hasta Husserl, ser la
identificación por excelencia, el origen del fenómeno mismo de
la identidad. En efecto —precisa Levinas— la identidad del Yo
no es la permanencia de una cualidad inalterable, “sin embargo,
el verdadero conocimiento en el cual el Yo deja hacer y deja relu-
cir un ser extraño no interrumpe esta identificación originaria,
no atrae irreversiblemente al Yo fuera de sí”.76 El ser, y con ello los
otros seres y cosas sólo entran en el ámbito del yo como parce-
las de conocimiento, por tanto se escamotea la barbarie salvaje
74
Jorge Luis Borges, “La metáfora”, en Arte poética. Seis conferencias, Barcelona,
Crítica, 2001, pp. 58-59.
75
Alberto Caeiro, “De El guardador de rebaños”, en F. Pessoa, Poesía..., op. cit., pp.
157-158.
76
Emmanuel Levinas, La huella del otro, México, Taurus, 2001, p. 47.
107
SIGIFREDO ESQUIVEL MARÍN
77
Ibidem, p. 49.
78
Alberto Caeiro, “De poemas inconjuntos”, en F. Pessoa, Poesía..., op. cit., p. 182.
108
PENSAR DESDE EL CUERPO. TRES FILÓSOFOS ARTISTAS...
Vivo y desnudo...
Y a fecundarla va yendo.
La vida, abajo, mitad
de nada, muriendo.79
79
F. Pessoa, Poesía..., op. cit., p. 49.
109
SIGIFREDO ESQUIVEL MARÍN
80
Ibidem, p. 39.
110
PENSAR DESDE EL CUERPO. TRES FILÓSOFOS ARTISTAS...
5. Alteridad constituyente
En Pessoa, el yo poético interesa en la medida en que nos abis-
ma en una alteridad que supera y rompe la cerrazón autista del
ego. El yo no es constitutivo ni fundamento de nada. Hay en su
obra heteróclita un vigoroso descentramiento de cualquier
noción de sujeto. Dicha estrategia es parte de un descentra-
miento radical que impugna todo principio humano trascen-
dental u originario. Fernando Pessoa es un poeta metafísico. La
profundidad de su reflexión es piedra angular de su arquitectura
poética. En él, filosofía y poesía forman una totalidad orgánica,
no hay impostación o artificio academicista. Aquí los conceptos
aparecen disfrazados, son admitidos en la fiesta del pensar bajo
la máscara del divertimento; empero, en su obra, el juego del
pensamiento alcanza uno de los más altos grados de rigor.
Es el encuentro con la alteridad: “otro incluso puedo ser yo
mismo” en el espejo, lo que abre el decir poético a la experi-
mentación de otras personas y personalidades. La manifestación
del otro, en tanto otro, abre el ámbito singular de una expresión
81
F. Pessoa, Cancionero..., op. cit., pp. 88-89.
82
Ibidem, p. 159.
111
SIGIFREDO ESQUIVEL MARÍN
83
Ibid., p. 161.
84
P. Verstraeten, “Yo es otro”, en Deleuze: pensar, crear, resistir, en Archipiélago,
Cuadernos de crítica de la cultura, núm. 17, otoño de 1994, p. 54.
112
PENSAR DESDE EL CUERPO. TRES FILÓSOFOS ARTISTAS...
85
F. Pessoa, Cancionero..., op. cit., p. 62.
86
Ibidem, p. 100.
113
SIGIFREDO ESQUIVEL MARÍN
87
F. Pessoa, “Sonetos”, en Textos, op. cit., p. 19.
88
Álvaro de Campos, en F. Pessoa, Poesía..., op. cit., p. 237.
89
Péro Botelho, “El vencedor del tiempo”, en Textos..., op. cit., p. 71.
114
PENSAR DESDE EL CUERPO. TRES FILÓSOFOS ARTISTAS...
90
F. Pessoa, Poesía completa..., op. cit., p. 160.
91
Ibidem, p. 128.
115
SIGIFREDO ESQUIVEL MARÍN
116
PENSAR DESDE EL CUERPO. TRES FILÓSOFOS ARTISTAS...
93
Ibid., p. 55.
94
E. M. Cioran, Breviario de podredumbre, Madrid, Suma de Letras, 1997, p. 178.
117
SIGIFREDO ESQUIVEL MARÍN
El poeta se pregunta, en fin, ¿no habrá para las cosas que son
un perdón por el cansancio de la existencia, una gracia más allá
de la muerte? Sabe que la respuesta nos está vedada, sólo nos
queda lidiar —una suerte taurina— con nuestra propia vida y
para ello “una interpretación irónica de la vida y una aceptación
indiferente de la vida” son el mejor antídoto contra el infortu-
nio. La poesía representa para Pessoa una de las formas idóneas
de atemperar el dolor de ser mortal.
95
F. Pessoa, Poesía..., op. cit., pp. 91-92.
96
M. Foucault y G. Deleuze, Theatrum Philosophicum seguido de repetición y dife-
rencia, Barcelona, Anagrama, 1995, p. 41.
118
PENSAR DESDE EL CUERPO. TRES FILÓSOFOS ARTISTAS...
97
E. M. Cioran, op. cit., p. 201.
98
F. Pessoa, Poesía..., op. cit., p. 142.
119
SIGIFREDO ESQUIVEL MARÍN
99
Ibidem, pp. 142-143.
100
Ibid., p. 144.
101
Ibid., p. 151.
120
PENSAR DESDE EL CUERPO. TRES FILÓSOFOS ARTISTAS...
102
Ibid., pp. 160-161.
103
Clement Rosset, Lógica de lo peor. Elementos para una filosofía trágica, Barcelona,
Barral Editores, 1976, pp. 69-70.
121
SIGIFREDO ESQUIVEL MARÍN
104
Alberto Caeiro, “De El guardador de rebaños”, en op. cit., pp. 165-166.
122
PENSAR DESDE EL CUERPO. TRES FILÓSOFOS ARTISTAS...
105
Clement Rosset, op. cit., p. 121.
106
A. Caeiro, “De El guardador. .., op. cit., p. 168.
107
Ibidem.
123
SIGIFREDO ESQUIVEL MARÍN
108
Ibid., p. 167.
109
Ibid., p. 160.
110
Péro Botelho, op. cit., p. 25.
111
María José, “Carta de la jorobada al cerrajero”, Trad. Mario Bojórquez, en
Biblioteca de México, núm. 89, septiembre-octubre del 2005, pp. 55-56.
124
PENSAR DESDE EL CUERPO. TRES FILÓSOFOS ARTISTAS...
112
F. Pessoa, Cancionero..., op. cit., p. 171.
125
SIGIFREDO ESQUIVEL MARÍN
113
F. Pessoa, Poesía..., op. cit., p. 108.
126
PENSAR DESDE EL CUERPO. TRES FILÓSOFOS ARTISTAS...
114
A. Caeiro, “De poemas inconjuntos”, en F. Pessoa, Poesía..., op. cit., p. 181.
127
SIGIFREDO ESQUIVEL MARÍN
115
Ibidem, p. 93.
116
F. Pessoa, Poesía..., op. cit., pp. 94-95.
117
Ibidem, pp. 101-102.
128
PENSAR DESDE EL CUERPO. TRES FILÓSOFOS ARTISTAS...
118
Ibid., pp. 106-107.
129
SIGIFREDO ESQUIVEL MARÍN
119
A. Caeiro, “De El guardador..., en F. Pessoa, Poesía..., op. cit., pp. 148-149.
130
PENSAR DESDE EL CUERPO. TRES FILÓSOFOS ARTISTAS...
120
F. Pessoa, Poesía..., op. cit., pp. 66-67.
121
Ibidem, pp. 108-109.
131
SIGIFREDO ESQUIVEL MARÍN
132
PENSAR DESDE EL CUERPO. TRES FILÓSOFOS ARTISTAS...
122
Octavio Paz, “Fernando Pessoa. El desconocido de sí mismo”, en Excursiones /
Incursiones. Dominio extranjero, Obras completas, t. II, México, Círculo de Lectores-
Fondo de Cultura Económica, 1994, pp. 150-151.
133
SIGIFREDO ESQUIVEL MARÍN
123
F. Pessoa, Poesía..., op. cit., p. 40.
134
PENSAR DESDE EL CUERPO. TRES FILÓSOFOS ARTISTAS...
124
Ibidem, p. 109.
135
136
Epílogo sobre el cuerpo y algunos
usos gozosos del cuerpo
(derivas a partir de Spinoza,
Nietzsche y Pessoa)
137
SIGIFREDO ESQUIVEL MARÍN
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