Parashot Vayikra..
Parashot Vayikra..
Parashot Vayikra..
1
- Reglas para los sacrificios rituales (korbanot).
Cap. 2
- Reglas para las oblaciones rituales.
Cap. 3
- Reglas para los sacrificios vacunos
Cap. 4
- Reglas para los sacrificios expiatorios por la ignorancia o el error cometidos
Cap. 5
- Reglas para los sacrificios expiatorios por el error, la impureza, fraude,
perjurio, y culpa.
Cap 6
- Leyes complementarias para los korbanot, el hattat (sacrificio expiatorio por
el error)
Cap. 7
- Leyes complementarias para los korbanot, el hasham (sacrificio expiatorio
por la culpa), el hattat (sacrificio por el error), shelamim (sacrificio de paz), de
agradecimiento,
Cap. 8
- Unción y consagración del Tabernáculo, expiación de Aharón y sus hijos.
Cap. 9
- Sacrificios expiatorios por el error, y de paz
Cap. 10
- Dos hijos de Aharon sufren las consecuencias de ofrecer un fuego pagano.
Cap. 11
- Reglas del Kashrut. Prohibición de comer animales impuros
Cap. 12
- Reglas y sacrificios concernientes al parto
Cap. 13
- Reglas concernientes a tumores, erupciones y afecciones de la piel.
Cap. 14
- Leyes y purificación de leprosos
Cap. 15
- Reglas concernientes a la impureza corporal
Cap. 16
- Moshé previene a Aharon acerca de su ingreso al lugar sacrosanto del
Santuario. Aharon ofrece sacrificios expiatorios.
Cap. 17
- Sacrificios de paz (shelamim)
Cap. 18
- Código de moral sexual
Cap. 19
- Mitzvot (preceptos) para todo Bnei Israel, relacionadas a la vida cotidiana.
Cap. 20
- Castigos para los adoradores del ídolo Molej. Leyes y prohibiciones. Penas.
Cap. 21
- La consagración de los Cohanim: sacerdotes dedicados al servicio de D´s y
enseñanza de la preservación de la santidad del Mishcan.
Cap. 22
- Leyes concernientes a las ofrendas y sacrificios a D´s.
Cap. 23
- Leyes del Shabat y Festividades del calendario hebreo
Cap. 24
- El encendido de la Menorah en el Mishcan. Panes de Proposición. Las leyes
de la Corte (Sanhedrin)
Cap. 25
- Consagración de la Tierra prometida. Años sabáticos y años de jubileo.
Cap. 26
- Prohibición de idolatría. Recompensa y Castigo por nuestras acciones שכר
וענש
Cap. 27
- Leyes de ערכין- valuaciones. Preceptos cuya razón explícita no figura en la
Torah (gezerát Melej).
PARASÁH VAIKRÁ
VAlKRÁ CAP. 1:1 5:26
CAPITULO 1
CAPITULO 2
Versículo 3:" ... SACRO ENTRE LAS OFRENDAS SACRAS ... "
El sobrante de la ofrenda es calificado de ""קדשים קדש, "kodesh kadashím" -sacro
entre las ofrendas sacras--, atributo éste reservado para los sacrificios de la mayor
santidad, a diferencia de otros sacrificios llamados " " קלים קדשים, "kadashím
kalím" -sacrificios de santidad común-o El sobrante de la primera categoría de
sacrificios era consumido solamente por los " " כהנים, "cohaním", dentro del
recinto del Santuario, mientras que el sobrante de los sacrificios de la segunda
categoría podía ser consumido en cualquier lugar por los sacerdotes, sus esposas
y sus hijos. (Véase Mishnáh Zebahím, Capítulo 5).
CAPITULO 3
Maimónides dice que el sebo (grasas) perturba la digestión y produce una sangre
fría y espesa, por eso conviene más quemar lo, antes que consumirlo. Asimismo,
tanto la sangre como el animal muerto por muerte natural, son difíciles de digerir
y conforman un alimento malo (Guía de los Perplejos III: 48). Najmánides
formula una tesis bastante parecida: "Las grasas prohibidas se caracterizan por su
pesadez y humedad. Son espesas, de digestión difícil y producen secreciones
blancuzcas y que obstruyen". Abarbanel, en líneas generales, formula una tesis
bastante similar a los anteriores, agregando que la sangre ingerida agita y excita y
hace subir el calor animal.
CAPITULO 4
CAPITULO 5
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PARASHAH: TSAV
VAlKRÁ6-8
CAPITULO 6
CAPITULO 7
Versículo 35: " ... EN EL DIA EN QUE FUERON ACERCADOS ... "
"Quiere decir que esta norma regirá a partir del día en que fueron acercados"
(Minháh Beluláh),
CAPITULO 8
CAPITULO 10
CAPITULO 11
Desde los albores mismos de la historia bíblica, cuando D's hubo establecido a
Adámen el Huerto de Héden, le había ordenado diciendo: "De todo árbol del
huerto comer, podrás comer, empero del árbol del conocimiento del bien y del
mal, no habrás de comer de él ... " (Génesis 2:16-17).
Previamente, en Génesis 1:29, leemos: "Dijo Elohím: He aquí que os doy toda
planta que porta simiente -que hay en toda la faz de la tierra y todo árbol que
contiene fruto portador de simiente, para vosotros será como alimento".
Con estas palabras se manifiesta la preocupación Divina por la alimentación de
los seres (Adám y su mujer) a quienes había creado.
Siguiendo esta idea advertiremos en la Toráh tres etapas en lo que a la
alimentación del hombre se refiere, a saber:
a) Desde la Creación hasta el Diluvio. En esta etapa, los únicos alimentos
permitidos al ser humano eran los arriba citados en el verso 19, o sea vegetales y
frutos.
b) Leemos en Génesis 9:3: "Todo lo que se mueve, todo lo que vive, para
vosotros será para comer, como la verdura y las plantas, a vosotros os he
entregado todo. Pero, carne con su vida -su sangre- no habréis de comer.
c) En nuestro capítulo, Levítico 11 y Deuteronomio 14:3-21, donde la Toráh
enuncia las normas que. tipifican y dividen a los animales, peces y aves, en dos
categorías ""והטמאים הטהורים, "hatehorím venatemeím" -los puros y los impuros--,
permitiéndonos la Toráh comer solamente los tipificados como puros, y
pidiéndonos rechazar como abominables a todos los impuros.
Ahora bien, esta sucesión de hechos, y las mismas leyes alimentarias que la
Toráh enuncia, han sido motivo de profundos estudios por parte de los exégetas e
intérpretes de la Toráh en cada generación.
De limitamos rigurosamente al contexto bíblico, resulta evidente que las leyes
alimentarias persiguen un finalidad: convertimos en personas consagradas a la
Toráh y a la bondad forjando en nosotros un carácter sobrio, y desarrollando en
nosotros la moderación en los hábitos alimentarios, para que ello repercuta en
nuestras actitudes y nuestras acciones.
En palabras de la Toráh:
Exodo, 22:30, "Veanshé kódesh tihiun li ubasár basadéh terefáh lo tojelu
laquelev tashlijún otó" Y hombres consagrados habréis de ser para Mí. y carne
devorada en el campo no habréis de comer, a los perros habréis de arrojarla-.
Además, en Deuteronomio se nos recuerda que, ya que somos un pueblo
consagrado por D's y para El, no deberemos comer nada que sea abominable. Y a
renglón seguido, la Toráh enuncia los nombres y características de los animales,
peces y aves que podemos comer, alejándonos de los otros, que deberemos
repudiar.
No obstante, Maimónides, en su "Guía de los Perplejos" (ID capítulo 48), dice
que los alimentos prohibidos son aquellos que son nocivos para la salud. Por
supuesto que esta interpretación, que Maimónides cita, es anterior a él, pero
encontramos especialmente a dos exégetas del Siglo XV que rechazan con
vehemencia esta interpretación del Gran Maestro. Así veremos que Rabbi Itshak
Arama, en su libro "Akedat itshák" (Cap. 60) dice que, de aceptar nosotros . . esta
interpretación de Maimónides, convertiríamos la Toráh en un pequeño libro de
medicina, preocupado parcialmente, nada más, por la salud del ser humano.
Parcialmente -agrega R. I. Arama--porque nada escribe la Toráh acerca de
plantas venenosas.
Esta misma opinión es presentada textualmente por Abarbanel, en su comentario
a Levítico Cap. 11. Pero Abarbanel nos remite a su comentario a Deuteronomio
14, donde sugiere que la alimentación ideal para el ser humano, es, únicamente,
de frutos y vegetales, ya que el consumo de carne animal -agregadaña nuestra
salud y acorta nuestra vida. Por ello, cuando D's creó a Adám, le permitió comer
sólo vegetales y frutos (Génesis 1:29). Empero, cuando elmundo quedó
devastado por el diluvio en la época de Nóah y la vegetación aniquilada, D's
permitió a Nóah y sus hijos alimentarse con carne animal, con la restricción de
no ingerir la sangre del mismo (Génesis 9:3-4). "Más adelante -dice Abarbanel-
cuando la Toráh tipifique toda la fauna conocida y nos permita ingerir la carne de
los animales, peces y aves puros, lo hará sólo como concesión al impulso del mal
que poseemos " " הרע יצר כנגד התורה דברה, "diberáh hatoráh quenégued iétser
harán".
Por lo tanto, R. I. Arama y Abarbanel-entre otros concluyen que la finalidad
principal de las leyes alimentarias del judaísmo tienden a "" וטהרה קדושה,
"kedusháh vetaharáh"la consagración y la pureza.
Cabe recordar que las leyes de "" כשרות, "cashrút" -alimentación apta para ser
comida de acuerdo con nuestra Toráh- incluyen el no ingerir sangre animal, ni
comer ningún alimento que mezcle carne con leche, en ninguna de las formas
posibles. Es más, la cocina casher deberá estar equipada con un doble juego de
utensilios para ser utilizados por separado, y debidamente distinguibles, para
cocinar productos cárneos o lácteos, según el caso. No olvidemos, por último,
que el animal o ave ." טהורים-puros-que vayan a ser comidos como alimento
nuestro, deberán ser sacrificados por un "" שוחט, "shohét" de acuerdo con lo
enunciado por la Halajáh. en Shulhán Harúj, tomo Ioré Dehá, en hiljot Shehitáh
vehiljót Terefót.
Versículo 9: "... EN LAS AGUAS, EN LOS MARES O EN LOS RIOS ... "
El Talmud cita los nombres de cinco peces que pierden las escamas cuando son
pescados Y extraídos del agua, y que, por lo tanto, se nOS permite comer su
carne'(T'B. Hulin 66 A).
Versículo 13: "EMPERO A ESTOS ABOMINAREIS ENTRE LAS AVES ... "
La Toráh no especifica las características de las aves puras que pueden ser
comidas, como lo ha hecho con los "animales" o con los peces. La Toráh se
limita, en este caso, a enunciar el nombre de las aves impuras, que resultan ser la
minoría de las especies aladas. En Deuteronomio 14:11, el versículo reza: "Todo
pájaro puro podréis comer".
Los sabios del Talmud nos enseñaron que el ave pura se reconoce por cuatro
características, a saber:
a) No es de rapiña.
b) Tiene"" יתירה אצבע, "etsbáh ieteráh" espolón.
e) Tiene buche.
f) Su estómago tiene una membrana interior que se despega con mucha facilidad.
Por último, nuestros Sabios nos han enseñado que" " מסורת פי על נאכל טהור עוף,
"hof tahór neejál halpi "massoret", o sea, que la mera traducción de los nombres
de las aves impuras que figuran en la Toráh, no resulta suficiente para dictaminar
cuáles son las aves impuras que en la práctica no habrán de comerse. En realidad
veremos que en las distintas traducciones de la Toráh, aun a una misma lengua,
los nombres de estas aves impuras no siempre son coincidentes.
Es por ello que el observante de las leyes de Cashrút deberá remitirse a la
tradición existente en lo que a aves puras se refiere, antes que basarse en nombres
de aves de identificación dudosa.
Versículo 27: "Y TODO EL QUE ANDA SOBRE SUS PALMAS ... "
"Por ejemplo: el perro, el oso y el gato" (Rashi).
Versículo 29: "Y ESTO SERÁ LO IMPURO ENTRE LOS REPTILES ... "
Estos son los llamados por los Sabios del Talrnud " " שרצים שמונה, "shemonáh
sheratsím" -ocho reptiles-. Rashi dice literalmente en nuestro versículo: "Todas
las impurezas enunciadas aquí no están haciendo referencia a una prohibición de
ingerirlos como alimento (en realidad estos reptiles ya estaban excluidos de los
animales puros) sino paro indicarnos que al que tocare en su cadáver, le quedaría
prohibido comer alimento consagrado o ingresar al Santuario".
Maimónides desarrolla la idea de que lo que la Toráh persigue en definitiva por
medio de las "" מצוות, "mitsvót" -preceptos- referentes a ""טומאה, "tumáh" -
impureza y" "טהרה, "taharáh" -pureza- es restringir el acceso al Santuario, ya que
-entiende él- cuando la persona concurre con mucha frecuencia a un lugar sacro y
consagrado, el lugar pierde significado ante sus ojos por convertirse el acceso al
mismo en rutina (Guía de los perplejos III, 47).
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PARASHAH TAZRIAH
VAIKRA 12 -13
C A P I T U L O 12
"BERIT MILÁH"
LA CIRCUNCISIÓN COMO PACTO
Introducción
a las parashiót Tazria y Metsoráh.
(Capítulos 13-15)
Resultaría casi Imposible -de acuerdo con la mayoría de las fuentes rabínicas-
entender las afecciones citadas por estos capítulos de la Toráh, analizándolas
desde un punto de vista de higiene o de profilaxis
Antes de entrar en el análisis riguroso de estas afecciones, resulta importante
conocer el pensamiento monoteísta acerca de la concepción del hombre, según
nuestra Toráh. Citaremos a modo de ejemplo, una de las fuentes, que nos ayudará
a entender esta concepción. "Dijo El: Si oír habrás de oír la Voz de Adonai, Tu
D's, y lo recto ante Sus ojos hicieres y prestares oídos a Sus preceptos y
observares todas Sus leyes, ninguna de las enfermedades que impuse en Egipto
impondré sobre ti; ya que Yo soy Adonai, el que te cura a ti". (Exodo 15:26).
De lo cual inferimos una relación entre la ética religiosa y el campo de la higiene
sanitaria, uniendo definitivamente alma y cuerpo. Y por consiguiente, decidiendo
que el ser humano es la unión armoniosa y total de espíritu y materia.
Por lo tanto, para asegurar el buen funcionamiento de nuestras fuerzas físicas,
nuestras virtudes morales deberán ser reales y significativas, y serán, por
consiguiente, la mejor "medicación" para las fuerzas físicas, y evitarán el
desequilibrio de nuestra persona.
Mediante una lectura cuidadosa de los textos bíblicos encontraremos la base
misma de esta propuesta.
En la larga" " תוכחה, "Tojeqá" reprimenda- que D's dirige al pueblo de Israel, por
si éste transgrediere la Toráh, el castigo será que D's "hará retomar hacia ti todos
los "dolores egipcios", ante los cuales habías temido y se pegarán en ti"
(Deuteronomio 28:60).
Como quiera que lo más importante en medicina es la prevención de la
enfermedad antes que la curación, D's implanta en nosotros Su palabra y las
conductas que El nos ha prescripto para prevenir la enfermedad, pidiéndonos una
dimensión ética en nuestra vida.
Empero, si el hombre no se ha comportado adecuadamente, y se ha enfermado, él
será quien deba curarse por sus propios medios, o sea " " תשובה, "teshubáh" -el
retorno a D's-y la reversión de los actos negativos que cometemos en nuestra vida
(base de toda enfermedad), pues así dice el versículo" ... Y el retornará y se
curará a sí mismo ... " (Isaías 6:10).
En cuanto a la comprensión específica de los capítulos 13 a 15 de Levítico, es
necesario puntualizar algunas cosas, a saber: Maimónides, en su libro Mishnéh
Toráh, Hiljót Tumát Tsaráltat, Cap. 16 halajá 10, nos recuerda que el término
"tsaráhat" (que traducimos conceptualmente como "lepra") es polivalente, ya
que vamos a leer en la Toráh que esta afección llamada tsaráhat se manifestaba
en formas muy distintas. Y así veremos que se llamará "tsarahat" a llagas o
úlceras de la piel, caída del cabello, determinadas manchas en las ropas de lana,
lino, u objetos de cuero, y también la veremos afectando las mismas paredes de
las casas. De ésto concluímos con Maimónides, que "tsaráhat" no quiere decir
"lepra" en su significado médico actual.
Además, el mismo Maimónides legisla basado en el Talmud que esta afección no
impurificaba ni a los paganos ni a los residentes no israelitas de la tierra de Israel
(Hiljót Tumát Tsaráliat IX:l). Por consiguiente, las leyes de tumáh y taharáh
afectan sólo al pueblo de Israel, por tratarse de prescripciones espirituales
dictadas por la voluntad Divina. Además, las fuentes talmúdicas ya habían escrito
que la tsaráhat afectaba a las personas de nuestro credo, que habían incurrido en
determinados pecados como ser: la calumnia, el orgullo y la envidia, entre otras.
Por último, algunos sabios del Talmud insisten en que el metsorah (afectado por
tsaráhat) era el hombre castigado por incurrir en la difamación de sus
congéneres" "רע מוציא, "motsi rah" -el que difama-, sacando a relucir lo malo.
Entendemos que la base bíblica para esta aseveración es el episodio de Miriam,
quien había sido afectada por la lepra como castigo por haber incurrido en la
difamación de Moshéh, su hermano. (Números 12:10 y ss.).
Además, en Deuteronomio 24:8 y 9 se nos previene contra la afección de la lepra
y se nos pide recordar el episodio de Miriam, ocurrido durante la travesía del
desierto. Por último, cuando el rey Huziahu desafió las leyes concernientes a la
santidad del Templo de Jerusalem, se desató sobre él el Furor de D's "... y la lepra
brotó en su frente ... " y él quedó leproso hasta el día de su muerte". (II Crónicas
26:19 y ss.).
Sin embargo, estas consideraciones no han impedido a exégetas como Ralbág o
Abarbanel, afirmar que se trata de una enfermedad contagiosa, con su
consiguiente diagnóstico y prevención.
CAPITULO 13
Versículo 12 Y 13: "... BROTAR ... TODA LA PIEL ... PURO ES".
Esta idea ha sido explicada por la Mishnáh en Negahím VIII, 1. Allí leemos que,
cuando en la persona afectada por lepra y que había sido declarada impura,
brotare la afección en todo su cuerpo, se la considera pura. Mientras que si a una
persona considerada pura (no afectada) le brotare la misma afección, ésta sería
declarada impura por el cohén.
De esta Mishnáh, podemos concluir que difícilmente estemos frente a criterios
médicos o de profilaxis, ya que la aparente contradicción es muy evidente.
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PARASHÁH:METSORÁH
Capítulos 14 y 15
CAPITULO 14
Versículo 34: "... DISPONDRE PLAGA DE LEPRA EN ALGUNA CASA ... "
Los intérpretes clásicos-de la Toráh concuerdan también en esta oportunidad, en
que nos encontramos frente a un fenómeno sobrenatural, que afectaba los
materiales de las viviendas mismas de los hijos de Israel. Maimónides,
refiriéndose al tema de Tsarahat en general, reitera que: "nuestros sabios de
bendita memoria han aclarado este tema y lo han enseñado, y el principio
acordado es que esta plaga sobreviene como castigo por la calumnia y la
difamación. En primer lugar serán afectadas las mismas paredes de la vivienda
(del hombre que incurre en semejante falta)¡ Si él cambiara su conducta, se ha
logrado el propósito de esta afección. Empero, si él insistiere en su rebeldía, se
extenderá este cambio (afección) y abarcará los enseres de sus servidores y de su
propia casa. Si aún persistiere en su rebeldía, la plaga se extenderá y afectará sus
ropas, y su cuerpo mismo (Guía de los Perplejos III, 47).
Pero, por supuesto, los intérpretes nos explican que la Toráh enuncia esta
afección-castigo en otro orden, y no en el que sugieren nuestros sabios de bendita
memoria, como cita Maimónides. Ellos dicen que el hecho de enunciar la
afección a las casas en último lugar se debería a que en la época en la cual la
Toráh fue enseñada a los hijos de Israel, ellos no habitaban en casas, sino en
tiendas de campaña. Por eso el pasaje empieza diciendo: "cuando hayáis venido
la tierra de Canaán" ..
Además, nuestros sabios mencionan una serie de restricciones y limitaciones a
esta plaga, que no hacen más que recalcar el aspecto sobrenatural de la misma.
Así veremos que, según las disposiciones de los sabios del Talmud, la ciudad de
Jerusalem nunca se vería afectada por Tsarahát, ni tampoco la casa de los
extranjeros residentes en nuestra tierra.
Además -dice Abarbanel- no tendría sentido que D's desatare su ira contra
"piedras y madera", que son los materiales básicos de las construcciones. Por eso
la única posibilidad de entender este texto es el camino interpretativo expuesto
por nuestros sabios.
Llama la atención que, cuando al hombre justo, Job, le suceden una serie de
desgracias, el orden de las mismas es "coincidente" con el que nuestros sabios -
citados por Maimónides- han enunciado. O sea, primero él pierde sus bienes y
ganado, después sus hijos, y después su misma piel es afectada por una plaga que
abarca todo su cuerpo de un extremo al otro.
Una vez más, el mensaje extraído de todo este pasaje es que el hombre deberá
empezar a cuidarse y rectificar sus caminos prestando atención "a las cosas
exteriores", porque de no ser así, la afección irá avanzando desde lo exterior
hasta abarcar la totalidad de la persona. Por lo tanto, el único tratamiento
recomendado parece decir la Toráh es el preventivo, para no tener que recurrir a
lo que dice el versículo 40 de nuestro capítulo: "Ordenará el cohén y removerán
las piedras afectadas por la plaga y las habrán de arrojar afuera de la ciudad en un
lugar impuro".
CAPITULO 15
Versículos 18 al 30:
La temática incluida en estos versículos ha sido respetada por el pueblo de Israel
durante los siglos. Es más, la observancia de estas leyes ha forjado el carácter
especial del pueblo de Israel, y le ha ayudado a tener su propia concepción de la
vida. El concepto Taharát Hamishpaháh es básico para comprender la dimensión
religiosa del pueblo de Israel. Además forma parte del pedido de santidad que D's
hace al pueblo de Israel. En Deuteronomio 23:15 leemos: " ... y habrá de ser tu
campamento consagrado, para que no vea El en ti ninguna cosa repudiable y se
desvíe de ti". Lo que quiere decir que nuestra conducta y nuestras actitudes
morales son las que permiten que la Divinidad resida entre nosotros, o, por el
contrario, nuestra conducta y nuestra moral equivocadas son las que la alejan de
nosotros. Por eso la Toráh insiste en la prevención antes que en el castigo o la
represión.
Como corolario a los capítulos 12 a 15 del libro Levítico, la Toráh concluye con
un llamado a los Cohaním -dirigentes espirituales de la época para que enseñen,
prevengan Y separen a los hijos de Israel de conductas aberrantes, que en suma
dañan no sólo el aspecto físico de la persona, sino su aspecto esencial y
espiritual.
"Y habréis de separar a los hijos de Israel de su impureza, para que no mueran
con su impureza, al mancillar ellos Mi tabernáculo, que está entre ellos".
Rabbenu Behayéh concluye su comentario a estos capítulos' citando la profecía
de Ezequiel 36:25, que dice .que, en definitiva, en la época mesiánica, D's mismo
purificará al pueblo de Israel.
También el Eterno nos promete que en la época mesiánica: "Residirá Mi
presencia sobre ellos y seré para ellos su D's y ellos serán Mi pueblo. Y habrán
de saber las naciones que Yo soy Adonai, el que santifica a Israel, al estar Mi
Santuario entre ellos para siempre" (Iehezquel 37:27 y 28).
-*-
Versículo 7 y.8:
El sentido de este ritual que tenía lugar durante el Ióm Quippúr, en el Santuario,
pertenece al reino de lo supra racional. Es así que el Talmud, en el Tratado Iomá
67:B, nos previene de no incurrir en la idea de que este ritual es " " תהו, "tohu" -
carente de sentido-. sino más bien hay que aceptarlo como " " המלח גזירת,
"guezerát hamélej" -decreto del Soberano del Universo-.
A pesar de la categorización de este ritual como חוק, "hok" -precepto que la
Toráh no explica manifiestamente- los grandes pensadores de Israel, han tratado
de encontrar algún sentido a este "decreto real".
Es así que Sahadiáh Gaón en su libro Emunót Vedehót dice: "con respecto al
sacrificio que se ofrecía para Élazazél en el día de Quippúr, le ha parecido a
alguna gente que Hazazél es el nombre de un demonio; sin embargo yo digo que
Hazazél es el nombre de una montaña, nombre que nos recuerda otros parajes
bíblicos que portan nombre de fonética similar, por ejemplo la roca
llamada" " יקתאל, "Iokteél" (II Reyes 14:7) .. ,
Y a uno de los dos machos cabrios se lo inmolaba en el Santuario para expiar por
los errores de los cohaním, ya que la mayoría de sus errores se cometían en el
Santuario. Mientras que al otro macho cabrío se lo ofrecía para expiar por los
errores de la comunidad enviándolo fuera el Santuario ... Empero los dos se
ofrecían como sacrificio a un D' s Único ...
En cuanto a las suertes " goralót", eso se hacía para distinguir claramente entre
los grupos por quienes se haría la expiación, a saber: los cohaním y el pueblo de
Israel.
Y por eso se debía echar suerte al comienzo, para que cuando cada animal
hubiera sido asignado a su grupo, el grupo en cuestión lo inmolara por expiación
de sus errores en forma explícita, ya que lo consideraría (al macho cabrío) como
una adquisición propia".
Maimónides, por su parte, escribe al respecto: "El macho cabrío estaba destinado
a la expiación total de' los grandes errores, de suerte que no existía ningún otro
sacrificio que pudiera servir de expiación portando todos los pecados. por eso a
este macho cabrío no se lo debía inmolar, ni quemar, ni ofrecer en sacrificio, sino
más bien se lo debía alejar lo más posible y arrojarlo a un paraje alejado de la
población, llamado por la Toráh " "גזרה ארץ, "érets guezeráh" (que traducimos
como "paraje deshabitado").
Ninguna persona cree que los errores sean cargas que se pueden transferir de la
espalda de un hombre a la espalda de otro. Empero todos estos actos son
metáforas que tienen como finalidad infundir la veneración (a D's) en el alma,
para que ésta se motive para la" " תשובה, "teshuváh" -arrepentimiento y reversión
de nuestros actos-. Queriendo significar este acto que estamos liberados de todas
nuestras acciones anteriores, a las que hemos arrojado detrás de nosotros,
alejándolas en la forma más absoluta" (Guía de los Perplejos 3 :46).
Por último, el comentarista S. R. Hirsch concluye de este acto ritual que: "No
había tres chivos emisarios delante del cohén para expiar por el pueblo, sino
solamente dos, ya que no tenemos otra elección, cuando rechazamos el camino
del Santuario. Porque si lo hacemos, lo único que nos queda como opción es: el
desierto, la nada, la soledad y la desaparición".
Versículo 11: "... Y PARA LA EXPIACION POR EL Y POR SU FAMILlA ... "
"Este era el segundo" "ודויconfesión por él y por sus hermanos, los cohaním,
llamados todos "" ביתו, "betó" -su familia... y toda la expiación de los cohanim.
era por errores que mancillaban el Santuario y las ofrendas sagradas, como dice
el versículo: "Y así expiará por el Santuario, de las impurezas de los hijos de
Israel, y de sus transgresiones, y de todos sus errores, y lo mismo habrá de hacer
para la Tienda de Reunión que reside con ellos, en medio de sus impurezas"
(Leuitico 16:16)" (Rashi).
Versículo 32: " ... PARA SERVIR, SUCEDIENDO A SU PADRE ... "
"De aquí inferimos que, si el hijo del Cohén Gadol reúne las condiciones paro
reemplazar a su padre, tendrá prioridad sobre cualquier otro persona (Cohén)"
(Rashi),
Versículos 8 y 9.
Estos dos versículos vienen a complementar la ley anterior que prohíbe ofrecer
sacrificios fuera del recinto sagrado. Rashí nos explica que, aun si el animal fuera
sacrificado en el recinto, igualmente era prohibido consumir al fuego el sacrificio
fuera del recinto del Santuario.
CAPÍTULO 18
Por eso, cuando nuestro capítulo habla de la desnudez del padre o del hermano,
se está refiriendo' a las esposas de éstos, consideradas parte misma de sus
esposos. Siguiendo esta línea de pensamiento veremos que en el versículo 10, el
hombre y su descendencia son considerados también como una sola carne.
S. D. Luzzatto recuerda que el capítulo habla casi permanentemente al hombre,
porque a éste le corresponde la iniciativa y la parte activa por lo general, pero
estas leyes incluyen, por supuesto, a hombres y mujeres por igual.
Versículo 24: "NO OS MANCILLEIS CON NINGUNA DE ESTAS COSAS ... "
El autor de "Minháh Beluláh" nos recuerda que el concepto "mancillar la tierra"
es usado por la Biblia en cuatro ocasiones, a saber: al-la idolatría, b) las
relaciones incestuosas, e) el derramamiento de sangre y d) hacer pernoctar el
cadáver de un ajusticiado (sin darle sepultura).
De acuerdo con este autor, resulta que el concepto "טומאה, "Tumáh" -un pureza
no hace referencia a algún concepto ritual, sino que más bien se refiere a tres de
las más graves transgresiones que el hombre puede cometer. Los sabios del
Talmud han dicho, refiriéndose a los tres primeros puntos, que el hombre judío
debe incluso aceptar el riesgo de muerte antes que incurrir en la transgresión de
alguno de ellos: יעבור ואל יהרג, "Ieharég Veal Iahabor".
Versículo 25: "... y VOMITO LA TIERRA".
Así como el estómago, cuando está colmado de alimentos que no quiere, los
rechaza vomitándolos, la tierra de Israel expulsa a los habitantes que no tienen
normas de conducta dignas del ser humano. Es por eso que la Toráh empleó el
término "vomitar" en este caso.
Cabe recordar que ya, en los albores de la historia bíblica, Adám había sido
expulsado del huerto del Hedén por haber de alguna manera . . mancillado el
lugar al transgredir el mandato divino.
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PARASHAH KEDOSHIM
CAPITULOS 19 - 20
CAPITULO 19
Versículo 36: "... EF A JUSTA E HIN JUSTO HABREIS DE TENER ... "
Los sabios del Talmud notan la repetición aparente que hace este versículo en
materia de esas, ¡pues el Hin (pequeña medida) está incluido en la Efá (medida
mayor) que tiene que era justa!; pero los sabios del Talmud interpretan estas
palabras metafóricamente queriendo decir que este versículo hace referencia a la
palabra empeñada, que debe ser mantenida en nombre de la justicia: que tu "sí"
sea justo y tu "no" sea justo (T. B. Babá Metsihá 49 B): En otras palabras, que el
hombre, en su quehacer diario, no debe usar dos tipos de pesas; una grande y otra
pequeña. En palabras de la Toráh, Deuteronomio 25:13: "No tendrás en tu bolsa
una pesa grande y otra pequeña. Una pesa plena y justa habrás de tener ... para
que se prolonguen tus días, que Adonai tu D's te concede a ti". Estos versículos,
amén de su significado literal, encierran un fuerte valor metafórico, que pide al
hombre no juzgar con doble criterio el mismo tema: no tener una doble moral.
No se puede comprar con una "pesa grande" y vender con una "pesa pequeña".
La disparidad de criterios es causante de injusticia, y por consiguiente de
frustración y rebeldía en el corazón de las personas. Por eso, según el Midrásh, el
comerciante cuando es vendedor es equiparado al mismo juez y por lo tanto no
debe "desvirtuar la venta", así como el juez no debe "desvirtuar el juicio" (basado
en el Midrásh, Torát Cohaním).
CAPÍTULO 20
Versículo 18
Véase nuestro comentario en Levítico 18:19. ,
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PARASHÁH: EMOR
CAPÍTULO 21-24
INTRODUCCIÓN
"... EN SU PUEBLO".
Quiere decir, mientras el cadáver esté entre su gente y su pueblo y haya quien le
dé sepultura; de no ser así, este cadáver está en categoría de "Met Mitsváh", o sea
que es una mitsváh primordial darle sepultura (basado en Rashí).
El Talmud, en el tratado Nazir 47-b, dice que en el caso de Met Mitsváh, aún el
Cohén Gadól, Sumo Sacerdote, tiene la obligación de darle sepultura, aun si
habría de desatender por ello algún acto ritual en el Santuario. La Mitsváh de dar
sepultura al cadáver es llamada por nuestros sabios " " חסדים גמילות,
"Guemilút Hasadím", o sea una manifestación de amor y bondad irrestrictos e
incondicionales.
CAPÍTULO 22
Versículos 17 - 25.
En los capítulos anteriores hemos visto la insistencia de la Toráh en el aspecto
estético del culto a D's que viene por supuesto a complementar el aspecto
esencial. Ya habíamos visto también las normas que regulaban el cuidado del
aspecto exterior de los Cohaním en el servicio. Ahora la Toráh regulará también
todo lo que concierne a los sacrificios rituales para impedir que estos últimos -
que son solamente un medio para un fin- se conviertan en un fin en sí mismos. La
idea central es que el sacrificio tiene que ser "de vuestro agrado". La persona
debe ofrecer en sus votos o promesas solamente aquellas cosas que le .agradan a
él mismo. El voto o la promesa, así como la ofrenda o donación, no puede
convertirse en desprenderse de cosas que no nos gustan más. Lamentablemente
en el curso de la historia de Israel, hemos visto períodos de preeminencia del
culto ritual -que imperaba-, en lugar del auténtico servicio a D's, que debía
hacerse por medio de los sacrificios siempre y cuando éstos emanaran de una
voluntad de ofrecer lo mejor de nuestras posesiones materiales, ya fuere en
acción de gracias o para invocar la benevolencia de D's sobre nosotros. Los
profetas de Israel se opusieron enérgicamente -en nombre de D's-a la tendencia
ritualista que deterioraba la verdadera esencia del culto a D's. Transcribiremos las
palabras del profeta Malají al respecto.
"Acercáis sobre Mi altar sacrificio mancillado. y si dijéreis: ¿Con qué te hemos
mancillado? Cuando decís: ¡ la mesa que está ante Adonai es menospreciada! Y
cuando ofrecéis sacrificio ciego para inmolar, ¡no hay mal!
Y cuando acercáis sacrificio defectuoso y enfermo, ¡no hay mal! Ofréceselo a tu
gobernador. ¿Se complacerá contigo, o respetará tu persona? Ha dicho Adonai
Tsevdaót."
En conclusión, la donación de la persona parece reflejar su pensamiento íntimo y
Su grado de espiritualidad.
Versículos 27 - 33.
En estos versículos, la Toráh enuncia también algunas leyes concernientes a los
sacrificios. Un lugar central en estas leyes ocupa aquélla que dice que el animal,
cuando naciere, deberá estar siete días con su madre, lo que Implicaba que ni el
animal nacido ni la madre podrían ser sacrificados. Según Maimónides, eso
demuestra que antes de los siete días al mimal todavía no se lo considera
independiente (Guía de los Perplejos ill:49). Los sabios del Midrásh piensan que
sacrificar el animal recién nacido implicaría un acto de crueldad lacia la madre
del animal. También el versículo 29 que prohíbe inmolar un animal y su cría al
mismo día ha originado opiniones distintas entre los sabios de Israel. Mientras
que Maimónides entiende que esto es un acto de crueldad para con los
animales חיים בעלי צער, Tsahar bahalé haím"-, Najmánides entiendeque esto es un
acto de crueldad humana que la Toráh prohíbe para evitar que la persona aprenda
a cometer actos de crueldad (véase su comentario a Deuteronomio 22:6). Por
último, el Targúm Ionatán traduce libremente el versíulo 28, ofreciéndonos su
versión aramea que reza: "pueblo Mío, hijos de lsrael, así como nuestro Padre es
misericordioso, en el cielo, también sed vosotros misericordiosos en la tierra" ...
"y a un animal vacuno u ovino, a él y a su cría no habréis de inmolar en un
mismo día".
Para la comprensión del versículo 30 véase nuestro comentario a Levítico 7:15.
CAPÍTULO 23
"... ESTOS SON LOS PLAZOS SEÑALADOS POR ADONAI, LOS QUE
HABREIS DE PROCLAMAR: DIAS DE SAGRADA CONVOCACIÓN".
Rambán nos explica que el alcance de la sagrada convocación es convocamos y
reunimos a todos para santificarlo a El, ya que el precepto es que todo Israel debe
reunirse en los recintos de oración, en el plazo señalado, para consagrar el día en
público mediante la oración y los honores a D's, usando vestimenta festiva y
celebrando también en nuestras mesas con comidas y bebidas festivas.
Rambán cita en su apoyo: Nehemiáh 8:10, donde el pueblo es invitado a comer y
beber y enviar alimentos a toda aquella persona que no los posee, ya que el día es
consagrado para nuestro Señor, quedando vedada toda manifestación de tristeza,
pues el regocijo de la fe en D's debe proporcionamos fuerza y coraje.
"... COMPLETAS"
Este versículo nos enseña que la cuenta del Homer debe hacerse al anochecer
después de la puesta del sol, que es el comienzo de un nuevo día según el
calendario hebraico, de lo contrario las semanas no serían completas (Rashi),
A MODO DE INTRODUCCIÓN
Todos los exégetas tradicionales de la Toráh, basados en el Texto de
Deuteronomio 9:9, sostiene que Moshéh estuvo en el Monte Sinai durante tres
periodos de cuarenta días y cuarenta noches cada uno, culminando el tercero con
la entrega de las segundas tablas conteniendo el Decálogo. Rashí, en su
comentario a Exodo 33:11, dice que el mandato de D's en Exodo 34:1 ocurrió el
día primero del mes de Elúl y la entrega de las segundas tablas de la Toráh, que
ocurrirá cuarenta días más tarde, acaece el día diez del mes de Tishrí, fecha en la
cual la Toráh prescribirá el precepto de observar el "" "הכפורים יוםIóm
Haquippurím" -Día de Expiaciones-. -Basada en esta cronología rabínica citada
por Rashí, la Tradición judía establece la costumbre de sumirnos en oración
preparatoria para "" "הכפורים יוםIóm Haquippurím", cuarenta días antes, o sea,
Rosh Hodesh Elúl, emulando con ello los cuarenta días durante los cuales
Moshéh se había sumido en oración, obteniendo definitivamente la absolución
para su pueblo. Las oraciones que pronunciamos cada madrugada durante esos
cuarenta días previos a lóm Haquippurím son conocidos por el nombre de
" " סליחות, "Selihót -rogativas para obtener absolución.
De todo esto se desprende que el "" "הכפור יוםIórn Quippúr" encierra en sí, amen
de los contenidos que la Toráh enunciará oportunamente, un eco de todo el
episodio del becerro de oro y la absolución obtenida en definitiva después de
aquel trágico acontecer.
No es descartable la idea de que el ritual de sacrificios de animales que se
celebraba en el המקדש בית, "Bet Hamikdásh", tuviera, en efecto, una estrecha
relación con el mismo " העגל מעשה, "Mahasé Hahéguel". -episodio del becerro de
oro.
En cuanto a la forma de obtener la expiación, quiere decir mediante el ayuno
riguroso, el exégeta Hizekuni sugiere la interpretación siguiente: "cuando D's
había entregado las primeras Tablas de la Ley, el texto dice: .Percibieron ellos la
Gloria del D's de Israel y bajo el trono de Su Gloria, era cual obra de ladrillo de
záfiro y cual la esencia misma del cielo en pureza." Empero hacia los dignatarios
de los hijos de Israel, El, no tendió Su poder, Y tuvieron visión de Elohím, mas
ellos comieron y bebieron",
Por este exceso de comida y bebida ellos se prosternaron ante el becerro de oro ...
Y es por eso que el Santo Bendito El nos ordenó ayunar en el mismo día en que
fueron entregadas las Tablas de la Ley últimas, que es el mismo día de l. s
Expiacions (10 de 'I'ishrí).
Para una comprensión total de la esencia misma del Ióm Haquippurim, véase
nuestro amplio comentario a Levítico 16:29 y s.s.
Versículo 34:" ... A LOS QUINCE DÍAS, DEL MES SÉPTIMO, ÉSTE,
FESTIVIDAD DE LAS CABAÑAS, SIETE DÍAS ANTE ADONAI."
Una vez que la Toráh ha enunciado las celebraciones del mes primero (Pesáh),
del mes tercero (Shavuót), del mes séptimo (Rosh Hashaná en el primer día, Ióm
Ha Quippurím en el décimo día), la Toráh nos hablará ahora de la celebración de
Hag Hasuccót -cabañas- «que es conocida también con el nombre de Hag Haasif
fiesta de la recolección-, Hepag: la "festividad. Esta festividad incluye dos
mitsvóth -preceptos-, a saber: vivir en la succáh durante siete días (en la Diáspora
ocho días) y la Mitsváh del Luláb o Arbaliá Miním -las cuatro especies-. La
succáh es una rememoración del pasado, cuando D's nos protegió de la
inclemencia del desierto durante la travesía del mismo, mientras que la Mitsváh
de las cuatro especies es el mismo presente, cuando ya estamos afincados en
nuestra Tierra, la trabajamos, y la vegetación y la agricultura forman ya parte de
nuestra naturaleza, dejando atrás la esterilidad del desierto para gozar de la
fecundidad de la tierra y de nuestro trabajo, Respetando esta cronología. la Toráh
llama esta festividad Hag Hasuccót -festividad de las cabañas-, y no Hag Haluláb
-la festividad de las cuatro especies.
Versículo 37: "ESTOS SON LOS PLAZOS SEÑALADOS POR ADONAI ... "
La festividad de Succót cierra el ciclo de celebraciones iniciado con la festividad
de Pésah, seguido por Shavuót y todas las celebraciones del mes de Tishri.
Con esto terminan también las labores del campo y se avecina el otoño.
En otro orden de cosas, la Toráh recalca que los sacrificios ofrecidos
específicamente en la festividad de Succót no anulan los sacrificios de Shabbát ni
los sacrificios votivos y otras ofrendas voluntarias.
En Números 28:18 y s.s. se enumeran minuciosamente los sacrificios que debían
ser ofrecidos durante la festividad de Succót, "cada cosa según su día" ... , a lo
que Rashí comenta que, si el sacrificio no fuere ofrecido en el día
correspondiente, quedaba ya anulado.
Versículo 39: "EMPERO A LOS QUlNCE DÍAS DEL MES SÉPTIMO ... "
Ahora la Toráh entra a explicar el otro aspecto dé""esta festividad que es el de
"las cuatro especies". Pero antes la Toráh nos habla del " חגיגה קרבן,
Korbán Hagigáh, que era la ofrenda que ofrecían aquellos hombres que
peregrinaban a Jerusalem viniendo desde sus lugares de residencia, por toda la
tierra de Israel.
Versículo 42: "EN LAS CABAÑAS HABITARÉIS SIETE DÍAS ... "
Este precepto indica que debemos salir de nuestras viviendas habituales y vivir
literalmente en las cabañas.
También encierra grandes valores educativos, a saber: primero, valorar lo que
tenemos y ser modestos a pesar de lo que poseemos; segundo, tomar conciencia
de lo efímero y lo frágil de nuestras vidas -tanto como frágil es la succáh-;
tercero, identificamos con la historia y las vicisitudes del pueblo de Israel, que en
condiciones anómalas atraviesa el desierto gracias a la protección Divina. Por eso
algunos sabios del Talmud dicen que, en realidad, el versículo 43 se refiere a la
protección que D's nos proporcionó mediante la columna de nube que nos
acompañó durante todos los días de la travesía del desierto. Por último, esta
festividad nos alienta y nos estimula para esperar la restauración de la dinastía de
David y la independencia de Israel, como dijera el profeta Hamós: "en aquel día
restauraré la Succáh de David que se tambalea ... y la reconstruiré como en días
pretéritos" (Hamós 9:11).
CAPÍTULO 24
Versículo 12: "... HASTA QUE LES FUERE ACLARADO A ELLOS, POR
MANDATO DE ADONAI".
La vida del ser humano es sagrada y tenemos deber de cuidarla hasta las últimas
consecuencias. Por eso legisla el Talmud: הדין מן עונשין אין-en Honshín min
Hadín: no se puede condenar a una persona por inferencia legal. Por eso el
blasfemo fue recluido hasta que fuere dictada una ley "explícita" condenando su
grave acción espiritual. " ... Y que apoyen todos los que oyeron, sus manos sobre
la cabeza de él ... ".
"Esto hace referencia a los testigos y a los jueces que lo condenaron" (Rashi). De
acuerdo con la legislación talmúdica, los testigos tienen que ser consecuentes eón
sus declaraciones todo el tiempo, y deberán presenciar activamente el
cumplimiento de la condena dictada en base al testimonio de ellos. El fin
perseguido por esta legislación, tal vez, sea desalentar en la medida de lo posible
el falso testimonio.
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PARASHAH BEHAR
CAPITULOS 25-16:2
CAPITULO 25
A MODO DE INTRODUCCION
Versículo 4: " ... "DESCANSO y REPOSO SERÁ PARA LA TIERRA ... "
Quiere decir: "para los campos y los viñedos" (Rashí).
Según Hizzekuni, esta prohibición no incluye trabajos no agrícolas, como
excavaciones o canalizaciones de la tierra.
Versículo 21:" ... Y PRODUCIRÁ UNA COSECHA PARA LOS TRES AÑOS"
Rashí dice: "parte del sexto año, todo el séptimo y el octavo hasta la época de la
siega".
Versículo 23: "MAS LA TIERRA NO HABRÁ DE SER VENDIDA A
PERPETUIDAD, YA QUE MíA ES LA TIERRA; PUES EXTRANJEROS Y
RESIDENTES SOIS VOSOTROS ANTE Mí"
Según el Tanáj y la tradición oral judía, el ser humano sobre esta tierra se
asemeja a "un extranjero" o a "un residente temporario". La tierra pertenece a
D's, Creador de la misma, y por eso el ser humano no podrá disponer de ella con
carácter perpetuo. Así como al inquilino le queda vedada la venta de su predio,
también le es vedada al ser humano la propiedad perpetua de la tierra, y es por
eso que la Toráh establece el año del Iovél, para que la tierra sea redimida y
vuelva a manos de la persona que fue forzada a venderla, ya sea por calamidad de
la naturaleza (sequía, inundaciones, etc.), ya sea por falta de salud física para
poder trabajarla y vivir de ella.
Versículo 42: "YA QUE MIS SERVIDORES SON, LOS QUE YO SAQUE DE
LA TIERRA DE EGIPTO ... "
"Pues Yo los redimí de la casa de esclavos".
El hombre servidor de D's no puede ser esclavo de otro hombre. La. libertad
física del ser humano es condición ineludible paro el ejercicio de su libertad
espiritual y religiosa. D's no quiere una legión de esclavos, sino un pueblo
dedicado a Su servicio en libertad total. (Ibn Hezra).
CAPITULO 26
PARASHAH: BEIJUKKOTAI
LEVÍTICO 26:3 27:34
CAPITULO 26
Versículos 14 a 45
Estos versículos encierran lo que la tradición judía ha llamado "Tojeháh" o sea, la
"admonición y prevención" que D's dirige al pueblo de Israel para evitarle las
consecuencias de sus posibles desvíos, Cabe recordar que, en las sinagogas de los
judíos de África del Norte, antes de leer esta sección de la Toráh, se pronuncian
los dos versículos siguientes del libro de Proverbios (3:11 y 12):
"La enseñanza de Adonai. hijo mío, no detestes, ni te fastidies con Su
reprimenda, ya que al que ama Adonai, El reprende y como un padre que a su
hijo quiere".
Estos versículos nos enseñan que el amor tiene dos aspectos: el acercamiento y el
distanciamiento. Nos resultaría incomprensible que D's fuera indiferente ante
nuestras acciones. Además sería una idea pagana: solamente los ídolos inertes no
pueden decretar el bien y el mal. Pero nuestro D's, D's Viviente y Eterno, nos
ofrece el libre albedrío que nos puede elevar o nos puede hacer caer en las
acciones más nefastas y las pasiones más bajas. Además, como quiera que D's ha
concertado un Pacto con nuestros patriarcas, con la firme promesa de
convertimos en Pueblo, y ofrecemos la Tierra de Promisión, es imposible que ese
Pacto no se cumpla. "D's no es hombre para arrepentirse" (l. Samuel 15:29). Por
supuesto, habrá altibajos durante nuestra historia. Habrá momentos o tiempos de
gran elevación espiritual, pero habrá otros tiempos de confusión, de abandono, y
por consiguiente de degradación.
La misma Toráh prevé este tipo de situación, cuando dice: "Dijo Adonai a
Moshéh: He aquí, que tú te vas a reunir con tus padres; mas se levantará este
Pueblo, y se prostituirá en pos de ídolos "nejar haarets", ídolos extraños de la
tierra -en la cual él va a asentarse entre ellos- y Me abandonará y abolirá Mi
Pacto, el que había concertado con él. Empero se encenderá Mi furor contra él en
aquel día, los abandonaré, y ocultaré Mi Divinidad de ellos, y será consumido, y
le sobrevendrán males muchos y tribulaciones. Y dirá él en aquel día,
"ciertamente, porque no está mi D's dentro de mí, me han sobrevenido estos
males (Deuteronomio 31:16 y 17).
Estos versículos, amén de su vaticinio, encierran una esperanza, ya que en algún
momento, cuando las tribulaciones sean fuertes, el pueblo tomará conciencia de
que su D's no está dentro de él. Sabemos que la toma de conciencia supone el
inicio del camino de la reparación y del retorno. Parecería ser que es casi
imposible crecer sin sufrir, pero también parece ser que es imposible sufrir sin
crecer.
Pero la Misericordia Divina siempre velará por nosotros y rememorará el Pacto
concertado con nuestros patriarcas. Además, el versículo 14 de nuestro capítulo
(26) nos recuerda las palabras de D's en el oasis de Maráh: "Dijo El, si oír habrás
de oír la Voz de Adonai tu D's, y lo recto ante Sus ojos hicieres y prestares oídos
a Sus preceptos y observares todas Sus leyes, ninguna de las enfermedades que
impuse en Egipto impondré sobre ti; ya que Yo soy Adonai, el que te cura a ti"
(Éxodo 15:26). Por eso entendemos que este versículo viene a explicamos, en
síntesis, que todas las plagas que D's había traído sobre los egipcios se debieron a
la negativa de ellos a escuchar la Voz de D's y obedecer Su pedido; por lo tanto,
la prevención de las enfermedades en cuestión radicaría en " ... si oír habrás de
oír la Voz de Adonai ... ".
Además, sirva de prueba para esta interpretación del versículo, el hecho de que
en la larga "" תוכחה. "Tojejáh" -reprimenda- que D's dirige al pueblo de Israel,
por si éste transgrediere la Toráh, el castigo será que D's "hará retomar hacia ti,
todos los dolores egipcios, ante los cuales habías temido y se pegarán en ti
(Deuteronomio 28:60)".
En cuanto a los elementos que componen la reprimenda el Sabio Rabí David
Hoffman distingue seis calamidades, a saber:
1) Mortalidad y enfermedades (versículos L6-17)
2) Hambre (versículos 18-20)
3) Animales feroces (vers. 21-22)
4) La espada destructora del enemigo y el sometimiento ante éste por causa de la
mortandad y el hambre (vers. 23-26)
5) La pérdida total del Estado: la destrucción del Santuario, dispersión del
Pueblo, desolación de la Tierra (vers. 27-32)
6) El exilio (vers. 33-39)
Lamentablemente los judíos, conocedores de nuestra historia, podemos asociar
sin gran esfuerzo épocas tristes de la misma, con el esquema que nos presenta
Hoffman. Es más, nuestra generación ha visto lamentablemente el Holocausto en
el que se perdió aproximadamente una tercera parte del pueblo judío. Los
comentaristas y exégetas que vivieron en la época de la Inquisición española
como Abarbanel, Rabí Abrahám Sabbáh y otros, entendieron que estos pasajes de
la Toráh hacían alusión directa a las calamidades y destrucción presenciadas por
ellos.
Por eso creemos que no es necesario interpretar cada versículo -criterio que
hemos seguido durante todo nuestro trabajo- ya que insistimos en que el lector
asociará con facilidad relativa situaciones históricas con los elementos de esta
reprimenda. Por último, la reprimenda termina con la certeza de que D's nos
recordará y será D's nuestro. Cabe terminar este conflictivo pasaje de la Toráh
con las palabras de la misma Toráh que nos recuerda que, cuando D's f\1st.ro los
designios del mago Bilhám, " ... trastocó Adonai para ti la maldición en
Bendición ya que te ama Adonai Tu D's" (Deuteronomio 23:6).
Quiera D's tornar en realidad la profecía de Jeremías quien dijo en nombre de
D's: "Mas con amor eterno Yo te he amado, por eso te extendí Mi misericordia".
CAPITULO 27
Versículo 10: "BUENO POR MALO" " O MALO POR BUENO .."
Quiere decir reemplazar un animal sin defectos por otro defectuoso ."... malo por
bueno ... ". Llama la atención el sentido de esta ley que no permite el reemplazo
de un animal defectuoso por otro sin defectos. En palabras de la Toráh: "No
habrá de discriminar entre bueno y malo, ni habrá de reemplazarlo; empero si
reemplazar lo reemplazare será que él y su reemplazo serán sacros, no podrán ser
redimidos". No significa que el animal defectuoso pueda ser ofrecido como
sacrificio, pero tampoco se lo podrá emplear para usos profanos.