타이완 원주민
Taiwanese indigenous peoples | |
| 총인구 | |
|---|---|
| 대만 인구의 2.38%인 569,000명까지 (비지위 및 인정받지 못한 원주민 제외) | |
| 인구가 많은 지역 | |
| 대만 및 난초섬 | |
| 언어들 | |
| 아타얄어, 부눈어, 아미어, 파이완어, 기타 타이완어. 중국어(만다린어, 호킨어, 객가어) | |
| 종교 | |
| 다수 기독교, 소수[1] 애니미즘 | |
| 관련 민족 | |
| 대만인, 기타 호주인 |
| 타이완 원주민 | |||||||||||||||||||||||||
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| 번체 중국어 | 臺灣原住民 | ||||||||||||||||||||||||
| 간체자 중국어 | 台湾原住民 | ||||||||||||||||||||||||
| 문자 그대로의 의미 | 타이완의 원주민 | ||||||||||||||||||||||||
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| 타이완 원주민 |
|---|
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| 피플 |
| 국가 인정 로컬 인식 인식되지 않음 |
| 관련 토픽 |
대만 원주민(옛 대만 원주민), 대만 호주인,[2][3] 위안즈민 [4]또는 가오산족은 타이완의 원주민으로 전국적으로 인정된 하위 그룹이 약 56만9천 명으로 대만 인구의 2.38%에 이른다.대만의 평원 원주민까지 포함하면 이 숫자는 80만 명 이상으로 늘어나 향후 공식 인정될 예정이다.혼혈인까지 포함하면 100만 명 이상이 될 수 있다.학술 연구에 따르면 그들의 조상들은 약 6,500년 동안 대만에 살고 있었다.광범위한 증거는 대만의 [5][6]원주민들이 17세기부터 한족 식민자들이 이 섬에 정착하기 전에 지역 문화와 함께 정기적인 무역망을 유지했음을 시사한다.
대만 원주민은 오스트로네시안이며,[7] 이 지역의 다른 오스트로네시아 민족과 언어적, 문화적 유대를 맺고 있다.대만은 또한 오늘날 브루나이, 동티모르, 인도네시아, 말레이시아, 마다가스카르, 필리핀, 미크로네시아, 폴리네시아와 같은 오세아니아뿐만 아니라 동아시아와 동남아시아의 많은 지역에서 대부분의 민족 집단을 포함하는 해양 오스트로네시아 팽창의 발상지이자 언어적 고향이다.현대 베트남 중부와 남부, 하이난의 참과 우툴도 각각 오스트로네시아족에 속한다.
수세기 동안 대만의 원주민들은 새로운 식민지 개척자들과의 경제적 경쟁과 군사적 충돌을 경험했다.무역, 결혼 및 다른 문화 간 과정을 통해 식민지 개척자들과의 지속적인 접촉뿐만 아니라 언어 이동과 문화적 동화를 촉진하기 위해 고안된 중앙 정부 정책은 다양한 수준의 언어의 죽음과 원래의 문화적 정체성을 상실하는 결과를 초래했다.예를 들어, 대만 원주민의 알려진 약 26개의 언어(통칭 대만어) 중 적어도 10개는 멸종되었고, 5개는 빈사[8] 상태이며, 일부는 어느 정도 멸종 위기에 처해 있다.대부분의 역사 언어학자들이 대만을 오스트로네시아어족의 [5]모국이라고 생각하기 때문에 이 언어들은 독특한 역사적 의미를 가지고 있다.
수세기에 걸친 차별과 억압으로 인해 대만 원주민들은 높은 실업률과 수준 이하의 교육을 포함한 경제적 사회적 불평등을 통계적으로 경험해 왔다.오늘날 일부 원주민 단체들은 정부에 의해 계속 인정받지 못하고 있다.1980년대 초반부터 많은 원주민 집단은 보다 높은 수준의 정치적 자기 결정과 경제 [9]발전을 적극적으로 추구해 왔다.민족적 자부심의 부활은 문화관광, 대중음악, 스포츠와 같은 문화상품에 그들 문화의 요소를 접목하는 것을 포함하여 원주민들에 의해 여러 가지 방법으로 표현된다.대만의 오스트로네시아어 화자는 충적평야를 따라 있는 중앙산맥 마을과 난초, 녹색섬, 류추섬을 포함한 대만 열도의 대부분 지역에 분포되어 있었다.
현재 대부분의 대만 원주민들은 그들의 전통 산촌과 대만의 도시 지역에 살고 있다.화이트 테러가 끝난 이후 원주민 공동체에서는 전통 문화 관행을 되살리고 현재 한족이 다수인 섬에서 전통 언어를 보존하고 후자가 더 [10]잘 이해하기 위한 노력이 진행되고 있다.타이둥시의 오스트로네시아 문화 축제는 지역 주민들이 토착 문화를 홍보하는 수단 중 하나이다.또한, 몇몇 원주민 커뮤니티는 경제적 자립도를 높이고 문화적 [11]통합을 유지하는 것을 목표로 관광 및 생태관광 산업에 광범위하게 관여하고 있다.
용어.
기록된 역사 대부분 동안, 대만 원주민들은 다양한 목적을 가진 다양한 유교, 기독교, 민족주의 "문명화" 프로젝트의 대리인에 의해 정의되어 왔다.각각의 "문명화" 프로젝트는 차이와 유사성, 행동, 위치, 외모, 그리고 다른 [12]집단과의 사전 접촉에 대한 "문명화"의 문화적 이해를 바탕으로 원주민들을 정의했다.식민지화 세력에 의해 강요된 분류법은 원주민들을 "부족"이라고 불리는 명명된 하위 그룹으로 나누었다.이러한 구분은 원주민들이 직접 그린 구분과 항상 일치하는 것은 아니었다.그러나, 이러한 범주는 시간이 지남에 따라 정부와 대중 담론에서 매우 확고하게 자리 잡게 되어, 사실상의 구별이 되어, 오늘날의 중화민국(ROC) 내에서의 정치적 담론을 부분적으로 형성하는 역할을 하고, 원주민에 대한 대만의 정책에 영향을 미치고 있다.
한족 선원 천디(陳,)는 그의 동해 기록(1603)에서 대만 원주민을 단순히 "동방 야만인"(東方人; Dongfan)으로 지칭하는 반면, 네덜란드인들은 현재의 [13]인도네시아에서 이전의 식민지 경험을 바탕으로 대만의 원주민을 "인도인" 또는 "블랙"으로 지칭한다.
거의 한 세기 후, 청제국의 통치가 더 넓은 집단으로 확대되면서, 작가와 관보들은 그들의 묘사를 문화화의 정도를 반영하는 것에서 벗어나 청제국의 지배에 대한 그들의 복종이나 적대감과 관련하여 원주민들을 정의하는 체계로 재탄생했다.청은 청의 통치에 복종하지 않은 사람들을 정의하기 위해 "원조/[note 1]야생/미개화"( "生)라는 용어를 사용하였고, 두세를 납부하여 충성을 맹세한 사람들에게는 "조리/길들여진/문명"("明)이라는 용어를 사용하였다.건륭제와 역대 정권의 기준에 따르면, "조리"라는 말은 한족의 문화 규범에 동화되어 제국의 주체로 사는 것과 동의어였지만, 비한족의 [15][16]문화 부족에 대한 인식을 나타내는 경멸적인 명칭으로 남아 있었다.이 명칭은 유교적 사회 [17][18]규범을 채택함으로써 누구나 문명화될 수 있다는 지배적인 생각을 반영했다.
19세기 후반 청이 평원에 세력을 공고히 하고 산에 진입하기 위해 고군분투하면서 핑푸(平 ()와 가오산(高山)이라는 용어는 문명화된 '고산족'[19]이라는 별칭과 함께 사용됐다.일본의 통치 기간(1895-1945) 동안 일본의 인류학자들은 이원 분류를 유지했다.1900년, 그들은 "문명 부족"을 "Peipo"라고 부르고, "미개화"라고 불리던 원주민들을 "인정된 부족"의 카테고리를 만들어 식민지 프로젝트에 포함시켰다.1930년의 무사사변은 원주민 정책에 많은 변화를 가져왔고, 일본 정부는 이들을 다카사고족이라고 [20]부르기 시작했다.후자의 집단은 아타얄족, 부눈족, 추족, 사이시아족, 파이완족, 푸유마족, 아미족이었다.후에 타오족(야미족)과 루카이족이 추가되어 총 9개의 인정 [21]민족이 되었다.중국 국민당(KMT)이 통치하던 초기 산디둥바오(山東報)와 평지둥바오(平地東報)라는 용어는 일본의 영향력에 대한 추정된 [22]오점을 제거하고 대만 원주민의 위치를 반영하기 위해 만들어졌다.KMT는 이후 페이포를 제외한 모든 초기 일본 그룹을 채택했다.
최근 인류학 분야의 변화와 정부 목표의 변화에도 불구하고, 오늘날 사용되고 있는 핑푸와 가오산 라벨은 한족 문화에 대한 원주민들의 문화를 반영하기 위해 청나라가 준 형태를 유지하고 있다.현재의 인정된 원주민들은 모두 가오산으로 간주되지만, 그 구분은 엄밀하게 지리적 위치에 따른 것이 아니거나 전혀 아니다.아미족, 사이시아족, 타오족, 카발란족은 모두 전통적인 동부 평원 [23]문화이다.핑푸족과 가오산족의 차이는 원주민에 대한 대만의 정책과 그들의 효과적인 [24]정부 참여 능력에 계속 영향을 미치고 있다.
공보처는 공식적으로 16개의 주요 그룹을 "부족"으로 분류하고 있지만, 학자들 사이에서는 이 16개의 그룹이 전근대 [25]대만에서 유래한 사회적 실체, 정치적 집단, 또는 자기 인식된 동맹을 반영하지 않는다는 의견이 일치하고 있다.1624년 네덜란드가 도착한 이후 가장 오래된 상세한 기록에는 원주민들이 다양한 크기의 독립된 마을에 살았다고 기술되어 있다.이 마을들 사이에는 빈번한 무역, 결혼, 전쟁, 공동의 적에 대한 동맹이 있었다.인류학자들은 현재의 민족학적, 언어학적 기준을 사용하여 이 마을들을 20개 이상의 광범위한 (그리고 널리 논의된) 민족 [26][27]집단으로 분류했는데, 이 집단들은 결코 공통의 정치, 왕국 또는 "부족"[28]으로 통합되지 않았다.
| 아타야루 | 사이시야트 | 분운 | 쯔우 | 루카이 | 파이완 | 푸유마 | 아미스 | 야미 | 총 |
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
| 27,871 | 770 | 16,007 | 2,325 | 13,242 | 21,067 | 6,407 | 32,783 | 1,487 | 121,950 |
2005년 타이난시, 2013년 푸리시, 2016년 핑둥현 등 일부 지자체가 대만 평원 원주민을 인정하기 시작했다.2017년 현재 등록을 위해 문을 열었지만 아직 인정받지 못한 가오슝시를 포함하여 등록에 성공한 사람의 수는 다음과 같습니다.[30][31][32][33]
| 시라야 | 타이보안 | 마카타오 | 특정하지 않다 | 총 | |
|---|---|---|---|---|---|
| 타이난 | 11,830 | - | - | – | 11,830 |
| 가오슝 | 107 | 129 | – | 237 | 473 |
| 핑둥 | – | – | 1,803 | 205 | 2,008 |
| 푸리, 화롄 | – | – | – | 100 | 100 |
| 총 | 11,937 | 129 | 1,803 | 542 | 14,411 |
인정받은 사람들
대만이 인정하는 원주민 민족
중화민국 정부는 원주민 평의회(CIP)[34]가 작성한 자격요건을 바탕으로 원주민 공동체 간에 다른 민족 집단을 공식적으로 인정하고 있습니다.이 인식을 얻으려면 커뮤니티는 다수의 서명과 CIP에 정상적으로 신청하기 위한 뒷받침 증거를 수집해야 합니다.공식적인 인정은 특정 법적 혜택과 권리를 집단에 부여하는 것뿐만 아니라, 집단에게 민족 집단으로서의 개별적인 정체성을 회복하는 만족감을 준다.2014년 6월 현재 16개 그룹이 [35]인정되었습니다.
원주민 평의회는 성공적인 공식 청원에 몇 가지 제한적인 요소들을 고려했다.결정 요소에는 구성원 계보, 그룹 역사 및 지속적인 언어 및 문화적 [36][37]정체성의 증거가 포함됩니다.문서화의 부족과 식민지 문화와 언어 정책의 결과로 많은 토착 언어들의 소멸로 인해 많은 민족들이 공식적으로 인정될 가능성은 희박해졌다.민족 관광의 현재의 경향은 많은 이전 평원 원주민들이 문화적 [38]부흥을 계속 추구하도록 만들었다.
공식적인 지위를 청원한 플레인 그룹 중 공식적으로 인정된 것은 카발란과 사키자야뿐이다.나머지 12개의 인정 집단은 전통적으로 산악 원주민으로 여겨진다.
원주민의 법적 지위 회복을 촉구한 다른 원주민 집단이나 하위집단으로는 치모(정부에 정식으로 청원하지 않은 이씨 2003 참조), 카카부, 마카타오, 파제, 시라야,[39] 타이보안 등이 있다.그러나 지위를 인정해 달라는 청원은 해당 집단을 사실상 별도의 민족집단으로 분류해야 한다는 학자들의 공감대를 반영하지 못한다.2018년 5월 법원에 의해 이미 인정된 시라야족은 중앙 [40]정부에 의해 공식적으로 인정된 17번째 인종 집단이 된다.
학자들과 정치 단체들 사이에서는 그 이름의 적절한 로마자 표기뿐만 아니라 많은 사람들 집단과 그들의 언어에 사용할 수 있는 최선의 혹은 가장 적절한 명칭에 대한 논의가 있다.일반적으로 이 모호성의 예로 (Seediq/Sediq/Truku/Taroko)와 (Tao/Yami)를 들 수 있습니다.
9인 집단은 1945년 이전에 일본 [34]정부에 의해 인정되었다.Thao, Kavalan, Truku는 각각 2001년, 2002년, 2004년에 대만 정부에 의해 인정을 받았다.사키자야는 2007년 [41]1월 17일 13번째 민족으로 인정되었고, 2008년 4월 23일 세디크족은 대만의 14번째 공식 [42]민족으로 인정되었다.이전에는 사키자야는 아미, 세디크는 아타얄로 분류되어 있었습니다.흐라알루아와 카나카나부는 2014년 [35]6월 26일 15번째와 16번째 민족으로 인정받았다.대만의 인정된 민족과 인정받지 못한 민족에 대한 전체 목록은 다음과 같습니다.
- 인식:아미, 아타얄, 부눈, 흘라루아, 카나카나부, 카발란, 파이완, 푸유마, 루카이, 사이시얏, 타오, 타오, 조우, 트루쿠, 사키자야, 세디크.
- 현지인정: 마카타오(평둥·푸리), 시라야(타이난·푸리), 타이보안(푸리)
- 인식되지 않음: Babuza, Basay, Hoanya, Ketagalan, Luilang, Pazeh/Kaxabu, Papora, Cauqaut, Taokas, Trobiawan.
중국 본토에 거주하는 대만 원주민
중화인민공화국(PRC) 정부는 대만을 자국 영토의 일부라고 주장하며 공식적으로 모든 대만 원주민을 가오샨(高山)이라고 부른다.'높은 산'이라는 뜻이며 공식적으로 56개 민족 중 하나로 인정한다.2000년 인구 조사에 따르면, 4,461명의 사람들이 중국 본토에 사는 가오샨으로 확인되었다.일부 조사에 따르면 2000년 PRC 인구조사에서 기록된 4,461명의 가오샨 중 1,500명의 아미족, 1,300명의 부눈족, 510명의 파이완족이 있으며 나머지는 다른 [4]민족에 속하는 것으로 추정된다.이들은 [4]1949년 중화인민공화국이 수립되기 전에 중국 본토로 이주한 대만 원주민의 후손이다.정저우(鄭州)에는 청나라 강시(康西) 시대에 대만에서 이주한 주민의 조상이 살고 있는 "대만 마을"이 있다.2005년에는 마을 주민 2674명이 자신이 [43][44]가오산이라고 밝혔다.
동화 및 문화화
고고학적, 언어학적, 일화적 증거에 따르면 대만 원주민들은 다른 사회와 새로운 [45]기술과의 접촉 압력에 대응하기 위해 일련의 문화적 변화를 겪고 있다.17세기 초, 대만 원주민들은 유럽과 [46][47]아시아의 경쟁적인 식민 통치체제에 의해 섬이 더 넓은 세계 경제에 편입되면서 광범위한 문화적 변화에 직면했다.몇몇 경우에 토착민 집단은 식민지의 영향에 저항했지만, 다른 집단과 개인들은 식민지의 힘에 쉽게 동조했다.이러한 조정은 개인적 또는 집단적 경제적 이익, 이웃 마을에 대한 집단적 권력 또는 결혼, 연령, [48][49]출산과 관련된 불리한 사회적 관습과 금기사항으로부터의 자유를 얻기 위해 활용될 수 있다.
특히 평원 원주민들 사이에서는 연이은 정권 동안 문명화 프로젝트의 정도가 높아지면서 원주민들은 외부 문화와의 접촉이 활발해졌다.넓은 사회적 흐름, 특히 이전에 [50]대만의 민족을 구별했던 민족적 표식(발 묶기, 식생활 습관, 의류 등)이 제거된 후 문화화와 동화의 과정이 점차적으로 뒤따랐다.이들의 제거 또는 대체는 "팬"에서 지배적인 유교 "한" [51]문화로의 점진적인 변화를 가져왔다.일본과 KMT 시대에는 사회 다윈주의와 문화주의에 뿌리를 둔 모더니즘 정부 정책이 중앙집권화되어 교육, 계보적 관습 및 기타 전통이 민족 [52][53]동화로 향하게 되었다.
대만 한호쿠 군락 내에서는 원주민과의 교류가 어느 정도 이루어졌는지를 알 수 있으며, 대만 북부에 있는 대부분의 순수한 호쿠로 한에는 원주민 교류가 거의 없고,[54] 대만 남부에 있는 호쿠로 한에만 한정되어 있다.다른 단계에서 호클로 한족에 섞여 동화되었던 평원 원주민들은 역사학자 멜리사 브라운에 의해 "짧은 경로"와 "긴 경로"[55]로 구분되었다.타이난 인근 동화된 평원 원주민의 민족적 정체성은 순수한 호크로족 소녀가 [56]어머니로부터 그들에게서 떨어져 있으라는 경고를 받은 이후 여전히 알려져 있었다.팬이라는 모욕적인 이름은 대만인들이 평원 원주민들에게 사용했고, 호클루 대만어 화법은 파제족과 [57]같은 원주민들에게 강요되었다.Hoklo Taiwan은 Pazeh를 대체하여 거의 [58]멸종 위기에 내몰았다.평원 [59]원주민이 원주민 지위를 요청했습니다.
현재의 동화 형태
이러한 형태의 동화의 대부분은 오늘날에도 여전히 작용하고 있다.예를 들어, 중앙 당국이 하나의 언어를 국유화할 때, 그것은 위신 언어에 경제적, 사회적 이점을 부여한다.세대가 지나면서 토착어의 사용은 종종 사라지거나 사라지고 언어적, 문화적 정체성도 사라집니다.그러나 일부 단체들은 그들의 토착 [60]정체성을 되살리려고 노력하고 있다.이러한 추구의 한 가지 중요한 정치적 측면은 분리되고 구별되는 민족 집단으로서의 공식적인 인정을 정부에 청원하는 것이다.
대만 원주민의 동화와 교양의 복잡성과 범위는 대만 민족 변화에 대한 세 가지 일반적인 이야기를 이끌어냈다.가장 오래된 설은 17세기에 한족이 푸젠과 광둥에서 이주한 것이 평원 원주민을 산으로 밀어넣어 오늘날 [61]하이랜드 민족이 되었다는 것이다.보다 최근의 견해는 17세기에서 19세기 사이에 한족과 원주민 사이의 광범위한 혼인을 통해 원주민들이 완전히 [62][63]중국화되었다고 주장한다.마지막으로, 현대 민족학 및 인류학 연구는 한족과 평원 원주민이 서로 경험하는 문화적 변화 패턴을 보여주었고, 그 결과 복합 문화가 형성되었다.오늘날 대만의 한족을 구성하는 사람들은 다른 곳에서 [64][38]한족과 큰 문화적 차이를 보여준다.
대만 한호쿠 군락 내에서는 원주민과의 혼혈이 어느 정도 일어났는지를 알 수 있으며, 대만 북부의 한호쿠 군락에는 원주민 혼혈이 거의 없고,[65] 대만 남부의 한호쿠 군락에만 한정되어 있다.다른 단계에서 호클로 한족에 섞여 동화되었던 평원의 원주민들은 역사학자 멜리사 브라운에 의해 "짧은 경로"와 "긴 경로"[66]로 구분되었다.한대만을 토착문화의 전통과 의식에 동화시키는 일도 일어났다.[10]
성과 아이덴티티
몇몇 요인들이 [note 2]평원 원주민들의 동화를 장려했다.한족이라는 이름을 갖게 [68]된 것은 원주민들에게 유교적 가치를 심어주기 위한 필수 단계였습니다.유교적 가치는 완전한 사람으로 인정받고 유교적 청국 내에서 [69]활동하기 위해 필요했다.한 사회에서 성은 황제와 [70]오황제와의 부계 조상의 관계를 정당화하는 가장 두드러진 표식으로 여겨졌다.한족을 소유하는 것은 이전의 비한족 정체성이나 혼혈 가정에도 불구하고 원주민들에게 광범위한 경제적, 사회적 혜택을 줄 수 있다.평원 원주민들이 판( ()이라는 한(漢) 성을 채택하여 판( as: "barbarian")[71]이라는 지위의 변경으로 삼은 경우도 있다.파제의 한 가문은 푸젠성의 혈통을 이어받아 지역 귀족의 [72][73]일원이 되었다.평원 원주민의 가문은 일반적인 한족 성을 사용했지만, 그들의 가장 오래된 조상을 대만의 지역까지 추적했다.
많은 경우, 이민자 한씨 집단은 공통의 성씨로 연합하여 형제단체를 형성하였다.의형제는 각각 어려운 형제를 돕기 위해 피의 서약으로 묶여 있었기 때문에 방어 수단으로 사용되었다.형제단은 혈통이 아닌 이름으로 족보를 만들고 중국에서 흔히 볼 수 있는 친족 조직을 대신하는 족보에 이름을 연결했다.그 관습은 너무 널리 퍼져서 오늘날의 가계부는 대부분 믿을 [69][74]수 없다.많은 평원 원주민들은 지역 분쟁에 대한 보험의 한 형태로 집단 보호를 받기 위해 형제단에 가입했고, 이들 단체를 통해 한족 혈통을 이어받은 한족이다.
이들 세력 중 하나가 다른 세력보다 어느 정도 지배하고 있는지는 불분명하다.어떤 설명을 다른 설명보다 선호하는 것은 때때로 주어진 정치적 관점에 근거한다.이러한 역학의 누적 효과는 20세기 초에 평원 원주민들이 더 큰 한족에 거의 완전히 적응하여 각각의 타이완 언어에서 중국어로 거의 완전한 언어 변화를 경험했다는 것입니다.또한, 전통적인 성을 사용하는 것에 대한 법적 장벽은 1990년대까지 지속되었고, 문화적 장벽은 여전히 남아있다.원주민들은 1946년부터 시작된 원주민 이름 사용 금지가 마침내 [75]해제된 1995년까지 그들의 전통적인 이름을 공식 신분증에 사용하는 것이 허용되지 않았다.한 가지 장애물은 호적표에서 개인 이름에 최대 15자를 사용할 수 있다는 것이다.그러나, 토착 지명은 여전히 한자로 음역되고,[76] 많은 지명은 할당된 공간보다 더 많은 공간을 필요로 한다.2022년 4월 헌법재판소는 원주민 지위법 제4조 2항에 대해 위헌 결정을 내렸다.'원주민과 비원주민 간의 혼인의 자녀는 원주민 아버지나 어머니의 성을 따르거나 전통적인 원주민 이름을 사용하여 원주민의 지위를 획득해야 한다'는 조항은 비원주민 아버지가 딸을 가정으로 데려간 후 위헌 결정이 내려졌다.그녀의 트루쿠 혈통을 등록하기 위해 등기소.지원자는 어머니의 트루쿠 혈통을 이어받았지만 지원서는 아버지의 중국 성을 사용, 거절당했다.헌법 재판소는 대만에서 자녀들은 대개 아버지의 성을 따르기 때문에 헌법 7조에 의해 보장된 성평등 위반이라고 판결했는데, 이는 원주민의 지위는 모계 [77]혈통이 아닌 부계 혈통을 통해 획득될 수 있다는 것을 의미하기 때문이다.
원주민의 역사
대만 원주민은 오스트로네시아 민족으로 필리핀, 말레이시아, 인도네시아, [78][79]마다가스카르, 오세아니아 등 다른 오스트로네시아 민족과 언어 및 유전적으로 연결되어 있다.약 15,000년 전으로 거슬러 올라가는 조각난 페블 도구들은 대만의 초기 인류 거주자들이 플레이스토세 시대의 구석기 문화였다는 것을 암시한다.이 사람들은 해양 생물을 먹음으로써 살아남았다.고고학적 증거에 따르면 농업, 가축, 다듬은 돌 아데, 도자기가 등장하면서 약 6000년 전 신석기 시대가 급변했음을 알 수 있다.이 돌덩어리는 펑후 섬과 인근 섬에서 발견된 화산암에서 대량 생산됐다.이것은 이 [80]섬들과 대만 사이에 이 시기에 많은 해상 교통량이 있었다는 것을 암시한다.
약 기원전 5000년부터 1500년까지 대만 원주민들은 필리핀 루손섬으로 바닷가 이주하기 시작했고, 섬의 나이든 네그리토족과 섞였다.이것이 오스트로네시아 확장의 시작이었다.그들은 필리핀의 다른 섬들, 미크로네시아, 멜라네시아 섬, 폴리네시아 그리고 마다가스카르로 더 멀리 이주했다.대만은 오스트로네시아어족의 [5][81][82][83][84]본고장입니다.
대만 원주민들이 사후인-칼라나이 교류권 내에서 필리핀과 교역을 계속했다는 증거가 있다.동대만은 필리핀의 링오옥 산업과 베트남의 [85][86][87][88]사후엔 문화의 옥의 원천이었다.이 무역망은 대만과 필리핀의 애니미스트 공동체 사이에서 시작되었는데, 후에 해양 제이드 로드가 되었다. 해양 제이드 로드는 선사 세계에서 단일 지질 물질의 가장 광범위한 해상 무역 네트워크 중 하나이다.그것은 기원전 2000년부터 [89][90][91][92]서기 1000년까지 3,000년 동안 존재했다.
대만 원주민의 역사는 17세기 경에 시작되었으며, 종종 외세와 비 원주민의 견해와 정책에 의해 지배되어 왔다.1624년 네덜란드 상인들이 도착한 것을 시작으로, 원주민들의 전통 땅은 네덜란드, 스페인, 명, 청나라, 일본, 그리고 중화민국 통치자들에 의해 차례로 식민지가 되었다.이러한 "문명적인" 문화 센터들은 각각 평원 및 산악 원주민 집단과 격렬한 갈등과 평화적인 경제 교류에 참여했다.다양한 정도로, 그들은 토착민들의 문화와 언어에 영향을 미치거나 변형시켰다.
4세기 동안의 비토착적 통치는 통치권력의 변화와 원주민에 대한 공식적인 정책의 전환을 통해 볼 수 있다.17세기부터 20세기 초까지, 네덜란드, 스페인, 한족 등 외국인 정착민들의 영향은 평원 사람들에게 더 광범위했다.그들은 산악민족보다 지리적으로 접근하기 쉬웠고, 따라서 외세와 더 많은 거래를 했다.제국주의 권력에 대한 원주민들의 반응은 수용뿐만 아니라 그들의 문화적 관행을 통한 통합이나 저항을 보여준다. 20세기 초, 평원 사람들은 유럽과 한족의 식민 통치의 결과로 대부분 현대 대만 문화에 동화되었다.일제 강점기 후반까지 산악인들은 어떤 비토착 정치에도 완전히 지배받지 못했다.그러나 1930년대 중반은 하이랜드 그룹의 문화에서 일본인들이 훨씬 더 지배적인 역할을 하기 시작하면서 이문화간의 역동성에 변화를 가져왔다.이러한 산악인들에 대한 통제력의 증가는 국민당 통치 기간 동안 계속되었다.이 두 개의 넓은 시대 동안, 식민지 개척자들과 그들의 "문명화 프로젝트"의 개인과 지역적 영향에는 많은 차이가 있었다.때때로 외세는 쉽게 받아들여졌다. 왜냐하면 일부 지역사회는 외국의 옷 스타일과 문화적 관행을 채택하고 장뇌, 사슴 가죽, 설탕, 차, [95]쌀과 같은 상품에서 협력적인 무역을 했기 때문이다.다른 수많은 시기에는 외부 세계로부터의 변화가 강요되었다.
대만 원주민에 관한 많은 역사적 정보는 행정 보고서와 관보 형태로 이들 정권에 의해 더 큰 "문명화" 프로젝트의 일부로 수집되었다.리리 、 화화강강강강 수보수수 。
평원 원주민들은 주로 대나무로 된 방어벽으로 둘러싸인 고정된 마을 유적지에서 살았다.대만 남부의 마을 유적지는 다른 지역보다 인구가 더 많았다.몇몇 마을들은 1,500명 이상의 인구를 지원했고, 더 작은 위성 [96]마을들에 둘러싸여 있었다.시라야 마을은 짚과 대나무로 만든 주택으로 지상에서 2m(6.6피트) 높이로 지어졌으며, 각 가정에는 가축을 위한 헛간이 있었다.마을에는 하이랜드 사람들의 헤드헌팅 파티를 감시하는 망루가 있었다.부동산의 개념은 각 마을에 일련의 개념화된 동심원 고리가 있는 공동체였다.가장 안쪽에 있는 고리는 링 주변의 낙엽 주기를 따르는 정원과 과수원에 사용되었습니다.두 번째 고리는 지역사회 전용으로 식물과 천연섬유를 재배하는 데 사용되었다.세 번째 링은 사냥과 사슴밭을 위한 전용 링이었다.초원 원주민들은 점박이 사슴, 대모산 삼바 사슴, 리브스의 문작 등을 사냥하고 가벼운 기장 농사를 지었다.설탕과 쌀도 재배되었지만,[97] 주로 와인을 준비하는 데 사용되었습니다.
많은 플레인 원주민들은 모계/모계 사회였다.남자는 여자가 원하는 만큼 많은 남자를 거절할 수 있는 구애기간을 거쳐 여자의 가정에 시집갔다.연령대 사회에서 커플들은 30대 중반에 결혼했는데, 이때 남자는 더 이상 전장에서 군복무를 하거나 머리를 사냥할 필요가 없게 되었다.시라야의 모계 제도에서는 30대 중반까지 결혼을 자제할 필요가 있었는데, 이때 신부의 아버지는 고령으로 새로운 남성에게 도전할 필요가 없었다.17세기에 네덜란드 개혁 교회가 들어서고 나서야 결혼과 출산의 금기가 폐지되었다.시라얀 사회의 많은 젊은 구성원들이 더 큰 마을의 [98]권력을 위해 나이 급 제도를 피하기 위한 수단으로 네덜란드 결혼 풍습을 받아들였다는 징후가 있다.대만의 거의 모든 원주민들은 전통적으로 성별 분업의 관습을 가지고 있다.여성은 바느질, 요리, 농사를 하는 반면 남성은 사냥과 군사활동 준비, 헤드헌팅 급습에서 적의 머리를 보호하는 것이 초기 대만에서는 흔한 일이었다.여성들은 또한 종종 여사제나 신에게 바치는 매개체들의 사무실에서 발견되기도 했다.
수세기 동안 대만 원주민들은 일련의 식민지화 민족들과 경제적인 경쟁과 군사적 갈등을 겪었다.무역, 혼인과 다른 냉정한 문화 간 과정을 통해 식민지 개척자들과의 지속적인 접촉뿐만 아니라 언어 이동과 문화적 동화를 촉진하기 위해 고안된 중앙 정부 정책은 다양한 수준의 언어 죽음과 원래의 문화적 정체성을 상실하는 결과를 초래했다.예를 들어 대만 원주민의 알려진 약 26개의 언어(통칭 대만어) 중 적어도 10개가 사멸하고 5개가 빈사[8] 상태에 있으며 몇 개는 어느 정도 멸종 위기에 처해 있다.대부분의 역사 언어학자들이 대만을 오스트로네시아어족의 [5]모국이라고 생각하기 때문에 이 언어들은 독특한 역사적 의미를 가지고 있다.
유럽 시대(1623년-1662년
네덜란드 통치하에서
유럽 시대(1623–1662) 동안 네덜란드 동인도 회사를 대표하는 군인들과 무역상들은 대만 남서부(1624–1662)에 현재의 타이난 시 근처 식민지를 유지했습니다.이는 중국과의 포르투갈과 스페인의 무역 동맹을 방해하기 위한 희망으로 이 회사와 청나라와 일본 사이의 삼각 무역을 위한 아시아 기반을 만들었다.스페인인들은 또한 오늘날 기룽에 대만 북부 (1626–1642)에 작은 식민지를 건설했습니다.그러나 스페인의 영향력은 거의 처음부터 흔들렸고, 그래서 1630년대 후반에는 이미 대부분의 군대를 [99]철수시켰다.1642년 네덜란드와 원주민의 연합군에 의해 대만에서 쫓겨난 후, 스페인은 "대만의 [100]역사에 거의 영향을 미치지 않았다".네덜란드의 영향력은 훨씬 더 컸다: 섬의 남서쪽과 북쪽으로 확장되었고, 그들은 세금 체계를 세우고 많은 마을에 학교와 교회를 세웠다.
1624년 네덜란드인들이 Tayouan(안핑) 항구에 도착했을 때, 인근 Saccam 마을의 시라야어를 사용하는 대표들이 곧 네덜란드 방책으로 나와 물물교환과 무역을 했다.; 네덜란드인들은 이 제안을 기꺼이 받아들였다.그러나 시라얀 마을은 마타우(마두)와 그 동맹인 바크루안(Baccluan)과 전쟁 중이었고 소랑(Soulang) 마을은 불안한 중립을 지켰다.1629년 한족 해적을 찾는 네덜란드 원정군이 마타우족 전사들에 의해 학살당했고, 승리는 다른 마을들이 [101]반란을 일으키도록 자극했다.1635년, 바타비아(현재의 인도네시아 자카르타)에서 지원군이 도착하자, 네덜란드군은 마타우를 정복하고 불태웠다.마타우가 그 지역에서 가장 강력한 마을이었기 때문에, 그 승리는 많은 시라야 지역 밖에 있던 다른 인근 마을들로부터 많은 평화 제의를 가져왔다.이것은 대만의 많은 지역에 대한 네덜란드 통합의 시작이었고, 수세기 동안 지속된 마을 간 [102]전쟁을 종식시켰다.새로운 평화의 시기는 네덜란드인들이 토착민들을 [103][104]적응시키고 개종시키는 것을 목표로 하는 학교와 교회를 짓도록 허락했다.네덜란드 학교들은 시라야어를 옮겨 쓴 로마자 표기법(신칸 문자)을 가르쳤다.이 문자는 18세기까지 [105]가끔 사용되었다.오늘날에는 문서와 비석 표식 중 파편만 남아 있습니다.그 학교들은 또한 동맹을 유지하고 네덜란드 기업과 상업을 위한 원주민 지역을 개방하는 역할을 했다.
네덜란드인들은 곧 동아시아 시장에서 사슴고기와 사슴고기를 거래하는 것이 수익성이[106] 있다는 것을 알게 되었고, 가죽을 구하기 위해 평원 원주민들을 고용했다.사슴 매매는 최초의 한족 상인들을 원주민 마을로 끌어들였지만, 1642년 초에 사슴에 대한 수요가 크게 줄어들었습니다.이 감소는 원주민들의 [107]번영을 크게 감소시켰고, 많은 원주민들이 그들의 가장 중요한 식량원을 잃은 경제적 영향에 대항하기 위해 농사를 짓도록 강요했다.
