샤머니즘: 고대 엑스터시 기법

Shamanism:
샤머니즘:
Eliade's Chamanisme.jpg
Eliade의 Le Chamanisme et les techniques de l'extase, 1951.
작가미르체아 엘리아데
나라프랑스, 미국
언어프랑스어
제목샤머니즘
출판사리브리 페이엇
발행일자
1951
영어로 출판됨
1964
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샤머니즘: 고대 엑스터시 기법은 루마니아 역사학자 미르체아 엘리아데가 쓴 세계 각국의 샤머니즘의 다양한 형태에 대한 역사적 연구다. 1951년 프랑스어로 《Le Chamanisme et les techniques de l'extase》라는 제목으로 Libarie Payot에 의해 처음 출판되었다. 그 책은 이후 윌러드 R에 의해 영어로 번역되었다. 트래스크를 하고 1964년에 프린스턴 대학교 출판부에서 출판했다.

이 책이 쓰일 당시 엘리데는 인도에서 힌두교를 연구하는 박사학위를 취득한 뒤 모국인 루마니아에서 극우 정치에 관여했다. 공산정권이 부상한 후 1945년 프랑스 파리로 피신하여 학계에 입문하여 샤머니즘을 연구하기 시작하였고, 이 문제에 관한 여러 학술논문을 저술한 후 책을 출간하였다.

샤머니즘의 전반부는 입막음 병과 꿈의 성격, 샤머니즘의 힘을 얻는 방법, 샤머니즘의 시작의 역할, 샤머니즘의 복장과 북의 상징성 등 샤머니즘 실천의 다양한 요소를 다룬다. 이 책의 후반부는 중앙아시아와 북아시아, 미주, 동남아시아와 오세아니아, 티베트, 중국, 극동 등 자신이 발견되는 세계 각 지역의 샤머니즘의 발전을 살펴본다. 엘리아데는 이러한 모든 무속들이 팔래오래기시대 인류의 본래의 종교로서 공통의 근원을 가지고 있었을 것이라고 주장한다.

출판되자마자, 엘리아데의 책은 샤머니즘을 주제로 한 반제적이고 권위 있는 연구로 인정되었다. 이후 수십 년 동안 인류학 및 역사학 학문이 증가하고 개선되면서 '샤머니즘'이라고 할 수 있는 세계적 현상이 있거나 모든 무속에는 공통의 근원이 있다는 엘라이드의 주장처럼 책의 요소들은 점점 더 세밀한 조사를 받게 되었다. 그의 책은 또한 1960년대와 1970년대에 서구 세계에서 전개된 네오샤만 운동에 상당한 영향을 끼쳤다는 것이 증명되었다.

배경

미르체아 엘리아데는 1907년 루마니아의 부쿠레슈티에서 태어났다. 스피루 해레트 국립대학에 다녔으며, 이후 1925년부터 1928년까지 부쿠레슈티 대학의 철학과 편지학부에서 공부했다. 인도의 종교를 연구하기 위해 인도로 여행한 그는 1933년에 요가에 대한 토론에 전념하는 논문으로 박사학위를 받았다. 민족주의 신문 쿠반툴에 기고한 그는 반유대주의에 반대하는 목소리를 냈지만 루마니아 파시스트 단체인 철기수비대와 인연을 맺었다. 1940년 석방된 후 극우파에 연루되어 체포된 그는 영국과 포르투갈 양국의 문화부속인으로 고용되었다. 제2차 세계대전에 이어 엘리아데는 루마니아에 공산정권이 부상하는 것을 우려해 프랑스 파리로 이주했다. 여기서 그는 루마니아 망명자 크리스티넬 코테스쿠와 두 번째 결혼을 했다.[1]

엘리아데는 에밀 시오란을 비롯한 루마니아 주재원들과 함께 전직 외교관 알렉산드루 부시오체아누와 함께 반공 의견을 서유럽 대중에게 알리는 데 힘을 보탰다.[2] 1947년, 그는 물질적인 제약을 받고 있었고, 아난다 쿠마라스와미는 아리조나의 한 학교에 있는 프랑스어 교사로서 일자리를 찾았다; 그 협정은 9월에 쿠마라스와미가 사망하면서 끝이 났다.[3] 1948년부터 그는 프랑스의 사상가 조르주 바타유에 의해 편집된 저널 크리틱에 글을 썼다.[4] 이듬해에는 이탈리아를 방문하여 소설 《노압테아 데 샨지엔》의 첫 300쪽(그는 1952년에 세 번째로 이 나라를 방문했다)을 썼다.[4] 1949년 헨리 코빈이 그를 추천한 후 칼 융, 에라노스 서클과 협력하였고,[3] 에른스트 귄거와 함께 안티오스 잡지를 공동 편집하였다.[5] 1950년 엘리아데는 에라노스 회의에 참석하기 시작했으며 융, 올가 프뢰베-카프틴, 게르솜 숄렘, 폴 라딘을 만났다.[6] 그는 에라노스를 "현대 서구 세계에서 가장 창의적인 문화 경험 중 하나"[7]라고 묘사했다.

Working from France, Eliade had begun to study shamanism from a global perspective, publishing three papers on the subject: "Le Probléme du chamanisme" in the Revue de l'histoire des religions journal (1946), "Shamanism" in Forgotten Religions, an anthology edited by Vergilius Ferm (1949), and "Einführende Betrachtungen über den Schamanismus" in the Paiduma 저널 (1951년). 그는 또한 1950년 3월 로마대학과 일메디오 에스트레모 오리엔테의 이탈리아어 연구소에서 이 주제에 대해 강의했었다.[8]

시놉시스

"우리가 아는 바로는 이 책은 샤머니즘의 전체 현상을 처음으로 다루고 동시에 그것을 종교의 일반사에 배치하는 것이다. 이렇게 말하는 것은 불완전성과 근사성에 대한 그것의 책임과 그것이 감수해야 할 위험을 암시하는 것이다."

Mircea Eliade, 1951.[9]

엘리아데는 그의 서문에서 세계 샤머니즘을 종교의 더 큰 역사 안에 배치하려는 의도를 지적하며 이 책에서 취해온 접근법을 설명한다. 샤머니즘이 정신질환의 결과라는 주장에 대해 반박하면서 그는 종교의 역사학자의 역할을 설명하기 전에 사회학 및 민족학 연구가 제공할 수 있는 이점을 강조한다. 샤머니즘을 '예상적으로 엑스터시의 고풍스러운 기법의 하나'라고 설명하면서, 그는 "한때 가장 넓은 의미에서 신비주의, 마술, 그리고 '종교'라고 선언한다.[10]

제1장 "일반적인 고려사항. 모집 방법. 샤머니즘과 신비로운 천직'은 엘리데가 '샤마니즘'[11]이라는 단어의 어원과 말단 용법을 탐구한 내용을 상세히 담고 있다.

논쟁들

"샤머니즘"의 정의

이 주제에 대한 그의 연구 안에서 엘리데는 "샤마니즘"이라는 단어에 대한 몇 가지 다른 정의를 제안했다. 그 중 첫 번째는 샤머니즘이 단순히 '엑스터시의 기술'을 구성한다는 점이었고, 엘리어드의 의견으로는 이것이 '가장 위험한' 정의라는 점이었다.[12] 샤머니즘은 우주적 신념과 실천의 틀에 내재된 유연한 관습이다.[13] 샤머니즘은 우주의 모든 것 사이에 영적인 연관성이 있다고 믿으며, 따라서 샤머니즘을 종교나 과학으로 여기지 않는다. 그 대신 샤머니즘은 치유되거나 기술을 돕는 것으로 볼 수 있다.[14] 샤먼들이 영혼이 주는 권력에 접근하기 위해서는 영적인 여정을 떠난다.[14] "샤마니즘"이라는 단어에 대한 다른 정의들은 서로 교환하여 사용된다. '의료인', '소서러', '정신치유인', '마법사' 등은 이런 '마법 종교'의 힘을 가진 사람들을 묘사할 때 사용되는 몇 가지 예다. 이러한 "마법적인" 사람들, 즉 샤먼들은 다른 사람들을 치료하기 위해 영혼, 신성한 약초, 초자연적인 것과 같은 유연한 관행에 있어 파격적인 기법을 믿고 사용했다.[15] 무당들은 이론적으로 그들의 실천에 정당성이 있으며 특정한 숙달된 영혼의 집단을 가진 영혼의 주인이라고 알려져 있다.[16]

리셉션

학자인 힐다 엘리스 데이비슨은 그녀의 책 북유럽의 신과 신화에서 세이르의 노르드 관행에 대해 논의하면서 엘리데의 프랑스어 책을 "가장 최근의 샤머니즘 연구"라고 묘사했다.[17]

엘리엇의 입장 중 일부에 대한 추가 비판은 그의 저서인 "샤먼: 시베리아 영성과 서양 상상력"(2001)에서 영국 역사학자 로널드 허튼 브리스톨 대학에서 나왔다. 허튼은 엘리아데의 주장이 시베리아 샤머니즘에서 점괘가 미미한 역할만 했을 뿐, 엘리아데가 그러한 주장을 입증하기 위한 자료를 생산하지 않았고, 민족학적 증거들이 실제로 그 반대가 사실임을 나타냈다고 주장하면서 엘리아데의 주장을 문제 삼았다. 그는 Eliade가 자신의 "무당 이미지"에서 특정 "원래 개업의 변칙"을 무시하고 "일반화"에 몰두했던 더 넓은 문제의 일부로 보았다.[18] 허튼은 또 엘리아데가 전통적인 시베리아 우주론을 묘사한 것은 다양한 시베리아 토착 집단들 사이의 커다란 다양성을 지나치게 단순화시켰으며 시베리아 샤머니즘이 죽음과 재탄생의 비전을 중심으로 회전했다는 엘리아데의 주장도 이와 유사하게 잘못된 것이라고 주장했다.[19]

"하늘신, 탐방, 신성한 중심 등 [엘리데]의 위대한 교차문화적 주제들 중 몇 가지는 물론 역사적 특수성과 동기화적 주제들 사이의 긴장은 그의 가장 흥미롭고 중요하며 영향력 있는 책들 중 하나로 남아 있는 샤머니즘에서 크게 나타난다."

Wendy Doniger on Shamanism, 2004.[20]

2004년 프린스턴 대학 출판부가 샤머니즘의 영문 재공개를 위해, 새로운 서문이 인디아학자 웬디 도니거로부터 의뢰되었다. 당시 도니거 교수는 시카고대 종교사학과 미르체아 엘리아드 교수였다. 다년간 개인적인 친구이자 동료였던 도니거는 자신의 서문을 이용해 파시스트나 반세미티스트라는 비난으로부터 그를 옹호하고 샤머니즘에서의 그의 업적을 평가했다. 인류학자 제임스 프레이저와 언어학자 맥스 뮐러와 비교하면서, 그녀는 그가 "우리가 더 이상 받아들이지 않는 가설의 틀 안에서" 그의 시대의 지식을 발전시키는 동안, 그의 작품은 종교 연구에 있어서 학자와 아마추어의 "전 세대"에게 영감을 주었다는 것을 받아들였다.[21]

참조

각주

  1. ^ Mihai Sorin Rădulescu, "Cotteştii: familia soţiei lui Mircea Eliade" ("The Cottescus: the Family of Mircea Eliade's Wife") Archived 2008-08-03 at the Wayback Machine, in Ziarul Financiar, June 30, 2006; retrieved January 22, 2008 (in Romanian)
  2. ^ Dan Gulea, "O perspectivivitive sintetic" ("A Syncretic Perspective") 2013-01-13년 보관.오늘, 2004년 10월 242일 관찰자 문화에서; 2007년 10월 4일(루마니아어) 회수
  3. ^ a b 맥과이어, 페이지 150
  4. ^ a b 한도카에 있는 바이오그라피
  5. ^ 알버트 리바스(Albert Ribas)는 엘시르보에 있는 "Mircea Eliade, 역사학자 데 라스 종교" ("Mircea Eliade, 종교사학자")이다. 레비스타 데 펜사미엔토 이 컬투라, 아뇨 49, 옴 588 (Marzo 2000), 페이지 35~38
  6. ^ 맥과이어, 페이지 150-151
  7. ^ 맥과이어, 페이지 151
  8. ^ Eliade 2004 [1951년] p. xxvii.
  9. ^ Eliade 2004 [1951년] p. 16i.
  10. ^ Eliade 2004 [1951년] 페이지 16-xxvii
  11. ^ Eliade 2004 [1951년] 3-32 페이지
  12. ^ Eliade 2004 [1951년] 4 페이지
  13. ^ Laugrand, Frédéric B.; Oosten, Jarich G. (2010-01-01). Inuit Shamanism and Christianity: Transitions and Transformations in the Twentieth Century. McGill-Queen's Press - MQUP. ISBN 978-0-7735-7636-0.
  14. ^ a b "Expedition Magazine - Penn Museum". www.penn.museum. Retrieved 2020-12-03.
  15. ^ Eliade, Mircea (2004-02-08). Shamanism: Archaic Techniques of Ecstasy. Princeton University Press. ISBN 978-0-691-11942-7.
  16. ^ Jakobsen, Merete Demant (1999). Shamanism: Traditional and Contemporary Approaches to the Mastery of Spirits and Healing. Berghahn Books. ISBN 978-1-57181-994-9.
  17. ^ 엘리스 데이비드슨 1964 페이지 118.
  18. ^ Hutton 2001. 페이지 54–55, 81.
  19. ^ 허튼 2001 페이지 60-61, 74.
  20. ^ 도니거 2004. 페이지 시이
  21. ^ 도니거 2004. 페이지 xi-xv.

참고 문헌 목록

학술서적