과학과 천주교
Science and the Catholic Church
과학과 가톨릭 교회의 관계는 널리 논의되는 주제이다.역사적으로 가톨릭 교회는 과학의 후원자였다.그것은 학교, 대학, 병원의 설립과 기금에서 다작이며, 많은 성직자들이 과학 분야에서 활동해왔다.피에르 뒤헴과 같은 몇몇 과학 역사학자들은 중세 가톨릭 수학자들과 존 부리단, 니콜 오렘, 로저 베이컨과 같은 철학자들을 현대 [1]과학의 창시자로 여긴다.뒤헴은 "현대가 충분히 자랑스러워하는 역학과 물리학은 중세 [2]학파의 중심에서 공언된 교리로부터 거의 지각할 수 없는 일련의 개선으로 진행된다는 것을 발견했다."갈등 논문과 다른 비판들은 특히 갈릴레오에 대한 재판을 증거로 들며 가톨릭 교회와 과학 사이의 역사적 또는 현대적 갈등을 강조한다.가톨릭 교회는 과학과 기독교 신앙이 상호보완적이라고 가르칩니다. 이는 믿음과 과학에 관해 말하는 가톨릭 교회의 교리문답에서 알 수 있습니다.
믿음은 이성 위에 있지만, 믿음과 이성 사이에는 결코 진정한 차이가 있을 수 없다.신비를 밝히고 믿음을 불어넣는 바로 그 신이 인간의 마음에 이성의 빛을 주셨기 때문에, 신은 자신을 부정할 수 없고, 진리는 결코 진실을 부정할 수 없다...결과적으로, 모든 지식의 분야에 대한 체계적인 연구는 그것이 진정 과학적인 방법으로 수행되고 도덕적인 법칙을 무시하지 않는다면, 결코 믿음과 충돌할 수 없다. 왜냐하면 세상의 것과 믿음의 것은 같은 신으로부터 유래하기 때문이다.자연의 비밀에 대한 겸손하고 끈기 있는 연구자가, 마치 자기 자신에도 불구하고 신의 손에 이끌려 가고 있다. 왜냐하면 만물의 보호자인 신이 그들을 지금의 [3]모습으로 만들어 주기 때문이다.
가톨릭 과학자들은 종교적이든 평신도든 여러 [4]분야에서 과학적 발견을 이끌어 왔다.예로부터 기독교는 실용적인 자선을 강조하여 체계적인 간호와 병원을 발전시켰고 교회는 세계에서 [5]가장 큰 의료 및 연구 시설을 제공하는 민간 기관으로 남아 있습니다.로마의 몰락 이후, 수도원과 수도회들은 서유럽에서 학문의 보루로 남아 있었고 성직자들은 자연, 수학, 그리고 별의 움직임을 연구하는 그 시대의 선도적인 학자들이었다.[6]중세 시대에 교회는 로버트 그로세테스테, 앨버트 대왕, 로저 베이컨,[7] 토마스 아퀴나스와 같은 학자들을 배출하면서 유럽 최초의 대학을 설립했습니다.
이 기간 동안 교회는 정교한 성당 건축을 위한 엔지니어링의 주요 후원자이기도 했다.르네상스 이후 가톨릭 과학자들은 다양한 과학 분야의 아버지로 인정받아 왔습니다.니콜라우스 코페르니쿠스(1473년-1543년)는 태양중심론을 개척했고 르네 데카르트(1596년-1650년)는 해석기하학의 아버지이자 현대철학의 공동창시자, 장 밥티스트 라마르크(1744년-1829년)는 라마르크주의, 그레고르 멘델 수사(1822년)와 함께 진화론을 개척했다.smological [8]모델예수회는 특히 천문학에 적극적이었다.교회의 과학 후원 활동은 교황청 과학 아카데미(1603년 아카데미아 데이 린세이의 후계자)와 바티칸 천문대([9]1580년 그레고리오 천문대의 후계자)와 같은 기관을 통해 지속된다.
과학과 교회의 충돌 이론
교회를 과학의 후원자로 보는 이러한 견해는 활동적이고 심지어 단일한 지지에서 격렬한 충돌로 전환된 역사적으로 다양한 관계 혹은 종교와 [10]과학 사이의 지속적인 지적 충돌 중 하나를 말하는 사람들에 의해 논쟁되고 있다.볼테르와 같은 계몽 철학자들은 중세의 업적을 무시하기로 유명하다.19세기에 "분쟁 논문"이 등장하여 교회와 과학 사이의 본질적인 갈등 또는 갈등을 제안했다.그 용어의 원래 역사적 용법은 교회가 과학에 대해 끊임없이 반대해왔다고 단언했다.그 용어의 후일 사용은 과학에 대한 교회의 인식론적인 반대를 의미한다.이 논문은 갈릴레오 [11]사건처럼 종교가 새로운 과학 사상에 적극적으로 도전할 경우 교회와 과학의 관계는 대중의 적대감을 피할 수 없는 것으로 해석하고 있다.또 다른 비판은 교회가 특히 종교개혁을 통해 그리고 계몽주의를 통해 권위와 권력에 도전한다고 느낀 특정한 과학적 발견에 반대했다는 것이다.이 논문은 종교 그 자체와 과학 전반의 근본적인 양립불가능성에 대한 인식에서 정치 [12]조직으로서의 교회의 저항의 구조적 이유에 대한 비판으로 초점을 전환한다.
교회 자체가 선천적인 갈등의 개념을 거부한다.바티칸 평의회(1869/70)는 "신앙과 이성은 [13]서로에게 도움이 된다"고 선언했다.1912년 카톨릭 백과사전은 "과학과 교회 사이의 갈등은 진짜가 아니다"라고 제시하고 있으며, 그러한 갈등에 대한 믿음은 잘못된 [14]추정에 근거하고 있다고 말한다.교황 요한 바오로 2세는 "신앙과 이성은 인간의 영혼이 진리의 사색으로 올라가는 두 개의 날개와 같다; 그리고 신은 진실을 알고자 하는 욕망을 인간의 마음 속에 두었습니다 – 한마디로, 자신을 알고자 하는 욕망 – Kno에 의해 – 그렇게 되었다.남자와 여자 모두 자기 자신에 [15]대한 진실의 충만함에 도달할 수 있다.현재 교황 천문학자 기 콘솔마그노 형제는 과학을 "숭배 행위"이자 "[16]창조주님과 친해지는 방법"이라고 묘사한다.
몇몇 저명한 가톨릭 과학자들
가톨릭 과학자들의 중요한 기초적인 공헌을 한 과학 분야에는 다음과 같은 것이 있다: 1633년 지구가 태양 주위를 돈다는 관찰에 대한 논문을 발표하여 재판과 유죄판결을 받았음에도 불구하고, 물리학(갈릴레오)은 그의 글을 금지하고 그의 여생을 음향학(메르센)으로 보냈다.광물학(아그리콜라), 현대화학(라부아이에), 현대해부학(베살리우스), 층서학(스테노), 세균학(커처와 파스퇴르), 유전학(멘델), 해석기하학(데카르트), 태양중심우주론(코페르니쿠스), 원자론(보스코비치), 우주기원에 관한 빅뱅 이론(테마) 등이 그것이다.예수회는 현대의 달 명명법과 별 분류를 고안했고 달의 35개 크레이터는 예수회의 이름을 따 지어졌는데, 그 중 위대한 과학 박식가는 프란체스코 그리말디와 잠바티스타 리치올리였다.예수회는 또한 인도와 중국에 서양 과학을 소개했고 유럽으로 연구하기 위해 현지 교재를 번역했다.선교사들은 유럽의 [citation needed]발견 시대 동안 인류학, 동물학, 식물학 분야에 크게 기여했습니다.
과학의 정의
가톨릭과 과학과의 관계에 대한 다른 분석은 정의적 차이에서 비롯될 수 있다.세속 철학자들이 "과학"을 자연과학의 제한된 의미에서 생각하는 반면, 과거 신학자들은 과학이 [17]증명으로부터 얻은 확실하고 명백한 지식이라는 아리스토텔레스의 정의에 의해 주어진 것처럼 매우 넓은 의미에서 과학을 보는 경향이 있었다.그런 의미에서 과학은 대학교육의 전체 커리큘럼을 구성하고 있으며, 교회는 과학의 교리와 가르침에 대한 권위를 주장해 왔다.서구의 점진적인 세속화와 함께 과학 연구에 대한 교회의 영향력은 점차 [18]희미해졌다.
역사
중세 초기
로마가 멸망한 후, 점점 더 헬레니즘화된 로마 제국과 기독교가 동양의 비잔틴 제국으로 존속하는 동안, 자연에 대한 연구는 서양의 수도원 공동체에서 지속되었다.로마의 전통이 강하게 각인되지 않았던 서유럽의 변두리에서 수도승들은 외국어로서의 라틴어 연구에 종사하며 로마학문의 전통을 적극적으로 조사했다.아일랜드의 가장 학식 있는 승려들은 그리스어에 대한 지식까지 보유했다.콜롬바누스와 같은 아일랜드 선교사들은 나중에 유럽 대륙에 수도원을 설립했고, 그것은 도서관을 만들고 학문의 [19]중심이 되었다.
초기 중세의 주요 학자들은 성직자들이었는데, 그들에게 자연에 대한 연구는 학문적 관심의 극히 일부에 불과했다.그들은 자연의 측면을 연구할 기회와 동기를 제공하는 분위기 속에서 살았다.이 연구의 일부는 명백한 종교적 이유로 수행되었다.수도승들이 기도할 적절한 시간을 정해야 하는 필요성은 별들의 [20]움직임을 연구하도록 이끌었다; 부활절 날짜를 계산해야 하는 필요성은 그들이 기초적인 수학과 해와 [21]달의 움직임을 공부하고 가르치도록 이끌었다.현대 독자들은 때때로 같은 작품들이 자연 현상의 기술적 세부사항과 그들의 상징적 [22]의미 모두를 논한다는 것을 당혹스럽게 여길지도 모른다.천문학적 관찰에서, Jarrow의 Bede는 영국 상공의 두 혜성을 묘사했고, AD 729년의 "무서운 횃불"이 그들을 본 모든 사람들에게 공포를 주었다고 썼다. 혜성은 나쁜 [23]소식을 예고하는 것이었기 때문이다.
이 성직자들 중에는 자연지식의 포괄적인 백과사전을 쓴 세비야의 이시도레 주교, 시간의 계산과 사물의 본질에 관한 논문을 쓴 자로의 수도사 베드, 요크의 알쿠인 수도원장, 샤를마뉴 대제에게 과학적 문제에 대해 조언한 마르무티에 수도원장, 그리고 마우타누스 대주교가 있었다.nz와 카롤링거 시대의 가장 저명한 교사 중 한 명으로, 베디와 마찬가지로 컴퓨터 및 사물의 본질에 관한 논문을 썼습니다.대부분 고대 영어 가정으로 알려진 아인샴의 수도원장 앨프리치는 베디의 글을 바탕으로 고대 영어로 된 천문학적 시간 계산에 관한 책을 썼다.플뢰리의 아보는 시간 기록과 숫자의 [24]자연적이고 신비로운 의의에 대해 논의하기 위해 고대 영어로 설명서를 쓴 램지의 바이퍼스의 작업에 영향을 주면서 그의 학생들을 위해 시간 기록과 천체에 대한 천문학적인 논의를 썼다.
후기 중세
대학 설립
중세 초기에, 성당 학교는 교육의 중심지로 발전했고, 이후 서유럽의 많은 [25]업적의 발판이 된 중세 대학으로 발전했습니다.중세 전성기에 샤르트르 대성당은 유명하고 영향력 있는 샤르트르 대성당 학교를 운영했습니다.초기 가톨릭 대학으로는 볼로냐 대학(1088년),[26] 파리 대학(1150년), 옥스퍼드 대학(1167년),[27] 살레르노 대학(1173년)이 있었다.비첸차 대학교 (1204년),[disputed ] 케임브리지 대학교 (1209년), 살라망카 대학교 (1218년-1219년), 파두아 대학교 (1222년), 나폴리 대학교 (1224년), 베르셀리 대학교 (1228년)[28]
한 공통어로서 교회 라틴어를 사용하여 서유럽을 가로질러 중세의 대학 학자들과 자연 철학자들의 로버트 그로스 테스트. Robert. 옥스포드 대학의 과학적 experimentation,[29]에 대한 체계적인 법의 조기 expositor과 세인트 알버트는 위대한, 생물학적 분야 researc의 선구자 포함한 다양한 조류를 생산했다.h.[30]종교개혁 이전인 15세기 중반까지 가톨릭 유럽에는 약 50개의 [28]대학이 있었다.
1210-1277의 비난
1210-1277년의 규탄은 중세 파리 대학에서 특정 가르침을 이단으로 제한하기 위해 제정되었다.이것들은 중세 신학적인 가르침들을 포함하지만, 가장 중요한 것은 아리스토텔레스의 물리적인 논문들이다.이러한 가르침에 대한 조사는 파리 주교들에 의해 수행되었다.1277년 규탄은 전통적으로 교황 요한 21세가 요청한 조사와 관련이 있지만, 그가 실제로 규탄 목록을 작성하는 것을 지지했는지는 불분명하다.
13세기와 14세기 [31]동안 파리 대학에서 약 16개의 검열된 논문 목록이 발표되었습니다.이 명제들의 대부분은 금지된 [31]물품들의 체계적 수집에 모아졌다.
수학, 엔지니어링 및 아키텍처
미술사학자 케네스 클락은 "중세인에게 기하학은 신성한 활동이었다.신은 위대한 지오미터였고,[32] 이 개념은 건축가에게 영감을 주었습니다."샤르트르와 같은 기념비적인 성당들은 [32]수학에 대한 복잡한 이해의 증거로 보인다.교회는 공학과 건축에 많은 투자를 했고 비잔틴, 로마네스크, 고딕, 르네상스 시대, [28]바로크를 포함한 많은 건축 장르를 설립했습니다.
로마 종교재판
로마 교회의 중세 시대에, 교황 바오로 3세는 1542년 [33][34]성무청으로도 알려진 로마 종교재판소를 시작했습니다.개신교의 대규모 확장이 이탈리아 전역에 퍼지기 시작했고, 이는 교황 바오로 3세가 개신교에 반대하는 행동을 하도록 촉발시켰다.그는 로마 카톨릭을 [35]위해 적극적인 개혁을 만든 최초의 사람이 될 것이다.분명히 개혁은 그들의 종교적 신념에서 벗어나는 외국의 이데올로기에 대한 엄격한 판결이 될 것이다.종교재판은 곧 1588년 교황 식스토 5세의 지배하에 놓이게 된다.
아웃사이더 보기
로마 사회는 외부 신념을 그다지 좋아하지 않았다.그들은 다른 관습들이 그들의 신성한 천주교 [36]종교에 영향을 미치고 변화할 것이라고 느꼈기 때문에 그들의 국경을 종교적인 외국인들에게 맞출 것이다.1484년 교황 인노첸시오가 [37]교회와 어긋나는 행위라고 밝힌 마법을 반대하기도 했다.그들의 표준 신념을 벗어난 이데올로기는 위협으로 여겨졌고, 고문을 통해서라도 바로잡아야 했다.
종교재판의 전술과 관행
교황 식스토 5세는 15개의 집회를 열었다.이 심문은 가톨릭 교회에 대한 위협으로 보이거나 [38]가택연금된 모든 사람을 투옥시킬 것이다.그들은 삼엄한 보안을 유지했고 다른 종교계 외국인들이 그들의 지역에 들어오지 못하도록 했다.교황 정책은 외국인들이 그들의 관행을 대중에게 보여주는 것을 막기 위해 시행되었다.금서목록은 사람들이 마법을 부리는[39] 것을 막고 이단적이거나 정치적으로 파괴적이거나 공중도덕을 위협하는 책들을 억압하는 데 사용되었다.여기서 벗어나는 것은 한 사람이 "감염되지"[40]처벌은 용인되었고 그들의 [41]죄를 고백하기 위해 고문 전술이 사용되었습니다.
종교재판의 몰락
18세기에 마법과 다른 단체들은 가톨릭 교회에 덜 위협이 되었다.인구가 증가함에 따라 대화로 초점이 이동했다.대화는 스페인 종교재판에서 주로 영향을 미쳤다.게다가, 19세기까지, 로마 종교재판은 매우 미미했지만,[42] 1965년에도 여전히 일부 이데올로기가 나타났다.
과학 혁명과 교회
과학혁명은 1543년 니콜라스 코페르니쿠스와 그의 태양중심 이론으로 시작되었고 과학이론에 대한 생각과 믿음의 극적인 변화의 시작으로 정의된다.과학 혁명은 가톨릭 교회가 가장 강력한 영향력을 가지고 있던 서유럽에서 시작되었다.과학 혁명은 대부분의 유럽 대학들이 제공하고 교회 권위에 반하는 다른 생각들을 추구할 수 있는 자유 때문에 서유럽에서 시작되었다고 믿어진다[by whom?].서유럽은 고대 중국 수학, 이슬람 철학, 아랍 점성술 등 외국의 지식과 문화적 신념의 중심 '용광로'이기도 했다.작가 피터 디어(Peter Dear)가 그린 혁명은 과학 르네상스와 혁명의 두 부분으로 나눌 수 있다.르네상스는 수학, 철학, 천문학, 물리학이 모두 어떤 의미에서 재발견되고 있었던 아이디어의 실질적인 부활로 여겨진다.이 재발견 이후, 사람들은 교회의 아이디어에 의문을 품기 시작했다.또한 역사학자들이 과학자들과 교회의 관계를 연구할 때, 그들은 어느 하나의 견해가 진실이라는 입장을 취하지 않고, 대신 그들은 그들의 편을 믿었던 이유를 보고 "진실 또는 거짓은 논쟁에 의해 결정되고 그것은 역사학 연구될 수 있는 논쟁이다."[43]lly"
과학 혁명과 교회 사상에 대한 도전은 사람들이 교회의 사상에 의문을 제기할 뿐만 아니라 그들의 권위에 의문을 제기하기 시작한 계몽기에 이어졌다.이 시기의 중심 테마는 콘도르세 후작이 말한 대로 인간 사회가 "이성에 의해 인도된 인간의 행동에 의해 변화되고 개선될 수 있다"는 것이다.이러한 생각의 변화 시기는 결국 [citation needed]교회 내에서 현저한 자유, 진보, 관용, 과학 이론의 보유로 이어졌다.
현대 과학의 발전
지질학
Georgius Agricola (1494-1555)는 지질학의 [44][45]창시자이자 "광물학의 아버지"로 여겨진다.그는 [45]지구를 체계적으로 연구할 수 있는 길을 닦은 중요한 공헌을 했다.종교개혁을 통해 신앙을 유지한 독일 가톨릭 신자인 그는 또한 패트리틱스(초기 교회사)[44]에 대해 글을 썼다.1546년, 그는 물리 지질학에 대해 쓰여진 첫 번째 책인 De Ortu et Causis Subteraneorum과 화석과 [44]광물을 기술한 De Natura Fossilium을 썼습니다.
니콜라스 스테노 (1638년-1686년)는 일련의 중요한 해부학적, 지질학적 혁신을 이룬 후 주교로 활동한 가톨릭 개종자이다.암석층과 화석의 형성에 대한 그의 연구는 현대 지질학의 발전에 매우 중요했고 [46]오늘날에도 여전히 사용되고 있다.그는 층서학의 이론적 기초를 확립했다.원래 루터교 신자였던 그는 네덜란드에서 해부학 일을 했지만 가톨릭 이탈리아로 이주했고 1667년에 개종했다.개신교 북부에서 관직을 거부당한 그는 의학과 지질학을 계속 공부했지만, 1675년에 성직자가 되었고 곧 주교로 임명되어 16개의 주요 신학 [47]저서를 썼다.
천문학
가톨릭 교회의 오랜 관심과 천문학에 투자 전에 과학 혁명에 천문 연구의 과학 혁명과 Copernican과 교회 교리 사이의 새빨간 갈등에도 불구하고 초기 현대 시대에를 통해가 되는 접점은 교회 세웠다 관련 분야의 발전을 부채질했다.[48]
천문학에 대한 교회의 관심은 원래 히브리 태음력(태음력)과 관련된 부활절 날짜 결정에 관한 문제에서 비롯되었다.4세기에, 히브리력의 윤달 체계에 대한 인식된 문제들 때문에, 니케아 평의회는 부활절이 춘분점 [49]이후 첫 보름달 다음의 첫 번째 일요일에 있을 것이라고 규정했다.따라서, 교회는 부활절의 날짜를 충분히 정확하게 예측할 수 있는 능력이 필요하게 되었고, 교회의 지배권 전체에 걸쳐 성일을 축하하는 것을 보장할 뿐만 아니라 축제를 준비할 충분한 시간을 가질 수 있게 되었다. - 이것은 위압적인 논리적인 위업이다.이러한 필요성은 태양과 음력이 [50]수세기에 걸쳐 갈리면서 천문학의 끊임없는 혁신과 개량을 촉진했다.
점점 더 정확한 천문학에 대한 교회의 헌신은 보조적인 [51]분야의 발전으로 이어졌다.12세기에 교회는 새롭게 이용 가능한 아랍어 버전의 그리스어 원문을 [52]라틴어로 번역하는 것을 후원함으로써 고대 그리스 사상과 수학적 기법을 유럽에 다시 보급하고 보급하는 것을 도왔다.이것은 천문학 연구에 도움을 주기 위해 상당 부분 행해졌다.16세기 후반, 교회는 [51]교회 건축에 핀홀 카메라를 포함하도록 장려했다.핀홀 카메라는 솔스티스 간 시간을 측정하기 위한 최고의 도구 중 하나입니다.교회가 태양 관측소로 바뀐 것은 공학, 건축, 건축 분야의 혁신을 장려했고, [53]카시니 같은 천문학자들의 직업에 박차를 가했다.
16세기 무렵, 율리우스력의 춘분점은 3월 25일에서 3월 [54]11일로 멀어졌다.1562년 트렌트 평의회는 교황에게 달력 개혁을 다룰 수 있는 권한을 부여했다.그 결과로 만들어진 그레고리력은 [55][56][57]오늘날 전 세계에서 사용되는 국제적으로 인정받는 민간 달력이다.1582년 [58]2월 24일 교황 그레고리오 13세에 의해 도입되었고, 그 달력의 이름을 따 달력이 명명되었다.
교회는 16세기와 17세기에 중국에 복음을 전파하기 위해 예수회 선교사들을 보냈을 때, 그들의 천문학적, 수학적 [59]전문성 때문에 중국 황실에 받아들여지고 가치 있게 여겨졌습니다.이 중-유럽 대화 창구는 유럽 과학의 중국 전파뿐만 아니라 중국의 기술과 아이디어가 유럽으로 흘러들어가는 것을 가능하게 했다.이 예수회 채널을 통해 유럽 대중 의식에 중국 사상을 도입한 것은 현대 역사학자들에 의해 과학 혁명과 계몽에 기름을 부은 것으로 여겨진다.많은 경우,[60] 예수회는 정보를 수집할 주제 목록을 가지고 중국에 특별히 파견되었다.
1789년에 바티칸 천문대가 문을 열었다.1930년대 카스텔 간돌포에 옮겨졌고 1995년 미국 애리조나에서 바티칸 [61]첨단기술망원경이 관측을 시작했다.
코페르니쿠스
니콜라우스 코페르니쿠스는 르네상스 시대의 천문학자이자 가톨릭의 규범으로,[citation needed] 우주의 중심에서 지구를 대체한 포괄적인 태양중심 우주론을 최초로 정립한 사람이다.
1533년, 요한 알브레히트 비드만스테터는 코페르니쿠스의 이론을 설명하는 일련의 강의를 로마에서 했다.교황 클레멘스 7세와 몇몇 가톨릭 추기경들은 그 강의를 듣고 그 이론에 관심을 가졌다.1536년 11월 1일 카푸아 대주교이자 추기경이었던 니콜라우스 폰 쇤베르크는 로마에서 코페르니쿠스에게 편지를 썼다.
몇 년 전, 당신의 능숙함에 대한 소식이 전해졌고, 모두가 끊임없이 그것에 대해 이야기했습니다.그때 나는 당신을 매우 존경하게 되었습니다...나는 당신이 고대 천문학자들의 발견을 유별나게 잘 해냈을 뿐만 아니라 새로운 우주론을 만들어냈다는 것을 알게 되었기 때문이다.그 안에서 당신은 지구가 움직인다고 주장합니다. 즉, 태양이 우주에서 가장 낮은 곳, 즉 중심을 차지한다고 주장합니다.그래서 저는 가장 진지한 마음으로, 가장 많이 배운 선생님, 제가 불편함을 느끼지 않는 한, 당신의 발견에 대해 학자들에게 알려주시기 바랍니다. 그리고 가능한 한 빨리 당신의 우주 영역에 대한 글을 표와 함께 보내주시기 바랍니다. 그리고 당신이 [62]이 주제에 관련된 다른 것은 무엇이든 보내주시기 바랍니다.
그때쯤 코페르니쿠스의 작업은 거의 확정적인 형태에 가까워지고 있었고 그의 이론에 대한 소문은 유럽 전역의 교육받은 사람들에게까지 퍼져 있었다.여러 방면의 재촉에도 불구하고, 코페르니쿠스는 아마도 비판에 대한 두려움 때문에 그의 책의 출판을 연기했는데, 이는 교황 바오로 3세에 대한 그의 걸작의 후속 헌정에서 섬세하게 표현된 것이다.학자들은 코페르니쿠스의 관심이 가능한 천문학적, 철학적 반대에 국한된 것인지, 아니면 그가 종교적 [63]반대에 대해서도 우려한 것인지에 대해 의견이 분분하다.
초판 당시 코페르니쿠스의 획기적인 책은 가벼운 논쟁만 일으켰을 뿐 성경에 반하는 격렬한 설교는 일으키지 않았다.도미니카인 조반니 마리아 톨로사니가 [64]성경의 절대적 진실을 옹호하는 책의 부록에서 그 이론을 비난한 것은 불과 3년 후인 1546년이었다.그는 또한 친구이자 도미니카 동료인 성스러운 궁전의 수장 바르톨로메오 스피나가 데 혁명버스를 비난할 계획이었지만 그의 질병과 [65]죽음으로 인해 그렇게 하지 못했다고 언급했다.
갈릴레오 갈릴레이
갈릴레오 갈릴레이는 종교재판에서 [66]코페르니쿠스 일심론의 지지가 억압된 종교개혁기의 가톨릭 과학자였다.그는 현대 과학의 발명가 중 한 명으로 여겨진다.카톨릭 과학자 코페르니쿠스와 함께 갈릴레오는 지구중심주의의 [67]개념을 뒤집은 사람들 중 하나였다.가톨릭과 과학과의 관계에 대한 개신교와 무신론자들의 비판은 갈릴레오 사건에 큰 비중을 두고 있다.갈릴레오는 1616년 코페르니쿠스 이론을 지지하지 말라는 명령을 받았지만, 1632년 새 교황(어번 8세)으로부터 대화를 통해 간접적으로 이 주제에 대해 언급할 수 있는 허가를 받은 후, 교회의 견해를 나쁘게 다루면서 교황에 반했다.심플리시오라는 이름의 이탈리아 단어와 수상쩍게 비슷한 인물에 할당했다."[68]그럴듯해"종교재판소는 그가 코페르니쿠스 이론을 옹호한 것에 대해 유죄라고 판결했으며, "이단설을 맹렬히 의심해 왔다"며 그의 견해를 철회하고 그의 [citation needed]여생을 가택연금에 처할 것을 요구했다.
페데리코 세시는 1603년 이탈리아 과학 아카데미로 아카데미아 데이 린시(Accademia de Lincei)를 만들었고, 갈릴레오는 그 회원이 [69]되었다.갈릴레오가 코페르니쿠스주의를 옹호한 것은 그의 생전에 논란이 많았는데, 당시 대다수의 철학자들과 천문학자들은 여전히 지구중심적 견해에 찬성했다.갈릴레오는 학문적인 라틴어가 아닌 이탈리아어로 글을 써서 대학 밖에서 그의 이론에 대한 폭넓은 지지를 얻었다.이에 대해 아리스토텔레스 대학의 교수들은 교회가 코페르니쿠스주의를 [67]금지하도록 설득하기 위해 힘을 모았다.
처음에는 천문학의 교회 후원자의 수혜자였지만, 갈릴레오는 1608년 망원경의 발명으로 가능해진 천문 관측을 포함한 사이드레우스 누니우스의 출판으로 두각을 나타냈습니다.그는 로마에서 환영을 받았고, 로마 대학의 예수회로부터 영예를 받았고, 교황 바오로 5세와 교회 고위 [70]인사들로부터 영접을 받았다.갈릴레오는 지구중심주의와 티코 브라헤와 같은 새로운 대안 이론을 무시하기 시작했다.이러한 대안들의 지지자들은 갈릴레오에 반대하여 성서와 그의 [citation needed]이론 사이의 모순을 주장하기 시작했다.갈릴레오는 바로니우스 추기경의 말을 인용해 "성령께서는 천국이 어떻게 돌아가는지가 아니라 어떻게 천국에 가는지 가르치려 했다"고 비난했다.그는 교회가 확립된 관행을 따르고 새로운 과학적 발견에 비추어 성경을 재해석할 것을 초대했다.선도적인 예수회 신학자인 로버트 벨라르미네 추기경은 태양이 우주의 중심에 있다는 진실한 설명에 대한 적절한 대응이 될 것이라고 동의했지만 갈릴레오가 의지했던 기존의 물질들은 아직 확립된 [70]진실을 구성하지 않았다고 경고했다.
갈릴레오의 경력은 개신교 교회와 [71]북유럽 국가들의 출현에 따라 가톨릭 교회가 유럽에서 권위를 다투던 개신교 개혁에 대한 가톨릭 교회의 반응과 일치했다.교황 바오로 3세는 "이단적 타락"이 기독교 세계 전체에 퍼지는 것을 막기 위해 로마와 만국 종교재판을 만들었다.1571년부터는 서적을 관할하고 [72]금서목록을 만들었다.로마는 1622년에 신앙 전파를 위한 성회를 설립했다.과학사학자 제이콥 브로노프스키(Jacob Bronowski)는 다음과 같이 썼다. "가톨릭과 개신교는 지금 우리가 냉전이라고 부르는 것에 궁지에 몰렸다."교회는 위대한 시간적 권력이었고, 그 쓰라린 시기에는 모든 수단을 정당화하는 정치 운동과 싸우고 있었습니다."이런 기후 속에서, 그 자신은 저명한 학자인 벨라르미네 추기경은 1613년 [71]초에 갈릴레오에 대한 조사를 선동했다.
1610년 이후 갈릴레오가 태양을 우주의 중심에 두는 태양중심론을 공개적으로 지지하기 시작했을 때, 그는 몇몇 철학자들과 성직자들의 격렬한 반대에 부딪혔고, 후자 중 두 명은 결국 1615년 초에 그를 로마 종교재판소에 고발했다.갈릴레오는 성경에 대한 오랜 천주교적 이해를 통해 성경은 과학적 이론을 설명하려는 의도가 아니며 상식과 상충되는 부분은 [67]우화로 읽혀져야 한다는 그의 이론을 옹호했다.그 당시 그는 어떠한 죄도 벗었지만, 가톨릭 [73]교회는 1616년 2월 태양중심주의를 "거짓이며 성경에 반하는 것"이라고 선언했고 갈릴레오는 그가 하겠다고 약속했던 태양중심주의에 대한 지지를 포기하라는 경고를 받았다.
1616년 3월, 교회 색인총회는 지구는 움직이고 태양은 움직이지 않는다는 피타고라스의[74] 설이 "거짓이고 성경에 [75]완전히 반대"했기 때문에, "수정될 수 있을 때까지" 데 혁명버스를 정지시키는 명령을 발표했다.같은 법령은 또한 지구의 이동이나 태양의 움직임을 옹호하거나 이러한 주장과 [citation needed]성경을 조화시키려는 어떠한 작업도 금지했다.교황 바오로 5세의 명령에 따라, 벨라르미네 추기경은 갈릴레오에게 이 법령이 곧 발표될 것이라고 통보했고, 그에게 코페르니쿠스의 [76]신념을 "잡거나 옹호할 수 없다"고 경고했다.9개의 문장을 생략하거나 수정한 혁명버스의 수정은 4년 후인 1620년에 [77]발표되었다.
1623년 갈릴레오의 친구 마페오 바르베리니가 교황 우르바노 8세로 선출되었다.우르바노 8세는 젊은 시절 갈릴레오의 천문학적인 글들을 칭찬하며 시를 썼던 지적이고 예술과 건축의 후원자였다.갈릴레오는 새로운 교황을 만나 1616년의 [78]금지령을 해제하도록 설득하기를 희망했다.대신 그는 [67]아리스토텔레스와 코페르니쿠스 이론에 관한 책을 쓸 수 있는 허가를 받았다.'[67]두 개의 주요 세계 체제에 관한 대화'라는 책은 검열관들에 의해 통과되었고 유럽 전역에서 호평을 받았지만, 궁극적으로 어반 8세를 화나게 했고, 그의 주장은 대화에서 익살스러운 심플리시오의 입에 오르내렸다.갈릴레오 재판 준비위원회는 교황의 언급대로 신의 권력과 지혜를 개인의 특정한 추측으로 한정하는 것은 터무니없이 대담할 것이라는 믿음이 갈릴레오의 [79]본문에서 "바보 입 안에" 들어갔다고 언급했다.
갈릴레오는 1633년 종교재판에서 재판을 받기 위해 로마로 소환되었다.브로노스키에 따르면, 갈릴레오의 고발자들은 1616년에 갈릴레오가 코페르니쿠스의 이론을 가르치는 것을 "어떤 식으로든" 금지시켰다고 주장하는 위조 문서에 의존했고, 따라서 그가 부정직하게 검열을 속였다는 것을 발견할 수 있었고, 따라서 코페르니쿠스와 관련된 실체 문제를 다루지 않고 그의 책을 금지시킬 수 있었다.갈릴레오는 "성경의 [81]진정한 의미와 권위에 반하는 코페르니쿠스의 입장을 따르는 것"으로 "엄청나게 이단의 의심을 받아왔다"고 밝혀졌습니다.[80]갈릴레오는 어쩔 수 없이 물러났고 그의 여생을 가택연금 상태에서 보냈다.갈릴레오는 가톨릭 신자로 남았고 가택 연금 기간 동안 그의 가장 영향력 있는 저서인 '두 개의 새로운 과학'을 썼는데, 이 책은 네덜란드의 개신교 지역으로 밀반출되어 [66]출판되었다.
가톨릭교회의 1758년 금서목록은 태양중심주의를 [82]옹호하는 저작물의 일반적인 금지는 생략했지만, 검열되지 않은 원본의 디 레볼루션버스와 갈릴레오의 양대 세계체제에 관한 대화에 대한 구체적인 금서는 유지했습니다.그 금지령은 마침내 1835년 [83]지수에서 해제되었다.
종교재판소의 갈릴레오 작품 전재 금지는 1718년 [84]피렌체에서 그의 작품 판(비판된 대화 제외)을 출판할 수 있는 허가를 받았을 때 해제되었다.1741년 교황 베네딕토 14세는 약간의 검열된 [86]대화문을 포함한 갈릴레오의 완전한 과학[85] 저작물 판의 출판을 승인했다.1758년 태양중심주의를 옹호하는 작품에 대한 일반적인 금지는 금지도서 색인에서 삭제되었지만, 검열되지 않은 대화와 코페르니쿠스의 혁명버스에 대한 구체적인 금지는 [87]남아있었다.1835년 마침내 이 작품들이 [88]색인에서 삭제되었을 때 교회가 태양중심주의에 공식적으로 반대했던 모든 흔적들은 사라졌다.
교황 우르바노 8세는 갈릴레오가 사망하자 그의 유골을 피렌체의 산타 크로체 교회에 있는 기념비 아래에 묻었지만, 그의 장엄한 장례식을 거부했다.1980년 교황 요한 바오로 2세는 갈릴레오에 대한 증거의 재조사를 명령했고 1992년 [89]공식적으로 무죄를 선고했다.
갈릴레오에 대한 근대적 견해
1939년 교황 비오 12세는 교황 선출 후 몇 달 지나지 않아 교황청 과학 아카데미에서 행한 첫 연설에서 갈릴레오를 "연구의 가장 대담한 영웅들 중 하나"라고 묘사했다.길을 가로막는 장애물과 위험을 두려워하지 않고, 진짜 [90]기념물도 두려워하지 않는다.40년간 그의 측근이었던 로버트 라이버 교수는 다음과 같이 썼다. "피우스 12세는 (과학에) 너무 일찍 문을 닫지 않도록 매우 조심했다.그는 이 점에 대해 적극적이었고 갈릴레오의 경우 그것을 후회했다."[91]
1990년 2월 15일,[92] 로마 사피엔자 대학에서 행한 연설에서, 라칭거 추기경(나중에 교황 베네딕토 16세)은 갈릴레오 사건에 대한 현재의 견해를 인용하여 "현대, 과학, 기술의 자기 회의가 오늘날 [93]얼마나 깊은지를 알 수 있는 증상적 사례"라고 그가 말하는 것을 형성했다.그가 인용한 몇 가지 견해는 철학자 폴 페이러벤드의 견해인데, 그는 다음과 같이 말했다: "갈레오 당시 교회는 갈릴레오 자신보다 이성에 훨씬 더 가깝게 지켰고, 그녀는 갈릴레오의 가르침의 윤리적, 사회적 결과도 고려했다.갈릴레오에 대한 그녀의 평결은 합리적이고 정당했으며, 이 평결의 수정은 정치적으로 시기적절하다는 [93]이유로만 정당화될 수 있다.추기경은 그가 Feyerabend의 주장에 동의하는지 아닌지를 나타내지 않았다.그러나 그는 "그런 [93]견해를 바탕으로 충동적인 사과를 하는 것은 어리석은 일일 것이다."라고 말했다.
1992년 10월 31일 교황 요한 바오로 2세는 갈릴레오 사건이 어떻게 처리되었는지에 대해 유감을 표명하고 갈릴레오 갈릴레이의 과학적 입장을 판단하는 교회 법정의 잘못을 인정하는 선언문을 발표했다.이것은 교황청 [94][95]문화평의회가 실시한 연구 결과이다.2008년 3월 바티칸은 교황청 [96]벽 안에 갈릴레오의 동상을 세워 재건을 완료하자고 제안했다.같은 해 12월, 갈릴레오의 가장 이른 망원경 관측 400주년을 기념하는 행사에서 교황 베네딕토 16세는 천문학에 [97]대한 그의 공헌을 칭찬했다.
현대 천문학자
예수회 신자인 형제 가이 콘솔마그노는 2014년 [98]미국천문학회 칼 세이건 행성과학분야 공공통신 우수상을 수상한 최초의 종교인 형제가 됐다.심사위원단은 그의 책 6권에 주목하고 그의 '오리온에서 좌회전'이 아마추어 천문학계에 엄청난 영향을 미쳐 천문학에 대한 대중의 지지를 이끌어냈다고 평가했다.그들은 Consolemagno를 "행성과학과 천문학이 기독교 신앙과 병행하는 목소리, [99]종교와 과학이 신자들에게 어떻게 공존할 수 있는지를 유난히 잘 전달할 수 있는 이성적인 대변인"이라고 묘사했다.Consolemagno는 과학을 숭배하는 행위, 창조에 가까워지는 방법, 창조자와 친해지는 방법, 그리고 [100]창조자와 친해지는 방법이라고 설명한다.
게스너
콘라드 게스너의 동물학 작품인 Historiae animalium은 4권으로 1551년에서 1588년 사이에 출판되었다.교황 바오로 4세 때 게스너가 개신교 신자였기 때문에 로마 가톨릭 교회의 금지 도서 목록에 추가되었다.그는 당시 천주교와 개신교 사이의 종교적 반목과는 상관없이 여전히 천주교와 우정을 유지했다.그의 작품에 대한 지지를 얻으면서, 베네치아의 가톨릭 서점들은 게스너의 책에 대한 금지에 항의했지만, 그 책이 개정되고 천주교 [101]신앙에 반하는 교리로부터 "자유롭게" 팔 수 있게 되었다.
진화
1859년 찰스 다윈의 종의 기원 출판 이후, 진화론에 대한 가톨릭 교회의 입장은 서서히 개선되었다.약 100년 동안 이 주제에 대한 권위 있는 발표는 없었지만, 지역 교회 인사들은 더 눈에 띄는 편을 들었다.프란시스 크릭이 DNA 구조를 발견한 지 7년 후인 1961년 크리스찬 헨리 모리스와 존 C.위트콤은[103] 창세기 홍수를 출판했는데, 그것은 성경 창조 이야기에 과학적인 뒷받침이 있다고 주장했다.1996년 10월 교황 요한 바오로 2세는 교황청 과학아카데미에 진화에 대한 가톨릭적 견해를 개략적으로 설명하면서 교회는 진화는 가설 이상이며 과학에 대한 잘 받아들여진 이론이며 인간의 영혼은 신의 [104]창조물이라고 말했다.이것은 1950년 교황 비오 12세의 백과사전 휴머니 세대에서의 초기 선언을 갱신했다. 비록 "가톨릭 신앙은 영혼은 G에 의해 즉시 창조된다는 것을 우리에게 의무화한다"고 강조되었지만, 진화를 가능성과 인체의 기원을 조사하기 위한 합법적인 분야로 받아들였다.개신교 문자론 반대와는 대조적으로 진화론에 대한 가톨릭의 문제는 창세기 설명의 문맹주의를 유지하는 것과는 거의 관련이 없으며, 인간이 어떻게 [106][107]영혼을 갖게 되었는지에 대한 문제에 항상 관심을 가져왔다.[105]
가톨릭 과학자들은 진화론의 발전에 기여했다.진화에 대한 현대적 이해를 발전시키는 데 가장 큰 기여를 한 사람은 예수회 교육을 받은 프랑스인 장 밥티스트 라마르크 (1744년-1829년)와 아우구스티누스 수도사 그레고르 멘델 (1822년-1884년)[28]이었다.라마르크는 진화론의 첫 번째 논리정연한 이론인 라마르크주의를 발전시켰고, 철학적 동물기호(1809년)와 다른 작품들에서 종의 변환에 대한 그의 이론을 제안하고 [108]유기체의 유전적 연관성을 보여주는 족보를 그렸다.멘델은 1866년에 출판된 그의 논문 식물 잡종에 대한 실험은 다음 [109]세기가 시작될 때까지 간과되었던 것으로 잘 알려져 있지만, 완두콩 식물의 유전적인 특징에 대한 오랜 연구 후에 유전학의 기초를 발견했습니다.덴마크 출신의 니콜라스 스테노 주교와 같은 가톨릭 과학자들의 연구는 지질학의 확립을 도왔고,[46] 지구의 나이에 대한 현대적인 과학적 측정으로 이어졌다.교회는 이러한 문제와 화석 기록의 진위에 대한 현대 지질 이론을 받아들인다.추기경들의 논평과 함께 교황의 선언은 교회가 생명의 점진적인 출현에 대한 과학자들의 일반적인 발견을 알고 있다는 것을 보여준다.교회의 입장은 삶의 시간적 모습이 하나님에 의해 인도되었다는 것이다.
현대 창조론은 가톨릭의 지지를 거의 받지 못했다.1950년대에 교회의 입장은 중립의 하나였고, 20세기 후반에 이르러 교회의 입장은 진화의 일반적인 수용의 하나로 발전했다.