잉카 제국의 종교

Religion in the Inca Empire
마르틴 데 무루아의 상징인 코리칸차 안의 인티 숭배 파차쿠티
80 - Machu Picchu - Juin 2009 - edit.2.jpg
잉카 제국
잉카 사회
교육 · 종교 · 신화
아키텍처 · 공학 기술 · 도로
군대 · 농업 · 아일루 · 요리.
잉카의 역사
쿠스코 왕국 · 잉카 제국
(치모르-잉카 전쟁·칠레 침공·내란·스페인 정복)
네오잉카 주

잉카 종교는 잉카 이전 시대에서 잉카 [1]제국으로 진화하는 신화 체계와 관련된 믿음과 의식의 모임이었다.타완틴수유에 대한 믿음은 그의 삶, 일, 축제, 의식 등 모든 면에서 나타났다.그들은 다신교 신자들이었고 지역, 지역, 범지역적인 신봉자들이 있었다.

신들

잉카 신들은 세 개의 영역을 차지했습니다.

판테온의 신들

벽면에 남자로 묘사된 비라코차
  • Viracocha:[2]그는 전형적으로 인간으로 의인화되었고,[3] 인류와 세상의 모든 것의 창조자로 알려져 있었다.잉카 물 숭배와 종교에는 "그는 현대 페루와 볼리비아 국경의 티티카카 호수에 있는 섬에 인류를 창조했고 사람들에게 사는 법을 가르쳤고, 그들에게 부족의 옷과 풍습을 할당하고 그들이 살아야 할 곳을 [4]정했다"고 쓰여 있다.이 일이 일어난 후, 비라코차는 인간성에 대한 통제권을 하층신에게 넘겨주고 사라졌다.스페인 사람들이 잉카 영토에 왔을 때, 잉카인들은 비라코차와의 [3]생김새가 비슷해서 그들이 신과 같다고 생각했다.비라코차는 종종 인티와 인티-일라파와 함께 신들의 삼합회 중 하나로 묘사된다.삼위일체로 혼동하지 않기 위해, 세 신들은 다중, 겹치는 성격을 가지고 있었다.그에게 바치는 큰 의식은 없는 것 같고, 작은 승려로서 그에게 [5]바치는 신사는 몇 개밖에 없는 것 같습니다.
  • 인티: 인티는 잉카 사람들에게 가장 중요한 신들 중 하나였고 태양의 신으로 알려져 있다.그는 보통 잉카 사회의 소년으로 보여지며 불 같은 광선이 나오고 가운데 [3][6]얼굴이 있는 황금 원반으로도 알려져 있다.파차쿠티가 만든 인티의 우상에는, 머리에서 태양빛이 비치는 소년의 인티의 이미지가 반영되어 있다.Punchao라고 이름 붙여진 이 우상은 잉카 통치자들의 중요한 장기가 불에 타고 조각상 [5]안에 저장된 재가 태양과 인류 사이의 넓은 공간을 연결했다.잉카인들은 태양이 [6]농작물의 성장을 보호하고 돕는 농업의 핵심 요소라고 믿었다.인티에게 바쳐진 신전은 코리칸차였다[2].황금 인클로저)는 잉카인들에게 [4]가장 중요한 사원 중 하나였다.코리칸차 안에는 옥수수의 작은 밭이 있었고 옥수수는 금으로 만들어졌다.매년, 황제는 이것을 [3]전통으로 "농장"하곤 했다.비라코차는 잉카 종교의 최고신으로 출발하지 않았고, 인티는 최초의 독창적이고 가장 강력한 신이었다.Inti에서 Virachocha로의 이행에는 다음과 같은 몇 가지 이론이 있습니다.잉카 사회와 사람들은 지적으로 발전했고 인티의 힘을 의심하기 시작했다.그들은 왜 전지전능한 신이 매일 [3]같은 일을 하는지 의문을 품었다. 2.사회는 전진했고 그들은 헤노티즘을 향해 나아가기 시작했다.비라코차가 인간으로 보여졌기 때문에, 그들은 이것이 [3]더 강력하다고 보았다.
  • 일라파(Inti-Illapa):이 신의 이름은 천둥을 의미하며 날씨, 비, [7]번개와 같은 것들을 통제한다.일라파가 날씨와 [3]농작물의 성장을 통제했기 때문에 잉카인들은 이 신을 소중하게 여겼다.잉카 사회의 많은 사람들은 이 신의 이미지를 슬링([6][7]sling)을 착용한 남자로 보았다.일라파가 그 투구를 사용할 때마다 잉카 [3][6]사람들이 듣는 천둥 소리가 났다.
  • 마마키야(길야마[3]):잉카어로 된 이 신의 이름은 마더 [7]문으로 번역될 수 있다.모든 잉카 사회는 [3]이 신을 가운데 얼굴이 있는 은색 원반으로 보이는 여성으로 인정했다.그녀는 인티 신의 아내였고 [6][7]달력을 통제하기도 했다.이 신은 잉카인들이 추적할 수 있는 달의 주기 때문에 달력을 담당했다.마마킬라를 숭배하는 모든 사원은 [7]여사제들에 의해 만들어졌다.
  • 파차마마:이 신의 이름은 지구의 어머니로 해석되며 잉카 [7]사회에서는 여성으로 알려져 있다.잉카인들은 그녀를 그들의 농작물/밭의 보호자이며 그들의 농작물이 자라는 [7]것을 돕는 풍요의 신으로 보았다.
  • 마마 코코아:잉카어에서 유래한 이 신의 이름의 의미는 호수의 어머니이며 [7]여성으로 널리 알려져 있다.이 신의 역할은 세상을 강하게 유지하고 [7]물의 원천을 제공하는 것이다.
  • 별의 신:이들은 별자리나 다른 우주론의 특징을 이용하여 만들어진 신들로 대부분 동물이나 [4]활동에 관한 것으로 여겨진다.잉카 물의 숭배와 종교라는 책에서, 한 예로 "서양 천문학자들에게 리라로 알려진 Urcuchillay는 라마와 알파카를 [4]보호하는 것으로 생각되었다."가 있을 것이다.또 다른 중요한 별의 신은 콜카였다.이 별자리는 그녀가 다른 모든 별들의 신들의 어머니였기 때문에 존경을 받았다.37일 동안 보이지 않다가 별자리가 나타났을 때, 농업의 해가 시작되었다.[5]
  • 후아카스[2]: 잉카인들이 초자연적인 정신을 가지고 있다고 믿었던 세상 모든 것, 사람, 장소, 사물을 포함하여,[4] 후아카스라고 불렸습니다.후아카의 크기는 그것이 얼마나 많은 힘을 가졌는지 결정했어요.예를 들어, 산은 더 강력한 후카스의 일부라고 여겨졌다.잉카인들은 다른 [4]신들과 비슷하게 그들을 숭배하고 보살폈다.

가신

코알라마 코노파

공통적으로 숭배되는 신들 외에도 잉카 가문은 종종 찬카 또는 코노파라고 [8]불리는 작은 조각상으로서의 상징을 통해 가신을 숭배했다.코노파는 옥수수를 위한 자라프 코노파, 감자를 위한 파파 코노파, 라마를 [9][10]위한 가마 등 농작물이나 가축을 닮은 자연산 또는 조각된 돌이었다.

기원.

잉카인들은 역사학자들과 학자들이 해독하고 분류하는 데 어려움을 겪는 엄청난 수의 기원 이야기를 가지고 있었다.이러한 이야기들은 종종 그 자체로 모순되며, 나중에 일어난 정보와 사건들을 포함하기 위해 그 이야기를 다시 들려주는 것처럼 보인다.잉카족의 기원 이야기 중 많은 것들이 티티카카 호수에서 시작되었다.이 이야기는 창조주 신 위라코차 파차야차치가 거인들을 형성하여 인간이 그 크기에서 일을 잘 할 수 있는지 알아본다.그는 그것들이 그렇지 않다는 것을 알았을 때, 그는 그것들을 자신의 크기로 만들었다.이 사람들은 거만하고 탐욕스러웠기 때문에 돌이나 다른 형태로 변했고 어떤 사람들은 돌이나 바다에 휩싸였다.그러자 창조주는 대홍수를 불러 이 땅과 그 위에 있는 모든 생명체를 파괴했고, 세 사람은 나중에 인간을 다시 창조하는 데 도움을 주었다.티티카카 호수에서 창조주는 해, 달, 별을 만들었다.달은 태양보다 더 밝게 빛나고 질투로 가득 찬 태양은 그녀의 얼굴에 재를 뿌려 그녀의 빛을 어둡게 했다.창조주께서는 두 명의 종과 함께 산, 틈, 동굴, 호수 등 모든 나라의 사람들을 불러모으고 물을 건너 서쪽으로 [5]걸으셨다.

잉카의 기원 이야기는 과거가 현재에 더 잘 맞게 바뀔 수 있는 변화의 태도를 반영한다.이것은 처음부터 존재했던 새로운 민족과 토지가 발견될 가능성을 허용했다.그러나 잉카인들의 기원은 잉카 안데스 이전의 다른 민족들의 기원을 나타내는 것은 아니다.잉카 이야기보다 훨씬 더 많은 버전과 이야기가 있다.잉카의 기원과 종교는 많은 지역 및 조상들의 전통에서 유래한다.잉카 제국의 공식 전통은 태양의 숭배였지만 잉카인들은 현지인들이 그들의 존재를 숭배하는 것을 허락했다.많은 사람들은 그들의 건국 조상이 정확한 장소인 파카리스카에서 왔다고 생각했다.이 지역 주민들은 순례,[5] 제물, 그리고 태양신에게 필요한 제물과 제물을 제공하면서 전통을 지킬 수 있는 다른 의식을 통해 그들의 신들을 숭배했다.

종교적 확장

안데스 산맥의 종교적 전통은 천일류마다 다른 경향이 있었다.잉카인들은 일반적으로 그들이 정복한 아일루스의 신들과 영웅들을 허용하거나 심지어 포함시켰지만, 그들은 그들의 신들을 필요한 희생과 같은 법률에 포함시킴으로써 그 사람들에게 가져다주었다.잉카인들은 그들의 신들을 정복된 신들과 결합하려고 시도했고, 그들의 신분을 높이려고 했다.이것의 한 예로는 잉카가 등장하기 훨씬 전에 숭배되었던 지구의 여신 파차마마가 있다.잉카 신화에서 통합된 파차마마는 잉카인들이 모든 여성 [11]신들을 지배한다고 믿었던 달 아래에 놓였다.

이중성

잉카 신화에서 주제는 우주의 이중성이다.왕국은 상부와 하부의 왕국인 하난파차, 우후파차, 우린파차로 구분되었다.하난파차는 태양, 달, 별, 무지개, 번개의 신들로 구성되었고 우후파차와 우린파차는 지구의 어머니인 파차마마의 영역이었고 잉카나 다른 아일루스의 조상들과 영웅들이었다.인간이 살았던 외계의 영역인 케이파차는 하난파차와 우후파차의 중간 영역으로 여겨졌다.왕국은 콘도르(상층 세계), 퓨마(외부 땅), 뱀(내부 [citation needed]땅)으로 표현되었다.

비대칭 이원론은 안데스 세계관에서 특히 중요하다.비대칭 이원론은 현실은 서로 다르고 타협된 힘에 의해 만들어지지만 서로를 완성해야 한다는 생각이다.또한, 한 힘은 다른 힘보다 약간 크거나 더 강력하며, 존재와 힘 사이의 불균형을 초래합니다.이 격차는 현실의 근간이며, 그것이 일을 발생시킨다.안데스의 사상 전반에 걸쳐, 이 비대칭적인 이원론은 이 땅에 생명력이나 활력이 분산되어 있는 것에서 볼 수 있다.카맥은 현실의 모든 것에 서식하는 생명력이다.그것은 삶과 죽음을 구분하지 않고 다양한 [12]양의 사물에 서식합니다.다른 시간에 다른 장소에 침투하는 이 생명력은 특정한 장소나 사물을 인식하게 한다.이 장소와 물건들은 특별한 기운을 담고 있는 것으로 여겨져 와카라는 제목으로 수집되었다.

신성한 장소나 와카라는 이름의 것들이 잉카 제국 주변에 퍼져 있었다.안데스 신화에서 와카는 산, 바위, 개울, 전쟁터, 다른 만남의 장소, 그리고 과거 잉카 통치자들과 관련된 모든 종류의 장소와 같은 자연물에 살았던 신격적인 존재였다.와카는 신을 운반하는 그릇으로 여겨졌던 도자기 같은 무생물체일 수도 있다.공동체의 영적 지도자는 조언이나 도움을 받기 위해 와카와 소통하기 위해 기도와 제물을 사용한다.인간의 제물은 잉카 의식의 일부로 그들은 보통 아이(qhapaq hucha)나 노예를 제물로 바쳤다.잉카 사람들은 [13]제물로 죽는 것을 영광으로 여겼다.

라인하드와 세루티에 따르면 고고학적 유적은 그러한 인간 제물 관행을 확인시켜준다: "먼 산 정상에서 발견된 고고학적 증거들은 잉카인들 사이에서 공물을 매장하는 것이 일반적인 관행이었고 몇몇 유적지에서 인간 제물이 행해졌다는 것을 입증했다.안데스 산맥의 춥고 건조한 환경에서 시신과 다른 재료의 훌륭한 보존은 이러한 의식 단지에서 행해진 의식에 대한 자세한 내용을 제공합니다."[14]

점괘

잉카인들은 또한 점괘를 사용했다.점괘는 도시의 사람들에게 사회적 사건을 알리고, 전투 결과를 예측하고, 형이상학적 개입을 요청하기 위해 사용되었다.

어떤 행동을 취하기 전에 점괘는 필수였다.거의 모든 종교 의식에는 희생이 수반되었다.이것들은 보통 옥수수 맥주, 음식 또는 라마였지만, 때때로 처녀나 [15]어린이들의 것이기도 했다.

점괘는 잉카 종교의 중요한 부분이었고, 다음 인용문에 반영되어 있다:

일출 점괘의 경우 원어민 요소가 더 뚜렷하다.아파치타, 코카, 태양은 정복 이전의 종교에서 주요한 요소였고, 점, 신성한 산에 대한 숭배 그리고 적에 대한 보복을 가져오는 것은 중요한 [16]: 292–314 의식 관행이었다.

미라화

잉카 통치자 와이나 카팩과 같은 페루의 통치자들은 종종 그들의 사망 시점에 미라로 만들어졌고, 그들의 시신은 궁전 안에서 숭배될 수 있게 되었다.이러한 숭배 행사는 스페인의 지배하에 있던 1559년 쿠스코의 코레지도르(주임 치안판사)로 새로 임명된 폴로 데 온데가르도 치하의 스페인 사람들에 의해 저지되었다.온데가르도는 잉카인들이 그들의 "우상적인 죄"를 저지르는 것을 막기 위해 주로 잉카 왕들의 미라화된 시신을 찾아 [17]리마의 총독에게 보내는 등 대대적인 노력을 기울였다.이들은 80여 년간 병원에 있다가 행방이 묘연해졌다.잉카인들은 왕들을 미이라로 만들어 1년에 여러 번 쿠스코의 광장에서 사람들이 [18]조의를 표하기 위해 통치할 때 맞춰 정렬하곤 했다.그 해의 다른 지역에서는, 미라들은 쿠스코 궁전으로 돌려보내졌고 방문자 무리들로부터 개인적으로 숭배받았다.프란시스코 피사로(Francisco Pizarro)는 "죽은 사람들이 서로 찾아가는 것이 관례였고, 그들은 훌륭한 춤과 방탕을 펼쳤고, 때로는 죽은 사람들이 산 사람들의 집으로 가고, 때로는 산 사람들이 죽은 사람들의 집으로 왔다"[17]고 말했다.왕들은 신탁을 통해 신도들에게 말대꾸를 할 수 있었고, 심지어 나라를 지키고 통치하는 데 조언을 해줬다고 생각되었다.지배적인 잉카는 중요한 문제들에 대해 그의 조상들의 미라들에게 조언을 구할 것으로 기대되었다.그러나 토파 잉카 유판키의 미라가 불에 타 죽은 것과 같은 모든 잉카 미라가 미라로 미라로 미라로 미라로 미라로 미화된 것은 아니다.[17]

잉카 미라는 살아있는 것도 죽은 것도 아닌 살아있는 것도 아닌 살아있는 것도 아닌, 오히려 살아있는 죽음인 것처럼 보였다.테렌스 달트로이는 "로열 미라는 먹고 마시고 서로를 방문하고 의회에 앉아 중요한 [19]질문을 판단한다"고 말했다.미라는 어려울 때 고문으로 상담을 받을 수 있는 의례적인 역할에 참여했습니다.원래 왕실 소유였던 후손들은 결국 자신의 집에 머물면 미라를 더 잘 대접하고 지켜볼 수 있을 것이라고 생각했다.미라들은 정치에서 매우 중요한 역할을 했기 때문에 결혼한 미라들도 있다.그러한 이야기 중 하나는 Washkar가 정당한 판결을 [5]받기 위해 그의 어머니가 아버지의 미라와 결혼하도록 했다는 것이다.

스페인의 도착과 동시에 잉카는 후안 데 베탄조스의 말처럼 왕의 시신을 숨기고 그들의 숭배에 대해 더욱 비밀스러워지기 시작했다.임명된 후, 폴로 도 온데가르도와 그의 부하들은 미라로 만들어진 왕들의 대부분을 발견했고 그들의 시신은 화악, 혹은 그들의 조각상과 같은 다른 의식적인 물건들과 함께 가져갔다.일반적인 생각은 온데가르도가 다시는 발굴되지 않고 숭배되지 않기 위해 쿠스코 안이나 주변에 시신을 묻었다는 것이다.Garcilaso de la Vega는 Ondegardo의 집을 방문했고, 방부 처리된 왕들의 모임을 보여주었고, 그들의 보존 정도를 증명했습니다: "시신은 머리, 눈썹, 눈썹의 머리카락이 빠지지 않고 완벽하게 보존되었습니다.그들은 일라우투스(왕실의 머리띠)를 머리에 두르고 마치 살아 있는 것처럼 옷을 입고 있었다… 그들의 손은 가슴에 십자를 그었다.미라들은 나중에 총독에게 보내져 그가 미라를 볼 수 있도록 한 후 쿠스코로 다시 가져와 비밀리에 묻힌 것으로 생각되었다.총독은 미라를 리마의 산 안드레스 병원에 보관했다. 왜냐하면 그는 "미라의 주요 후원자"였기 때문이다.이 병원은 스페인 주민들만을 위한 것이었기 때문에,[17] 그들은 원주민들로부터 멀리 떨어져 시민들이 볼 수 있도록 전시되어 있었을 것이다.

인쿠스코

스페인의 손에 의해 즉시 패배했기 때문에 잉카 종교를 둘러싼 많은 정보가 손실되었다.많은 역사학자들은 잉카인들의 신앙에 대한 정보를 수집하기 위해 정복된 잉카인들의 종교적 관습에 의존한다.잉카인들은 페루 주변에 살았던 세 개의 주요 집단으로부터 그들의 종교적 신념을 대부분, 아니 전부는 아니었다.이 집단은 와리, 차빈, 나스카였다.이 세 가지 조상 사회의 종교가 결합되면서 잉카인들은 제국의 거의 모든 삶의 모든 측면을 지배하는 종교 체계를 만들 수 있었다.

잉카인들은 신앙심이 깊었고, 그래서 그들의 종교 구조가 매우 복잡했다는 것은 말이 된다.그 종교는 수도 쿠스코에 집중되었다.쿠스코에서는 매우 복잡하고 조직적인 달력이 국교의 축제와 성일을 통제했습니다.이 달력은 제국 전역에서 일어난 거의 모든 종교 의식에 영향을 미쳤다.쿠스코의 도시 내에도 328개가 넘는 화카 혹은 신성한 물건들이 있었다.후아카스는 제국 전역에 위치했고, 그들 대부분은 수도 근처에 있었다.수도 안에는 키파도 있었다.퀴파는 모든 신성한 장소와 의식과 제사를 지낼 때 어떻게 사용되는지 묘사했다.각각의 성지 또는 후아카는 40개의 다른 방향으로 구성되었다.이 쐐기들은 코리칸차 또는 "황금 울타리"라고 불리는 태양의 중심 사원에서 시작되었다.

쿠스코의 도시에는 10개의 잉카 귀족 집단이 성직자가 되었다.이 10개의 귀족 집단은 파나카스라고 불렸다.파나카인들은 신들에 대한 예배를 담당했기 때문에 쿠스코의 잉카 사회에서 중요한 역할을 했다.도시 주변에서 일어난 모든 종교적 측면은 이 특별한 귀족 집단에 의해 조직되고 정리되었다.이 10개 그룹의 구성원들은 계곡을 정복한 최초의 왕족 조상을 가지고 있다고 한다.파나카스는 어머니의 계급, 형제 승계, 선택, 그리고 전쟁터에서 개인의 성공과 명예를 통해 결정되었다.이 10개의 집단은 두 개의 작은 집단으로 나뉘었는데, 하나는 계곡 강 북쪽에 사는 한안과 계곡 강 남쪽에 사는 후린을 나타냅니다.하난과 후린은 각각 다섯 개의 귀족 집단으로 구성되었다.파나카스의 첫 번째 그룹은 그들의 모든 희생을 태양을 위해 바친 것으로 알려져 있다.나머지 네 명은 달, 천둥, 비라초아, 그리고 지구를 위해 그들의 희생을 바치는 일을 맡았다.이러한 귀족 집단은 사회의 최상층을 구성했고 그들은 제국 전체에서 매우 존경받고 존경받았다.

쿠스코 내에서 대부분의 희생을 받은 다섯 개의 신이나 실체는 잉카인의 삶의 가장 중요한 측면을 나타냅니다.태양의 신은 잉카인의 삶의 모든 것이 태양을 중심으로 회전했기 때문에 사회의 제도적 조직을 대표했다.비라초아는 Apu Qun Tiqsi Wiraqutra로도 알려져 있으며 문명의 창시자로 여겨진다.그는 잉카 신화에서 가장 강력한 신들 중 하나이다.비라초아에 대한 희생은 잉카인들이 그들의 일상생활에서 일어난 일들을 설명하기 위해 얼마나 외부의 힘에 의존했는지를 보여준다.Thunder를 향한 희생은 삶과 사회의 변천에 대처하는 것을 상징한다.지구와 달을 향한 희생은 지구와 자연의 풍요로움을 보여준다.10개의 귀족 그룹 모두 잉카 제국 안팎의 자연계를 설명하고 설명할 책임이 있었다.

축제

쿠스코 삭사이와만 인티 레이미
인티 레이미, 쿠스코, 후아카이파타, 2005

잉카력은 30일로 이루어진 12개월로, 각 달마다 고유의 축제가 있고, 새해가 시작되기 전에 마지막에는 5일간의 잔치가 있었다.잉카의 해는 12월에 시작되었고, 웅장한 [20]축제인 Qhapaq Raymi로 시작되었다.

그레고리력 잉카의 달 번역.
1월 카메이 금식과 참회
2월 하툰푸키 대숙기
3월 파차푸추이[clarification needed] 지구 숙성
4월 아이리화 또는 카마이 잉카 레이미 잉카 축제
그럴지도 모른다 아이모레이 큐 또는 하툰 쿠스키 수확
6월. 인티 레이미 태양절과 수확을 위한 태양을 기리는 큰 축제
7월. 차와르키즈, 차크라 리쿠이치 또는 차크라 코나 하베스트 페스티벌
8월 Yapquis, Chacra Ayaqui 또는 Capacity Siquis 파종월
9월. 코야 레이미와 시타 달맞이 축제와 정화 축제
10월 칸타라이 또는 우마레이미 작물 관찰의 달
11월 아야마르카 망자의 축제
12월 용량 레이미 웅장한 축제

Qhapaq Raymi는 그 해의 첫 번째이자 가장 큰 축제였다.이 축제 기간 동안 잉카 소년들은 성인이 되었을 때 그들의 사춘기 의식을 거쳤다.또한, 술 마시고 춤추고 라마의 피떡을 먹는 공공 행사가 태양의 신을 숭배하기 위해 열렸다.

아마도 두 번째로 중요한 축제인 인티 레이미는 6월 동지와 함께 한 달에 열렸다.Qhapag Raymi와 같이, Inti Raymi는 태양 신을 찬양하는 데 초점을 맞췄고, 낮의 구호는 정오에 고조되었다가 해가 질 때까지 줄어들었다.축제는 8일에서 9일 동안 지속되었고 태양의 신을 숭배하는 치차, 코카, 그리고 다른 물건들로 가득 찼다.축제의 마지막에, 잉카의 통치자는 경작 시즌의 시작을 알리는 가장 먼저 땅을 갈았다.

쿠즈코에서 시작해 사방으로 퍼지는 정화 의식이 행해졌다.장마철에 공연된 쿠스코 주민들은 질병이 많아지자 횃불로 서로를 때리고 밖에서 옷을 흔들어 병을 없앴다.그리고 쿠스코에서 출발하는 4개 도로, 콜라스유, 친차이수유, 안티수유, 칸티수유 길을 따라 100명씩 4개 그룹이 제사를 지내며 떠났다.주자들은 이 길들을 따라 재를 옮겨 사회적 지위가 낮은 사람들에게 전달했고, 그들은 짐을 계속 짊어졌습니다.그들이 지정된 지역에 도착했을 때, 그들은 강에서 목욕을 하며 쿠스코와 그 사람들의 [5]불순물을 제거하곤 했다.

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

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목록 읽기

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