기도하는 인도인

Praying Indian

기도하는 인도인은 자발적으로 또는 비자발적으로 기독교로 개종한 뉴잉글랜드, 뉴욕, 온타리오, 퀘벡의 아메리카 원주민을 일컫는 17세기 용어다. 많은 집단을 이 용어로 지칭하지만, 마을로 조직된 부족에게 더 많이 쓰인다. 이 마을들은 기도하는 마을로 알려졌으며, 청교도 지도자 존 엘리어트[1] 같은 선교사들과 성당을 세운 예수회 선교사들에 의해 세워졌다. 레기스와 카나와케(옛날 코나와가)와 온타리오 주 서부에 있는 휴론 사이의 임무들.

초기 역사

존 엘리엇 청교도 목사는 보스톤 매사추세츠 주의회관에 있는 로툰다 벽화에 묘사된 것처럼 나틱 인디언들을 기독교 기도로 인도한다.

1646년, 매사추세츠 종합법원은 "인도인간의 복음 전파를 위한 법률"을 통과시켰다. 그것과 함께 존 엘리엇 목사를 비롯한 다른 선교사들이 뉴잉글랜드 부족에 기독교를 전파하는 성공이 영국에 대한 관심을 높였다. 1649년 긴의회는 '뉴잉글랜드에서 예수 그리스도의 복음을 알리고 전파하는 사단법인'을 구성하는 서품을 통과시켜 그 원인을 뒷받침할 기금을 마련하였다.

기부자들은 그 원인에 투자하기 위해 약 1만 2천 파운드를 모금했으며, 주로 매사추세츠 베이 식민지와 뉴욕에서 사용되었다. 엘리엇은 미국 원주민들을 가르치기 위해 학교를 설립하기 위해 회사로부터 재정적인 지원을 받았다. 관련된 인도 국가들은 마사추세츠호와 닙뮤크를 포함시킨 것으로 보인다.

1646년 10월 28일, 노넌텀(현 뉴턴)에서 엘리엇은 자신의 부족의 첫 개종자인 와반의 위그암에서 아메리카 원주민들에게 자신의 첫 번째 설교를 마사추세츠 언어로 설교했다. 와반은 나중에 그의 아들에게 유럽 식민지 개척자들의 방법으로 가르침을 받자고 제의하고 통역관으로 활동했다.[2] 엘리엇은 1663년 성경을 마사추세츠어로 번역하여 마무스 우네투파나탐웨 업비블럼 신으로 출판하였다. 1675년까지 뉴잉글랜드 원주민의 20%가 기도하는 도시에 살고 있었다.[3]

Christian Indian Towns were eventually located throughout Eastern and Central Massachusetts and included Littleton (Nashoba), Lowell (Wamesit, initially incorporated as part of Chelmsford), Grafton (Hassanamessit), Marlborough (Okommakamesit), Hopkinton (Makunkokoag), Canton (Punkapoag), Mendon-Uxbridge (Wacentug), and Natick. 오직 나틱만이 원래의 이름을 유지했다. 엘리엇에 의해 시작된 기도하는 인도 마을들은 코네티컷으로 확장되었고, 오늘날 코네티컷 북동부 3개 기도 마을 중 가장 큰 도시인 우드스톡의 퀴네바우그 강에서 서쪽으로 6마일 떨어진 와바콰셋(세넥셋, 와비키셋)을 포함시켰다.

이 도시들은 필립스 전쟁 중 1675년에 종식된 기능인 식민지의 외곽 방어벽 역할을 하는 장소를 가지고 있었다. 기도하는 인디언들은 매사추세츠 주의 식민지 개척자들에게 스카우트로서의 서비스를 제공했지만 보스턴의 청교도들에 의해 거절당했다. 대신 기도하는 인도 주민들은 처음에 마을에 갇혀서 농장으로부터 제약을 받아 스스로 먹을 수 없게 되었다. 많은 사람들이 보스턴 항구의 디어 아일랜드에 갇혀 있었다.[4]

플리머스 식민지의 존 엘리엇을 비롯한 많은 사람들이 이를 막으려 했지만,[5] 매사추세츠주에서는 인디언 반란의 초기 성공에 기여했을 가능성이 높은 아메리카 원주민들을 긍정적으로 이야기하는 것이 위험해졌다고 보도되고 있다.[4] 철거 명령은 1675년 10월에 통과되었고, 12월까지 1,000명이 훨씬 넘는 기독교 인디언들이 이 섬에 끌려왔다. 1676년 그들이 석방되었을 때, 혹독한 환경은 겨우 167명만이 살아남을 수 있도록 허락했다.[6]

전쟁 후, 부분적으로 인명 손실 때문에, 메사추세츠 종합법원은 1677년 원래의 14개 도시 중 10개를 해산하고 나머지는 식민지 주민의 감독하에 두었지만,[7] 일부 지역사회는 살아남아 그들의 종교와 교육 체계를 유지하고 있다.[8]

데덤의 기도하는 인디언들

다음에 대한 시리즈 일부
매사추세츠 주 데덤
Seal of Dedham, Massachusetts.jpg
역사
사람
장소
단체들
비즈니스
교회
교육

17세기 중반에 존 엘리엇 목사와 매사추세츠 데덤 출신의 기도하는 인디언 집단이 긴 법정 싸움에서 승리하여 현재 나틱으로 알려진 이 마을의 2,000에이커(810 ha)의 땅에 대한 칭호를 수여받았다.[9]

1651년부터 1665년까지 지속되어 그 후 몇 년 동안 산발적으로 다시 불붙었던 분쟁은 인디언들이 찰스 강을 따라 땅을 사용하는 것을 중심으로 전개되었다.[10] 그들은 이 땅을 마을 아버지들과 농사를 짓는데 사용하기로 합의했다고 주장했지만, 데덤 관리들은 이들에 반대했다.[10]

엘리엇은 그 지역의 많은 토착민들을 기독교로 개종시켰고 그들에게 안정적인 농경 생활을 하는 방법을 가르쳐 주었다.[10] 그는 너무 많이 개종해서 그 집단은 그들 자신의 작물을 재배하기 위해 땅의 많은 부분을 필요로 했다.[10] 법은 마을 한쪽에 있었고 [11]엘리엇은 그 집단이 자기들 소유의 토지를 필요로 한다는 도덕적 주장을 했다.[10]

이 사건은 결국, 인도인들에게 문제의 땅을 양도하고, 잃어버린 땅에 대한 보상으로, 오늘날 매사추세츠주 디어필드의 또 다른 땅을 데덤 정착민들에게 주었던, 일반 재판소가 되기 전에 진행되었다.[11] 이 사건에서 읍의 행동은 '이해와 보복, 지속적인 쓰라림'이 특징이었고, 사건이 해결된 뒤에도 사소한 비난으로 고향 이웃들을 괴롭혔다.[12]

미국 독립 전쟁

주요 기사: 미국 독립 전쟁
참고 항목: Gnadenhutten 학살 및 크로포드 원정

미국 원주민 역사에 대한 서술은 크게 과소평가되어 있다. 많은 수의 기도하는 인도인들이 독립 전쟁 동안 대륙 군대를 위해 싸웠다.[13] 전쟁 기간 동안, 그러한 인도인들의 대다수는 그들의 주변 기독교 공동체에 완전히 동화되었고 다른 원주민 공동체와 유의미한 유대관계가 거의 없었다.[14] 이들은 독립전쟁부터 제2차 세계대전에 이르기까지 조국을 위해 싸웠던 아프리카계 미국인 병사들과는 달리 완전히 통합된 부대에서 싸웠다.[13]

미국 원주민 군인에 대한 공식적인 차별의 증거는 없다. 그들은 백인들에 비해 동등한 급여와 대우를 받았다. 예를 들어, 그것은 남북전쟁의 단위 분리와는 직접적인 대조를 이룬다. 아프리카계 미국 병사들은 대령 휘하의 제54 매사추세츠 연대와 같은 분리된 부대에서 싸웠다. 로버트 굴드 쇼 그들은 처음에 백인들에 비해 적은 보수를 받았다. 미국 원주민의 병사들은 독립 전쟁 기간 동안 벙커 힐, 배틀 로드, 트렌턴, 사라토가와 같은 몇몇 중요한 전투에서 싸웠다.[13] 기도하는 인도 병사의 수는 100명이 넘을 것 같았지만, 완전히 정확한 수는 구하기 어렵다.

이로쿼이족 연합과 같은 다른 원주민 집단과는 달리, 기도 인디언들은 결속력이 강하고 식민지 주민들에 대한 지지가 확고했다. 이로쿼이 연맹은 여러 파벌을 가지고 있었는데, 대부분은 독립 전쟁 중에 영국을 지지했지만, 일부는 식민지 개척자들과 싸우기로 결정했다. 그것은 필연적으로 이전에 조정된 집단을 포함하는 충돌로 이어졌는데, 그 충돌의 반대편에 있는 원주민 부족들이 전투 현장에서 만났다. 예를 들어, 1777년 8월 6일 오리스카니 전투에서는 충성파 세네카 군인들이 식민지로 정렬된 오니다스에 대항하여 싸우는 것을 보았다.[15]

기도하는 인디언들은 그렇게 갈라지는 것을 본 적이 없다. 그들은 기도 마을을 세운 청교도 성직자들과 그들 사이에 살고 있는 비원주민들과 매우 긴밀한 관계를 맺고 있었다.[16] 원주민 땅에 대한 지속적인 압류에도 불구하고, 다양한 기도 인도 공동체는 그들의 지속적인 생존이 그들의 공동체와 긴밀한 유대관계를 통해서만 보장될 수 있다는 것을 깨달았다. 먼 정부를 지지하는 것은 가까운 사람들로부터 자신들을 멀어지게 할 뿐이다.[16]

특히 나틱과 폰카푸아그(현 캔턴)의 '기도하는 인디언'들이 대거 봉사했다.[17][18][19] 나틱의 국경은 그 이후로 바뀌었고 니덤이었던 데덤의 일부를 포함하고 있다.[14]

기도 인도인들이 참여한 첫 번째 중요한 약속은 배틀 로드와 벙커 힐의 전투였다. 배틀 로드에서 추산되는 21명의 원주민 중 약 5명은 기도하는 인도인 공동체 출신이었고, 벙커 힐에서 추산되는 103명의 원주민 중 약 10명은 나틱 지역에서 온 기도하는 인도인이었다(서비스 이력의 1차 소스 확인은 상당히 적은 숫자를 가지고 있다).[20] 대륙군의 부대 통합 결과, 대부분의 경우 단일 부대에 진정한 '기도 인도인'이 집중되지 않았다. 기도하는 인디언들은 독립 전쟁 기간 내내 수십 개의 뚜렷한 부대에서 복무했다. 와핑거의 마지막 수부인 다니엘 님햄과 그의 아들 아브라함이 스톡브리지 민병대원 60여 명과 함께 살해된 브롱크스의 킹스 다리 전투는 주목할 만한 예외다.

기도하는 인디언의 군인

추가 정보: 스톡브리지 민병대 및 브랜트 자원 봉사단
나틱 기념비에 있는 일부 이름 목록

역사학자 조지 퀸탈 주니어는 그의 저서 '색채의 애국자: 독특한 아름다움과 공로'에서 아메리카 원주민, 아프리카계 미국인, 그리고 다른 소수 집단이었던 혁명 전쟁 참전용사들에 대해 논한다.[13] 기도하는 인도 군인들의 역사 샘플은 아래에서 발견된다.

제임스 앤서니는 네이틱에서 태어났고, 1775년 콜 연대에서 8개월 동안 복무했다. 조나단 워드와 캡틴의 동료. 제임스 멜렌. 이후 대령 휘하의 매사추세츠 제4연대에 1777년부터 1780년까지 3년간 재입대하였다. 윌리엄 셰퍼드, 캡틴에서 복무 중 르우벤 슬레이튼의 회사. 그 부대는 사라토가에서 싸웠고 1777년 겨울 동안 밸리 포게르에 주둔했다. Anthony는 1780년 3월 14일에 퇴원했다.

조셉 파우게니트 주니어(Mashpee Wampanoag)는 프레이밍햄에서 태어나 1754년 나틱에서 세례를 받았다. 그의 아버지 조셉 시니어는 프랑스와 인도 전쟁 중에 싸웠다. 그는 대장과 함께 근무했다. 대령 휘하의 토마스 드루리. 존 닉슨, 벙커 힐에서 싸웠어 그는 나중에 콜에 재입국했다. 뉴욕에서 토마스 닉슨의 4연대, 할렘 하이츠와 화이트 플레인즈 전투에서 싸웠다. 두 번째 제대 후, 그는 다시 한 번 콜 휘하에 두 번째 재입대했다. 토마스 닉슨. 그는 사라토가 전투에서 싸웠으며 곧 사망한 것으로 보고되었는데, 이는 전투 중이나 천연두에 걸린 상처의 결과로 보인다.

매사추세츠주 야머스의 왓파노아그 영토에서 태어난 알렉산더 콰피쉬(Wampanoag, 1741–1776)는 1775년 데덤에 입대했다. 그는 메사추세츠 대령 13연대 소속으로 복무했다. 조너선 브루어 그는 1775년 11월에 병에 걸렸고 1776년 3월에 니덤에서 죽었다. 마이클 베이컨은 그의 마지막 날 동안 그를 돌보고 그의 장례를 치렀다. 콰피쉬의 유해는 발굴되어 워렌 해부학 박물관에 기증되었다. NAGPRA 하에서는 마쉬피 w파노아그와 닙무크 네이션이 니덤(지금의 나틱)의 폰드 스트리트 묘지에 유해를 돌려줄 수 있었다.[21]

새뮤얼 오케초는 캡틴의 지휘 아래 벙커힐 전투에서 복무했다. 벤자민 불라드 인 콜 조나단 브루어의 연대. 나틱에서 태어난 코메초는 8개월 동안 복무할 수 있도록 입대했고 그의 부대는 벙커힐에서 두둑과 철책 사이의 경계선을 유지했다. 그는 1776년 첫 날에 콜에 재입사했다. 아사 휘트콤의 연대로서 대위로 복무했다. 캐나다 극장에 있는 윌리엄 허드슨 발라드의 회사. 1776년 3월 14일에 사망했다고 보도되었다. 사인은 아마도 천연두였을 것이다.

인도 혁명전쟁 참전용사들을 기리는 기념비

레거시

독립 전쟁 동안 기도하는 인디언들과 다른 소수 집단들이 한 희생은 제대로 기념된 적이 없다.[opinion] 20세기에 이르러서야 이 참전용사들이 처음으로 인정을 받게 되었다. 나틱 마을은 1900년 미국 원주민들의 혁명전쟁 참전용사 기념비를 설치했는데, 이 기념비는 오늘날에도 나틱 센터 근처의 폰드 거리에 서 있다. 그러나 니덤 역사학자인 로버트 D가 되어서야 비로소 이 사실을 알게 되었다. 홀 주니어는 그들의 마지막 안식처가 제대로 된 영예를 안았다. 홀과 자원봉사자들은 2003년에 이 참전용사들을 기리기 위해 묘표지와 미국 국기를 니덤 공동묘지에 두었다.[14]

자치제

기도하는 인도 공동체는 자치권을 행사할 수 있었고, 어느 정도 사전 접촉 사회 제도와 연속성을 보여주었으며, 풍부한 법률 및 행정 문서가 살아 남은 행정의 언어로써 그들 자신의 언어를 사용했다. 그러나 그들의 자치는 18세기와 19세기에 점차 축소되었고, 그 무렵에는 언어도 멸종되었다. 그 기간 동안, 원래의 "기도 마을"의 대부분은 전염병과 토착민 통제에서 벗어나는 다른 사람들의 공동 토지 재산 때문에 결국 쇠퇴했다. 인디언 거주 지역은 결국 '인도 지역'으로 변모했다.[22]

현대판 나틱(Massachusett) 기도하는 인도인의 결혼식

21세기

나틱 출신의 기도하는 인디언의 후손들이 나틱의 기도하는 인디언 부족으로 조직되어 현재 어머니로부터 추장 칭호를 받은 매사추세츠주 스토튼 출신의 로지타 앤드루스나 케어 핸즈(Carring Hands)가 주도하고 있다.[23] 기도하는 인디언 회원들은 스토우톤 주변의 반경 32km 이내에 산다.[24] Careing Hands에 따르면, 2011년에는 Natick Craying Indians의 회원이 50명 미만이었다.[25] 2012년 8월 11일, 이 부족의 구성원들은 거의 300년 만에 처음으로 기도하는 인도 마을 나틱의 원래 교회인 사우스 나틱의 엘리엇 교회에서 공공 봉사를 축하했다.[26]

추가 읽기

이 주제에 대해 몇 권의 책과 저널 기사가 쓰여졌다. 봉사활동과 인생역사를 포함한 독립전쟁에서 기도하는 인디언의 가장 광범위한 개요 중 하나는 조지 C. 퀸탈의 색채 애국자 - '특유의 아름다움과 공로' 게다가, 다니엘 J. 미국 메인주 워터빌에 있는 콜비대학 역사학과 부교수 토토라는 미국혁명 저널에 "동부 매사추세츠에서 온 인디언 패트리어츠: 여섯 가지 관점"이라는 제목의 기사를 썼다. 이 작품에는 인디언의 뿌리를 가진 몇몇을 포함하여 독립전쟁에 참전했던 매사추세츠 동부의 인디언 6명이 상세하게 묘사되어 있다.

Jean M. O'Brien의 Deposition by Degree: 매사추세츠 주 네이틱의 인디언 토지 및 정체성, 1650-1790년 대니얼 맨델의 프런티어: 18세기 동부 매사추세츠 주의 인디언들은 둘 다 매사추세츠 주의 아메리카 원주민들의 생활을 탐구하는 방대한 책이다. 역사적 맥락에서, 캐서린 N. 그레이의 존 엘리엇과 매사추세츠 만의 기도하는 인디언들: 청교도 뉴잉글랜드의 지역사회와 연결은 훌륭한 개요다. 잊혀진 애국자: 독립전쟁의 흑인 및 미국 인디언 애국자: Eric G. Grundset의 서비스, 출처 및 연구에 대한 안내서, 이것과 이와 유사한 주제를 연구할 때 사용되는 역사적 방법론에 대한 포괄적인 개요를 제공한다.

참고 항목

참조

  1. ^ Encyclopedia.com
  2. ^ 기도하는 마을들; Nipmuc Indian Association of Cornecticut; Historical Series No.2 1995
  3. ^ Blackwell Reference Online; American Reference; Purvis, Thomas L. 1997
  4. ^ a b Adams, James Truslow (1921). The Founding of New England. Boston: The Atlantic Monthly Press. p. 357.
  5. ^ Biglow, William (1830). History of the Town of Natick from 1650 to 1830. Boston. p. 25.
  6. ^ Gookin, Daniel (1677). An Historical Account of the Doings and Sufferings of the Christian Indians in New England in the Years 1675, 1676, 1677 . OCLC 3976964.
  7. ^ 기도하는 마을, 블랙웰 레퍼런스 온라인
  8. ^ 고다드, 이브스, 캐슬린 J. 브래든 (Eds.) (1989) 마사츄트의 네이티브 글. 필라델피아: 미국 철학 협회 페이지 14.
  9. ^ "A Capsule History of Dedham". Dedham Historical Society. 2006. Archived from the original on October 6, 2006. Retrieved November 10, 2006.
  10. ^ a b c d e 록리지 1985, 페이지 83.
  11. ^ a b 록리지 1985, 페이지 84.
  12. ^ Lockridge, Kenneth (1985). A New England Town. New York: W.W. Norton & Company. p. 84. ISBN 978-0-393-95459-3.
  13. ^ a b c d 퀸탈, 조지 주니어(2004년), 색채의 애국자 - 미국 내무부 국립공원 서비스 '특유한 아름다움과 공로'[ISBN missing]
  14. ^ a b c 홀, 로버트 D 주니어(2004년 - 02년 - 08년), "미국 혁명에 인도인을 기도하라" 니덤 역사학회.
  15. ^ Raphael, Ray (2002). A People's History of the American Revolution. Harper Perennial. pp. 252. ISBN 0060004401.
  16. ^ a b Schmidt, Ethan (2014). Native Americans in the American Revolution: How the War Divided, Devastated, and Transformed the Early American Indian World. Praeger. p. 52. ISBN 978-0313359316.
  17. ^ 토토라, 다니엘 J. (2016), "동부 매사추세츠에서 온 인디안 패트리어츠: 식스 투시" (2016년 미국 혁명 연보, P. 283-290)[ISBN missing]
  18. ^ Mandell, Daniel R. (2000). Behind the Frontier: Indians in Eighteenth-Century Eastern Massachusetts. University of Nebraska Press. ISBN 0803282494.
  19. ^ O'Brien, Jean M. (2003). Disposession by Degrees: Indian Land and Identity in Natick, Massachusetts 1650-1790. University of Nebraska Press. ISBN 0803286198.
  20. ^ 퀸탈, 조지 주니어(2004), 색채의 애국자 - '특유한 아름다움과 공로', 국립공원 서비스, 미국 내무부 P.[ISBN missing] 39-41
  21. ^ "Alexander Quapish". Natick Historical Society. Retrieved 9 November 2021.
  22. ^ 고다드, 이브스, 캐슬린 J. 브래든 (Eds.) (1989) 마사츄트의 네이티브 글. 필라델피아: 미국 철학 협회 페이지 2-15.
  23. ^ "Praying Indians of Natick and Ponkapoag (official web site)". Retrieved 2013-11-06.
  24. ^ Allan Jung (2007-02-07). "Family a chief concern for Praying Indians leader - Caring Hands, chief of the Praying Indians". Metrowest Daily News. Retrieved 2013-11-06.
  25. ^ Bob Reinert (2011-11-17). "Natick observes American Indian Heritage Month". USAG-Natick Public Affairs. Retrieved 2013-11-06.
  26. ^ "Native American tribe worships in first public service in 300 years". Anna-Claire Bevan. 2012-08-16. Retrieved 2013-11-06.

외부 링크