오리털리티

오랄리티는 읽고 쓰는 기술(특히 글쓰기 및 인쇄술)이 대부분의 사람들에게 낯선 사회에서 사고와 언어 표현이다.구전 연구는 구전 연구와 밀접하게 관련되어 있다.

"오랄리티"라는 용어는 다양한 방식으로 사용되어 왔으며, 종종 글쓰기 기술을 사용하지 않거나 최소한으로 사용하는 문화에서 발견되는 의식의 구조를 일반화된 방식으로 묘사한다.

월터 J. 옹의 연구는 오랄리티 연구의 기초가 되었고, 문자의 놀라운 성공과 그 이후의 힘에도 불구하고, 대부분의 언어는 결코 쓰이지 않고, 언어의 기본적인 오랄리티는 ^[1]영구적이라는 것을 예시한다.

그의 후기 출판물에서 옹은 두 가지 형태의 오럴리티를 구별한다: '1차 오럴리티'와 '2차 오럴리티'.1차 오럴리티는 인쇄문화에 의해 다루어지지 않은 생각과 표현을 말하며, 2차 오럴리티는 기록과 인쇄된 단어에 의해 정의된(암묵적인 영향을 받은) 구술문화로 설명되며, 텔레비전 뉴스 진행자가 뉴스를 읽는 것과 같은 기술에 의해 가능하게 된 구술문화를 포함한다.

또한, '잔존적 오럴리티'도 정의된다 – 그것은 주로 쓰여진 영역으로 전해지는 구두 문화의 잔재, 유산 또는 영향이다 – 예로는 그리스 사상가 플라톤에 의해 사용된 것과 같이 쓰여진 문학에서 철학적이거나 교훈적인 도구로서의 대화를 포함할 수 있다.

철학과 정의의 기원

문화에 대한 리터러시의 영향

글쓰기가 많은 문화의 한 방법이 되기 전에, 우리는 오럴리티가 있었다.불행히도 남아있던 웅변 중 많은 부분이 사라졌거나 극적으로 바뀌었다.보존될 수 있었던 것들은 우리에게 과거의 문화들에 대한 통찰력과 ^[2]그 이후 우리가 얼마나 진화했는지에 대한 통찰력을 준다.오럴리티와 리터러시 (제2판)옹 2002)는 지난 30년 동안 자신의 업적과 수많은 다른 학자들의 업적들을 정리한 것이다.구전 전통과 일차적인 웅변과 관련하여 그는 밀먼 패리의 선구적인 작품인 알버트 B.를 인용한다. 로드, 그리고 에릭 A. 해브록마셜 맥루한은 인쇄문화와 기술로서의 문자와 인쇄어에 관한 옹의 초기 연구의 중요성을 가장 먼저 충분히 인정한 사람 중 한 명이었다.맥루한은 그의 작품인 The Gutenberg Galaxy McLuhan 1962에서 ^[3]인쇄문화에 관한 1950년대 옹의 작품을 인용하고 논한다.오랄리티는 오늘날 우리가 있는 곳으로 갈 수 있게 하는 발판을 주었고,^[4] 그것은 문명의 성장을 위한 필수품이었다.그러나 McLuhan은 옹의 사상을 확대하기 위해 자신의 사례를 사용하여 이 테크놀로지의 발전의 각 단계가 커뮤니케이션의 역사 전반에 걸쳐 어떻게 이루어졌는지를 보여주고 있습니다. - 언어 발명부터 픽토그램, 음성 문자, 타이포그래피, 오늘날의 전자 커뮤니케이션까지 - 인간의 의식, 교수, 교수.인간의 가능성의 경계뿐만 아니라 인간이 상상할 수 있는 경계까지도 갑자기 변화시키고 있다.

프라이머리 오리털리티

'주요 오럴리티'는 "쓰기나 ^[5]인쇄에 대한 어떤 지식에도 전혀 영향을 받지 않았다"는 생각과 문화 내에서의 언어적 표현을 말한다.

모든 소리는 본질적으로 강력합니다.사냥꾼이 사자를 죽이면 사자를 보고 만지고 느끼고 냄새를 맡을 수 있다.하지만 사자의 소리가 사자의 존재와 힘을 나타내기 때문에 사자의 말을 듣는다면 그는 빨리 행동해야 한다.말은 이 공통의 힘을 공유하는 소리의 한 형태이다.다른 소리들처럼, 그것은 살아있는 유기체 안에서 나온다.텍스트는 무시할 수 있다.그냥 종이에 쓰는 것이다.그러나 말을 무시하는 것은 현명하지 못할 수 있다. 우리의 기본 본능은 우리에게 ^[6]주의를 기울이도록 강요한다.

글쓰기는 다른 방식으로 강력합니다.글쓰기는 사람들이 아이디어를 생성하고, 저장하고, 필요에 따라 매우 효율적이고 정확한 방법으로 검색할 수 있도록 해줍니다.구술 사회에서 이 기술의 부재는 복잡한 아이디어와 그에 의존하는 기관의 개발을 제한한다.대신, 구술 환경에서 지속적 사고는 대인 커뮤니케이션에 의존하며, 복잡한 아이디어를 장기간에 걸쳐 저장하는 것은 일반적으로 기억하기 쉬운 방법으로 그것들을 포장하는 것을 필요로 한다.

호메릭 질문에 대한 그의 연구에서 밀만 패리는 일리아드와 오디세이에서 발견된 시적 미터가 정보 관리 요구를 충족시키기 위해 구전 그리스 사회에 의해 '포장'되었다는 것을 보여줄 수 있었다.이러한 통찰력은 처음에 구전의 정교함과 그들의 다양한 정보 ^[7]관리 방법에 대한 폭넓은 이해의 문을 열었다.나중에, 고대와 중세의 니모닉 도구는 프랜시스 예이츠에 의해 그녀의 책 기억의 예술에 광범위하게 기록되었다.(1966년 예)

잔존 오랄리티

'잔존적 오럴리티'는 글과 인쇄물에 노출되었지만 일상 생활에서 이러한 기술을 완전히 '내화'하지 않은 문화에서 사상과 그 언어 표현을 말한다.문화가 문맹퇴치 기술을 내장함에 따라, '구애적 잔여물'은 감소한다.

그러나 사회에 문맹퇴치 기술을 이용할 수 있다는 것은 그 기술의 확산과 사용을 보장하기에 충분하지 않다.예를 들어, 에릭 하블록은 플라톤의 서문에서 고대 그리스인들이 글을 창안한 후 그들은 몇 세대에 걸쳐 지속된 낙서 문화를 채택했다고 관찰했다.낙서를 제외하고는 읽고 ^[8]쓰는 것을 배울 필요가 있다고 생각하는 사람은 거의 없었다.고대 이집트나 중세 유럽 같은 다른 사회에서 문맹은 정치적, 종교적 엘리트에게만 국한된 영역이었다.

많은 문화들이 수백 년 또는 수천 년 동안 ^[9]글쓰기와 대량 문맹이 공존해 온 균형 상태를 경험해 왔다.

구강 잔류물은 좀처럼 빨리 사라지지 않고 완전히 사라지지 않는다.연설은 텍스트와 달리 인간관계에 기초한 본질적으로 구두 행사이다.플라톤의 파이드러스에서 집필에 반대하는 소크라테스의 주장에서 생생하게 보여지듯이, 구술 사회는 문학 기술에 강한 저항을 일으킬 수 있다.글쓰기는 비인간적이라고 소크라테스는 주장한다.인간의 마음 속에 존재하는 살아있는 생각을 물리적 세계의 단순한 물건으로 바꾸려고 한다.사람들이 생각하는 것보다 쓰여진 것에 의존하게 함으로써, 그것은 마음과 기억의 힘을 약화시킨다.진정한 지식은 오직 활동적인 인간 정신 사이의 관계에서 나올 수 있다.그리고 사람과 달리, 텍스트는 질문에 대답할 수 없다; 얼마나 자주 ^[10]반박되더라도 같은 말을 계속해서 반복할 뿐이다.

캐나다의 커뮤니케이션 학자인 해롤드 이니스는 구어와 문자 사이의 균형이 플라톤 시대에 고대 그리스의 문화와 지적 생명력에 기여했다고 주장했다.플라톤은 소크라테스의 대화를 기록함으로써 그의 생각을 전달했다. 따라서 "문장에 구어의 힘을 보존하라"고 말했다.아리스토텔레스는 플라톤의 문체를 "시와 산문의 중간"으로 여겼다.플라톤은 "대화, 우화, ^[11]삽화의 사용"을 통해 새로운 철학적 위치에 도달할 수 있었다.

게다가, McLuhan이 강조하듯이, 현대화는 일부 구술 능력을 약화시킨다.예를 들어, 중세 유럽에서는 조용한 독서가 거의 알려지지 않았다.이것은 독자들의 관심을 텍스트의 시적 측면과 다른 청각적 측면으로 기울였다.교육을 받은 현대 성인들은 또한 때때로 "인쇄의 연관성에 얽매이지 않고, 어린이의 방법으로 쉽게 이상한 언어를 배울 수 있고, 기억에 남아 장문의 서사시와 정교한 서정시를 ^[12]재현할 수 있는" 것과 같은 것을 갈망할 수도 있다.McLuhan과 Ong은 또한 전자 시대에 라디오, 전화, 텔레비전과 같은 오디오/비주얼 기술로 쓰여진 단어를 대체하는 일종의 '세컨더리 오럴리티'의 명백한 재등장을 기록한다.기본적인 구두 커뮤니케이션 모드와는 달리, 이러한 기술은 존재 여부에 따라 인쇄에 의존합니다.위키피디아와 같은 대중 인터넷 협업은 주로 글쓰기에 의존하지만, 텍스트에 관계와 응답성을 다시 도입합니다.

개념의 중요성

구술 문화를 단순히 글쓰기의 기술이 부족하다는 관점에서 보는 것은 문맹문화의 습관이다.옹은 이 습관은 위험할 정도로 현혹되었다고 주장한다.구전 문화는 그 자체로 살아있는 문화이다.1971년 연구에 따르면 현존하는 3,000개 언어 중 78개 언어만이 ^[13]문학을 가지고 있는 것으로 나타났다.읽고 쓰는 능력은 생각과 행동 모두에서 인간의 가능성을 확장하는 반면, 모든 읽고 쓰는 기술은 궁극적으로 구어를 배우고 소리를 상징적인 이미지로 변환하는 인간의 능력에 달려 있다.

국가 간의 이해는 어느 정도 구술 문화를 이해하는 데 달려 있다.옹은 "'서양'과 다른 견해들 사이에서 종종 만들어지는 많은 대조들은 깊은 내면화된 문맹과 다소나마 구전된 ^[14]의식 상태 사이의 대조로 축소될 수 있는 것으로 보인다"고 주장한다.

구강문화의 특성 이론

인류학, 언어학, 구전 연구의 수백 개의 연구를 바탕으로 옹은 '오랄리티의 정신역학'의 10가지 주요 측면을 요약합니다.이것들은 계속 논의의 대상이 되고 있지만, 그의 리스트는 중요한 이정표로 남아 있다.옹은 일차 구강 사회와 매우 높은 '구강 잔류물'을 가진 사회 모두에서 그의 예를 인용한다.

포뮬러 스타일링

복잡한 아이디어를 보유하려면 기억하기 쉽게 패키징해야 합니다.

신중하게 표현된 생각을 유지 및 회수하는 문제를 효과적으로 해결하려면, 당신은 즉시 구강 재발을 위해 형성되는 니모닉 패턴으로 생각을 해야 합니다.당신의 생각은 리듬감 있고 균형 잡힌 패턴, 반복 또는 반대되는 패턴, 두운 또는 대비되는 표현, 대명사 및 기타 공식적 표현으로 나타나야 합니다.심각한 사상은 기억 [15]체계와 얽혀 있다.

인류학자 마르셀 주스는 몇몇 고대 시 ^[16]전통에서 리듬과 호흡 패턴, 몸짓 그리고 인체의 양쪽 대칭 사이의 밀접한 연관성을 확인했습니다.신체와 구술적 사고의 구성 사이의 이러한 시너지는 기억력을 더욱 부채질한다.

종속이 아닌 가법

구술 문화는 복잡한 '하위' 조항을 피한다.옹은 창세기 Douay-Rheims 버전(1609–10)의 예를 들며, 이 기본적인 부가 패턴(이탤릭체)이 ^[17]전 세계의 많은 구전 맥락에서 확인되었다고 언급한다.

태초에 하느님은 천지를 창조하셨다.땅은 공허하고 텅 비었고, 깊은 곳의 표면은 어둠이었고, 하나님의 영은 물 위로 움직였다.그리고 신은 말했다...

구술적 의사소통 방식이 어떻게 문맹적인 것으로 발전하는지를 보여주면서 옹은 문법적으로 훨씬 더 복잡한 번역을 제공하는 새로운 미국 성경(1970)을 추가로 인용한다.

태초에 하나님이 천지를 창조하셨을 때 대지는 형체가 없는 황무지로 어둠이 심연을 덮었고 강풍이 물 위를 휩쓸었다.그러자 신이 말했다...

분석적이 아닌 집약적

구전 표현은 진화의 여러 세대에 걸친 산물인 간결한 어구로 단어들을 모아준다: '고슴도치 떡갈나무', '아름다운 공주', '클리버 오디세우스'.이것은 특별히 시나 노래에 적용되는 것이 아니라, 일반적인 의사소통 중에 습관적으로 단어들을 모아 놓은 것이다.이러한 표현들을 분석하거나 분해하는 것은 위험하다: 그것들은 세대에 걸친 작업을 나타내며 "그것들을 저장할 수 있는 정신 밖에는 없다."

옹은 미국의 예를 들며, 미국의 일부 지역에서는 20세기 초까지 '7월 4일'^[18]을 언급할 때 '영광스러운'이라는 형용사를 사용하는 것이 여전히 정상적이거나 의무적인 것으로 여겨졌다고 지적했다.

용장성 또는 '복사양

이전의 생각이나 생각의 그림을 반복하거나 어떻게든 다른 빛을 비추는 화자는 물론 듣는 사람 모두 주제에 집중할 수 있도록 하고, 모든 사람이 나중에 요점을 기억하기 쉽게 한다."구강 문화는 유창함, 섬세함, 수다를 장려합니다.수사학자들은 이를 ^[19]코피아라고 불렀다.

보수주의자 또는 전통주의자

구술 사회는 필기 및 인쇄 기술에 대한 효과적인 접근이 없기 때문에, 기본적인 정보 관리에 상당한 에너지를 투자해야 한다.주로 개별 또는 집단 리콜에 의존하는 정보의 저장은 특별히 아껴서 다루어야 한다."문화의 교육 절차에서 요구하는 ^[20]암기량"에서 대략적으로 구강 잔류량을 측정할 수 있다.

이는 새로운 아이디어를 탐색하는 것을 피하고 특히 아이디어를 저장해야 하는 부담을 피하기 위한 인센티브를 창출합니다.그것은 구전 사회가 역동성과 변화를 보여주는 것을 막지는 않지만, 전통적인 공식에 부합하는 변화를 보장하고 ^[21]"조상의 전통에 맞는 것으로 제시"하는 데 프리미엄이 있다.

인간의 생활세계에 가까운 곳

구술 문화는 정보 저장에 대한 실용적인 접근법을 취한다.저장 자격을 갖추기 위해서는 정보는 일반적으로 사회의 대부분의 구성원들에게 즉각적인 실질적인 관심사 또는 친숙한 문제와 관련이 있어야 합니다.

글쓰기가 발명되고 나서, 그리고 종종 인쇄술이 발명되고 나서, 사회의 가장 중요한 사업을 어떻게 수행할 것인지에 대한 기본적인 정보는 항상 그래왔던 것처럼, 한 세대에서 다음 세대로 전해지지 않은 채 남겨졌다: 도제, 관찰, ^[22]그리고 연습을 통해.

이와는 대조적으로, 오직 문학 문화만이 현상학적 분석, 추상적 분류, 순서 목록과 표 등을 시작했다.구전 사회에는 유사한 것이 존재하지 않는다.

고뇌의 톤

Agonistic은 compative를 의미하지만, 옹은 사실 이 점을 가지고 더 깊은 논제를 제시한다.글쓰기와 훨씬 더 광범위한 인쇄물은 인간들을 직접적인 대인관계 싸움으로부터 해방시킨다고 그는 주장한다.

호메로스부터 베오울프, 음윈도 서사시에서 구약성서에 이르기까지 극과 극, 고뇌, 선과 악의 구전 세계, 악인과 영웅의 위대한 구전 문학 작품들은 현대 기준으로 볼 때 매우 폭력적이다.그들은 또한 한편으로는 빈번하고 격렬한 지적 전투와 욕설, 그리고 다른 한편으로는 ^[23](아마도 아프리카 찬양가수들 사이에서 최고조에 달했을) 과도한 칭찬에 의해 중단된다.

공감과 참여

구술 문화에서 가장 신뢰할 수 있고 신뢰할 수 있는 학습 기술은 아는 다른 사람들과 "친밀하고 공감적이며 공동체적인 관계"를 공유하는 것입니다.

옹은 12세기 영국의 공동체의 의사결정에 대한 연구를 인용한다.글쓰기는 이미 영국에서 오랜 역사를 가지고 있고, 예를 들어, 상속인의 과반수 연령을 정하기 위해 텍스트를 사용하는 것이 가능했을 것이다.그러나 사람들은 문자의 생성과 관리 비용뿐만 아니라 변조나 사기 방지와 관련된 문제에 주목하면서 문자에 대해 회의적이었다.

그 결과, 그들은 합의에 ^[24]이를 때까지 "다년간의 성숙한 현명한 노인들, 훌륭한 증언을 하고" 그들과 공개적으로 후계자의 나이를 논의하는 전통적인 해결책을 유지했다.진리는 공동체적 절차에서 가장 잘 나온다는 오럴리티의 이 특징적인 원칙은 오늘날 배심원 제도에서 공감을 불러일으킨다.

항상성

구술 사회는 과거의 중요성을 ^[25]상실한 기억을 지움으로써 정보를 저장하는 제한된 능력을 보존하고 현재 회원들의 이익에 대한 정보의 관련성을 유지한다.

많은 예가 있지만, Goody & Watt 1968에 의해 고전적인 예가 보고되었습니다.1900년대 초 가나에서 영국인들이 작성한 기록에 따르면 17세기 곤자족의 건국자인 은데우라 작파에게는 7명의 아들이 있었고, 각각은 가나 내의 영토 분할을 지배했다.60년 후, 여러 가지 이유로 두 개의 사단이 사라졌다.곤자의 신화는 작파에게 다섯 명의 아들이 있었고 다섯 개의 ^[26]사단이 만들어졌다는 것을 상기하기 위해 수정되었다.그들은 실용적이고 현재의 목적이 없었기 때문에 다른 두 아들과 사단은 사라졌다.

추상적이 아닌 상황적

구술 문화에서 개념은 추상화를 최소화하는 방식으로 사용되며, 화자가 직접 알고 있는 사물이나 상황에 최대한 초점을 맞춘다.1931-2년^[27] 우즈베키스탄과 키르기아의 외딴 지역에서 구술과 문학의 주제를 비교한 심리학자 알렉산더 루리아의 연구는 구술 사고의 매우 상황적인 성격을 입증했다.

• 구강 피험자들은 기하학적 모양을 언급하기 위해 항상 그들이 익숙한 실제 물체를 사용했다. 예를 들어 판이나 달은 원을 언급하기 위해 사용될 수 있다.
• 다음의 리스트로부터 「망치, 톱, 로그, 도끼」라고 하는 3개의 단어를 선택하도록 요구받았을 경우, 구강 피험자는, 3개의 툴의 리스트를 작성하기 위해서 로그를 삭제한다고 하는 리터럴한 솔루션을 거부합니다.
• 구술 과목들은 삼단논법에 추상적이 아닌 실용적인 접근을 했다.루리아는 그들에게 이런 질문을 했다.눈이 있는 먼 북쪽에서는 모든 곰들이 흰색이다. 노바야 젬랴는 북쪽 끝에 있어서 항상 눈이 온다. 곰은 무슨 색이에요?전형적인 응답: "모르겠어요.나는 흑곰을 본 적이 있다.다른 사람은 본 적이 없어요.…어느 지역에나 고유의 동물이 있다."
• 구술 피험자들은 스스로 분석하기를 꺼려했다."당신은 어떤 사람입니까?"라고 묻자 "내 마음에 대해 뭐라고 말할 수 있습니까?제 캐릭터에 대해서 어떻게 말해야 할까요?다른 사람들에게 물어보세요. 그들은 당신에게 나에 대해 말해줄 수 있어요.나 자신은 아무 ^[28]말도 할 수 없다.

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

원천

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추가 정보

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• Martin, Henri-Jean (1994). The History and Power of Writing. Translated by Cochrane, Lydia G. Chicago: University of Chicago Press. ISBN 0-226-50835-8.
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• 를 클릭합니다Ong, Walter J. (1967). The Presence of the Word. New Haven: Yale University Press..