열린 사회
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열린 사회(프랑스어: societé ouverte)는 1932년 프랑스[1][2] 철학자 앙리 베르송에 의해 만들어진 용어로 도덕적 보편주의로 [3]기울어진 역동적인 시스템을 묘사한다.버그슨은 열린 사회와 그가 말하는 닫힌 사회, 법, 도덕 또는 종교의 닫힌 시스템을 대비시켰다.버그슨은 문명의 흔적이 모두 사라진다면 타인을 포함하거나 배제하려는 폐쇄사회의 본능이 [4]남아있을 것이라고 주장한다.
열린 사회의 개념은 오스트리아 태생의 영국 철학자 Karl [5][6]Popper에 의해 2차 세계대전 동안 더욱 발전되었다.Popper는 그것을 유기적, 부족적, 또는 폐쇄적 사회로부터 열린 사회(전통에 대한 비판적 태도로 특징지어짐)를 통해 모든 대면적 상호작용 [7]거래가 결여된 추상적 또는 비개인화된 사회로 이르는 역사적 연속체의 일부로 보았다.
역사
포퍼는 고전적인 그리스인들이 부족주의에서 개방 사회로의 느린 전환을 시작하고,[8] 그로 인해 덜 개인적인 집단 관계에 의해 부과된 긴장감에 처음으로 직면했다고 보았다.
부족주의 및 집단주의 사회가 자연법과 사회적 관습을 구별하지 않기 때문에 개인들은 그들이 신성하거나 마법적인 기반을 가지고 있다고 믿는 전통에 도전하지 않을 것이다, 반면 열린 사회의 시작은 자연법과 인간이 만든 법의 구별, 그리고 개인적인 책임의 증가로 특징지어진다.도덕적 선택에 대한 설명 책임(종교적 [9]믿음과 양립할 수 없음)
포퍼는 개성과 비판이 터져 나오고, 인도주의를 아이디어 그리고 사람들이 그들을 알게 되었다,았고, 그래서 그것은 닫힌 society,[10]에 복귀하는 것은 불가능하다 억압될 수 없지만 동시에 그는 그가"종족 중심주의의 잃어버린 그룹 정신", exa에 나타나는 것의 지속적인 감정적인 당김을 인정한다고 주장했다.mple20세기 [11]전체주의에서요.
Popper의 연구 이후 기간은 분명 열린 사회의 확산으로 특징지어졌지만, 이것은 Popper의 옹호보다는 후기 [12]현대 사회의 경제적 진보의 역할에 기인할 수 있다.성장기반 산업사회는 구성원들로부터[13] 읽고 쓰는 능력, 익명성 및 사회적 이동성을 필요로 합니다.이 요소는 많은 전통에 기초한 행동과는 양립할 수 없지만 Georg Simmel이 메트로폴리탄 정신적 입장을 [14]특징짓는 것으로 본 추상적인 사회적 관계의 지속적인 확산을 요구합니다.
정의.
Karl Popper는 열린 사회를 "개인이 개인적인 결정에 직면하는 사회"라고 정의했고 "만화, 부족, 집단주의 사회"[15]와는 반대였다.
그는 민주주의만이 유혈사태, 혁명, 쿠데타 [16]없이 개혁과 지도부 교체를 위한 제도적 장치를 제공한다고 생각했다.
열린 사회를 옹호하는 현대인들은[by whom?] 사회가 공공의 의미에서는 그 어떤 비밀도 감추지 않을 것이라고 제안한다. 왜냐하면 모든 사람들이 모든 것을 알고 있기 때문이다.정치적 자유와 인권이 열린 [by whom?]사회의 기반이라고 주장되고 있다.
비판적 지식
열린 사회에 대한 포퍼의 개념은 정치적이라기보다는 인식론적이다.[17]포퍼가 열린 사회와 그것의 적들을 썼을 때, 그는 사회과학이 파시즘과 공산주의의 의미와 본질을 파악하지 못했다고 믿었다. 왜냐하면 이러한 과학은 그가 잘못된 인식론에 [18]기초했기 때문이다.전체주의는 지식이 정치적이 되도록 강요했고, 이는 비판적 사고를 불가능하게 만들었고 [18]전체주의 국가에서 지식의 파괴를 초래했다.
지식은 잠정적이고 틀릴 수 있다는 포퍼의 이론은 사회가 다른 관점에 열려 있어야 한다는 것을 암시한다.열린 사회는 문화적, 종교적 다원주의와 관련되어 있다; 지식은 결코 완성되지 않고 항상 계속 진행되기 때문에 항상 개선될 수 있다: "우리가 인간으로 남기를 원한다면, 열린 사회로 가는 길은 오직 하나뿐이다.미지의 것, 불확실한 것, 안전하지 않은 것"이라고 말했다.[19]
폐쇄적인 사회에서, 어떤 지식과 궁극적인 진실에 대한 주장은 현실의 한 가지 버전을 강요하는 시도로 이어진다.그런 사회는 사상의 자유에 폐쇄되어 있다.이와는 대조적으로 열린 사회에서는 모든 시민이 비판적 사고에 참여해야 하며, 이는 사상과 표현의 자유와 [17]이를 촉진할 수 있는 문화적, 법적 제도를 필요로 한다.
기타 특징
인도주의, 평등, 정치적 자유는 열린 사회의 이상적 기본 특성이다.이것은 아테네 민주주의의 정치가 페리클레스가 그의 찬미하는 장례식 연설에서 인정한 것입니다: "공직생활의 진보는 능력, 계급적 고려가 공로를 방해할 수 없다는 평판, 그리고 만약 한 사람이 국가를 위해 봉사할 수 있다면 가난은 다시 길을 막지 않습니다, 그는 그의 불명예에 의해 방해를 받지 않습니다.온디션정부에서 누리는 자유는 일상 [20]생활까지 확대된다고 말했다.
그러나 논쟁의 여지가 없는 것은 전통적인 [21]사회와 고전적인 아테네를 가장 잘 보여주는 신흥 정치의 새롭고 더 개방적인 공간 사이의 긴장이었다. 그리고 포퍼는 그가 "홀리즘"이라고 부르는 것의 계속되는 감정적 호소를 매우 잘 알고 있었다.부족생활의 단결을 잃어버린 현대사회에 [22]대한 갈망"이라고 말했다.
주의사항
Karl Popper의 [23]추종자라고 자칭하는 투자가이자 자선가인 George Soros는 Frank Luntz와 Karl Rove와 같은 보수적인 정치 활동가들이 현대 광고와 인지 과학에서 빌린 미묘한 속임수의 정교한 기법이 열린 [24]사회에 대한 Popper의 관점에 의문을 던지고 있다고 주장했다.유권자들의 현실 인식이 쉽게 조작될 수 있기 때문에 민주적인 정치적 담론이 반드시 [24]현실에 대한 더 나은 이해로 이어지는 것은 아니다.소로스는 권력 분리, 언론의 자유, 선거의 필요성 외에도 진실 추구에 대한 분명한 약속이 [24]반드시 필요하다고 주장한다."국민들이 진실을 걱정하고 정치인들이 고의적인 [24]속임수에 걸렸을 때 처벌할 때에만 정치인들은 현실을 조작하기 보다는 존중할 것입니다."
그러나 포퍼는 열린 사회를 민주주의, 자본주의 또는 자유방임주의 경제와 동일시하지 않고 오히려 공동체 집단이 어떤 종류의 [25]생각을 하는 앞에서 개인의 비판적인 심정으로 규정했다.포퍼의 사고에서 중요한 측면은 진실이 없어질 수 있다는 개념이다.비판적인 태도는 진실이 밝혀지는 것을 의미하지 않는다.
「 」를 참조해 주세요.
레퍼런스
- ^ • 앙리 베르그송([1932] 1937).Les Deux Sources de la south et de la religation, ch. I, 페이지 1~103 및 ch. IV, 페이지 287–343.펠릭스 알칸
• ([1935] 1977), The Two Sources of Mutority and Religious Internet Archive (왼쪽 또는 오른쪽 화살표 버튼은 다음 페이지를 선택한다), 페이지 18-27, 45-65, 229-234, tr., R. A. Audra 및 C.로 번역된다.브레튼, W. H. 카터의 도움을 받아맥밀런 프레스, 노트르담. - ^ Leszek Kowakowski, 끝없는 시련의 현대성(1997), 페이지 162
- ^ 토마스 모트너 (2005년), 제2판펭귄 철학 사전 [열린 사회], 443페이지.
- ^ 헨리 버그송, 도덕과 종교의 두 원천, 맥밀란, 1935, 페이지 20-21.
- ^ K. R. 포퍼, 오픈 소사이어티와 그 적들, 2권.([1945] 1966), 제5판
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- ^ K. R. 포퍼, 열린 사회와 그 적들, 제1권(1945), 제1권과 174~175권.
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- ^ 윌슨, 페이지 403
- ^ 어니스트 겔너, 민족주의(1997), 25-29페이지
- ^ M. Hardt/K주, The Jameson Reader (2000), 페이지 260 ~ 266
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- ^ a b c d Soros, George, "From Karl Popper to Karl Rove – and Back", 프로젝트 신디케이트 (2007년 11월 8일)
- ^ I. C. Jarvie et al. ed., 50년 후의 Popper's Open Society(1999년), 43-46페이지
추가 정보
- R. B. 레빈슨, 플라톤 방어(1953)
- 개방사회에 대한 위협으로서의 자유주의:찰스 아서 윌러드.자유주의와 지식의 문제: 현대 민주주의를 위한 새로운 수사학, 시카고 대학 출판사, 1996.