미르자 파탈리 아쿤도프

Mirza Fatali Akhundov
미르자 파탈리 아쿤도프
Mirzə Fətəli Axundov.jpg
태어난(1812-07-12) 1812년 7월 12일
누카, 샤키 칸국, 카자르 이란
죽은1878년 3월 9일(1878-03-09) (65세)
러시아 제국 티플리스 주
직종.극작가, 철학자

미르자 파탈리 아쿤도프(아제르바이자니:Mirzə Fətəli Axundov, 페르시아:میرزافتحعلی آخوندزاده), 또한 미르자 Fatali Akhundzade, 또는 미르자 Fath-Ali Akhundzadeh(7월 12일 1812년 – 93월 1878년)로 알려진, 유명한 이란 Azerbaijani[1]작가, 극작가, ultra-nationalist, 철학자이자 한 사람 작가는 기본적으로 명성을 인수한 아제르바이잔 현대 문학 criticism,[2]"의 창시자였다.유로아제리 투르크어로 된 희곡입니다."[3]

아크훈자데는 아제르바이잔 문학 발전의 새로운 단계를 혼자서 열었다.그는[4] 또한 아제르바이잔 공화국의 물질주의와 무신론 운동의 창시자였으며 현대 이란 민족주의의 [5]선구자 중 한 명이었다.그는 아제르바이잔어, 페르시아어,[6] 러시아어로 글을 썼다.역사학자이자 정치학자 자우르 가시모프에 따르면, 아크훈자데의 지적 지형 전체가 "페르시아 [7]사상과 밀접하게 얽혀 있었다"고 한다.아크훈자데는 그의 친척들을 투르키라고 정의하면서도 동시에 이란을 그의 [8]조국으로 여겼다.

인생

아크훈자데는 1812년 누카(현 아제르바이잔 샤키)에서 이란 아제르바이잔 출신의 부유한 지주 가정에서 태어났다.그는 민족적으로 아제르바이잔인이었다.[9][10]그의 부모님, 특히 파탈리의 첫 스승이었던 삼촌 하지 알라스카는 시아파 성직자가 되기 위해 젊은 파탈리를 준비시켰지만, 그 젊은이는 문학에 매료되었다.1832년, 간자에 있는 동안, 아크훈자데는 시인 미르자 샤피 바제를 만났고, 그는 그에게 서양의 세속 사상을 소개했고 그가 종교 생활을 [11]하는 것을 단념시켰다.이후 1834년 아크훈자데는 티플리스(오늘날 그루지야 트빌리시)로 이주하여 러시아 제국의 총독 밑에서 동양어 번역가로 여생을 보냈다.동시에 1837년부터 트빌리시 우에즈드 아르메니아 학교에서 교사로 일했고, 그 후 네르시얀[1] 학교에서 일했다.티플리스에서는 망명 러시아 데킴브리스트 알렉산더 베스투제프-말린스키, 블라디미르 오도예프스키, 시인 야코프 폴론스키, 아르메니아 작가 하차투르 아보비안,[2] 가브리엘 순두킨 등과의 친분이 아크훈자데의 유럽화 전망 형성에 일부 역할을 했다.

악훈자데의 첫 번째 출판 작품은 위대한 러시아 시인 알렉산더 푸시킨의 죽음을 애도하기 위해 쓰여진 동양의 시 (1837년)이다.그러나 아크훈자데의 문학 활동은 1850년대에 시작되었다.1850년대 전반, Akhundzade는 6편의 희극을 썼다(Hekayati Molla Ibrahim-Khalil Kimyagar, 식물학자이자 더비쉬 마스타리샤, 유명한 마법사, Lenkaran Khanate Vizier의 모험 - 아제르-).아크훈자데의 희극은 19세기 전반의 아제르바이잔의 현실을 분석하는 비판적인 감정에서 독특하다.이 희극들은 러시아의 다른 외국 정기 신문에서 많은 반응을 얻었다.독일 외국어 잡지는 아크훈자데를 "극적 천재", "아제르바이잔 몰리에르" 1이라고 불렀습니다.악훈자데의 날카로운 펜은 그가 러시아 제국의 진격을 방해한다고 믿는 모든 것에 대한 것이었고, 악훈자데는 러시아 제국의 남진에서 악훈자데의 [12]친족에 대한 잔학 행위에도 불구하고 현대화를 위한 힘이었다.Walter Kolarz에 따르면:

19세기 최고의 아제르바이자니 시인 미르자 파탈리 아쿤도프(1812~78년)는 크림 전쟁 [13]중 터키와 싸울 것을 동포들에게 촉구할 정도로 러시아 대의를 위해 헌신했다.

1859년 Akhundzade는 짧지만 유명한 소설 The Strongs를 출판했다.이 소설에서 그는 아제르바이잔 사실주의 역사 산문의 토대를 마련하여 아제르바이잔 문학에서 새로운 장르의 모델을 제시하였다.그의 희극과 드라마를 통해, 아크훈자데는 아제르바이잔 문학의 선도적인 트렌드로 사실주의를 확립했다.

Ronald Grigor Suny에 따르면:

[오트만 제국의] 기독교 소수민족 민족주의에 대한 반작용으로 부분적으로 발전한 터키의 민족주의는 아르메니아 민족주의와 마찬가지로 러시아 제국에서 살고 교육받은 사상가들에 의해 큰 영향을 받았다.크림 타타르 이스마일 베이 가스프린스키와 아제르바이잔 작가 미르자 패트 알리 아크훈자데는 19세기 후반과 20세기 [14]초에 터키 지식인들에게 영감을 주었다.

Tadeusz Swietohowski에 따르면:

"아쿤자데는 굶주리고, 벌거벗고, 야만적인 아랍인들"의 손에 의해 파괴되기 전에 이슬람 이전의 위대함을 찬양하면서, "아쿤자데는 현대 이란 민족주의의 선구자 중 하나였고, 그것에서 호전적인 모습을 보였다.또한 그는 반(反)오스만 정서가 없는 것도 아니었고, 오랜 세월 동안 지속된 이란계 오스만 대치의 정신으로 바그다드에서 터키인을 상대로 한 샤 아바스 1세의 승리에 대해 과감히 글을 썼다.아크훈자데는 현대 이란 문학의 창시자 중 한 명으로 꼽히며, 그의 조형적 영향은 말쿰 칸, 미르자 아그하 칸, 미르자 압둘라힘 탈리보프 타브리지와 같은 주요 페르시아어 작가들에게 나타난다.그들 모두 이란 개혁의 지지자였다.아크훈자데가 그의 정신적 고향이 이란이라는 것을 의심하지 않았다면 아제르바이잔은 그가 자란 땅이었고 그의 모국어가 아제르바이잔이었다.그의 서정시는 페르시아어로 쓰여졌지만, 그의 작품은 그의 고향인 아자리 사람들의 언어로 쓰여진 사회적 중요 메시지를 담고 있다.그는 분열된 인격을 나타내지 않고 더 큰 이란의 정체성을 아제르바이잔과 결합했다.그는 [5]두 가지 모두를 지칭하는 바탄(조국)이라는 용어를 사용했다.

레자 지아-에브라히미도 아크훈자데를 이란에서 소위 말하는 '탈선적 민족주의'의 창시자로 간주한다.지아-에브라히미에 따르면, 아크훈자데는 동양주의 템플릿에서 영감을 얻어 이란의 근대주의 개혁 속도에 불만을 품은 지식인들에게 이란의 모든 결점이 획일적이고 다른 '기타'인 아랍이라는 이기적인 이야기를 제공했다고 한다.지아-에브라히미에게 아크훈자데는 민족주의 사상, 특히 이란 아리안과 아랍 셈파 사이의 반대가 이란의 지적 논쟁에 도입된 것을 인정해야 한다.지아 에브라히미는 아크훈자데가 말쿰 칸이나 탈리보프 타브리지와 같은 모더니즘 지식인들에게 영향을 미쳤다고 주장한다.그의 진짜 후계자는 케르마니였고, 이 두 지식인의 유산은 헌법 [15]운동의 시민 민족주의가 아니라 팔라비 국가의 민족주의에서 찾을 수 있다.

아쿤자데는 무신론자라고 하지만, 그는 조로아스터교에 매우 호의적이었고 마네크지 림지 [16][17]하타리아와 연락을 주고받았다. 

'나는 분명 터키인이지만' 아크훈자데는 테헤란에 있는 조로아스터교 지도자인 마네크지에게 보낸 편지에서 '나는 인종적으로 페르시아인이다'라고 말했다.

당시 카자르 왕조는 러시아 제국과 영국에 대한 실패와 부패와 잘못된 [16]경영의 결과로 큰 위기에 처해 있었다.이것이 헌법 운동을 일으켰다.이 지식인들에 따르면 이란은 입헌 의회주의적 통치 모델에 대한 정치적 변화가 필요했다.그러나 Akhundzadeh와 같은 일부 지식인들에게 이것은 충분하지 않았다.[16]

그는 아랍과 이슬람이 이란 문명의 침체에 책임이 있다고 주장하며 이란인들은 이슬람 이전의 찬란한 문명을 돌아봐야 한다고 주장했다.'막투바트-e 카말 오드-도울 베 샤흐자데 자말 오드-도울레'(카말 오드-도울레에서 잘랄 오드-도울레 왕자에게 보낸 편지, 1860년, 이후 막투바트)에는 이슬람 이전의 영광스러운 과거에 대한 그의 비전이 묘사되어 있다.서신을 주고받은 잘랄 에드딘 미르자르처럼 아랍어 차용어, 알파벳, 이슬람을 없애야 한다고 주장했다.만약 이 일이 성사된다면, 그에 따르면 이란은 영광스러운 상태로 돌아갈 수 있을 것이다.그는 이러한 생각들을 일관된 민족주의 이데올로기로 편찬한 최초의 사람이었고, 이것은 그를 이란 민족주의의 아버지로 만든다.아크훈자데 역시 무신론자였지만, 그는 조로아스터교를 예외로 여겼다. 조로아스터교는 위대한 종교이자 진정한 이란 종교라고 보았다.그는 그것이 언젠가 다시 이슬람을 대체하기를 희망했고 그래서 그의 막투바트로 [16]그것을 홍보하려고 노력했다.

'이슬람의 술탄'은 '친형제나 아버지보다 친족에게 더 친절하다'고 할 것이다.그들은 오늘날까지 당신을 몰랐다는 사실과 이슬람 역사를 통해 그들의 적인 아랍인들을 지지하고 존경해왔다는 사실을 개탄할 것이다.조로아스터교도가 아니라 조로아스터교도가 아니라 같은 언어를 구사하며 동포이며 영광스러운 조상의 살아있는 기억과 [16]수호천사이다.

아크훈자데는 마네크의 아치즘적인 카리스마에 사로잡혀 있었다.그것은 그가 가지고 있다고 여겨지는 영광스러운 과거에 대한 특별한 지식에서 비롯된 일종의 매력이었다.아크훈자데는 그를 황금시대의 사자로 보았기 때문에 마치 마네크가 타임머신에서 막 걸어 나온 것처럼 그와 잘랄 에딘 미르자가 갈망했던 이 황금시대의 사자로 보았기 때문이다.또 다른 편지에서, 마네크에 대한 이러한 존경은 더욱 분명해진다: '내 소원은...이란 사람들은 우리가 파시스의 자녀라는 것, 우리의 고향이 이란이라는 것, 열정, 명예, 이상주의 그리고 우리의 천상의 열망이 우리가 외계인의 피에 굶주린 도적들보다 우리의 혈육을 더 선호하도록 요구한다는 것이다.'(1871년 7월 29일, Akhundhade to Mohamekji).dzadeh 및 Arasli 1963:249, 강조 추가)아크훈자데가 이란인들을 파시스의 '아이들'이라고 불렀다는 것은 매우 드러난다.그는 파르시스가 아랍과 이슬람에 의해 오염되지 않은 순수한 이란인이라고 생각했다는 사실만으로 설명할 수 있는 계보적 우위를 부여했고, 그들은 현대적으로 타락한 이슬람교도들에 의해 '따라야' 한다.그리고 그는 '내 외모는 터키인의 외모이지만, 나는 파시스 종족이다'[16]라고 덧붙였다.

1920년대에 아제르바이잔 국립 아카데미 오페라 발레 극장은 아크훈자데의 이름을 따서 지어졌다.

이란 민족주의

Akhundzade는 자신이 이란 국가(멜라트-e Iran)와 이란 고향(vaanan)에 속해 있다고 밝혔다.그는 자르알딘 미르자(소프라자 왕자, 바흐만 미르자르, 1826-70)와 서신을 주고받았고, 후자의 서사시 나메예 호스로반(Nameh-ye Khosrovann, 1826-70)을 존경했는데, 이는 이란의 고대 왕들과 신화적인 왕들에 대한 현대 독자를 제공하려는 시도였다.나메는 이슬람 이전의 과거를 웅장함의 하나로, 이슬람의 출현을 급진적 [18]분열로 제시했다.

지아 에브라히미에게 아크훈자데는 그가 말하는 '탈선적 민족주의'의 창시자이다.지아-에브라히미는 탈선적인 민족주의를 다음과 같이 정의한다.

'상상의 영역에서 일어나는 작전, 이란 국가가 다수 이슬람 사회인 경험적 현실에서 벗어나 '동양'에 넓게 자리 잡은 작전'이란은 다른 아리안 국가들로부터 표류한 아리안 국가다.유럽인).[19]

두 인종이 양립할 수 없고 서로 반대되는 것으로 보여지기 때문에, 아리안 이란인과 셈족 아랍인 사이의 완전한 차이 이상에 근거하고 있다.이러한 생각들은 19세기 인종 사상, 특히 유럽의 비교 언어학자들에 의해 개발된 아리안 인종 가설에 직접적으로 기인한다.분열적 민족주의는 이슬람 이전의 과거를 영원한 이란 본질의 현장으로 제시하고, 이슬람 시기를 쇠퇴의 하나로 치부하며, 19세기 후반과 20세기 이란의 모든 결점을 아랍인들과 이슬람의 채택 탓으로 돌린다.그러므로 이슬람의 출현은 '아랍의 침략'으로 인종적으로 분류되고 인종적 오염이나 오인종으로 인식된다.지아-에브라히미에 따르면, 분열적 민족주의는 그 자체로 아랍인의 유산으로 자의적으로 정의되는 것을 없애자는 요구 이상의 개혁을 위한 청사진을 제공하지 않는다.이슬람어와 아랍어의 차용어.

미르자 아카 칸 케르마니(1854–96)는 아크훈자데의 제자 중 한 명이며, 30년 후 아크훈자데의 사상을 전파하기 위해 노력할 것이다(지아-에브라히미는 케르마니가 아리안 종족의 개념을 유럽 문헌에서 처음 되찾은 사람이라고 주장한다).고대 문헌에서 볼 수 있는 '아리야'라는 용어의 다양한 동족어와는 다른 인종이 여기 있다.)미르자 아카 칸 케르마니도 잘랄-알-딘 미르자를 따라 신화적 과거에서 카자르 시대에 이르는 이란의 국사 아느-예 세칸다리(알렉산드리아 거울)를 제작했다.이슬람 이전의 과거는 민족주의자들의 기대에 [21]못 미치는 현재와 다시 대조된다.

지아 에브라히미는 분열적 민족주의가 팔라비 국가(1925-79)의 공식 이데올로기의 일부가 되어 대중학교, 선전, 그리고 국가의 상징적 레퍼토리를 통해 전파되었기 때문에 현대 이란에서 정체성의 지배적인 패러다임으로 보고 있다.

알파벳 개혁

그의 시대를 훨씬 앞서, 아크훈자데는 터키어 음에 관한 페르소아랍어 문자의 결함을 인식하며 알파벳 개혁의 열렬한 지지자였다.그는 1850년에 알파벳 개혁에 관한 연구를 시작했다.그의 첫 번째 노력은 페르소-아랍 문자를 수정하여 아제르바이잔어의 발음 요건을 보다 적절하게 충족시키는 데 초점을 맞췄다.첫째, 그는 각각의 소리가 중복되거나 누락되지 않는 별도의 기호로 표현되어야 한다고 주장했다.페르소아랍어 문자는 3개의 모음만 표현하지만 아제리는 9개의 모음을 식별해야 한다.나중에 그는 페르소아랍어에서 변형된 라틴 문자로의 변화를 공개적으로 지지했다.1922년에서 1939년 사이에 아제르바이잔에서 사용된 라틴어 문자와 현재 사용되는 라틴어 문자는 아크훈자데의 세 번째 버전에 바탕을 두고 있다.

가족

그의 부모는 미르자 마하마드 타기와 나네 [10]카넘이었다.그는 1842년에 어머니의 사촌인 Tubu Khanum과 결혼했다.그는 13명의 자녀를 두 명(니사와 라시드)만이 성숙기에 도달했다.그의 두 번째 결혼은 자바드 칸의 후손인 나즐리 베이임과 결혼했고, 그와 함께 사이라바임을 낳았다.그는 니사와 사이라바임을 모두 바마니 가문의 칸 바바 미르자와 결혼시켰다.그의 손자 파탈리는 1938년에 숙청되었다.

레거시

아쿤도프 아제르바이잔 국립 오페라 발레 극장

아제르바이잔 문학과 이란 민족주의에서의 그의 역할 외에도, Akhundzadeh는 종교 (주로 이슬람)에 대한 혹독한 비판으로 잘 알려져 있으며 아제르바이잔의 가장 상징적인 [22]무신론자로 남아 있다.아제르바이잔 국립도서관, 아제르바이잔 국립아카데미오페라발레극장, 거리, 공원, 도서관도 아제르바이잔의 아크훈자데에서 이름을 따왔다.그루지야 트빌리시에 있는 그루지야-아제르바이자니 문화 관련 박물관도 그의 이름을 따왔다.

아르메니아에 있는 마을 푸니크도 아주 최근까지 아크훈자데를 기리기 위해 이름이 붙여졌다.TURKSOY는 2012년을 미르자 파탈리 아크훈자데의 해로 선포하는 기공식을 개최했습니다.

참고 문헌

그는 문학 비평에 관한 많은 작품을 발표했다.

  • 키르츠카 ('비판'
  • Risālah-i rrad (결함 발견 논문)
  • 판이 키르테카 ('비판의 예술'
  • Darbarah-i Mullara-yi Rum va va tasnff-i Uu (루미와 그의 작품에 대하여)
  • Darbarrah-i Nazm va nasr (시문과 산문에 대하여)
  • Fihrist-i kitab ('책의 서문')
  • Maktūb bih Mīrzā Āqā Tabrīzī ("Letter to Mīrzā Āqā Tabrīzī")
  • 우울이 니가리쉬('문자의 원리')

레퍼런스

  1. ^
    • 아제르바이잔의 극작가이자 알파벳 개혁의 전파자였던 아제르바이잔의 극작가이자 가장 초기의 무신론자 중 한 명(소련의 용어로 AKHUNDOV), MāRZA FATḥ-alAL–(1812-78), 아제르바이잔의 극작가이자 알파벳 개혁의 전파자.그의 자서전적 설명에 따르면 1887년 바쿠 카슈쿨에서 처음 출판되어 43-45호, M.F.에서 전재되었다.Akhundov, Alefba-ye, ad'd va maktubatt, ed.H. Mo hammadzazada와 II. Ararsl,, Baku, 1963년 페이지 349-55), Aāundzada는 1828년 러시아에 합병된 아제르바이잔의 Nuaa 마을에서 1812년에 태어났다(다른 문서에 따르면 1811년과 1814년).그의 아버지 무르자 모하마드-타케는 타브리즈 서쪽 약 50km의 작은 마을 샤메나의 카다였지만, 나중에 무역업을 시작했고 아라스 강을 건너 누아에 정착하여 1811년에 두 번째 아내를 얻었다.1년 후, 그녀는 Mārza Fat--[Al]을 출산했다.아운자다의 어머니는 나더 샤를 섬긴 아프리카인의 후손으로, 그의 조상 중 이 아프리카 요소에 대한 의식은 아운자다가 그의 위대한 동시대 러시아인 푸시킨과 친밀감을 느끼게 해주었다.
    • "미르자 파트 알리 아쿤자데, 미르자 아카 칸 케르마니 등 19세기 이란 지식인 (...)"- 캄란스코트주 아그하이, 아프신주 마라시(2014년).이란의 민족주의와 현대성에 대해 다시 생각한다.텍사스 대학교 출판부
    • (...)아크훈자데와 다른 19세기 이란 지식인들을 위해 기존의 제도를 개선하는 것의 중심성을 예시한다.(...) 페르시아어와 아제리어로 출판한 아제리 원어민 화자로서."--Litbak, Meir, ed. (2017) 이란에서 민족주의 구축: 카자르에서 이슬람 공화국으로.루트리지 페이지 43
    • 러시아 아제르바이잔(1905~1920): 이슬람 공동체에서 국가 정체성의 형성.케임브리지 대학 출판부, 보스턴, 1985년
    예를 들어, 서양에서 가장 잘 알려진 아제르바이잔인 미르자 패트 알리 아쿤도프는 러시아 밖에서 한 세기 동안 사용되어 온 그의 이름의 형태인 아크훈자다로 언급될 것이다.
    • "Akhhund-Zada, mrrza fatḥ ʿal" (181–78년)은 터키어 관용어로 된 최초의 오리지널 연극 작가였다.페르시아의 아다하르바이드야안 출신의 상인의 아들로, 그는 1811년(카페로플루에 따르면) 또는 1812년(소련 백과사전 1950년)에 현재의 누크하야에서 태어났다.브랜드, HW하.리치
    • 러시아 제국의 속국이자 그루지야에 살았던 아제르바이잔계 이란인 파탈리 아크훈자데(1878년 사망)가 페르시아 시에 대한 일반적인 맹공에서 사드에게 공격을 가한 것도 이 때문이다.그는 아마도 최초의 민족주의자이자 근대주의자인 이란의 지식인이었을 것이다.그리고 그는 이슬람 이후의 이란 문화 전체를 거부하고 고대 페르시아의 유산을 낭만적으로 미화하며 하루아침에 이란을 서유럽 스타일의 국가로 만들고 싶었다.-카토지안, 호마(2006)sadd:: 인생, 사랑, 연민의 시인.원월드 출판물 3페이지
    • 낭만적 민족주의의 지적인 선구자에는 미르자 파티-알-아운자다, 잘랄-알-딘 미르자 카자르, 미르자 칸 케르마니(qq.v) 등이 있었다.그들은 애국적인 헌신을 가지고 이란 국가의 자치, 통일, 번영이라는 기본 이상을 소개했다." -- Ashraf, Ahmad(2006)이란의 정체성 4. 19T-20세기. 제13권, 5장, 522-530페이지
    • Kolarz W. 러시아와 그녀의 식민지런던.1953. 페이지 244~245
  2. ^ 파르시네자드, 이라즈이란의 문학 비평사(1866-1951)그는 러시아 제국에 살았다.베데스다, MD: Ibex, 2003. 페이지 44.
  3. ^ Millar, James R. (2004). Encyclopedia of Russian History. MacMillan Reference USA. p. 23. ISBN 978-0-02-865694-6.
  4. ^ M. Iovchuk(에드) 등[19세기 소련 국민의 철학과 사회학적 사고 http://www.biografia.ru/about/filosofia46.html]모스크바:Mysl, 1971년
  5. ^ a b Tadeusz Swietochowski, 러시아 및 아제르바이잔: A Borderland in Transition(뉴욕: 콜롬비아 대학 출판부), 1995년, 27-28페이지:
  6. ^ Heß, Michael R. (2015). "Axundzadə, Mirzə Fətəli". In Fleet, Kate; Krämer, Gudrun; Matringe, Denis; Nawas, John; Rowson, Everett (eds.). Encyclopaedia of Islam, THREE. Brill Online. doi:10.1163/1573-3912_ei3_COM_2482. ISSN 1873-9830.
  7. ^ Gasimov, Zaur (2022). "Observing Iran from Baku: Iranian Studies in Soviet and Post-Soviet Azerbaijan". Iranian Studies. 55 (1): 38. doi:10.1080/00210862.2020.1865136. S2CID 233889871.
  8. ^ Yilmaz, Harun (2013). "The Soviet Union and the Construction of Azerbaijani National Identity in the 1930s". Iranian Studies. 46 (4): 513. doi:10.1080/00210862.2013.784521. S2CID 144322861.
  9. ^ [러시아 아제르바이잔(1905년-1920년): 이슬람 공동체에서 국가 정체성의 형성.케임브리지 대학 출판부, 보스턴, 1985년예를 들어, 서양에서 가장 잘 알려진 아제르바이잔인 미르자 패트 알리 아쿤도프는 러시아 밖에서 한 세기 동안 사용되어 온 그의 이름의 형태인 아크훈자다로 언급될 것이다.
  10. ^ a b 아제르바이잔의 극작가이자 알파벳 개혁의 전파자였던 아제르바이잔의 극작가이자 가장 초기의 무신론자 중 한 명(소련의 용어로 AKHUNDOV), MāRZA FATḥ-alAL–(1812-78), 아제르바이잔의 극작가이자 알파벳 개혁의 전파자.그의 자서전적 설명에 따르면 1887년 바쿠 카슈쿨에서 처음 출판되어 43-45호, M.F.에서 전재되었다.Akhundov, Alefba-ye, ad'd va maktubatt, ed.H. Mo hammadzazada와 II. Ararsl,, Baku, 1963년 페이지 349-55), Aāundzada는 1828년 러시아에 합병된 아제르바이잔의 Nuaa 마을에서 1812년에 태어났다(다른 문서에 따르면 1811년과 1814년).그의 아버지 무르자 모하마드-타케는 타브리즈에서 서쪽으로 약 50km 떨어진 작은 마을 사메나의 카도오다였지만, 나중에 무역업을 시작했고 아라스 강을 건너 누아에 정착하여 1811년에 두 번째 아내를 얻었다.1년 후, 그녀는 Mārza Fat--[Al]을 출산했다.아운자다의 어머니는 나더 샤를 섬긴 아프리카인의 후손으로, 그의 조상 중 이 아프리카 요소에 대한 의식은 아운자다가 그의 위대한 동시대 러시아인 푸시킨과 친밀감을 느끼게 해주었다.
  11. ^ Shissler, A. Holly (2003). Between Two Empires: Ahmet Agaoglu and the New Turkey. I.B. Tauris. p. 104. ISBN 978-1-86064-855-7.
  12. ^ Zia-Ebrahimi, Reza (2016). The emergence of Iranian nationalism: Race and the politics of dislocation. New York: Columbia University Press. pp. 141–45. ISBN 9780231541114.
  13. ^ Kolarz W. 러시아와 그녀의 식민지런던.1953. 페이지 244~245
  14. ^ 아라랏을 바라보는 로널드 그리고르 써니:현대사의 아르메니아.블루밍턴 및 인디애나폴리스:인디애나 주립 대학교, 1993. 페이지 25
  15. ^ Zia-Ebrahimi, Reza (2016). The emergence of Iranian nationalism: Race and the politics of dislocation. New York: Columbia University Press.
  16. ^ a b c d e f Zia-Ebrahimi, Reza (2010). "An Emissary of the Golden Age: Manekji Limji Hataria and the Charisma of the Archaic in Pre-Nationalist Iran". Studies in Ethnicity and Nationalism. 10 (3): 377–390. doi:10.1111/j.1754-9469.2011.01091.x. ISSN 1754-9469.
  17. ^ https://www.researchgate.net/publication/304788934. {{cite journal}}: 일기장의 필요성(도움말)을 인용한다.누락 또는 비어 있음(도움말)
  18. ^ Zia-Ebrahimi, Reza (2016). The emergence of Iranian nationalism: Race and the politics of dislocation. New York: Columbia University Press. pp. 36–38.
  19. ^ Zia-Ebrahimi, Reza (2016). The emergence of Iranian nationalism: Race and the politics of dislocation. New York: Columbia University Press. p. 5.
  20. ^ Zia-Ebrahimi, Reza (2011). "Self-Orientalization and dislocation: The uses and abuses of the "Aryan discourse" in Iran". Iranian Studies. 44 (4): 445–472. doi:10.1080/00210862.2011.569326. S2CID 143904752.
  21. ^ Ashraf, AHMAD. "IRANIAN IDENTITY iv. 19TH-20TH CENTURIES". Encyclopædia Iranica. Retrieved 18 September 2011.
  22. ^ ★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★

추가 정보

외부 링크