무장 무신론자 연맹

League of Militant Atheists
무장 무신론자 연맹
Сою́з Вои́нствующих Безбо́жников
Soyuz Voinstvuyushchikh Bezbozhnikov Membership Card.jpg
리그 멤버십 카드
Членский билет Союза воинствующих безбожников
형성1925
용해.1941/1947
유형자원봉사 조직
목적무신론의 촉진과 그 모든 현상에 있어서의 종교의 말살
위치
설립자
에멜리안 야로슬라브스키
자원 봉사자들.
3,500,000
언급종교와의 싸움은 사회주의를 위한 싸움이다!

The League of Militant Atheists[1] (Russian: Сою́з Вои́нствующих Безбо́жников, tr.Soyúz Voínstvuyushchikh Bezbózhnikov, lit. 'The League of Militant Godless'[2]), also Society of the Godless (Russian: О́бщество безбо́жников, tr. Óbshchestvo Bezbózhnikov) or Union of the Godless (Russian: Сою́з Безбо́жников, tr.소이즈 베즈니코프(Soyuz [3]Bezboznikov)는 1925년부터 1947년까지 소련 공산당의 이념적 문화적 견해와 정책에 영향을 받아 소련에서 발전한 무신론적이고 반종교적인 노동자 및 지식인 조직이다.그것은 당원, 콤소몰 청년운동원, 특정한 정치적 소속이 없는 사람들, 노동자와 [4]참전용사들로 구성되었다.

그 동맹은 노동자, 농민, 학생, 지식인을 포용했다.공장, 공장, 집단 농장(콜호지), 교육 기관에 첫 번째 계열사를 두고 있었다.1941년 초에는 100개 민족에서 약 350만 명의 회원이 있었다.그것은 전국에 약 96,000개의 사무소를 가지고 있다.공산주의 선전의 볼셰비키 원칙과 종교에 관한 당의 명령에 따라 동맹은 모든 표현에서 종교를 말살하고 [5][6]노동자들 사이에 반종교적 과학적 사고방식을 형성하는 것을 목표로 했다.그것은 무신론과 과학적 [7]성취를 전파했고, 소위 "개인적인 일"을 수행했다; 대부분의 농민들은 감동받지 않았고, 심지어 당 기구조차 동맹이 간섭과 [8]비효율적이라고 여겼다.동맹의 슬로건은 "종교에 대한 투쟁은 사회주의를 위한 투쟁이다"였는데, 이는 그들의 무신론자 견해에 사회주의를 건설하려는 공산당의 운동과 결부시키기 위한 것이었다.제2차 대회에서 채택된 슬로건 중 하나는 "종교에 대한 투쟁은 5개년 계획을 위한 투쟁이다!"[9]라고 선언했다.이 연맹은 국제 프롤레타리아 자유신호연맹의 일부였고, 나중에는 세계 자유신호연맹의 일부였다.1930년대 중반 공산주의 정권은 사회주의를 [10]건설한 것으로 간주했고, 연맹은 "종교와의 투쟁은 공산주의를 위한 투쟁이다"라는 새로운 슬로건을 채택했다. 공산주의는 마르크스주의 이데올로기에 따라 사회주의에 이은 다음 단계이다.

이 동맹은 "공산당이 무신론을 조장하기 위해 설립한 명목상 독립적인 조직"[11]이었다.그것은 종교를 풍자하는 신문, 잡지, 그리고 다른 자료들을 발행했다; 그것은 강의와 영화를 후원했다; 그것은 시위와 퍼레이드를 조직했다; 그것은 반종교적인 박물관을 세웠다; 그리고 그것은 소련 시민들에게 종교적 믿음과 관습이 잘못되고 해롭다, 그리고 좋은 시민들은 과학자를 포용해야 한다고 말하는 공동의 노력을 이끌었다.무신론적인 [12]세계관

기원과 형성

베즈보즈니크([1]무신, 무신론자)(1922-1941)는 예믈얀 야로슬라브스키에 의해 창간되고 편집되었으며, 연맹 설립에 중요한 역할을 했으며, 광범위한 통신원과 [13]독자들의 네트워크를 가지고 있었다.베즈니크는 1922년 12월 처음 등장했고 이듬해 산업노동자 베즈니크스탕카(일명 '베즈바스트')를 대상으로 한 모스크바 월간지 '베즈바스트'는 1924년 [14]8월 같은 생각을 가진 '무신들의 모스크바 협회'를 결성했다.

1924년 11월에는 전연합공산당 반종교위원회(b)가, 12월에는 중앙위원회 조직국이 전연합 신불사회를 조성하는 사업을 지원했다.무신론자들의 대회를 준비하기 위해 특별 위원회가 설치되었다.

1925년 4월에 열린 이 기구의 첫 번째 회의는 "무신론자들의 연합"[15]이라고 불리는 반종교단체를 만들기로 결정했다.나데즈다 크룹스카야, 아나톨리 루나차르스키, 표트르 크라시코프, 이반 스크보르초프-스테파노프, 니콜라이 부카린, 예메얀 야로슬라브스키 [16]등 구 볼셰비키 당원들과 잘 알려진 인사들이 조직 설립에 참여했다.

무신론자연맹 중앙소련은 신문 베즈보즈니크 외에 삽화잡지 베즈보즈니크, 과학 및 방법론잡지 안티레지오즈니크 등을 발행했다.과학회 "아티스트"는 1921년 모스크바에서 시작되었다.1923년부터 1931년까지 Ateist라는 잡지를 발행했다.이 잡지는 주로 외국어로 번역된 작품을 출판하고 있다1931년부터 무신론자연맹 중앙소련의 잡지인 Voinstvuiuschii가 발행되기 시작했다.러시아어 정기 간행물과 함께 무장 무신론자 연맹은 다른 언어로 정기 간행물을 발행했다.

1932년까지 [19][20][21][22]소련에서는 10개의 반종교 신문과 23개의 반종교 잡지가 발행되었다.

모스크바 그룹은 종교를 파괴하는 방법에 대한 논쟁의 좌파를 지지하는 경향이 있었고, 1924년에는 진정한 신을 믿지 않는 대신 야로슬라브스키, 아나톨리 루나차르스키, 블라디미르 본흐-브루예비치를 다른 종교 사이의 차별화를 위해 공격했다.그것은 야로슬라브스키가 종교가 아닌 성직자만을 공격했다고 비난했다.야로슬라브스키는 이에 항의하고 정교회에서 리노베이션주의 분열을 포함한 모든 종교가 사회주의의 적이었지만, 다른 종교에 대항하는 투쟁 방법은 무신론자로 취급되기 보다는 무신론자로 재교육되어야 하는 종교적 신념을 가진 많은 충직한 소련 시민들로 인해 다양해야 한다고 단언했다.계급적[23]베즈니크는 종교를 단지 공격받는 계급 착취의 일종으로만 취급하는 것은 지나친 단순화이며, 종교의 복잡한 본성은 물론 개인 신도들도 망각하고 있다고 주장했다.CPSU 중앙위원회는 야로슬라브스키의 이 문제에 대한 견해를 지지했지만, 이 논의는 1925년 유럽연합에서 해결되지 않았다.

모스크바 그룹은 1925년 4월 신성 없는 신문 협회(베즈니크와 제휴)와 합병하여 첫 [24][25]번째 회의에서 신성 없는 모든 연합 연맹을 결성하였다.1925년과 1929년 사이에 야로슬라브스키와 그의 추종자들, 그리고 옛 모스크바 그룹(갈락티오노프, 폴리도로프, 코스텔로프스카이아, 루닌 등)[26]의 지도층 사이에서 권력투쟁이 일어났다.1926년 반종교 선전 전연합 총회는 반종교 캠페인에 대한 야로슬라브스키의 견해에 찬성표를 던졌지만, 논쟁은 여전히 계속되었다.모스크바 단체는 야로슬라브스키가 반교리 운동을 위해 동원하려고 했던 나라 전체가 아니라 당과 산업 프롤레타리아만이 반교리 투쟁을 이끌어야 한다고 주장했다.

1929년, 다음 10년의 집중 박해를 위한 결의가 세워지고 야로슬라브스키의 권력투쟁 승리가 완성되었을 때, 야로슬라브스키와 그 계급에 노동자와 소작농이 거의 없다는 계급적 논지를 최소화하기 위한 조직에 대한 몇 가지 공격이 있었다.s, 공격적으로 종교를 공격하는 대신 고고학을 사용하는 것, 근본적으로 반종교적인 분위기로 학교 시스템을 변화시키는 것에 무관심하고,[27] 출판물에서 비 마르크스주의 서구 부르주아 무신론자들의 작품을 기회적으로 인용하는 것.이에 대해 야로슬라브스키는 반종교 교육을 수년간 지지해왔다고 주장했지만, 단순히 종교를 공격하려는 좌파와는 대조적으로, 그는 대중적인 종교 이념을 변증법적인 물질주의로 대체하기 위해 노력하고 있었다.그는 또한 레닌이 18세기 프랑스 무신론자들과 다른 부르주아 무신론자들의 작품을 소련에서 무신론을 전파하기 위한 운동에 도움을 주기 위해 사용했다고 정확하게 지적했다.그는 그들이 지금까지 노력한 효과가 그가 기대했던 것보다 적었다고 인정했고, 그는 모스크바 지부의 협력 부족, 당과 콤소몰 지부의 지원 부족, 우크라이나에서의 활동 금지 및 부적절한 재정 [28]탓을 암시적으로 돌렸다.

스탈린의 충실한 사무국 보좌관이자 Kommunist의 창립 편집자 중 한 인 야로슬라브스키가 모스크바 그룹의 저항에도 불구하고, 일간지 Komsomol'skaia Pravda의 자치권과 그 단체에 대한 지지를 유지하기 위한 노력에도 불구하고 정상에 올랐다.

야로슬라브스키가 답변에서 개략적으로 설명한 문제들은 1929년 제2차 회의에서 다루어졌다.중앙위원회는 종교 완전 퇴출을 목표로 LMG에 전권을 위임하고 모든 공공기관을 [28]동원할 수 있는 권한을 부여했다.

1929년 제2차 의회는 그 협회의 이름을 호전적인 연합(또는 호전적인)으로 바꾸었다.무신론자들.[24]이번 제2차 무신론자 대회에서 프라브다의 편집자인 니콜라이 부카린은 "총검 [29]끝에" 종교의 말살을 촉구했다.그곳에서 야로슬라브스키도 다음과 같은 선언을 했다.

모든 종교적 세계관을 파괴하는 것이 우리의 의무입니다지난 전쟁에서 일어났던 것처럼 천만의 인간을 파괴하는 것이 하나의 확실한 계급의 승리를 위해 필요하다면, 그렇게 해야 하고 그렇게 [30]해야 할 것이다.

중앙평의회는 야로슬라브스키를 지도자로 선출했다; 그는 계속 이 자리를 차지했다.

무장 무신론자 연맹은 때때로 연맹의 메시지를 받아들이지 않는 사람들에게 폭력적으로 접근했다.예를 들어, "주교, 성직자, 평신도"는 "체포, 총살, 노동 [31]수용소로 보내졌다."

다양한 언어로 발행되는 무신론 정기간행물

반종교적 방법론의 권위

1920년대 후반에서 1930년대 초반까지 소련 지도부 사이에서 종교 박멸에 대한 논쟁이 벌어졌고, 그 때 양측의 극단을 규탄한 스탈린에 의해 해결되었고, 야로슬라브스키도 그 뒤를 따랐다.종교가 자연 소멸할 것으로 생각했던 우파들의 무절제한 접근과 모든 형태의 종교를 계급적 적으로 공격하려는 좌파의 접근은 둘 다 당론에서 벗어난 것으로 비난받았다.야로슬라브스키는 종교가 단순히 계급적 현상이라면 진정으로 계급 없는 사회가 만들어지고 있다면 종교와 싸울 필요가 없을 것이라고 좌파들에게 반대했다.그는 종교에 대한 전방위적인 공격이 필요하다고 단언했지만 비난받은 좌파적 일탈에는 동의하지 않았다.

동맹은 종교를 공격했을 뿐만 아니라 소련 내 종교와 싸우기 위한 적절한 노선에서 벗어난 것을 공격했고, 사실상 정당 가입을 위해 이 영역에 '적절한' 노선을 정했다.트랙터[citation needed]등장과 함께 종교가 사라질 것이라는 초기 마르크스주의 믿음은 동맹에 의해 조롱을 받았다.민족주의 지식인들 사이에서 종교의 인기는 루카체프스키(LMG)가 지적한 것으로 종교가 재산 소유에만 뿌리를 둔다면 혁신주의자들의 [32]성장을 설명할 수 없다고 주장했다.

그 연맹은 공산당의 [26][33]반종교 운동에서 지도적 역할을 했다.

1929년 CPSU 중앙위원회가 학교, 대학, 소련군, 노동조합, 콤소몰, 블라디미르 레닌 전연합 개척자 기구, 소련 언론 및 기타 기관에 준 명령권을 행사했다.그것은 (공산당을 포함한) 많은 공공기관들이 종교적 신념을 적절히 공격하지 못했다고 비판하고 어떻게 하면 더 효과적일 수 있는지에 대해 그들에게 가르쳤다.인민교육위원회는 야유를 받았고 글라브나우카 과학장학총국장도 비판의 대상으로 지목됐다.후자의 대변인은 LMG에 대한 그들의 행동을 정당화하려고 노력했습니다.그것들은 [34]LMG가 보호하고 있는 역사적 건물(대부분의 고대 교회와 수도원)의 수를 7000개에서 1000개로 줄임으로써 그것들을 파괴함으로써 LMG에 대한 그들의 행동을 정당화하려고 했습니다.

연맹은 회원국에 잠입해 정권에 대한 충성심을 증명하거나 심지어 반종교적 활동을 훼손하려는 활동적인 신자들의 문제에 관심을 가졌다.서로 종교적 신념을 가지고 있다고 의심했던 연맹 회원들은 초기에 그들의 우려를 비밀리에 논의했다.연맹은 또한 회원국의 무신론자들이 종교 신자들에게 동조했을 수도 있고 그들이 무엇을 하고 있는지에 대해 의심을 품었을 수도 있다는 문제를 다루어야 했다.이에 대해 연맹은 교회에 들어간 회원(신도의 힘을 확인하거나 번호를 매겨 반종교적인 일을 하는 것)은 교회에 [35]기도하러 가는 인상을 주지 않기 위해 사전에 지역 지부의 승인을 받아야 한다는 정책을 채택했다.이와는 대조적으로 타슈켄트 연맹은 실제로 더 많은 이슬람교도들이 읽을 수 있도록 쿠란을 우즈베키스탄어로 번역하려고 노력했습니다. 이슬람교도들이 실제로 코란이 말한 것을 읽을 수 있게 되면, 그들은 쿠란의 내용을 [36]거짓으로 거부하게 될 것입니다.

콤소몰의 모든 회원들은 리그에 가입할 의무가 있었고, 그것은 CPSU의 모든 회원들에게 리그를 [37]지원하도록 지시하였다.종교에 반하는 선의 극단적인 성격은 다음과 같다.

모든 종교는, 아무리 '개조'하고 스스로를 정화한다 해도, 생각의 체계이다....의 이데올로기에 몹시 적대적인.사회주의...종교 단체들...현실에서 정치 기관은...국내 프롤레타리아에 적대적인 계급 집단과 국제 부르주아 계급의...정교회, 이슬람, 라마교 및 기타 종교에서의 보수주의 경향에 특히 주의를 기울여야 한다.이러한 흐름은 소련 세력에 대항하는 보다 효과적인 투쟁을 위한 위장일 뿐이다.고대 불교와 고대 기독교를 공산주의에 비유함으로써, 리노베이션주의자들은 본질적으로 공산주의 이론을 깨끗한 형태의 종교로 대체하려 하고 있는데, 따라서 이것은 더 [38]위험해 진다.

1932년 LMG 중앙평의회 제2총회는 스탈린에 의해 교회와 소련 [13][39]내에서의 영향력을 없애기 위한 반종교적인 5개년 계획을 채택하라는 명령을 받았다.

소련의 국가 무신론 아래, 이 [40][41][42]캠페인의 선두에 LMG를 중심으로 한 공산주의자에 의한 「정부 주최의 무신론으로의 강제 개종 프로그램」이 있었다.많은 성직자들이 살해되고 투옥되었다.수천 개의 교회가 문을 닫았고 [43]일부는 병원으로 바뀌었다.

1929년 의회

위에 언급된 것 외에도, 1929년 의회는 다음 10년 동안 LMG의 활동 기반을 형성하는 다른 많은 명령들을 발표했다.

1929년 의회에서, 그것은 종파 집단에서 어느 정도 성장했다는 것을 인정했지만, 이것은 국가적 현상이라기보다는 국지적 현상이라고 주장했다.그러나 그들은 일반 종교 활동가들이 100만 명을 넘었고, 옛 정교회를 포함한 모든 종교 공동체가 현대적인 방식을 채택하기 시작했고 젊은이들을 끌어들이고 있다고 말했다.따라서 야로슬라브스키가 수년 동안 언급했듯이 극단적으로 반종교적인 극좌 [44]공격에 대해 경고했지만 종교에 대한 투쟁은 압박될 필요가 있다고 판단했습니다.같은 회의에서 그것은 어떤 휴일도 중요한 교회 축제일과 겹치지 않도록 요구했다; 이 정책은 같은 해에 시행되었다.

이 회의의 결의안은 지역 종교단체들이 성직자들에 대한 완전한 대중적 배척을 할 것을 요구했다.이들은 사제들을 민가에 초대해서는 안 되며, 교회에 대한 기부는 중단되어야 하며, 노동조합은 교회를 위해 어떤 일도 하지 않도록 압력을 가해야 한다고 명령했다.그 정당은 1년 후에 이 결의안을 채택할 것이다.

의회는 또한 군대가 병사들 사이에서 적절한 반종교 교육을 실시하지 않았다고 비난했다.그 조직은 1927년부터 각 부대에 군 조직을 설치했다.1925년 한 부대를 대상으로 한 연구에서 모집 당시 신병의 60%가 종교 신자였던 반면, 복무 [45]말기에는 28%만이 신자로 남아 있는 것으로 나타났다.이 자료는 군복무 중 종교적 신념을 숨기고 부정확한 내용을 가진 군인들의 현상을 무시한 것일 수 있다.그럼에도 불구하고 이러한 경험들은 다음 10년 동안 군대에서 종교와 싸우는 LMG의 접근법에 중요한 역할을 했다.

1929년 의회는 공공기관에 반종교적 선전을 분리할 수 없는 업무의 일부로 취급하고 [46]이를 위해 정기적으로 자금을 지원할 것을 요구했다.

종파별 특혜를 없애고 거침없는 전쟁을 선포했지만 평신도와 지도부를 구분하기 위한 온건성명을 담았다.

의회 결의안에는 종교 사원은 노동 인구의 과반수가 동의해야만 폐쇄되어야 한다고 명시되어 있다.그러나 이 다수에게 주어진 종교 구조와 관련된 종교 신자들을 포함시킬 자격이 없었다.이것은 그 다음 몇 년 동안, 참석한 신도들이 그들의 사회적 지위를 위태롭게 하고 종종 그들이 소수인 것을 발견하는 압력 하에 모임을 조직하는 것을 가능하게 했고, 이것은 그 구조를 폐쇄하기 위한 투표를 가능하게 했다.LMG는 어느 한쪽이 서로의 종교구조를 [47]폐쇄하는 데 투표하도록 하기 위해 정교회와 리노베이션파 사이의 불화를 포함한 다른 신도들 간의 불화를 이용할 것이다.

의회는 1학년 때부터 반종교 교육을 실시할 것을 요구했다.2년 후, 반종교적 선전가 N에 의해 더 많은 전화가 걸려올 것이다.아모소프는 취학 [48]전 아이들에게 반종교적 교육을 시행한다.

이번 대회는 같은 [49]시기에 열린 독일 공산당 대회로 인해 빛을 잃었지만 소련 언론에서는 이전 대회보다 훨씬 더 많은 보도를 했다.

활동.

1929년 소련 잡지 베즈보즈니크('무신론자') 표지. 이 표지에서는 산업노동자들이 예수 그리스도와 나사렛 예수를 쓰레기통에 버리는 것을 볼 수 있다.

1931년 LMG는 전국 청소년 중 10%가 청년 개척자나 콤소몰 [50]회원이라고 자랑했다.

1929년에서 1932년 사이에 LMG는 부분적으로 콤소몰 회원들의 참여 요구로 인해 큰 성장을 겪었다.콤소몰에 대한 LMG의 지배력은 '콤소몰은 미신과 종교적 편견의 해악을 젊은이들에게 인내심 있게 설명하고, 이러한 목적을 위해 특별 연구 서클과 반종교적 [51]선전에 대한 강의를 조직한다.리그는 1926년 87,000명에서 1929년 50만명으로 증가했고 1931년에는 5,670,000명으로 정점을 찍었다. (그러나,[52] 1천700만명을 목표로 하고 있었다.)1938년에는 2백만 명으로 감소했지만 [53]1941년에는 350만 명으로 다시 증가했습니다.당시 공산당에는 180만 명의 [54]당원이 있었다.그러나 LMG 멤버의 거의 절반은 모스크바와 레닌그라드 및 그 대도시 지역에 거주했고, 이는 LMG가 무신론자의 전파를 위해 시골 시민들에게 다가가기 위해 전국에 '세포'를 만들게 했다.

LMG는 1930년대에 [36]중앙아시아 공화국에서 대규모 성장을 했다고 주장했다.이슬람으로부터 개종하려는 기독교 선교사들과 마주친 오랜 역사를 가진 중앙아시아 이슬람교도들은 야로슬라브스키에 의해 LMG 활동가들에게 특별한 이슈로 여겨졌습니다.

이 사람들 사이의 반종교적 선전 문제에 대한 부주의한 접근은 이 [차리스트] 억압에 대한 기억을 떠올리게 할 수 있고, 이슬람 인구의 가장 낙후되고 가장 광적인 부분에 의해 기독교 선교사들이 모하메드 신앙을 [36]비난했던 과거의 반복으로 해석될 수 있다.

LMG의 지침에 따라 '무신 집단 농장'이 [55]형성되었다.1932년 야로슬라브스키 대통령은 캠페인이 성공할 것이라고 생각했다.

무장 무신론 정신이 스며든 프로그램과 함께 공산당이 이끄는 소련의 새로운 국가가 이 나라가 길을 가로막고 있는 큰 어려움을 성공적으로 극복하고 있는 이유를 제공한다는 것은 의심의 여지가 없다 - "하늘의 힘"도 세계 모든 성직자들의 권고가 아니다.스스로 [54]설정한 목적을 달성하는 것을 막을 수 있습니다.

그러나 회비가 미납된 채 소수만이 반종교적 [56]업무에 큰 관심을 보이는 바람에 신규 회원들의 열기는 현저히 저조했다.

그 연맹은 반종교적인 [52]문학을 대량으로 인쇄했다.종교신앙을 [57]조롱하는 거죠주간지 베즈보즈닉은 1931년 발행량당 50만부를 기록했다.1928년 2만8천명에서 1931년 20만명으로 늘어난 베즈보즈니크는 1932년 이후 15만명으로 줄었고 1938년 23만명으로 증가했으며 1939년에는 15만5천명으로 줄었다.베즈니크 우 탕카는 발행부당 5만7만 부씩 꾸준히 발행됐지만 1929년 월간에서 격주로 바뀌어 1932년 폐간될 때까지 계속 제작됐다.야로슬라브스키의 LMG 중앙위원회 학술 월간지 '안티렐지오즈니크'는 1926년에 출간되었고 1929년에는 1만7천부, 1930년에는 3만부, 1931년에는 2만7천부를 기록했다.그것의 소재는 종종 다른 이슈들에 대해 반복되었고 그것은 의도했던 것보다 학술적인 소재에서 더 원시적이었다.이 책은 1940년에 64페이지로 줄었고,[58] 마침내 취소되기 전인 1940-41년에 40,000-45,000페이지로 제작되었다.

그 연맹은 또한 반종교 교과서들을 인쇄했다.1927년부터 1931년 사이에 발행된 '농민을 위한 반종교 교과서'는 초판 18,000부, 6판 20,000부였다.1931년 도시민들을 위한 비슷한 교과서가 만들어졌고, 뒤이어 범용 통합 교과서가 만들어졌다.LMG 멤버 I.A. Shpitsberg는 1920년대 후반에 Ateist라고 불리는 학술지를 출판하기 시작했다.1931년 반스부이우스키(Voinstvuiuschii ateizm)로 바뀌어 LMG 중앙위원회에 의해 출판되었다.1932년에 안티릴지오즈니크에 의해 삼켜졌다.

1928년부터 1932년까지, 데레벤스키이 베즈보즈니크라는 이름의 농민들을 위한 잡지가 제작되었습니다.이 책은 농민들 사이에서 너무 "인기적"이어서 '너덜너덜' 읽혔고, 모순되게 1932년에 출판을 중단했다.무신론자 선전의 인기 있는 성격은 또한 반종교적 선전가들에 대한 린치와 LMG [59]선동가들에 대한 살인 사건들에 의해서도 모순되었다.비슷한 맥락에서 1930년 LMG 지도부는 학생 대다수가 신자인 학교 수업에서 신자들을 대상으로 한 사회조사는 해롭다며 원칙적으로 이런 자료를 [60]사용해서는 안 된다고 조언했다.또 다른 일화는 1929년 모스크바 종교 조사에서 찾아볼 수 있는데, 이 조사에서 1만2000명의 산업 종사자가 익명으로 조사되고 3000명만이 응답했는데, 이 중 88.8%가 무신론자라고 주장했고, 그 후 모스크바 산업 종사자의 90%가 [61]무신론자라고 선언되었다.

반종교 운동가들은 키예프 구소련(현재의 우크라이나) 중심부의 성 볼로디미르 대성당에서 5000kg의 큰 종을 치우고 있다.

비연속 LMG 문헌은 1927년 1,200만페이지에서 1930년 8억페이지로 증가했다(적어도 1억개의 반종교적 문헌을 [62]구성).1941년에 반종교적 선전에 관한 67권의 책자와 브로셔가 인쇄되어 총 350만 [63]부가 팔렸다.1940년까지 매년 [64]약 2000권의 책이 출판되었다.

1934년 LMG에 의해 제작된 교과서는 지식인들 사이에 진실한 신봉자들의 존재를 인정했지만, 1937년 야로슬라브스키 교수는 신을 믿는 모든 학자들과 과학자들은 [61]불성실한 사기꾼들이라고 주장했다.

그 연맹은 수많은 반종교적 선전가들과 다른 근로자들을 훈련시켰다.이 작업에는 강의 주기가 포함되어 있었다.무장 무신론자 연맹은 1925년 사회주의자들에 의해 설립된 프롤레타리아 자유신앙자들을 통제하고 착취하려고 시도했는데, 이는 중부 [65]및 동유럽에서 종교, 특히 가톨릭의 영향을 줄이기 위해서였다.

무장 무신론자 연맹은 소련 정부가 성직자들을 살해하는 것을 도왔고 [66]신자들을 헌신적으로 대했다.연맹은 또한 [67]신도들의 집에서 종교적 아이콘들을 제거하는 것을 우선순위로 삼았다."천국의 폭풍"이라는 슬로건 아래, 무장 무신론자 연맹은 "종교 소작농에 대한 단호한 행동"을 촉구하여 많은 신도들, 특히 마을 신부들의 집단 체포와 추방으로 이어졌다.1940년까지 "100명 이상의 주교, 수만 명의 정교회 성직자, 수천 명의 승려와 평신도들이 소련 감옥과 [68]굴라그에서 죽거나 죽었다."

LMG는 1930년 50,000개였던 모든 종교 공동체의 수를 1938년 30,000개, 1941년 8,000개로 줄였다.그러나 마지막 수치는 합병된 서부 영토에 있는 7,000개의 공동체를 포함한다(따라서 실제로는 1,000개만 나머지 [69]지역에 남아 있었다).

해체

종교 반대 운동의 풍토는 1930년대 후반과 1940년대 초반에 변화하고 있었다.그 정권은 서서히 [13]종교에 대한 접근 방식이 온건해졌다.1941년 야로슬라브스키 대통령은 모든 종교 신자들을 비난하지 말라고 경고했지만, 많은 충성스러운 소련 시민들이 여전히 종교적 신념을 가지고 있다고 말했다.그는 신도들을 불쾌하게 하지 않고 인내심 있고 재치 있는 개인 활동을 요구했지만, 그들을 "재교육"시켰다.그는 그 나라의 일부 지역에서는 종교가 사라졌지만 다른 지역에서는 종교가 강하다고 주장했고, 그는 그 [70]지역에서 잔인한 공격을 시작하지 말라고 경고했다.

그는 교회를 다시 열려는 시도는 거의 없었고 이것은 종교의 쇠퇴의 신호라고 주장했다.그는 교회를 다시 열려고 했던 사람들을 "전 쿨락"과 "인물 숭배자"[71]로 낙인찍었다.그러나 이 보고서는 LMG 자신의 수치(1937년 인구조사에 근거함)에 의해 모순되었다.LMG는 더 이상 숭배할 구조가 없고 더 이상 그들의 [54]신념을 공개적으로 표현할 수 없다고 해도 나라의 절반이 여전히 종교적 신념을 가지고 있다는 것을 발견했다.

이 보고서에 대한 답은 1941년 나치 독일이 침공했을 때 발견되었다.수천 명의 신자들이 몰려드는 동안 독일 점령하에 교회가 다시 문을 열었다.전쟁(국내외)에 대한 지지를 얻기 위해 스탈린은 반종교적 박해를[72][73] 종식시켰고 LMG는 [24]해체되었다.박해를 끝내기 위한 내부 압력은 전쟁 노력에 대한 신앙심 깊은 소련 시민들의 충성심을 얻어야 한다는 필요성에서 비롯되었고, 반면 외부 [72]압력은 스탈린이 캠페인을 계속할 경우 지지하지 않을 연합국으로부터 나왔다.야로슬라브스키는 다른 일에 관심을 돌렸다.1942년,[74] 그는 심지어 독일인에 대한 그의 증오를 묘사하면서 정통파 작가 도스토예프스키에 대한 긍정적인 기사를 실었다.1943년 야로슬라브스키가 사망한 후, 그 조직의 회장은 표도르 올레슈크가 되어 [16]해체될 때까지 그것을 이끌었다.

대부분의 LMG 정기 간행물은 1941년 9월까지 출판을 중단했다.공식적인 해체 날짜는 알려지지 않았지만 1941년에서 1947년 [71]사이에 추적되었다.

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레퍼런스

이 문서에는 1969-1978년 대소련 백과사전에서 파생된 내용이 포함되어 있습니다.대소련 백과사전은 부분적으로 공공영역 속해 있습니다.

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  7. ^ 비교:러시아의 역사(Charles E. Ziegler, 2009년) 77쪽: "Komsomol의 도움을 받아 무신론자 강의를 조직하고, 종교적 휴일을 풍자하고, 반종교적인 포스터와 팜플렛을 발행하고, 교회의 종과 아이콘을 몰수했다."
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  14. ^ "SOVIET LEADERS URGE ANTI-RELIGIOUS DRIVE; Society of Godless Congress Gets Warning That Foes of Regime Use Religion as Cloak". The New York Times. 1929-06-13. ISSN 0362-4331. Retrieved 2021-05-05.
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