존 체이스 로드

존 체이스 로드
버팔로 중앙장로회 목사
존 C의 조각. 제프리 E.의 Lord by Geoffrey E. 뉴욕의 페린.
교회	미국 장로교회
에 반대함	천주교, 미국으로 이민, 노예제도
주문
서품	1833년 9월
개인내역
태어난	1805년 8월 9일 워싱턴, 뉴햄프셔, 미국
죽은	1877년 1월 21일 미국 뉴욕 버팔로
파묻힌	뉴욕 버팔로 숲 잔디 묘지
국적	미국인의
디노미네이션	장로교
거주지	뉴욕 버팔로
부모님	존 웨이 로드 목사 세라 체이스
배우자	메리 E. 존슨 (1829-)
교육	신학 박사
모교	해밀턴 대학교, 매디슨 칼리지, 오번 신학교
서명

존 체이스 로드(John Chase Lord, AM, 1805년 8월 9일 ~ 1877년 1월 21일)는 1800년대 중반 뉴욕 업스테이트에서 일어난 자연주의 및 반 가톨릭 운동에 관여한 것으로 잘 알려진 미국의 장로교 목사, 변호사, 작가, 시인이었다. 그는 또한 1852년 미국 장로교 63회 총회 의장을 역임하면서 19세기 중반 보수적인 장로교의 신학자로도 활약했다.^[1]

초년기

존 체이스 로드는 1805년 8월 9일 뉴햄프셔 주 워싱턴에서 존 웨이 로드(John Way Lord) 목사, 연합 목사, 사라 체이스(Sarah Chase)의 부모 사이에서 태어났다.^[1][2] 뉴햄프셔의 코니쉬에서 태어난 그의 어머니는 Salmon P의 사촌이었다. 체이스,^[2] 대법원장 그에게는 성직자가 된 클라우디우스 부캐넌 로드와 나중에 뉴욕 스프링필드에서 장로교 목사가 된 윌리엄 윌버포스 로드, 그리고 미시시피주 빅스버그에서 성공회 사제 겸 작가로 성장한 두 명의 변호사가 있었다. 찰스 백커스 로드, 세인트 서킷 코트의 판사. Louis, Missouri, 그리고 Lord & Lord의 로펌을 뉴욕시에 설립한 Scott Lord.^[3]

그가 다섯 살이었을 때, 그의 가족은 뉴욕 오츠고 카운티의 작은 벌링턴 마을로 이사했다. Lord가 지역 공립 초등학교에서 교육을 시작한 곳이 바로 그곳이었다. 12살 때 그는 뉴햄프셔 주 플레인필드의 기숙학교인 유니언 아카데미로 전학했다.^[1] 유니온 아카데미는 그의 삼촌인 혼에 의해 설립되었다. 다니엘 킴볼과 현재 타이틀인 킴볼 유니온 아카데미가 그의 이름을 갖고 있다. 그는 3년 동안 유니온 아카데미에 머물렀고, 40명의 소년들과 5명의 소녀들로 졸업했다.^[2] 그 후 그는 매디슨 아카데미를 다녔고, 후에 매디슨 칼리지로 갔다. 17살 때, 그는 뉴욕 클린턴에 있는 해밀턴 대학에 갔다. 운동선수들을 돌보지 않고, 해밀턴에서의 2년은 그의 형성적인 지적 시기였다. 그는 시를 쓰기 시작했고, 자신의 개인적인 관심사를 담은 책을 읽기 숙제 위에 올려놓았는데, 그것이 그의 평범한 성적의 이유였다.^[1]

대학 시절, 로드는 기독교인이 아니었고 일반적으로 종교에 적대적이었다. 그는 회고록에서 다음과 같이 썼다.

카르타고에서 공부하던 시절의 아우구스티누스처럼 나자렛 예수의 친구라기보다는 적에 대한 약속을 했다. 그는 결코 방탕하지 않았지만, 대학 과정 동안, 그리고 몇 년 동안, 그는 완전히 무관심했고, 그의 취향이 그를 즐겁게 할 것이라고 믿게 하는 어떤 것이든 했다.^[1]

법조인

해밀턴에서 2년을 보낸 후, 로드는 대학 생활에 대한 불만이 커지자 갑자기 친구와 함께 캐나다로 건너갔고, 그곳에서 그는 전국지 <캐나다인>의 편집장이 되었다.^[1] 불과 1년 후, 그는 미국과 특히 버팔로로 돌아가기로 결심했다. 일기에서 그는 재정을 이유로 꼽는다. 실제로 버팔로에 도착했을 때, 그는 단 한 끼의 식사와 하룻밤의 호텔 숙박을 위한 충분한 돈이 있었다.^[1] 거의 도착 직후, 그는 당시 뉴욕 서부의 뛰어난 변호사였던 러브 앤 트레이시의 로펌에 고용되었다.^[1] 그는 곧 인기 있는 인물이 되었고, 버팔로 사회의 존경을 받았으며, 미국의 반세기 기념행사로 선정되었다. 1825년, 버팔로의 사반세기 기념행사에서, 그는 또한 연설자로 선택되었는데, 그 곳에서 그는 거리에서 살해된 팬더, 마을 시절 근처의 블랙록과 도시의 악랄한 경쟁, 그리고 에리 운하의 건설 등을 떠올리며 버팔로 역사의 더욱 다채로운 면을 다시 한번 되새겼다.^[1]

수입을 보충하기 위해 그는 한 겨울 동안 메인 스트리트에서 학원을 시작했고, 존경받는 신분 때문에 꽤 성공적이어서 당시 버팔로의 중요한 시민들을 많이 배출했다.^[1] 그는 1827년 에리 카운티의 부사무관으로 임명되었고, 1828년 2월 18일에 변호사 자격을 얻었다. 1828년 12월 9일, 그는 그의 첫 연인 메리 엘리자베스 존슨과 결혼했는데, 그는 후에 버팔로의 초대 시장이 되었다.^[4] 존슨이 딸의 결혼을 반대했기 때문에, 출가자들은 오직 주 부모들만 참석한 채 도망쳤다. 그들은 나중에 마음을 바꾸어 주님과 좋은 친구가 되었다.^[1]

전환 및 사역

이 생애 동안 주님은 버팔로에서 유일한 교파였던 제1장로교회에 참석하여 교단의 수탁자로 선출되었다.^[1] 교회에 대한 분명한 관여에도 불구하고, 그는 아직 예배에 대해 공개적으로 말한 적이 없는, 깊이 헌신적인 기독교인이 아니었다. 그러나 주님의 전기는 그가 알 수 없는 이유로 진정으로 기독교에 '변신'했다고 보도하고 있으며, 어느 날 예배에서 대중 기도를 드렸다고 한다. 이 사실을 알게 된 어머니는 행복의 눈물을 흘렸고, 이제 "평안하게 떠날 준비가 됐다"고 말했다고 한다.^[1]

새로운 종교적 열정으로, Lord는 목사가 되려는 소명을 느꼈고, 1830년에 Auburn 신학교에 입학했다.^[1] 1833년 졸업 후, 그는 몇 달 동안 뉴욕 페이엣빌에서 근무했다. 1833년 9월 뉴욕 리빙스턴 카운티에 있는 제네소 장로교회 목사로 임명되어 설치되었다.^[1] 신학교 시절부터 로드(Lord)는 칼뱅주의를 고수하는 데 있어서 특히 정통적이고 진지하게 독단적인 것으로 알려져 있었는데, 그것은 그가 기독교의 어떤 분파에서도 가장 진실하다고 여겼다.^[1] 총명하고 카리스마 있는 사람으로 알려져 있었기 때문에 그의 집단은 대체로 그를 목사로 맞아들이기 위해 열성적이었다.

1835년 버팔로 노회는 버팔로 제1장로회 외에 제2의 교회 설립을 의결했다. 펄스트리트 장로교회로 알려진 이 교회는 제1교회에서 전입한 33명의 성도로 시작되었고, 초대 목사로 주님이 임명되었다.^[1] 그는 도착하자마자 새 교회 건물을 다음과 같이 묘사했다. "이디피스는 비좁을 때 두 배의 헴록 판자로 무례하게 지어졌고, 탄박으로 채워졌다. 300달러 정도 들었지."

그는 대신 미시시피에서 선교 활동을 하기를 바라면서 이 새로운 직책을 바라지 않았지만, 임무에서 제외되었다. 그의 새 무리를 대상으로 한 첫 설교는 1835년 11월이었다. 1년 후, 젊고 빠르게 성장하는 신도들은 3만 달러의 비용이 드는 우수한 교회 건축물을 지었다. (2015년에는^[5] 74만9,456달러에 해당한다.)^[1] 그는 교회에서 활기찬 공동체를 만들고, 놋쇠 악기를 연주하는 대형 합창단을 만들며, 그를 그렇게 유명하게 만든 많은 불꽃 튀는 설교를 했다. 그는 다른 설교자들이 간과했던 버팔로와 그 시민들에 대한 찬사뿐만 아니라 그들의 공동의 죄에 대한 비판도 제공하면서 펄 스트리트 교회보다 빠르게 더 유명해졌다.

1836년 미국 장로교 총회 뉴욕대표로 추대되었다. 이듬해에는 흔히 '구교'와 '신학교'로 불리는 진보파와 보수파가 1869년까지 재결합하지 않는 두 개의 자율적 날개로 갈라졌다. 이 떠들썩한 시기 동안, 주님의 교회는 버팔로에서 장로교 전통주의 신앙의 유일한 보루였다. 그의 모교인 해밀턴 대학은 1841년 그에게 명예 신학박사상을 수여했다.

1849년, Lord는 그의 사반세기 설교에서 버팔로의 콜레라 전염병 경험에 대해 다음과 같이 말했다.

내가 이 도시에서 목회하는 동안, 우리는 어둠 속에서 걸어오는 역병에 의해 여러 번 방문했었다. 내 목초지 동안 콜레라의 출현도 없었고, 1849년만큼 심각했다. 이 병은 그 해 6월 초에 폐병이 시작되었고, 11월 이전에는 완전히 사라지지 않았다. 때로는 하루 40명에서 50명까지 사망자가 속출했다. 전반적으로 음울한 기운이 도시 전체에 퍼져 있고, 남자들은 서로의 얼굴을 걱정스럽게 바라보았고, 하루 종일 건강하기만 한 사람들은 모닥불에 커피를 마시며 지냈다. 매일 몇몇 잘 알려진 시민들의 이름이 사망자 사이에 분류되었다. 공격을 받고 회복된 많은 사람들이 사망했다고 보고되었다. 내가 죽었다는 소식을 들은 어떤 친구로부터 거리에서 즐겁게 경례를 받은 적이 한두 번이 아니었다. 그것은 사실 상중과 한탄과 슬픔의 시간이었고, 사람들의 슬픔은 하닷림몬의 계곡에 있는 고대 히브리인들의 슬픔과 같았다. 그 처참한 여름의 기억은 결코 내 마음속에서 지워지지 않을 것이다.

Lord는 1850년에 그의 유명한 새해 설교로 시작했는데, 그 웅변으로 지역 신문들에 의해 널리 출판되었다.

지난 한 해 동안 인간의 행동과 인간의 열정의 흐름에 의해 모래 위에 드리워진 인상은 이제 굳어지고 돌로 고정된다. 물의 인상을 받고 그 움직임, 항로, 흐름을 표시하는 점토의 부드러운 물질이 바위가 되어, 그 바위는 후손들이 읽을 수 있게 되고, 나무와 식물의 성장과 생산물, 그리고 다른 연령대의 동물들의 해부학으로서 지구상에서 그들의 인상을 남긴다. 돌로 굳히고, 그 형태와 특성을 그 이후의 기간에 드러나게 하기 때문에, 지층이 해체될 때 완전히 공개해야 할 행동, 열정, 사건, 그리고 다양한 연령과 모든 인종의 보증금은 마지막 계시의 큰 날에 읽혀져야 한다. 이것이 시간적 사물의 진정한 영원이다. 행인의 발걸음으로 그 인상을 남기는 양보하는 사물이 천년 후의 그 발자국을 외딴 세대의 사람들에게 밝혀야 한다고 누가 생각하겠는가? 그렇게 충분히 증명되지 않았다면 누가 믿겠는가, 다음 비가 씻겨 내려갈지도 모르는 스포츠로 만들어진 부드러운 진흙 속에서 만들어진 인물들이 또 다른 나이에 나타나야 한다고, 철필처럼 바위에 그라벤을 꽂은 채 나타나야 한다고? 이러한 결과 과학은 자연 세계에서 증명되었다. 그들은 경험으로 대표되는 도덕세계에 있고, 계시로 증명된다. 이것은 얼마나 비범하고 아름다운 비유인가. 자연계에서와 마찬가지로, 가장 낮은 형태의 생명과 행동의 가장 작은 흔적은 보편적이고 정확한 과정에 의해 공개된다. 그래서 우리가 말하는 것, 우리가 행하는 행동, 모래 위에 떨어지는 행동들은 영원한 기록으로 남아 있다. 철학자들은 지구가 모든 음을 영원히 간직하고 울려 퍼지게 한다고 말한다. 우리는 우리의 생각, 말, 행동을 시간 안에, 우리의 동반자를 영원을 통해 만든다. 이 관점이 지금 현재의 삶에 어떤 중요성을 부여하고 있는가 하면, 우리가 게으른 꿈으로 간주하기 쉬운 사물의 힘이 어떤 것인가, 그것은 지나가면서 소멸되는 것처럼 보이지만, 영원의 커튼 위에 떨어지는 그림자는 영원히 고정되어 있다. 새해의 시작은 어떤 사건인가? 우리가 세상을 위해 글을 써야 하는 새해의 시작은 우리의 지질학적 형상을 추구하기 위해, 모든 행동은 영원한 기록으로 확고부동한 다이아몬드의 점처럼, 중력되어야 한다. 어떻게 이런 생각들이 지나가는 순간과 세월의 흐름을 고상하게 하는가, 그 덧없는 모래가 쓰여진 그 위에 영원히 지속되는 기록들을, 선이든 악이든 간에, 우리는 끝없는 존재의 순환을 통해 읽어야 한다.

지금쯤 신학계에서 전국적으로 유명한 인물로서, 1851년 『오피르의 땅』, 『문명의 진보』, 『별알데바란』, 『타이탄의 전쟁』, 『역사의 로맨스』라는 제목의 그의 강연이 간행되었다.

존 로드는 수년간 대의원으로 활동한 끝에 1852년 미국 사우스캐롤라이나주 찰스턴에서 열린 제63차 미국장로교회 총회의 의장으로 선출됐다.^[6]

또한 1852년 옛 펄 스트리트 장로교회의 신도들을 수용한 버팔로 중앙장로교회가 완공되었고, 1848년에 건축이 시작되었다.^[1][4] 새 교회는 당시 뉴욕 서부에서 가장 큰 예배 장소였으며, 자연 조명으로 가득 찬 난형 구조였다. 당시 한 신문은 이를 "유명한 런던의 도시사원과 다르지 않다"^[1]고 표현했다.

1859년에서 1860년 겨울 동안, 주님은 중앙 장로교회에서 6개월의 휴가를 얻어 앨라배마 주 모빌에 머물며 매주 정부 스트리트 장로교회에서 설교했다.^[1] 그는 남북전쟁이 발발하기 직전에 버팔로로 돌아왔다. Lord의 충성심은 강한 유니온주의자였다. 그는 일찍이 노예제도의 합법성을 옹호해 왔지만, 그는 또한 언제나 그 실천 자체에 대한 완강한 비평가였다.^[1]

시스터즈 오브 자선 병원

로마 가톨릭 버팔로 교구는 1847년에 설립되었고, 초대 원장인 존 티몬 주교는 즉시 버팔로 시에 조직적인 건강관리 시스템이 결여되어 있음을 알게 되었다. 개인 클리닉도 몇 군데 있었지만, 큰 중앙 병원, 공공 병원이나 개인 병원은 없었다. 이 도시의 주로 개신교와 나티비스트 지도층이며, 그 중 존 C. 로드는 사실상의 지도자로, 부분적으로 편견 때문에, 빠르게 성장하고 대부분 카톨릭 신자인 노동계급의 건강관리 요구를 적절하게 다루지 못했다. 일부는 개신교 병원을 설립하려고 했지만, 대중의 관심 부족으로 노력은 사라졌다. 티몬 주교는 1848년 3월 볼티모어를 여행하며 새 병원을 관리하라는 종교적 명령을 구하면서 스스로 노력했다.^[7] The Sisters of Charity (now known as the Daughters of Charity) agreed to the task, and on 3 June 1848,^[3] eight Sisters of Charity, Sisters Ursula Mattingly, Ann de Sales Farren, Hieronimo O'Brien, Anacaria Hoey, Clare McDurby, Mary Aloysia Lilly, Mary Eliza Dougherty, and Agatha O'Keefe,^[4] arrived in Buffalo.^[7] 1848년 10월 1일, 시스터즈 오브 자선병원은 워싱턴 DC의 우슐라 매팅리 수녀의 주도로 시의 첫 번째 대규모 의료 시설로 공식 개원했다.^[3] 첫 환자는 6명의 선원으로 이루어진 그룹이었다.

버팔로 모닝 익스프레스는 처음에는 이 병원에 거의 관심을 두지 않았는데, 버팔로 모닝 익스프레스는 "이 도시는 자체적으로 병원을 갖게 된 것에 대해 좋은 반응을 얻고 있다"^[6]고 간단히 썼다. 뉴욕 주 의회는 비종파성 병원이 없는 곳에 종파병원에 대한 자금을 지원했고, 자선병원 자매는 9,000달러(2015년^[8] 266,667달러 상당)의 자격을 얻어 받았다.^[7] 주 지원금은 다소 눈에 띄지 않게 집행되었고, 버팔로의 개신교 의사들 중 일부가 이 도시의 첫 번째 병원으로서 가톨릭 기관의 주 지원금에 항의했을 때, 이 소식은 몇 달 후에야 주목을 받았다.^[7]

이 시기에 뉴욕에서는 최근 세네카 폭포 협약으로 인해 긴장이 고조되었는데, 이 협약에서 300명의 참석자 중 68명의 여성과 32명의 남성이 여성의 자유와 권리를 침해하는 남성들을 열거한 현재 유명한 '감정선언'에 서명했다. 이 행사는 뉴욕 사람들의 마음에 여전히 신선했고 버팔로의 개신교 남성들은 위협을 느껴 현재 주립 병원을 운영하고 있는 교육받은 가톨릭 여성들에 대한 강한 거부감을 증가시켰다.^[7] 버팔로의 엘리트들은 자매 병원과 그 주 기금에 반대하는 목소리를 내기 시작했고, 그것의 여성 지도력, 의사 결정에서 의사들의 영향력의 부족, 그리고 적은 수의 직원들을 비판했다. 1850년 2월 초 개신교 의사 요시야 트로브리지, 오스틴 플린트, 제임스 화이트는 당시 버팔로의 가장 영향력 있는 시민일 가능성이 있는 로드에게 병원 운영에 대해 개인적으로 불만을 표시하면서 세 자매만이 병원 전체의 경영에 적합하지 않다고 주장했다.^[7] 종교적인 위협일 뿐 아니라 정치적 관심사로 보고 격분했다.

편지쓰기 불화

버팔로 모닝 익스프레스 토요일판은 1850년 2월 16일, 편집자에게 "자선 병원의 자매들에게 공공 자금을 제공한 주 입법부를 비난하는 익명의 서한을 게재했다"고 밝혔다. 입법부의 조치에 대해 많은 불만이 느껴지고 표출되고 있다고 말했다.^[7][8] 그 편지는 주님이 인정하신 가명 "대신"으로 쓴 것이었다.^[7] 이 선동적인 메시지는 결국 버팔로 교구와 "주교" 양쪽으로부터 일련의 편지를 받았는데, 모두 휘그당이 주도하고 강력하게 반 카톨릭적인 출판물인 버팔로 모닝 익스프레스에 의해 출판되었다. 티몬 주교는 편지를 보여주자 실망감을 나타냈고, 이틀 후 버팔로 모닝 익스프레스는 답신 편지를 발표했는데, 이 편지에서 그는 자선병원이 "신앙, 색깔, 국가에 대한 언급 없이 광범위한 자선행위에 놓여 있는 기관"^[7]이라고 썼다. 로드는 그 병원에 대한 생각을 자비로운 "어리석은 짓"이라고 부르며 열띤 답장을 썼다. 그는 병원 자금이 선거 직전에 지원되었기 때문에 정치적 이익을 얻기 위해 지원되었다고 주장했다. 티몬 주교는 카톨릭 교회의 자선을 향한 편견이 '주교'가 쓴 편지의 이유임을 암시하는 편지로 응답했다.^[7]

주군은 가명을 통해 "로마 가톨릭 제도, 그렇게 불러도 좋다면 자선"은 개신교 신자들이 반대하는 것이 아니라 주 입법부가 "공영병원이 아니라 로마 가톨릭 신자"라는 사실만을 말하며 "파피스트들에게 그들이 결코 하지 않은 것을 할 의향이 있다"고 답변했다. 그들 자신의 종교기관을 위해 행해진 것"^[7] 그는 정부가 가톨릭 교회와 협력하고 있다고 비난하면서 자금 지원이 불법이라고 주장했다. 그는 자선병원이 "시민들이 로미쉬 마법의 대상이 되게 할 것"이라고 경고하고 "로마 가톨릭 신자들이 가난하고 빈곤한 사람들에게 개신교 자선단체의 후원자가 될 것인가?"^[7]라고 물었다. 그는 또 다른 서한에서 "개신교 신자가 단 한 명도 공사에 있지 않거나 공사의 업무를 감독하는 사람이 없기 때문에 병원 자금이 불법"이라고 주장했다. 그는 주님이 편집자였던 개신교 신문인 '크리스찬 어드바이저'에서 헌법을 옹호하는 사람은 "자유 공화주의 국민의 표를 넘어 통제할 수 있는 기관을 건설하기 위해 기꺼이 세금을 부과할 것"^[7]이라고 의문을 제기했다. 총독 Fr. 오레일리는 다음날 병자와 부상자를 위한 '원예의 자비'를 제공하기 위해 병원이 존재했다는 것과 "그 기관의 문은 한 교파의 성직자들에게도 다른 교파의 성직자들처럼 자유롭다"^[7]는 것을 상기시키는 서신으로 응답했다.

또 다른 편지에서, 주님은 자매들과 병원에 대한 거짓을 쓰셨습니다. "... 이주해 온 자매들이 다른 주에 있는 그들의 위치를 버리지 않았더라면... 이곳 병원은 수용자들이 새로운 지역으로 떠나는 것으로 언제라도 문을 닫을 수는 없을까?" 그는 또 자매들이 개신교 목사를 요청한 환자들을 위해 가톨릭 사제들을 제공하고, 그들이 가톨릭으로 개종할 경우 환자에게 무료 치료를 제공한다고 비난했다.^[7] 실제로 티몬 주교는 이처럼 적대적인 지역에서 산문적인 교화의 위험성을 조심스럽게 인식하면서, 특히 한 사람이 독자적으로 주제를 시작하지 않는 한 자선 수녀들이 개신교인들에게 종교를 언급하는 것을 금지했다.^[7] 이어 병원장인 우슐라 매팅리 수녀가 비카톨릭 환자를 부적절하게 치료한 것은 '의약품에 대한 제대로 된 교육을 받지 못했다'고 증언한 전 환자 2명의 진술을 공개했다. 마이클 머피라는 이름의 한 명은 1850년 3월 1일 진술서를 낭독했다. 그는 "자선녀회로부터 부당한 대우를 받았다"고 '대리점 사무소'에게 말한다면, 로드씨가 그에게 자신이 이사하고 있는 캐나다로 여행할 수 있는 옷과 충분한 돈을 제공했다고 보고했다.^[7]

티몬 주교와 "주교"의 편지는 2월 한 달 동안 다작이었지만, 3월까지 버팔로는 콜레라 전염병이 몇 달 만에 최고조에 달했다는 더 절박한 우려가 있었다. 티몬 주교는 갑자기 주님의 공개 서한에 대한 응답을 중단했다. 주교는 병원을 확장하기 위한 추가 주정부 자금 조달에 너무 바빴다.^[7] 또한 그의 마음속에는 말 그대로 근본부터 교구를 건설하는 장기적 사명이 있었다. 증가하는 카톨릭 인구를 위해 새로운 파리, 학교, 대학, 세미나, 고아원이 필요했는데, 그들은 이제 버팔로 인구의 절반 이상을 차지한다. 로드는 1850년 3월 2일 버팔로 모닝 익스프레스에서 마지막 공격을 발표하면서 가톨릭 사제들과 수녀들이 "개신교 아이들의 로미쉬 신앙으로의 전환을 모색한다"고 지역 개신교인들에게 경고하였다. 그는 "로미시 사제직을 조심하라"고 경고하면서 그들이 독신 서약을 무시하고 가톨릭 교회를 영리 목적으로 이용한다고 주장했다.^[7]

1850년, 버팔로의 가톨릭과 개신교 지도자들 사이의 몇 달 동안 대중의 불화가 있은 후, 뉴욕 주 의회는 자선 병원의 자매 병원에 추가 자금 지원을 거부하는 여러 법안을 통과시켰다.^[7] 이 법은 주님의 절친한 친구인 존 푸트남 주 하원의원이 회고록에서 "로마의 배교와 폭정이 발각되었고, 헌법보다 더 큰 법이 있기 때문에 국가가 현명하게 국민의 말을 듣기로 선택했다"고 쓴 것에 의해 추진되었다.^[9]

만년의 삶과 죽음

그의 전기에 따르면, 1868년부터 그는 목사가 한 명밖에 없는 그의 교회가 매우 넓기 때문에 목사에 의해 과도한 부담을 느끼기 시작했다.^[1] 이로 인해 1870년 뉴욕 리마에서 A. L. 벤튼 목사를 고용하게 되었다. 그러나 1872년 벤튼이 뉴욕 프레도니아 장로교회에서 신임 장관직을 수락하면서 공동 목사는 상실되었다.^[1] 지금쯤 나이 든 사람이었고, 아무런 도움도 받지 않고 큰 교회에 목회하는 어려운 임무로 주님은 목사직을 다른 사람에게 맡길 필요성을 느꼈다. 1873년 9월, 그의 사임은 38년의 목사 생활 끝에, 중앙 장로교회에 의해 마지못해 받아들여졌다.^[1]

은퇴 후, 로드는 미국 장로회 총회 위원장으로 오하이오주 클리블랜드로 여행하는 영광을 누렸다. 그는 지역 동물 학대 방지 협회를 공동 설립했고, 조직에 많은 시간과 돈을 썼다.^[1] 건강이 허락했을 때 그는 중앙장로교회에 계속 출석했다. 1876년 가을, 주님의 건강은 쇠약해지기 시작했고, 때가 가까워졌음을 인정했다. 이틀 동안 그는 의식을 잃었고, 1877년 1월 21일 일요일 저녁, 교구민들에게 둘러싸여 죽었다.^[1] The Revs. A. T. 체스터와 D. R. Frazer는 그의 장례식에서 목사와 함께 말했다. 찰스 우드가 예배를 주관한다.

믿음

해밀턴 대학 학생들에게 연설하면서 로드는 기독교 신학에 초자연적인 것이 포함되어야 할 필요성에 대해 다음과 같이 말했다.

19세기에 복음의 진보를 가로막는 큰 장애물은 기독교의 초자연적 요소에 대한 변태, 외설, 또는 공공연한 부정에서 발견된다. 로크와 그의 추종자들, 그리고 공리주의 계략을 전자의 물질주의에 덧입힌 홉스나 벤담의 철학은 그들의 숭배자들이 영적이고 초자연적인 우주를 환멸시켰다고 생각한다. 더 이상 '우리 안에서 동요하는 신'이 없거나, 우리 없이는 존재하지 않는다. 선천적이고 이상적인 것은 캐퓰렛의 무덤에 위탁되고, 광산과 면화공장은 산과 리불렛의 신이다. 이 철학이 미술에 미치는 영향으로는, 지금은 말할 시간도 장소도 아니다; 이 철학은 다신론보다 더 징그러운 물질이라고 해도 충분하다. 이 철학은 인간을 종교적으로 고양시킬 수는 없지만, 적어도 초자연적인 것에 대한 경외심, 이상에 대한 그의 관념은 보존하고, 기적적으로 그러한 것들을 세상에 주었다.예술의 레스, 또는 우리 시인의 말을 인용하자면, '그런 형태의 아름다움은 더 이상 볼 수 없다, 그러나 한번은 예술이 주는 황홀한 비전에 도달했다.'

이슬람에 대한 강한 비평가인 Lord는 "역사의 로맨스" 강연에서 십자군을 옹호하고 이슬람교도들에 의한 성지 통제를 가혹하게 비난했으며 유대인들의 개종을 장려하기도 했다.

어떻게 그리스도인과 히브리인이 똑같이 마호메단 무리들의 저주를 받고, 그녀의 모든 신성한 장소들이 불명예스럽고, 초승달의 징표로 신성모독되는 땅을 겪게 되었는가? 유대가 스포일러의 손에 남아 있어야 한다고 선언하는 성경의 예언 이외에는 달리 설명이 없으며, 황폐의 혐오감은 히브리인이 돌아가야 할 정해진 시간까지 성지에서 계속되며, 이때 그의 조상이 십자가에 못박힌 그를 인정해야 한다. 그래서 오늘날까지 오마르 사원은 시위에 서 있다.성전 테와 기독교 순례자는 예루살렘의 성지를 구경할 대가를 치러야 한다. 그는 수염을 기른 투르크의 감시를 받아야 사비오르의 성전에 무릎을 꿇을 수 있다.

로드는 1850년대 초 신문에 발표된 설교에서 비록 신은 그 관행을 용납하지 않지만, 시민들은 합법적이고 헌법적인 기관으로서 이 관행을 반대할 권리가 없다고 결론내리며 노예제도에 반대하는 자신의 견해를 공표했다.^[1] 이 설교는 국가적인 논쟁을 불러일으켰는데, 일부는 정부가 다른 것들 중에서도 살인과 절도를 포함한 어떤 죄 많은 행동을 근본적으로 합법적이거나 의무적으로 할 수 있다고 잘못 해석했기 때문이다. 그는 유다와 베네딕트 아놀드로 불렸으나, 그의 진정한 견해가 명확해지면서 논란이 꽤 빨리 가라앉았다.^[1] 실로 그는 결국 동료 성직자들로부터 찬사를 받았고, 밀러드 필모어 대통령이 그에게 다음과 같은 편지를 보냈다.^[1][2]

1851년 1월 13일, 워싱턴 D.C.

J. C. 로드 목사님

친애하는 경에게: "국가의 걱정"은 일반 독서를 할 시간적 여유를 주지 않고 오늘 저녁이 되어서야 비로소 "고등법률과 도주 노예법안"에 대한 당신의 존경할 만한 설교를 숙독할 수 있게 되었다. 나는 이 경탄할 만한 담론에 대해 진심으로 감사의 말씀을 드린다. 당신은 국가를 위대하고 가치 있는 봉사로 만들어 주었고, 나는 수천, 수만 명이 뉴욕에서 재인쇄되어 이곳으로 보내졌고, 현재 의회의원들 몰래 배포되고 있다는 것을 알게 되어 매우 기쁘다. 그것은 틀림없이 좋은 일을 할 것이다. 그것은 뛰어난 의도를 가지고 있지만, 다소 편견을 가지고 있는 계층에 이르는데, 그들은 다른 방법으로는 도달할 수 없었다. 다시 한번 나는 당신이 내 나라에 봉사해준 것에 대해 감사하고,

진실로 네 것이야

밀러드 필모어

참고 문헌 목록

• 존 C 목사의 연례 연설. 주님, D.D.: 1825년 (1825년) 버팔로의 설교자, 교육가, 시인
• 청년에게 설교(1838년)
• 문명과 정부의 발전, 기타 주제 강연(1851년)
• 현재 경련의 원인과 치료법: 담론 (1854년)
• 간간시(1869년)
• 존 체이스 로드 목사의 회고록과 논문
• 존 C의 회고록 주님, D.D. : 중앙장로회 38년(1878년) 목사님

설교

• 1863년 2월 22일 "워싱턴의 특성과 영향, 유니온 대륙전, 버팔로의 모습"
• "성스러운 역사와 불경스러운 역사의 연결"
• 이스마엘의 후예
• "이론, 실천, 교리의 오류"
• "도망 노예 법안에 해당되는 상위법률" (1850년 11월 30일)
• "우리 민족적 대의명분의 정의"(1861년 9월 26일)
• 오피르의 땅
• "문명의 진보"
• "역사의 로맨스"
• "타임즈의 간판" (1837년 11월 26일)
• "별알데바란" (1848년 2월 14일)
• 1863년 11월 26일 "불륜의 왕좌"
• 티탄 전쟁

참고 항목

• 체이스 패밀리

참조

외부 링크

• 도주한 노예법안에 대한 적용에 있어서 가정노예에 찬성하는 주 박사의 추수감사절 설교에 대한 고찰
• "우리 민족 대의의 정의" 설교