푸아티에의 힐러리

Hilary of Poitiers
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푸아티에의 힐러리
Hilaryofpoitiers.jpg
14세기 필사본의 성 힐라리의 서품
'말레우스 아리아노룸'과 '서부의 아타나시우스'; 주교, 참회자, 교회 박사
태어난c. 310
갈리아 픽타비움(현 프랑스 푸아티에)
죽은c.367(56~57)
푸아티에
존경의 대상로마 가톨릭 교회
동방 정교회
성공회
루터 교회
동양 정교회
캐논화된조립 전
잔치1월 13일
1월 14일 (비잔틴 기독교, 일부 지역 달력 및 1970년 이전의 로마 일반 달력)
특성주교복, 승모, 크로지어, 수염, 보통 하얗고 종종[1] 긴 것
영향오리겐, 아타나시우스

푸아티에의 힐러리(라틴어:힐라리우스 (310–c. 367)[2]는 푸아티에의 주교이자 교회 박사였다.그는 때때로 "아리아인의 망치"와 "서부의 [3]아타나시우스"로 언급되었다.그의 이름은 행복 또는 쾌활함을 뜻하는 라틴어에서 유래했다.주교로서의 그의 중요한 일 외에도, 힐러리는 결혼을 했고 그녀의 자선으로 알려지게 된 수녀이자 성인인 푸아티에의 아바의 아버지였다.

초기 생활

힐러리는 서기 [4]3세기 말이나 4세기 초에 푸아티에에서 태어났다.그의 부모는 저명한 이교도였다.그는 높은 수준의 [6]그리스어를 포함한 훌륭한 이교도 [5]교육을 받았다.그는 나중에 구약성서와 신약성서를 공부했는데, 그 결과 기독교를 위해 신플라톤주의를 버리고 아내와 딸(전통 이름 성 아브라)과 함께 세례를 받고 [3]교회에 들어갔다.

푸아티에의 기독교인들은 힐러리를 매우 존경해서 약 350 또는 353명이 [7]만장일치로 그를 주교로 선출했다.그 당시 아리아니즘은 서방교회를 장악하겠다고 위협했다; 힐러리는 혼란을 물리치기로 약속했다.그의 첫걸음 중 하나는 여전히 정통 기독교 신자인 사투르니누스, 아를의 아리아 주교, 그리고 그의 두 저명한 [3]지지자 중 하나인 우르사키우스와 무르사의 발렌스의 파문을 확보하는 것이었다.

비슷한 시기에 힐러리는 콘스탄티우스 2세 황제에게 아리아인들이 그들의 적들을 분쇄하려 했던 박해에 대한 항의 편지를 썼다.[citation needed]다른 역사학자들은 콘스탄티우스에게 이 첫 번째 책을 "바운스에 대항하는 책"이라고 부르는데, 이 책에는 조각들만 남아 [8]있다.그의 노력은 처음에는 성공하지 못했는데, 왜냐하면 356년 황제가 오랜 분쟁을 해결하기 위해 소집한 비테라에 시노드에서 새로운 주교와 툴루즈의 로다누스를 프리기아로 [9][10]추방한 칙서가 있었기 때문이다.

힐러리는 망명 생활에서 거의 4년을 보냈지만, 이러한 추방 이유는 여전히 불분명하다.전통적인 설명은 힐러리가 아타나시우스와 니케인의 신앙에 대한 비난에 동의하지 않아 추방당했다는 것이다.보다 최근에 몇몇 학자들은 콘스탄티우스에 대한 정치적 반대와 강탈자 실바누스의 지지가 힐라리의 [4]유배를 이끌었을 수도 있다고 제안했다.

망명중

그러나 프리기아에 있는 동안 그는 교구를 계속 통치하고 독단적이고 논쟁적인 신학에 대한 그의 공헌 중 가장 중요한 두 가지를 썼다: 358년 갈리아, 게르마니아 및 영국의 반아리아 주교들에게 보낸 편지인 데 시노디스 또는 데 피데 오리엔탈리움.논쟁.[11]안키라, 안티오키아, 시르뮴의 평의회에서 동양 주교들의 신앙 공약을 검토하면서, 그는 때때로 특정 교리와 정통 신앙의 차이가 생각보다는 말에 있다는 것을 보여주려고 노력했고, 이것은 그가 서양 주교들에게 그들의 [12]비난에 더 신중하도록 조언하게 만들었다.

359년과 360년에 작곡된 De trinitate libri 12세는 원래 그리스어로 정교하게 기술된 평의회의 신학적 세부 사항 중 라틴어로 된 첫 번째 성공적인 표현이었다.힐러리의 당원들 중 일부는 첫 번째 당원이 아리아인에 대해 너무 관용을 보였다고 생각했지만 힐러리는 사과문에서 그들의 비판에 대해 답변했다.[11]

왓슨은 힐러리의 작품에 대한 고전적인 소개에서 힐러리의 요점을 요약했다.

"그들은 적그리스도의 선구자였습니다…… 그들은 그리스도의 주교가 아니라 적그리스도의 사제로서 자처합니다."이것은 무작위로 가혹행위를 하는 것이 아니라 St.에 의해 진술된 사실에 대한 냉정한 인식이다.존, 많은 안티크리스트들이 있다고.이 사람들은 경건함을 가장하고 다른 사람들이 그리스도를 부정하도록 유도하는 하나의 목적으로 복음을 전하는 척합니다.인간이 인간의 수단과 세상의 은총을 통해 신의 대의명분을 알리려 한 것은 그 날의 비참함과 어리석음이었다.힐러리는 자신의 직책을 믿는 주교들에게 사도들이 그들의 설교를 통해 인류의 대부분을 개종시켰을 때 세속적인 지지를 받았는지 묻는다.
"교회는 세속적인 지원을 추구하며, 그렇게 함으로써 그리스도가 불충분하다는 것을 암시함으로써 그리스도를 모욕한다.그녀는 이번에는 추방과 감옥의 위협을 견디고 있다.남자들을 끌어당긴 것은 이런 것들에 대한 그녀의 인내심이었다. 이제 그녀는 폭력으로 그녀의 믿음을 강요한다.그녀는 동료들의 손에 의해 호의를 갈망하고 있다; 일단 그녀는 박해자들의 협박에 용감하게 맞섰다.망명 중인 주교들은 신앙을 전파했다; 이제 주교들을 추방하는 것은 그녀이다.그녀는 세상이 그녀를 사랑한다고 자랑한다; 세상의 증오는 그녀가 그리스도의 것이라는 증거였다…… 빛의 천사로 위장한 적그리스도의 시대가 왔다.진정한 그리스도는 거의 모든 마음과 마음에서 숨겨져 있다.적그리스도는 이제 진실을 가리고 있다.[13] 그가 나중에 거짓을 주장할 수도 있다는 것이다.
콘스탄티우스 2세 동전

힐러리는 또한 망명 기간 동안 호모이온 당이 승리하고 신성한 [11]물질에 대한 모든 논의를 금지한 셀레우키아 시의회(359년)를 포함한 여러 시노드에 참석했다.360년 힐러리는 콘스탄티우스와 개인적인 접견을 하려고 노력했지만 실패했고 360년 콘스탄티노플에서 열린 의회에서 연설을 하려고 했다.이 평의회가 아리미눔과 셀레우키아의 결정을 승인했을 때 힐라리는 콘스탄티우스 황제를 적그리스도이자 정통 기독교 [4]박해자로 공격한 앙칼진 인 콘스탄티움으로 대응했다.힐러리는 특히 우르사키우스와 발렌스 등 반대자들과의 공개 토론에 대한 긴급하고 거듭된 요청은 결국 매우 불편하다는 것이 입증되었고,[11] 그는 약 361년에 이른 것으로 보이는 그의 교구로 다시 보내졌다.

만년

361년 그의 교구로 돌아온 힐러리는 호모이온 고백이 전통적인 아리안 종속주의의 위장일 뿐이라고 지역 성직자들을 설득하기 위해 처음 2, 3년의 대부분을 보냈다.따라서, 갈리아의 많은 시노드들은 아리미니움 평의회([14][15]359년)에서 발표된 신조를 비난했다.

약 360년 또는 361년 힐러리의 격려로, 미래의 투르 주교 마르틴은 그의 교구의 리게에 수도원을 세웠다.

364년 힐러리는 갈리아를 넘어 다시 한번 노력을 확장했다.그는 밀라노의 주교인 옥센티우스를 이단자로 탄핵했다.이에 따라 발렌티니아누스 1세 황제는 힐러리를 밀라노로 불러들여 그의 혐의를 유지했다.하지만 이단자로 추정되는 사람은 제안된 모든 질문에 만족스러운 대답을 했다.힐러리는 Auxentius가 밀라노에서 불명예스럽게 쫓겨났기 때문에 위선자라고 비난했다.365년 귀국한 힐라리는 콘트라 아리아노스 벨 아우센티움 메디올라넨셈 해방서를 출판하여 아우센티우스에 대한 그의 실패한 노력을 기술하였다.그는 또한 콘트라 콘스탄티움 아우구스툼 해방서를 출판하여 최근에 사망한 황제가 "그리스도가 [11]고통받았던 세상의 악마에게 선물을 주는 것이 유일한 목적이었다"고 비난했다.

제롬에 따르면 힐러리는 367년 [16]푸아티에에서 사망했다.

글

오페라 옴니아 (1523년)

힐러리는 두 명의 위대한 알렉산드리아인인 오리겐과 아타나시우스를 각각 인용설과 기독교학에서 밀접하게 따랐지만, 그의 작품은 활발한 독립 [11]사상의 흔적을 많이 보여준다.

설명

힐러리가 356년 망명하기 얼마 전에 완성한 최초의 글들 중 하나는 첫 번째 복음서의 우화적 해석인 에반젤리움 마타이에서 그의 주석이다.매튜에 대한 라틴어 해설서로는 이번이 처음이다.힐러리의 논평은 테르툴리아어와 사이프리아어의 영향을 강하게 받았고 키케로, 퀸틸리아어, 플리니어, 로마 역사학자 [15]등 몇몇 고전 작가들을 이용했다.

힐러리의 시편 해설서, 트랙타투스 슈퍼 시편은 주로 오리겐을 따르며,[11] 힐러리가 360년 망명에서 돌아온 후 얼마 후에 작성되었다.제롬은 그 작품이 [17]불완전하다는 것을 알았기 때문에, 힐러리가 시편 전체에 대해 원래 언급했는지는 아무도 모른다.현재 존재하는 것은 시편 1, 2, 9, 13, 14, 51-69, 91, [15]118-150에 대한 주석이다.

힐러리가 남긴 세 번째 해석서는 1887년에 [15]처음 출판된 한 권의 원고에 보존된 'Tractatus mysteriorum'이다.

아우구스티누스는 "산투스 힐라리우스"에 의한 것과 같이 로마에 대한 주석의 일부를 인용하고 있기 때문에 다른 시기에 여러 비평가들에 의해 알려진 거의 모든 힐라리의 것으로 여겨져 왔다.

신학

힐러리의 주요 신학 연구는 현재 De Trinitate로 알려진 12권의 책이었다.이것은 주로 그가 망명하는 동안 작곡되었지만,[18] 360년 갈리아로 돌아올 때까지 완성되지는 않았을 것이다.

또 다른 중요한 작품은 359년 초기에 아리미니움과 셀레우키아의 [18]회의를 준비하기 위해 쓰여진 De signodis이다.

역사 작품과 찬송가

다양한 글들이 힐러리의 '역사적' 작품들로 구성되어 있다.여기에는 리베르 2세 및 콘스탄티움 임페라토렘, 콘트라 아리아노스 벨 Auxentium Mediolanensem 리베르, 그리고 프래그마 [18]역사학에서 아리아 논쟁에 관한 다양한 문서들이 포함됩니다.

제롬이 힐러리가 자유 찬송가를 만들었다고 말했기 때문에 일부 사람들은 힐러리를 최초의 라틴 기독교 찬송가 [17]작가로 여긴다.세 개의 찬송가가 그의 것으로 알려져 있지만, 그 중 어느 것도 의심할 여지가 없다.

평판과 존경

힐러리는 4세기 라틴의 걸출한 작가이다.히포의 아우구스티누스는 그를 "교회의 빛나는 의사"라고 불렀고, 그의 작품은 후세기에도 여전히 큰 영향을 끼쳤다.Venantius Fortunatus는 힐러리의 비타를 550까지 썼지만, 현재 그것을 신뢰할 수 있다고 생각하는 사람은 거의 없다.성 제롬(De vir)의 안내문이 더 믿을만하다. 일러스 100), 술피시우스 세베루스(연대기 39-45) 및 힐러리의 [11]저서에 수록되어 있다.교황 비오 9세는 1851년에 그를 공식적으로 에클레시아 대학 의사로 인정했다.

로마의 성인 달력에서 힐러리의 축제일은 1970년 이전 형태의 1월 13일, 1월 14일이다.영국 및 아일랜드 법원, 옥스포드 및 더블린 대학의 봄 학기들은 대략 [19]이 날짜에 시작되므로 힐러리 용어라고 불립니다.어떤 사람들은 푸아티에의 성 힐라리를 [20]변호사의 수호성인으로 여긴다.

힐러리는 1월 [21][22][23]13일 소축제와 함께 성공회 성찬회에서 기억된다.

아이콘그래피

그의 글에서 본 St.힐러리의 상징은 책 세 권과 퀼펜이 [24]되었다.

헌정

술피시우스 세베루스의 비타 산티 마르티니는 성 힐라리와 성 힐라리의 숭배로 이어졌다. 투어의 마틴은 일찍이 영국 서부로 퍼져나갔다.콘월, 글래모건의 세인트힐러리 마을과 케디기온의 라닐라 마을에는 그의 이름이 새겨져 있다.

프랑스에서 성 힐라리에 대한 대부분의 헌신은 "생 힐라르"로 불리며 마시프 중앙의 서쪽(그리고 북쪽)에 있다; 이 지역의 종교는 결국 캐나다까지 확장되었다.

이탈리아 북서부의 산트 교회Casale Monferrato의 Ilario는 St.에게 바쳐졌다.힐러리는 빠르면 380명이야

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

  1. ^ Stracke, Richard (20 October 2015). "Saint Hilary: The Iconography". Christian Iconography.
  2. ^ 일반 시청자 Libreria Editrice Vaticana
  3. ^ a b c 치솔름 1911쪽 458쪽
  4. ^ a b c 헌터 2010, 302페이지
  5. ^ 베텐슨, 헨리후기 기독교 아버지 OUP(1970), 페이지 4
  6. ^ 왓슨 E.W. 니케네와 포스트 니케네 아버지 도서관에 있는 "푸아티에의 성 힐라리의 삶과 글에 대한 소개" 시리즈 II N° 9 Eerdmans 1983, 페이지 ii
  7. ^ 헌터(2010, 페이지 302)는 날짜를 350으로 명명했다.
  8. ^ "초기 기독교 그리스어와 라틴 문학, 문학사" 오코넬, 매튜, 피바디 미사, 2002년 페이지 252-253
  9. ^ 치솔름 1911, 페이지 458~459
  10. ^ Clavis Patrum Latinorun, E. Dekkers, Claudio Morechin, Enrico Norello, Vienna, 1995
  11. ^ a b c d e f g h 치솔름 1911, 페이지 459쪽
  12. ^ 클루그넷, 레옹 "푸아티에의 성 힐러리"카톨릭 백과사전.제7권 뉴욕: Robert Appleton Company, 1910. 2014년 8월 14일
  13. ^ E. W. 왓슨, 푸아티에의 힐러리 소개, NPNF, 2d 시리즈, vol. 9, 페이지 lii, liii.
  14. ^ 술피시우스 세베루스, Chronicum 2.45
  15. ^ a b c d 헌터 2010, 페이지 303
  16. ^ 제롬, Vir Il 100; Hunter 2010, 페이지 203
  17. ^ a b 비르 일 100
  18. ^ a b c 헌터 2010, 페이지 304
  19. ^ Cross, F.L.; Livingstone, E.A., eds. (1974). "Hilary of Poitiers, St.". The Oxford Dictionary of the Christian Church. OUP.
  20. ^ Farmer, David Hugh (1997). The Oxford dictionary of saints (4. ed.). Oxford [u.a.]: Oxford Univ. Press. ISBN 0-19-280058-2.
  21. ^ "The Calendar". The Church of England. Retrieved 27 March 2021.
  22. ^ "For All the Saints / For All the Saints - A Resource for the Commemorations of the Calendar / Worship Resources/ Karakia/ ANZPB-HKMOA / Resources / Home - Anglican Church in Aotearoa, New Zealand and Polynesia". www.anglican.org.nz. Retrieved 27 March 2021.
  23. ^ "Hilary of Poitiers, Bishop, 367". The Episcopal Church. Retrieved 19 July 2022.
  24. ^ ""Saint Hilary of Poitiers", St. Hilary's Episcopal Church; Hisperia, California". Archived from the original on 10 May 2013. Retrieved 4 June 2013.

참고 문헌

  • 칼 벡위드, 삼위일체 위의 푸아티에의 힐러리: De Fide에서 De Trinitate까지 (뉴욕과 옥스퍼드, 2009).
  • 이 문서에는 현재 퍼블릭 도메인에 있는 출판물의 텍스트가 포함되어 있습니다.
  • J. 도이뇽, 힐레르 드 푸아티에 아방 라실 EAA, 파리 1971년 프랑스 파리, 프랑스 국립미술관, 프랑스 국립미술관, 파리 1971년.
  • Hunter, David G. (2010). "Fourth-century Latin writers". In Young, Frances; Ayres, Lewis; Young, Andrew (eds.). The Cambridge History of Early Christian Literature.
  • Rondeau, Marie Josèphe (1962). "Remarques sur l'anthropologie de saint Hilaire". Studia Patristica. Berlin: Akademie-Verlag. 6 (Papers presented to the Third International Conference on Patristic Studies held at Christ Church, Oxford, 1959, Part IV Theologica, Augustiniana, ed. F. L. Cross): 197–210.
  • P.T. Wild, 일리노이주 먼델린, 푸아티에의 세인트힐러리에 따르면 인간의 신성화.
  • Weedman, Mark (2007). The Trinitarian Theology of Hilary of Poitiers. Leiden-Boston: Brill.

외부 링크