헨리 드 브랙턴
Henry de Bracton브랙튼의 헨리, 또한 헨리 드 브랙튼, 헨릭커스 브랙튼, 또는 헨리 브래튼 역시 헨리 브레튼(c. 1210년 – c. 1268년)은 영국의 성직자, 법학자였다.
그는 현재 법에 관한 글, 특히 Tracatus de regibus et consuetudinibus Anglie ("잉글랜드의 법과 관습에 대하여")[1]와 그의 멘스 레아에 대한 아이디어로 유명하다. 브랙튼에 따르면, 범죄행위의 위원회가 성립될 수 있었던 것은 행동과 의도가 결합된 심사를 통해서였다고 한다.
그는 또한 왕권에 대해서도 글을 쓰면서, 통치자는 합법적인 방법으로 권력을 획득하고 행사해야만 왕이라고 불려야 한다고 주장했다.
그의 저술에서 브랙튼은 로마법에서 따온 범주를 사용함으로써 왕실의 법칙을 일관성 있게 정립하여 중세 로마법의 여러 발전들을 영국법에 편입시켰다.[2]
인생
Pullnett은 Bracton을 이렇게 묘사한다: "Ranulf de Glanvill 다음에 우리는 영국의 법학-Bracton의 꽃과 왕관을 갖게 된다."[3] 브랙튼은 1210년경 데본에서 태어났으며 교회에서 많은 선호를 받았다. 그는 브래튼 플레밍이나 브래튼 클루벨리에서 파생되었다. 두 마을 모두 데본에 있다. 그가 죽은 후에야 이 성은 브랙튼으로 등장하고, 그의 일생 동안 그는 브래튼, 즉 브레튼으로 알려져 있었다. 이것은 원래 "브로드 타운"이라는 뜻의 브래드톤이었을지도 모른다. 브랙튼은 1245년에 처음으로 재판관으로 나타났다. 1248년부터 1268년 사망할 때까지 그는 서남부의 군, 특히 서머셋, 데본, 콘월에서 어사이즈의 정의로 꾸준히 고용되었다. 그는 '코람 입소 레게'라고도 불리는 코람 레게의 일원으로, 후에 왕궁이 되었다. 그는 1258년 옥스포드에서 열린 미친 의회의 회의 직전인 1257년에 이 일을 그만두었다. 그의 은퇴가 정치와 관련됐는지는 알 수 없다. 그가 떠난 것은 1264년 악명 높은 제2차 바론 전쟁이 발발한 것과 때를 같이한다. 당시 브래튼은 자신이 소지하고 있던 대규모의 탄원서(이전 재판의 사건 기록)를 재무부에 복원하라는 명령을 받았다. 그는 또한 윌리엄 드 레일리로도 알려진 그의 전임자 마틴 파테슈울과 윌리엄 롤리로부터 많은 수의 롤을 내주어야 했다. 그가 이 사건에서 국왕에게 망신을 주었는지 아니면 귀족들에게 망신을 주었는지 단정할 수는 없지만, 일종의 정치적 음모가 개입되었을 것으로 추측된다. 실제적인 결과는 그의 주요 작품인 De Legibus et Consuetudinibus Angliae("The Law and Customs of England")가 미완성 상태로 남겨졌다는 것이다. 그렇더라도 오늘날에는 네 권의 큰 권으로 존재한다. 그는 1267년까지 서남부의 아사이즈를 계속 따라갔다. 생의 마지막 해에 그는 또 다른 중요한 역할을 채웠다. 원장, 성직자, 그리고 레스터의 6대 백작인 시몬 드 몽포르의 불평을 듣기 위해 임명된 판사들로 구성된 위원회의 위원이었다.[4]
브랙튼은 분명히 교회와 주의 가장 높은 역에 접근할 수 있었다. 그는 교회 신자였다. 1259년 그는 컴비인테인테인헤드의 데본셔 교구의 교구장이 되었고 1261년에는 바이데포드의 교구장이 되었다. 1264년 그는 반스타플레의 대집사가 되었고 같은 해 엑서터 대성당의 재상이 되었다. 1245년에 그는 세 명의 교회 후원자를 수용할 수 있는 조약을 즐겼다. 그는 엑세터 대성당의 나브에 묻혔고, 그의 이름이 적힌 제단 앞이었다. 그는 토르버튼의 마노르의 수입으로 얻은 영혼을 위해 성가(영원히 끊임없이 기도하는 일련의 기도)를 제정했었다.[5][6]
Bracton chose the words of Ulpian (Pandects 1.1.1) to describe the legal profession: "Ius dicitur ars boni et aequi, cuius merito quis nos sacerdotes appellat: iusticiam namque colimus et sacra iura ministramus." (Law is called the good and just art, whose priests we are deservedly called: for we worship Justice and minister the sacred laws.)[7] 울피안은 2세기 로마의 영향력 있는 법학자였으며, 중세 유럽에서는 그의 저술이 추앙되었다. 브랙튼은 은유적으로 자신이 "울피안의 명령에 따른 영원한 사제"라는 법의 제사장이라고 느꼈는데, 이것은 멜기세덱 성직자들에게 장난스럽게 암시하는 말이었다.[4]
Bracton – Pateshull 및 Raleigh에 미치는 영향
두 명의 법적 전임자가 브락턴에게 직접 영향을 미쳤다. 첫 번째는 영국의 서기 존의 한 사람인 마르틴 드 파테술로 1217년 재판관의 정의가 되었고, 1224년에는 팔크스 드 브레우테가 공격한 순회재판관 중 한 명이었다. 브랙톤은 파테슈를 높이 평가하면서 "어떤 일반 재판관 명단에서도 파테슈울의 이름이 다른 모든 판사들보다 끊임없이 앞서기 때문에 결정적인 종류는 아닐지 몰라도 그는 어느 정도 선풍을 즐겼을 것"이라고 말했다.[8] 파테슈울은 노리치 대성당의 대주교 겸 세인트 폴 대성당 학장이었다. 그의 노고에 대한 역량은 형제 정의가 휴버트 드 버그에게 파테술과 함께 그라운드에서 함께 서킷을 하는 것을 용서해 달라고 부탁한 것과 같은 것이었고, 그는 끊임없는 활동으로 동료들을 지치게 했다. 변호사로서의 그의 능력 중에서, 브랙튼의 감상적인 인용은 웅변적으로 말한다. 순수하고 소박하게 변호사로서의 명성을 얻은 것으로 보인다. 그는 1229년에 죽었다.[9]
브랙튼의 생각에 두 번째로 큰 영향을 준 것은 데본 출신 윌리엄 드 레일리로도 알려져 있는 윌리엄 롤리였다. 그는 1212년 브랙튼 플레밍에서 태어났을 때 브랙튼 플레밍의 거주자였다. 롤리는 1228년에 판사였다. 1234년 그는 켄트의 무법자 제1대 백작인 휴버트 드 버그에 대한 번복 판결을 내렸다. 그는 정의로운 사람은 아니었지만 판사들 사이에서는 최고 책임자로 여겨졌다. 1237년 그는 엑서터 대성당의 회계 담당자로 임명되었다. 그는 1238년에 윈체스터 시(See of Winchester)에 선출되어 법률사로부터 전승했다. 그가 이 지위에 선출된 것은 발랑스의 윌리엄을 편애한 국왕에 의해 격렬하게 반대되었다. 1239년에 롤리는 노리치 시로 선출되었다. 1244년 그는 두번째로 윈체스터 시로 선출되었다. 그는 1250년에 죽었다. 그는 머튼 법령의 통과와 많은 관련이 있었다. 랄리는 바론들이 서약과 합법화의 법칙을 바꾸기를 거부하는 것을 옹호했다. 그는 Quare ejeit 인프라인 종말론을 발명했고 몇몇 다른 소설의 집필에 영향을 미쳤다. 우리가 이 시기에 법의 역사의 대부분을 얻는 것은 브랙튼으로부터이다. 브랙튼은 파테술과 랄리로부터 2000여 건의 사건이 담긴 수첩을 가지고 있었던 것으로 생각된다.[9]
랄리는 브랫튼의 플레밍스에 있는 브랙튼에게 땅을 주었고 브랙튼은 아내의 가족을 통해 토지를 소유했다. 그녀의 이름은 보프레였다. Raleigh는 Pateshull의 점원이었다. 나중에 브랙튼은 랄리의 사무원이 되었다.[10]
브랙턴: 세계관
브랙튼은 그의 시대의 법정에 넓은 대륙적 또는 국제적인 관점을 주입했다. 로마법의 편입은 140년 전 라눌프 드 글란빌로부터 시작되었다. 이것은 레제스 헤리치 프리미 (Henry I의 법칙)에서 증명된다. 브랙튼의 로마니즘의 실체에 대해서는 약간의 논란이 있다. 헨리 메인은 브랙튼을 완전한 사기꾼으로 여겼는데, 그는 순전한 로마주의를 정당한 영국 법으로 전하려 했다. 이를 위해 브랙튼은 영국법 형성에 있어서 실체의 인물로 완전히 해임되어야 한다고 본다.[11] 프레데릭 윌리엄 메이틀랜드는 브랙튼이 로마법에 대한 진짜 지식이 없고 그가 선언한 부분은 불완전하고 천박하다고 주장하면서 정반대의 견해를 고수했다.[12][13] 이것들은 브랙튼의 로마자주의 전부는 아닐지라도 대부분이 1211년 이전에 쓰여진 볼로냐의 아조에서 직접 유래되었다는 의견이었다. 브락턴에서 로마자주의의 정확한 성질을 정확히 지적하는 것은 어려운 것으로 입증되었다.[14]
1066년 영국이 노르만족에 의해 정복되었을 때, 그것은 유럽에서 가장 진보적이고 가장 잘 통치되는 체제의 영향을 받았다. 그것은 또한 앵글로색슨 시대에 결석했던 대륙의 전체 지적 생활과 연관성을 가져왔다. 외국인들이 영국에 유학 왔다. 영국 청년들은 유럽 대학에 다녔다. 역사상 유일한 영국 교황인 아드리안 4세는 1154년에 선출되었다. 이것은 노먼의 영향 때문이라고 할 수 있다. 12세기와 13세기 대륙에서는 모든 학문, 특히 법률적 개념과 글쓰기에 있어서 르네상스가 있었다. 유럽에서는 이르네리우스, 네 명의 의사, 아큐리시우스가 민법 연구를 부활시켰다. 이들은 글로스터의 학교를 설립했다(이 사건에 대한 "광" 또는 짧은 설명의 작가). 그라티안 제도화된 캐논법. 롬바르드 리브리 앙코르룸과 프랑스 보우마누아르는 유럽의 관습적인 봉건법칙에 어느 정도 질서를 부여했다. 라눌프 드 글란빌과 브랙튼은 대륙의 정신을 좇아 영국을 위해 이와 같은 일을 했다.[15]
브랙튼은 12세기 초 '레지스 에드워드이 레고포리스'라는 제목의 법전에 영향을 받았다.[16][17][18] 후계자 윌리엄 정복자의 명에 따라 고백자 에드워드 시대의 법과 관습을 기록한 것으로 알려진 수집품이다.
윌리엄은 영국 각지의 저항 감소에 따라 토지 구조를 단편적으로 재편성했다. 그의 주요 영주들은 그 땅의 새로운 칭호를 받았다. 그러나 앵글로색슨 법 구조는 전통적인 보안관(샤이어 리브)과 샤이어 법원과 백 개의 법원을 포함하여 대체로 온전하게 남아 있었다. 메이틀랜드는 윌리엄 1세와 그의 후계자들의 법이 모든 것을 다넬로우를 억압하고 [19]폄하하면서 웨스트 색슨(웨섹스)과 교회를 지지하는 편향되었다는 의견이다. 브랙튼은 sac(사케), soc(소케), talue와 term, infangthef, utfangthef, tane, dreng, sokeman, hide, 100, wapentake, bote, wite 및 wer와 같은 중간 영어 용어들을 자유롭게 섞는다.[19]
글
그의 저술 작품인 De Legibus et Consuetudinus Angliae는 주로 1235년 이전에 작곡되었다.[21] 대부분의 글은 랄리의 윌리엄이 썼다가 그의 서기였던 브랙튼에게 전해졌을 가능성이 높다. Bracton의 기여는 예를 들어, 1236년 Merton의 조항에 대한 변경사항을 포함하도록 본문을 업데이트하는 것이 대부분이었다. 그러나 브랙튼의 작품의 실체는 분명하지 않다. 폴록, 메이틀랜드, 그리고 플렉넷은 그 일을 브랙튼에게 더 많이 맡기고 롤리의 영향력은 덜 받는다. 이 학자들은 이 작품의 연대를 1260년으로 늦춘다. 그 일은 결코 완성되지 않았다. 이 작가들에 따르면, 제2차 바론 전쟁으로 글쓰기가 끝났다.[4][6][22] 브랙튼은 왕궁에서 녹음된 많은 법률 사건들을 입수할 수 있었다. 이것들은 유죄 판결이라고 불렸으며 보통 공개되지 않았다. 그의 책이 완성되기 전에 그는 이것들을 포기해야만 했을 가능성이 있다. 미완성 상태에서도 가장 철저한 영국 중세 법전이다. 그는 또한 법의 멘토인 마틴 파테술과 윌리엄 롤리의 사례에 접근할 수 있었을 것이다. Pateshull과 Raleigh에서 온 2000개의 사례가 들어 있는 노트북은 Bracton의 것으로 간주되었다. 이 책에는 브랙튼의 필적 여백에 쓰여진 노트가 들어 있다. 그는 이 사건들의 정보를 그의 책에 수록했다. 브랙튼은 또한 볼로냐의 유명한 이탈리아 변호사 아조를 연구했다. 그는 볼로냐의 캐논리스트 탠크레드의 작품뿐만 아니라 코퍼스 이우리스 카미니스(Latin) 민법의 본체, 데크레텀과 데크레탈에 대해서도 잘 알고 있었다. 그는 이러한 출처를 읽은 것에 근거하여 라틴어 개념의 보편적 법칙이나 자연적 도덕 법칙을 옹호하고 친숙해졌다. 브랙튼은 십일조에 적용된 자연 도덕 법칙에 대한 설명에 익숙했을 것이다:[23] "자연 법칙은 이성적인 생물의 창조로부터 비롯된다. 시간에 따라 다르지는 않지만, 변하지 않는 상태로 남아 있다." 그는 또한 세비야의 이시도레나 이시도로스 히스팔렌시스(570–636)에 대해 잘 알고 있었다: "법의 본질을 결정할 때, 종교의 육성, 신법에 비례하는 만큼 종교의 육성, 자연법에 비례하는 만큼 규율에 도움이 된다는 것, 그리고 그것이 바로 푸우라는 세 가지 조건이 있어야 한다.인간의 효용에 비례하는 만큼 흔한 보약이다."[24] 브랙튼은 이 작품들을 자신의 법률철학의 기초로 삼았다. "corpus et animus"(몸과 영혼)와 같은 특정 라틴어 용어는 브락톤에서 유래된 것으로 보이는 것으로 보인다.
브랙튼의 메모와 글을 바탕으로 폴록과 메이틀랜드는 그가 궁정적인 평신도 아니고 전제 군주제의 챔피언도 아니었다고 믿는다. 다른 때, 그는 왜곡된 것으로 비난 받을 수도 있다: "SED et Quodi principiti flacuit"."[25]
브랙튼의 작품은 영국의 에드워드 1세의 법률 문학의 기초가 되었다. 길버트 손튼 왕실 재판장이 그것을 전형으로 삼았다. 이것은 분실되었다.
영국공통법에서 로마법을 가장 먼저 언급한 것은 1237–1238년으로,[26] 팔라티네이트가 공동 상속자들 사이에 분할될 수 있는지에 대한 문제를 논의한다. 재판관들은 영국법에서도, 마그나 카르타에서도, 로마법에서도, 따라서 그들의 결정을 (지연)할 수 없는 선례를 찾을 수 없었다. 브랙튼 시대에는 신성로마제국의 황제가 영국 국왕의 주체로 간주되는 반면 영국에서는 리카르두스 렉스 알레마니에(렉스 로마노름 반페르 아우구스투스)가 소설 보급으로 귀속되는 것으로 결정되어 있었다.[27]
브랙튼은 원문체의 형태를 연구했다. 그는 자신이 사용하기 위해 선별된 사건에서 변론의 완전한 녹취록을 입수했다. 이것들은 법률에 관한 그의 논문을 쓰는 데 사용되었다. 그는 또한 그가 쓴 사건들에 대해 처음으로 해설을 한 사람이기도 했다. 이런 방식으로 브랙튼은 현대적이었다; 그는 다양한 결정을 비판하고 칭찬했다. 그는 자기 이전의 세대인 사람들을 '마스터'라고 불렀다. 그가 쓴 그 사건들은 그의 책보다 적어도 20년은 더 많았다. 그의 글은 소송 결과를 비교하는 현대의 법률 논문과는 다르다. 현대 교과서에서 찾을 수 있는 사례 법칙의 개념은 없다. 그는 판례를 선별하고 주어진 상황에서 법이 어떤 것이 되어야 하는지에 대한 일반적인 설명을 썼다. 진짜 시선 데시시스는 없었다. 그는 실제 사례에 대한 언급 없이 가상의 사실 상황에서 어떤 결정을 내려야 하는지에 대한 설명을 했다. 그는 또한 다양한 상황에 대한 많은 견본도 포함시켰다. 브랙튼은 관련 판사에 대한 감탄사를 바탕으로 사례를 선택했고, 그들의 논리의 모범을 보이고 싶었다. 사례법의 포함이 중요했는데, 이는 처음 있는 일이기 때문이다. 2세기 (14세기, 14세기)의 변호사들은 브랙튼의 저서에 의해 판례법과 법률논리의 개념을 소개받았다. 새롭고 현대적인 진로가 정해졌다.[6]
브래튼의 예에 근거한 이후의 설명서에는 실제 사례법이 포함되었고 자막은 제거되었다. 실제 사례와 결정을 읽는 능력은 물론 그 이면의 논리도 브랙튼 시대에 혁명적이었다. 법원 기록에서 나온 자료들은 어느 누구에게도 열람할 수 없었을 것이다. 그의 논문은 이것을 영원히 바꾸어 놓았다. 스무 살이 넘었더라도 판례를 읽을 수 있는 능력이 인기를 끌며, 그 해의 책인[6] <올해의 책>(올해의 법정 판례의 비교)을 출판하게 된 것은 1268년 브락튼이 죽은 해이다.
번역
브랙튼의 작품의 현대판은 1968년 셀던 소사이어티가 사무엘 E의 번역으로 출판했다. 조지 E의 재컴파일에서 나온 소른. 우드바인. 브랙튼의 노트 북은 1887년 캠브리지에서 프레데릭 윌리엄 메이틀랜드가 편집하고 번역한 책으로 출판되었다. 1866년 칼 귄터보크는 브랙튼과 그의 로마법과의 관계를 출판했다.
교회와 국가에 관한 브랙턴
관습법 및 교회법정
브랙튼의 시대에는 보통법이 교회의 성찬법칙과 분리되어 있었다. 전자는 예외적이거나 특별하지 않은 모든 것을 의미하게 되었다. 교회법과는 물론, 독특한 지방 풍속과 왕실의 규례와도 구별되었고, 토지의 일반법을 대표하였다. 머튼 법령(1236년)이나 말버러 법(1267년)과 같은 입법적 행위도 있었지만, 영국의 헨리 3세 시대에 도입된 새로운 법률의 질량은 참신한 창조적 위업과 샹세리 궁정에서 발명되어 공동법원의 제재를 받은 새로운 형태의 행위에 의한 것이었다. 브랙튼은 라눌프 드 글랜빌에게 알려지지 않은 많은 일들을 알고 있었다. 일반적으로 찬서리에서 나오는 신작의 수에 제한이 있어야만 했다, 그렇지 않으면 왕이 걷잡을 수 없는 법쟁이가 될 것이라는 인식이 지배적이었다. Chancery는 교회와 성직 변호사들의 지배를 받았다.[28][29]
종교 성직자들을 왕궁으로 부른 것에 대한 주장들
노르만 정복 시대부터 교회와 국가의 관계는 항상 가식적이었다. 두 개의 평행한 법체계가 있었는데, 하나는 교회의 보호 아래, 다른 하나는 왕권 아래, 다른 하나는 계속적으로 관할권과 권력을 다투는 것이었다. 브랙튼은 공동법률이나 왕의 법정에 대한 증인출석을 거부한 완강한 주교의 경우에 사용될 수 있는 위자료의 견본을 주었다. 이는 관할권을 규정하는 데 어려움이 있을 뿐만 아니라 교회 관리들이 교회 법정 구조 밖에서 민법과 관습법 문제에 참여하도록 고집하는 것을 나타낸다.
예 1: "B" 그리스도 안에서 존경받는 아버지께 신의 은총 등에 의해 헨리, 런던의 같은 은혜 주교가 인사한다. 우리는 그러한 탄원[위의 진술과 같이]과 관련하여 [C]에서 제안된 질문] "C"에 대답하도록, 그러한 날에 우리 재판관 등 앞에 오도록 명령한다. 그리고 나서 이 조항이 추가되게 하라: "미들섹스의 보안관이 앞서 언급한 우리의 판사들에게, 앞서 언급한 집사(또는 그와 같은 다른 서기)는 공약을 찾기를 거부했으며, 그를 궁핍하게 할 수 있는 특별 수수료가 없다는 것을 알렸다. 그리고 이 영장을 가지고 와라. 증인들이 서명하는 등 주교가 왕의 명령과 관련하여 아무 일도 하지 않는다면, 그때 입적자로 하여금 다음과 같이 하게 하라: 그러한 간청에 대하여 'A'가 나흘째에 'B'를 상대로 자신을 제의했고, 'B'는 오지 않았고, 또 다른 때에 보안관이 그를 붙이도록 명령받았고, 보안관은 그런 주교에게 서기관이라는 등의 지시를 내렸다. 그가 와서 영장을 보내게 하였는데, 그는 거기서 아무것도 하지 않았다. 그러므로 주교를 소환하여 그런 날에 출두하게 하고 앞서 말한 'B'를 거기에 두어 원서에 기술된 이유 등에 대해 앞에서 말한 'A'에 답하게 하고, 출두하라는 원래 명령을 무시한 이유를 설명하게 하라."[30]
예 2: "보안관에게 전하는 왕, 인사. 그러한 날 등에 앞서서 앞서서 있을 훌륭한 소환사들에 의해 런던의 'F' 주교를 소환한다. 그리고 왜 그가 (이전의 영장의 명령에 따라) 앞으로 나오도록 하지 않았는지 그 이유를 보여라."[30]
예 3: "보안관에게 전하는 인사, 우리는 당신에게 명령한다, 런던의 주교인 'F'를, 그가 당신의 카운티에서 거액으로 소유하고 있는 땅으로, 그런 날에 재판관들 앞에 나타나게 하고, 그러한 탄원 등에 관하여 그런 점원을 대답하게 하고, 또한 그의 판단을 듣도록 한다.주문받은 날 esaid 점원 그리고 가지고 있는 것 등 만약 주교도 서기도 그날 나서지 않는다면, 주교도 법정의 조언에 의해 주교에게 멸시를 당하여 조치를 취하게 하고, 악행이 처벌되지 않도록, 주교의 채무 불이행으로 왕도 주교의 권한에 따라 주교도 주교가 주장할 때까지 주교도 그를 체포하여 붙잡아 두도록 하라. 그에게 인도되거나 체포되어 남아있을 수 없으며, 법의 집행에는 잘못이 없기 때문에 보안관이나 그의 집행관이 그 계좌에 어떠한 벌칙도 부과되지 않을 것이다. 심지어 주교와 더 높은 사람들 조차도 부상과 범죄로 체포될 수 있다. 주교는 도둑이 나와 왕과 왕국의 심판을 받기를 거부하면 교회로 도망쳐 변칙죄가 없는 도둑을 면죄부로 쫓아낼 수 있었다. 칼은 칼을 도와야 하고, 따라서 영검과 시간검 두 개가 있기 때문이다.'[31]
영국 왕 브랙턴
영국 왕 브랙턴(Bracton on the England) : "왕에게는 상급자, 즉 신이 있다. 또한 그가 왕이 된 법도. 또 그의 규율, 즉 귓불과 빗소리도, 그가 고삐가 없으면, 그것은 법도 없는 것이므로, 그들은 고삐를 그에게 걸어야 한다.' [32]
"왕은 그의 영역 내에서 대적할 자가 없소. 주체는 통치자의 대등한 존재가 될 수 없다. 왜냐하면 그는 통치권을 잃을 것이기 때문이다. 평등한 사람은 평등한 권위를 가질 수 없고, 상관의 권위를 가질 수 없기 때문이다. 왜냐하면 그는 그 지배자의 지배를 받을 것이기 때문이다. 법은 왕을 왕으로 만들기 때문에, 렉스가 아니라 렉스가 아니라 렉스가 왕을 다스릴 곳이 없기 때문에, 왕은 신과 법 아래 있어야 한다.[33]
교황의 우위가 주장되었다.
교황 인노첸시오 3세는 중세 교황 권력의 절대 절정을 상징했다. 그가 수립한 많은 개혁들 중 하나는 교회나 교구 둘 이상의 수입에 대한 어떤 교회주의자의 금지였다. 브랙튼은 3개로부터 수익을 받을 수 있는 허가를 받았었다. 이는 교회 정치 구조 내에서 그의 특별한 위치를 나타낸다. 무고한 3세는 그의 어떤 전임자들, 즉 그의 후계자들보다 더 많은 권력을 행사했다. 그는 영국의 존 통치 기간 동안 영국을 폐위시킨 것으로 유명하다. 제4차 라테란 평의회 기간과 그 이후, 인노첸시오 3세는 교회에 대한 모든 십일조를 국가가 부과하는 어떤 세금보다 우선해야 한다고 선언했다. 이것은 논란의 여지가 있었다. 그는 또한 모든 일반 간섭을 배제했다. (민형법)을 배제했다. 그는 로마가 중요한 법률사건을 심의할 권리를 단언했다. 이것은 교황에게 이전 세대보다 더 매력적이고 얻기 쉽게 만들었다. 그는 Chancery에게 개선되고 더 효율적인 조직을 주었다. 이 모든 것은 브락튼 이전의 세대에 일어났으며, 그의 시대에도 여전히 원한을 품고 있었다.[34]
13세기의 어떤 영국인 교회인이라도 교황이 만국교회의 수장이라는 것에 이의를 제기했을지는 논쟁되고 불안하다. 대평의회의 성문법이 교회의 모든 구성원들에게 구속력을 갖고 있다는 것이 인정되었다. 브랙튼은 변호사 겸 성직자로서 교황에 대해 "영적 사물에서 그는 그의 영역에 있는 모든 남자들에 대한 통상적인 관할권을 가지고 있다"고 썼다. 교황은 법률을 준 사람일 뿐만 아니라 판사였고, 그의 쿠리아에서는 그의 법령을 집행할 수 있었다. 교황법은 "ius divinium et naturale"에 의해 정의되고 제한되었다 – 법은 신성하고 자연스럽다.[35]
유언을 남기지 않는 죽음
유언을 남기지 않고 죽는 문제가 브랙튼의 관심을 끌었다. 교회는 오랫동안 유언장을 해석하는 역할을 주장해 왔다. 만일 사람이 마지막 유언과 증언을 하지 않고 죽었다면 그것은 마지막 고백을 하지 않고 죽는 것이나 다름없었다. Bracton은 다음과 같이 썼다: "nullam enim merretur poenam kuis, Quamvis decedat 유언을 남기지 않은 quamvis."[clarification needed][36] 정확히 죄는 아니지만 유언 없이 죽는 것은 흔히 죄에 대한 신의 판단이라는 관념이 있었다. 유언을 남기지 않고 죽는 것은 순전히 순종하는 것이었다. '개인재산'의 법칙은 이에 의해 '실재재산'의 법칙과 이혼하게 되었고, 오늘날까지도 그러하다.[37]
계약 및 금지 영장
계약법의 개발은 로마법을 따라 교회법원에서 시작되었다. 이들 법원은 (일부 타당성을 가지고) 선서 또는 "신앙의 서약"에 의해 이루어진 모든 약속을 집행할 것을 주장했다. 자신의 신앙을 맹세하는 사람, 아니 영혼에 맹세코 자신의 영혼을 전당포에 맡기고, 그렇게 함으로써 자신의 구원을 다른 사람의 행동에 맡긴 것이다. 영국의 헨리 2세는 그러한 사건에 대한 자신의 관할권을 주장했다. 토마스 베켓은 교회의 동시 관할권을 주장했다. 헨리가 이겼다. 그 때부터 왕실은 양 당사자가 모두 서기(교회 성직자)가 아니거나 그 문제가 시간적 영역 밖에 놓여 있지 않는 한, 항상 교회 법관들이 배신을 접대하는 것을 금지할 태세를 갖추고 있었다. 교회법원의 심리 및 판결을 금지하는 금지영장을 발부하는 방식이었다. 그 관습은 계약자가 교회 법정에서 구제를 구하고 모든 권리를 금지영장에 포기하는 것으로 발전했다. 때때로 소송 당사자는 그가 원하는 결정을 교회법원에서 받지 않고, 그리고 나서 그의 서약을 포기하고, 공동법원에 금지 영장을 청구하곤 했다. 브랙튼은 금지 영장을 청구하지 않겠다고 약속했을 때 이를 청구한 것은 끔찍한 죄악이라고 설명했다. 이것은 투옥될 만한 범죄였다.[38] 브랙튼의 시대에 결혼과 유언장뿐만 아니라 그러한 문제에 대한 사법권은 논쟁의 여지가 있었다.[39]
프랑칼무인과 금지 영장
브랙튼의 시대에는 프랑칼무인(교회에 기부된 토지)에 있는 토지에 대해 자주 의문이 제기되었다. 교회가 프랑칼무인(frankalmoign)으로 치러지더라도 교회법원이 토지라는 명칭에 개입하는 것을 금지하는 것은 흔한 일이었다. 자유롭고 순수하며 영구적인 연금으로 치러졌을지언정 세속적인 토지에 상당하는 평준비의 문제였다.[40] 브랙튼은 성스러운 땅(교회 등을 수용하는 것)이 교회의 관할권 안에 있다고 주장했다. 여기에 더덕더덕의 형태로 기부된 땅이 추가될 수 있다.[41] 탄원서를 한 번 보면 그들은 교회 땅의 관할권을 둘러싼 계속되는 싸움에서 교회 법관들에게 지시된 여러 가지 금지령으로 덮여 있음을 알 수 있다.[42][43]
이러한 문제에도 불구하고 폴록과 메이틀랜드는 영국의 헨리 3세 통치 말기에 왕실과 교회 법정은 관할권에 대한 일정한 논쟁에도 불구하고 비교적 조화롭게 기능했다고 평한다.[44]
브랙튼을 통해 추적된 현대적 책임
현대적 책임은 브락튼 시대에 걸친 고대 앵글로색슨 법칙에서 추적할 수 있다. 알프레드 대왕으로부터 : "사람은 자신의 위험을 무릅쓰고 행동한다. 만약 어떤 사람이 창을 어깨에 메고, 어떤 사람이든 그 창위에 몸을 걸면, 그 사람은 돈을 주되, 그 사람은 돈을 주지는 않을 것이다. 그가 그 행위에 있어서 고의성이 있다고 비난받으면, 그 죄에 따라 그 죄를 씻게 하고, 그것으로 그 죄악을 없애게 하라. 그리고 이렇게 두십시오. 지점이 축의 가장 뒷부분보다 세 손가락이 더 높으면, 둘 다 수평에 있다면, 축의 가장 뒷부분의 지점은 위험하지 않은 것이어야 한다. 남자가 팔을 두르고, 또 다른 남자가 팔을 넘어뜨려 사람을 죽이거나 다치게 하면 주인은 책임을 져야 한다. 사람이 다른 사람에게 말을 빌려주고 차용자가 다치면 대여자가 책임을 져야 한다."[45] 이것은 불법행위에서의 엄격한 책임이라는 현대적 개념과 유사하다. 그 당시 책임은 과실이 아니라 행위에 달려 있었다.[46]
한 자치구 세관은 피고가 자신을 "생명으로 부터 죽음으로 몰아넣은" 살해된 사람에게 아무 짓도 하지 않았다는 맹세를 해야 한다고 선언했다.[47]
고대의 법은 의향의 문제를 논할 수 없었다. 왜냐하면 그렇게 할 수 있는 메커니즘이 없었기 때문이다. 범죄자가 아닌 범죄는 간접적으로나마 죽음에 도움이 되는 것으로 제시될 수 있다면 살인 청구의 근거가 될 수 있다.[46] 이 생각은 브랙튼 시대까지 지속되었다. 살인죄로 기소된 사람에게 선서를 해야 했다.[46]
브라이언 판사는 1466년(브락턴 이후 200년)에 다음과 같이 썼다. 내 생각에는, 사람이 어떤 일을 하면, 그는 그의 행위에 의해 다른 사람에게 어떤 상처나 피해도 입히지 않을 정도로 구속되어 있다. 내가 건물을 세우는 경우처럼, 그리고 목재를 들어올리고 있을 때, 그 목재가 이웃집 위에 떨어져 그의 집에 멍이 들게 되면, 그는 좋은 행동을 하게 될 것이며, 비록 내 집의 건립은 합법적이었고 목재는 내 의도 없이 쓰러졌지만. 마찬가지로 만일 어떤 사람이 나에게 폭행을 가하여 나를 때리고자 하면 피할 수 없고, 그를 막기 위해 호신술로 지팡이를 들었고, 내 뒤에는 비록 지팡이를 드는 것이 정당하게 자신을 방어하기 위해서였고, 나는 의도하지 않고 그를 다치게 했지만 [그가 나에게 반하는 행동의 원인이 있을 것이다]라는 사람이 있다."[48][49]
크누트 대왕의 법에서는, 훔친 재산에 관해서, 갓난아기가 재량권을 가진 것처럼 죄를 지었다고 한다. 헨리 1세에 누가 실수로 또는 sel에서 사망했다 남자"그의 행위는 원격으로 사망 또는 부상 원인이 있는 그 남자들이 사실이지만, 쉽다에 hiis(similibus지 않을 때 호모 aliudintendit 같은 일aliud evenit지 않을 때 높이 accusatur non-voluntas, venialem pocius emendacionem,(honrificenciam judicesstatuant,sicut acciderit의"[50].f-d에펜스는 돈을 지불하기 쉽지만 그의 잘못은 실현 가능하다.[51]
영국의 헨리 1세는 미치광이와 유아가 범죄행위에 책임이 없음에도 불구하고 "누구의 죄는 고의로 보상할 것"이라고 말했는데, 이는 앵글로색슨법에서 바뀐 것이다. 브래튼은 살인에 대해 "살인죄는 우발적이든 자발적이든 같은 형벌을 받는 것을 허락하지 않는다"고 썼다. 왜냐하면 한 사건에서는 완전한 형벌을 가해야 하고 다른 사건에서는 자비를 베풀어야 하기 때문이다. 이는 법의 차별이 맨스 레아(범죄의 죄를 지기 위해 죄의식이 필요한 것)라는 개념의 발전으로 이어지는 첫 번째 신호다. 브래튼은 도둑질에서 애니머스 퓨렌디를 강조했는데, 그것이 도둑질 의도라는 것이다. 중죄는 의도대로, 브락턴에 기반을 둔 개념이다.[52]
Bracton의 책에서 나온 다른 예들
성역 및 성역
만약 범인이 교회에 갈 수 있다면, 그는 성역을 제공받았다. 이것은 교회가 별도의 관할권이라는 것을 인정하는 것이었다. 어떤 법은 7일 동안 범죄자를 성직자가 수용하고 음식을 먹이는 것을 허용했다. 브랙튼은 40일을 추천한다. 이후 리브는 교회의 문을 두드리며 범죄자가 스스로 항복하거나 항구로 가는 가장 짧은 길을 택해 영국을 떠나 다시는 돌아오지 말 것을 요구하곤 했다. 그가 교회를 떠나지 않으면 굶어죽게 되어 있었다. 만약 범인이 항구로 가는 길에 머물러 있다면, 그는 해치지 않고 내버려두어야 했다. 만약 그가 길을 벗어나면, 그는 많은 사람들에게 살해당할 수도 있다. 사형수와 훔친 물건을 가지고 발견된 범죄자들은 성역을 받을 수 없었다. 그런 사람의 아내는 과부로 선언되었고, 그가 소유한 모든 땅은 왕위에 예속되었다.[53]
상소영장 브랙턴
"중죄를 수용하는 모든 범죄 사건에서 [영장]은 상소 연도와 장소, 날짜, 사건 심리 시간을 언급해야 한다. [피고인]은 자신의 동의와 시각과 청각을 말하고, 그의 말과 모든 정황에 일관성을 가져야 한다. [그것은 이렇게 써야 한다]: 'A'는 'B'에게 호소하고, 'B'는 형의 죽음에 대해 그런 말로 호소하고, 'B'가 실패하면, 그런 말로, 'B'에게 한 가지와 같은 행위를 호소하는 사람이 여럿 있다.'[53]
자기 자본
Bracton은 형평성 (1258)에 대해 평등한 원인에 의해 요구되는 것이 공평한 정의와 만물의 진정한 평등이라고 썼다.[54] 이는 아조의 '로마법 글로스'에서 직접 따온 것으로 보인다.[55][56]
부동산실행자
부동산의 집행자는 오직 교회법원에 소송을 제기할 수 있었다. 법적으로 소송을 걸어야 할 사람은 후계자였다. 이것은 영국의 에드워드 1세 시대에 바뀌어서 그가 공동법원에서 소송을 제기할 수 있게 되었다.[57][58]
살인범칙금
살인의 벌금형을 고안한 이유는 다음과 같다: 덴마크 왕 크누트 대왕 시절, 영국 귀족들의 기도로 그는 영국을 정복하고 평정을 되찾은 후에 군대를 덴마크로 돌려보냈을 때, 영국의 귀족들은 왕이 잉글라에서 그에게 가둔 힘이 무엇이든 간에, 그 말을 한 크누트 왕에게 속죄하는 것으로 자신을 바쳤다.그리고 그들은 만물의 평화를 이루었을 것이다. 그래서 만약 영국인 중 누구라도 왕이 그와 함께 있는 사람을 죽여야 하고, 그 사람이 물과 쇠로 된 하나님의 심판으로 그 죄에 대항하여 변호할 수 없다면, 정의는 그에게 행해질 것이다. 그가 도망하여 체포할 수 없다면, 그들은 그를 대신하여 육십육 마크를 지불하고, 그가 살해된 마을에 모일 것이다. 왜냐하면 주민들은 살생을 하지 않았기 때문이다. 그리고 가난 때문에 그 흔적을 모을 수 없다면, 왕의 재고에 예치하기 위해 백 명 안에 모일 것이다.[59] 시련에 의한 재판("물과 철")이 1215년 제4차 라테란 평의회에 의해 영국에서 불법화되었기 때문에, 이것은 기이한 시대착오적 현상을 나타낸다. (자세한 내용은 소환장 조서 참조)
영향
잉글랜드의 존 왕(1199–1216)의 치세는 무엇보다도 교황 인노첸시오 3세의 요한에 대한 교황독재와 마그나 카르타를 배출한 큰 혼란의 시기였다. 헨리 3세(Henry III, 1216–1272)는 왕위에 올랐을 때 9년 된 아이였다. 교황 호노리오 3세 (1216–1227)의 격려를 받은 몇 명의 위대한 귀족들은 어린아이가 왕이 되었을 때 예상할 수 있었던 혼란을 국가에 아꼈다. 헨리 드 브랙튼은 헨리 3세 집권 중반기에 역사상 가장 위대한 재판관의 한 사람으로 떠올랐다. 그의 사례서는 곧 라눌프 드 글란빌의 위대한 업적도 양과 질에서 모두 왜소하게 될 것이다.[60]
헨리 3세에 대한 바론 전쟁은 1215년 존 왕에 대한 이전의 반란과 비슷한 불만과 함께 1258년에 시작되었다. 바론족은 왕의 권력을 줄이려고 했으나 1215년 역시 그랬듯이 실패했다. 이 전쟁의 간접적인 결과는 Bracton이 그의 위대한 법률 논문을 완성하지 못했다는 것이다. 무단침입과 세이신에서의 다른 형태의 행동들 중 "vi et armis"에서의 행동 형태는 이 시기에 개발되었다. 제6대 레스터 백작인 시몬 드 몽포르의 구절은 "와우는 법외적 고통의 결과"이다. 이것은 브랙튼의 시간을 이해하는 중요한 관찰이다. 전쟁의 사용은 법치 외에 권력자들이 목적을 달성하는 또 다른 도구였다. 귀족들의 불평은 1267년 말버러 법으로 귀결되었다.[61]
Pullnett은 "스튜어트 국기를 종식시킨 것은 브랙튼과 올해의 책으로 무장한 영국의 평범한 사람들이었다"고 쓰고 있다. 미국의 헌법은 마그나 카르타와 브락톤을 눈앞에 둔 남자들과 코카콜라와 리틀톤이 쓴 것이었다. 적법한 절차에 대한 생각이나 정부의 계약 조항 삽입보다 더 중세적인 것이 있을 수 있을까? '팍타 선트 서반다'(Pacts는 지켜야 한다)는 에드워드 1세의 모토가 되었다.[62] 그 결과는 브랙튼의 작품과 저술로 바로 추적할 수 있다.
우리에게 '국가'라는 현대적인 단어를 주고 그것을 현재의 개념으로 과시해 준 사람은 마키아벨리였다. 브랙튼 시대에 국가는 법치에 근거하여 왕에 의해 정의되었는데, 이는 궁극적으로 종말을 고하고 신의 의지로 이어져야 한다. 오늘은 다르다. 권리는 국가의 의지에 바탕을 두고 있다.[63][64]
브래튼은 그의 시대에 인기가 있었다. 그의 책을 동시대에 몇 권 복사한 것이 아직도 남아 있다. 그러나, Pullnett와 Holdsworth를 포함한 몇몇 학자들은 그의 글에서 정의한 브랙튼의 교리를 실제로 따르는 사람은 거의 없다고 믿는다. 절차의 성장은 브랙튼의 일반적(그리고 온건한) 견해와 폭넓은 학습을 압도했다. 한동안 그는 완전히 인기가 떨어졌다. 인쇄기는 브랙튼을 영국 법률 문헌에서 두각을 나타냈다. 1569년에 출판된 판본은 플렉넷에[65] 의해 "...아마 우리가 여태까지 가지고 있던 법책 중에서 가장 잘 인쇄된 책일 것이다." 브랙튼의 작품은 엘리자베스 여왕 시대에 중요한 시기에 나타났다.
브랙튼의 (그의 책의 일부분으로 표현된) 법률에 대한 자유주의적 해석은 영국법에 뿌리를 내리는 데 더디었다. 14세기 중반에 브랙튼의 영향력의 쇠퇴는 의회의 첫 권한 주장과 일치한다. 이미 주체가 되어 유일한 입법기관으로 되어 있었고, 거기에 대한 지배적인 관심은 보통법률가들의 그것이었다. 이것은 좁은 직업이 되어 있었다. 왕실은 그 변호사들의 주요 실무자들 중에서 판사를 임명하는 관행을 채택했다. 이것들은 또한 법교육을 통제했다. 그 법에 대한 자유주의적 견해는 없었다. 이들에게는 브랙튼의 논문이 비현실적이고 학문적으로 보였을 것이다. 정의는 더욱 중앙집중화되었다.[66]
브락턴 이전에는 시력 데시시스가 거의 사용되지 않았다. 재판 기록을 담은 두루마리들은 재판부에 앉아 있는 판사들이 조차 정밀조사를 할 수 없었기 때문이었다. 브랙튼이 롤을 사용함으로써 글로스 형태로 기록된 사례를 공포하게 되었다. 이것은 대륙에서 온 용어 해설자의 실천에 바탕을 둔 중요한 혁신이었다. 비록 20세 이상이 되더라도 이전의 결정의 가용성은 거의 모든 법조인들에게 큰 관심거리임이 입증되었다. 이것이 바로 <해리포터>로 이어졌다. 단 하나의 독특한 결정이 선례를 남기지 않았다. 관습은 유사한 사실 패턴의 몇몇 사건들이 같은 방식으로 다른 법원에서 결정되었을 때 명문화되기 시작했다. 이것이 시력검사의 시작이었다.[67]
엘리자베스 여왕의 국무장관인 토마스 스미스 경은 1583년에 "De Republica Anglorum"을 썼다. 그 속에서 그는 왕자와 의회의 진정으로 두려운 권력을 내세웠다. 왕자는 법을 만들고 만들지 않고, 사사로운 인간, 합법적인 인간, 종교를 확립하고, 왕자가 원하는 것을 비난하거나 용서할 수 있는 권리와 비난하거나 용서할 수 있다. 스미스는 폭정의 주창자는 아니었지만, 튜더 국가의 당당한 권력 목록을 열거하는 것을 분명히 즐겼다. 반면 브랙튼에서는 강조점이 왕실의 힘이 아니라 책임감에 있었다. 군주는 신과 땅의 법, 봉건 궁정의 대상이었다. 브락톤에서 왕은 영주들의 말을 들어야 할 어떤 책임을 지고 있었다.(브락톤이 바론 전쟁으로 인한 혼란을 관찰하고 경험했으며, 요한의 문제들에 대한 뒷감당을 받으며 살았다는 것을 상기하라.) 브랙튼의 글은 튜더스와 스튜어트의 절대주의에 대한 사실상의 해독제가 되었다. 브랙튼은 로마 질서를 연구하는 것에서부터 영국 종교개혁에 따른 혼란에 이르기까지 명료한 분위기를 가져왔다. 익명의 브랙튼 재출판사는 당시의 다른 책들이 "인디게스타 콘푸시오"였기 때문에 그를 본받을 가치가 있다고 추천한다. 엘리자베스 휘하의 법은 중세였다. 당시의 경향은 로마니즘을 지향하고 있었다.[67] 브래튼은 엘리자베스 시대에 인쇄기를 통해 구할 수 있었기 때문에 인기가 있었다. 후에 그는 로마인이었기 때문에 읽혔다. 그는 중세였기 때문에 인기가 있었다.[67]
브랙튼은 18세기 영국의 미국 식민지의 변호사들에 의해 흔히 읽혔으며,[68][69][70] 모국에 대한 혁명 이전의 식민지 논쟁에서 가끔 인용되기도 했다.[71][72]
세이빙스
- 비 서브 호민, Sed sub deo et lege.
"인간 밑이 아니라 신과 법 아래."
참고 항목
메모들
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참조
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추가 읽기
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외부 링크
- Bracton Online, 하버드 로스쿨 도서관
- Herbermann, Charles, ed. (1913). Catholic Encyclopedia. New York: Robert Appleton Company. .
- Bracton, Henry de". Encyclopædia Britannica (11th ed.). Cambridge University Press. Chisholm, Hugh, ed. (1911). "