성소수자 운동
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레즈비언, 게이, 양성애자, 트랜스젠더(LGBT) 운동은 사회에서 성소수자를 옹호하는 사회 운동입니다.비록 모든 LGBT 사람들과 그들의 이익을 대변하는 주요하거나 중요한 중앙 조직은 아니지만, 세계적으로 수많은 LGBT 권리 단체들이 활동하고 있습니다.성소수자 권리를 증진하기 위한 최초의 기구는 1897년 [4]베를린에서 설립된 과학-인도주의 위원회였습니다.
이러한 운동 중에서 일반적으로 언급되는 목표는 성소수자들의 평등한 권리이며, 종종 동성애의 범죄화를 끝내거나 동성 결혼을 제정하는 것과 같은 특정한 목표에 초점을 맞추고 있습니다.다른 사람들은 성소수자 공동체를 만드는 것에 초점을 맞추거나 쌍소공포증, 동성애 공포증, 트랜스포비아로부터 더 넓은 사회를 위한 해방을 위해 노력해왔습니다.오늘날 조직된 LGBT 운동은 로비, 거리 행진, 사회 단체, 미디어, 예술, 그리고 연구를 포함한 광범위한 정치적 행동주의와 문화적 활동으로 구성되어 있습니다.
개요
권리 |
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이론적 구별 |
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사회학자 메리 번스타인(Mary Bernstein)은 다음과 같이 썼습니다. "그러면 레즈비언과 게이 운동의 문화적 목표는 남성성과 여성성, 동성애 혐오, 이성애자 핵가족의 우월성(헤테로노름성)이라는 도전적인 구성을 포함합니다.정치적 목표는 새로운 권리, 이익, 그리고 [5]해악으로부터의 보호를 얻기 위해 법과 정책을 바꾸는 것을 포함합니다."라고 번스타인은 활동가들이 시민적인 영역과 정치적인 영역에서 두 가지 유형의 목표를 추구한다고 강조합니다.
다른 사회 운동과 마찬가지로 LGBT 운동 내부와 운동 간의 갈등도 존재하며, 특히 변화를 위한 전략과 이러한 운동의 선거구를 정확히 누가 대표하는지에 대한 논쟁이 존재하며,[6] 이는 변화하는 교육에도 적용됩니다.레즈비언, 게이, 양성애자, 트랜스젠더, 간성애자, 그리고 다른 사람들이 공통의 관심사를 공유하고 함께 일할 필요성에 대해 논쟁이 있습니다.1970년대, 80년대, 90년대 레즈비언과 게이 운동의 지도자들은 종종 남성 레즈비언, 여성 게이 남성, 트랜스젠더, 양성애자들을 대중의 시선으로부터 숨기려 했고, LGBT [7]공동체 내에서 내부 분열을 야기했습니다.Roffee and Waling (2016)은 LGBT 사람들이 LGBT 공동체 내에서 다른 사람들로부터 미시적 공격, 괴롭힘 및 반사회적 행동을 경험한다고 문서화했습니다.이것은 "LGBT"를 수반하는 것에 대한 오해와 상반된 견해 때문입니다.예를 들어, 트랜스젠더들은 지역사회의 다른 구성원들이 그들 자신의, 개인의, 특정한 필요에 대해 이해하지 못하고 대신 무지한 가정을 하고, 이것이 건강상의 [8]위험을 야기할 수 있다는 것을 발견했습니다.게다가, 양성애자들은 레즈비언이나 게이들이 양성애에 대해 이해하거나 이해하지 못한다는 것을 발견했습니다.분명히, 이 사람들 대부분이 그들이 공동체의 대다수와 같은 가치를 지지한다고 말할 것이지만, 성소수자 공동체 [9]내에서도 여전히 모순이 남아 있습니다.
LGBT 운동은 종종 동성애자, 양성애자, 트랜스젠더를 소수 집단 또는 집단인 고정된 계층의 사람으로 보는 일종의 정체성 정치를 채택하고 있으며, 이것은 LGBT [10]커뮤니티에서 매우 일반적입니다.이 방법을 사용하는 사람들은 자유와 평등한 기회라는 자유주의적 정치적 목표를 열망하고, [11]사회의 다른 집단들과 같은 수준에서 정치적 주류에 합류하는 것을 목표로 합니다.동성애자, 레즈비언, 양성애자를 이성애자로 바꾸려는 시도("전환요법")는 성지향과 성정체성은 선천적인 것으로 의식적으로 바뀔 수 없다고 주장하는 것에 대해 성소수자 공동체의 반대가 일반적입니다.그러한 시도들은 종종 동성애자, 레즈비언, 양성애자 활동을 부도덕하다고 인식하는 종교적인 믿음에 근거합니다.
그러나 성소수자 운동 내의 다른 사람들은 정체성 정치를 제한적이고 결함이 있다고 비판하고, 퀴어 운동의 요소들은 게이와 레즈비언의 범주가 제한적이라고 주장하고, 그러한 범주들을 해체하려고 시도했는데, 이것은 "항상 비 이성애자를 표시할 문화적 시스템에 도전하기 보다는 강화"하는 것으로 보입니다.하등으로."[12]
프랑스 혁명 이후 가톨릭 국가들의 반제국주의적인 느낌과 나폴레옹 법전의 자유화 효과가 결합되어 소돔법을 쓸어버리는 것이 가능해졌습니다.그러나 교회가 덜 심했던 개신교 국가들에서는 종교적 기원을 가진 법령들에 대한 일반적인 반응이 없었습니다.결과적으로, 그 나라들 중 많은 나라들은 20세기 후반까지 소도미에 대한 그들의 법을 유지했습니다.하지만, 어떤 나라들은 아직도 소도미에 대한 그들의 법을 유지하고 있습니다.예를 들어, 2008년 인도 고등법원의 한 사건은 [13]소도미를 처벌하는 150년 된 판결을 사용하여 판결을 받았습니다.
역사
계몽주의 시대
18세기와 19세기 유럽에서 동성 간 성행위와 여장은 사회적으로 용납될 수 없는 것으로 널리 간주되었으며, 소도미와 사치법 아래에서 심각한 범죄였습니다.하지만 몇 가지 예외가 있었습니다.예를 들어, 17세기에는 윌리엄 셰익스피어의 많은 연극의 내용과 실제 공연에서 배우들에 의해 명백하게 여장이 일반적이었습니다 (엘리자베스 극장에서 여성 역할은 항상 남자, 보통 사춘기 이전의 소년들에 의해 공연되었기 때문에).
토마스 캐넌은 동성애에 대한 영국, 고대 및 현대의 소아성애 조사 및 예시'(1749)에 대한 최초의 옹호서를 썼습니다.비록 그의 작품의 일부만이 남아있을 뿐이지만,[14] 그것은 그 주제에 대한 명백한 열정으로 쓰여진 유머러스한 동성애 옹호의 문집이었습니다.그것은 다음과 같은 주장을 포함하고 있습니다: "비자연적 욕망은 용어상 모순입니다; 완전히 넌센스입니다.욕망은 인간의 가장 깊은 부분의 부적인 충동입니다. 그러나 그것들은 구성되어 있고 결과적으로 자연을 끌어당기는 것이 아닌가요.
사회 개혁가인 제레미 벤담은 1785년경 영국에서 처음으로 알려진 동성애 법 개혁 주장을 썼는데, 당시는 불법 행위에 대한 법적 처벌이 교수형에 의한 사망이었습니다.그의 옹호는 행동의 도덕성이 인간의 행복에 미치는 순 결과에 따라 결정된다는 그의 공리주의 철학에서 비롯되었습니다.그는 동성애는 피해자가 없는 범죄이므로 사회적 승인이나 형사 고발을 받을 자격이 없다고 주장했습니다.그는 동성애에 대한 대중의 부정적인 태도를 종교적 가르침에 의해 부채질되고 영속적인 [15]비이성적인 편견으로 여겼습니다.하지만, 그는 보복이 두려워 자신의 견해를 공표하지 않았습니다; 그의 강력한 에세이는 1978년까지 출판되지 않았습니다.
벤담에게 영감을 준 세속적 인본주의 사상의 새로운 흐름은 또한 프랑스 혁명을 알려주었고, 새로 구성된 국민의회가 1792년 새로운 공화국의 정책과 법의 초안을 작성하기 시작했을 때, 파리의 호전적인 "소도마이트 시민" 단체들은 프랑스의 관리 기관인 국민의회에 청원했습니다.h 혁명,[16] 자유와 인정을 위하여.1791년, 프랑스는 동성애를 비범죄화한 최초의 나라가 되었는데, 아마도 나폴레옹 법전의 저자 중 한 명이었던 장 자크 레기스 드 캄바세레스 덕분일 것입니다.1808년 나폴레옹 법전의 도입으로 바르샤바 공국은 동성애를 [17]비범죄화하기도 했습니다.
1830년, 브라질 제국의 새로운 형법은 소도미를 범죄로 만든 "필리피나스 오르데나"의 다섯 번째 책의 제목 XIII를 반복하지 않았습니다.1833년, 익명의 영어 작가가 소도미로 런던에서 사형 선고를 받은 니콜라스 니콜스 선장에 대한 시적인 변호를 썼습니다.
언제부터 이런 성향들, 계급과 강인함이 싹트고 있습니까?
아무도 해하지 않는데, 왜 그들을 [16]잘못 불렀습니까?
3년 후 스위스에서 하인리히 회슬리는 에로스 1권을 출판했습니다. 그리첸(Die Mannerlieber Griechen)그리스인들의 남성적 사랑)은 [16]동성애의 또 다른 방어 수단입니다.
성소수자 운동의 출현
이 섹션은 검증을 위해 추가적인 인용이 필요합니다.(2009년 7월 (이 메시지를 및 ) |
여러모로, 동성애에 대한 사회적 태도는 빅토리아 시대 후기에 더욱 적대적이 되었습니다.1885년, '다른 남자와의 심한 추행 행위'를 형사법 [18]개정법에 포함시켰습니다. 1895년 극작가 오스카 와일드에게 성공적으로 유죄 판결을 내린 혐의입니다.
드랙퀸이라고 자신을 묘사한 최초의 사람은 메릴랜드 주 핸콕에서 노예로 태어난 윌리엄 도시 스완이었습니다.스완은 성소수자 공동체의 [19]집회 권리를 보호하기 위해 법적, 정치적 행동을 추구한 최초의 미국인이었습니다.1880년대와 1890년대 동안, 스완은 워싱턴 D.C.에서 일련의 드래그 볼을 조직했습니다. 스완은 1888년 [20]4월 12일 미국에서 여성 사칭으로 체포된 최초의 문서화된 사건을 포함하여 수 차례 경찰의 급습에서 체포되었습니다.
1870년대부터, 사회 개혁가들은 동성애를 옹호하기 시작했지만, 그들의 옹호의 논란의 여지가 있는 성격 때문에, 그들의 정체성은 [citation needed]비밀에 부쳐졌습니다.남자와 남자 사이의 사랑을 되살리려고 노력하고, 그렇게 함으로써 종종 고대 그리스에 호소했던 우라니아 시인과 산문 작가들은 잘 표현된 [21]철학으로 다소 응집력 있는 집단을 형성했습니다.채로니아 기사단이라고 불리는 영국의 비밀 단체는 동성애 합법화 운동을 벌였습니다.이 협회는 1897년 동성애자들에 대한 탄압을 종식시키기 위해 노력해온 초기 동성애 권리 운동가들 중 한 명인 조지 세실 아이브스에 의해 설립되었습니다.[22]오스카 와일드,[23] 찰스 케인스 잭슨, 사무엘 엘스워스 코탐, 몬태규 서머스, 존 감브릴 니콜슨 등이 멤버로 참여했습니다.아이브스는 [22]1892년 런던의 작가 클럽에서 와일드를 만났습니다.와일드는 소년 같은 외모에 반해 콧수염을 깎으라고 설득했고, 여행자 [citation needed]클럽에서 열정적으로 키스한 적이 있습니다.1893년 알프레드 더글러스 경은 잠시 바람을 피웠고, 아이브스도 영입하려 했던 몇몇 옥스퍼드 시인들에게 아이브스를 소개했습니다.
John Addington Symonds는 시인이자 남성 사랑의 초기 옹호자였습니다.1873년, 그는 후에 "게이 히스토리"[24]라고 불리는 작품인 "그리스 윤리의 문제"를 썼습니다.옥스포드 영어 사전은 의학 작가 C.G.에게 공을 돌립니다. 1892년 영어에 "동성애자"를 도입한 채독은 이미 "그리스 [25]윤리의 문제"에서 이 단어를 사용했습니다.
시몬즈는 또한 호메로틱을 주제로 한 고전 시를 번역했고, 에우디아데스와 같은 고대 그리스의 이미지와 언어를 그린 시를 썼는데, 이것은 "그의 호메로틱 [26]시 중 가장 유명한 것"이라고 불려왔습니다.빅토리아 시대 영국의 금기사항들이 사이몬즈가 동성애에 대해 공개적으로 말하는 것을 막았지만, 일반 청중들을 위해 출판된 그의 작품들은 강한 함축적인 의미와 영문학에서 남성과 남성의 성적 사랑에 대한 최초의 직접적인 언급들 중 일부를 포함하고 있습니다.그의 말년에, Symonds의 동성애는 빅토리아 문학계와 문화계에서 공공연한 비밀이 되었습니다.특히, 1889년부터 1893년까지 4년에 걸쳐 쓰여진 시몬즈의 회고록은 영어로 자의식적인 동성애 자서전으로 알려진 최초의 작품 중 하나입니다.최근에 해독된 앤 리스터의 자서전은 영어로 된 초기 사례입니다.
아이브스의 또다른 친구는 영국 사회주의 시인 에드워드 카펜터였습니다.카펜터는 동성애는 선천적이고 자연스러운 인간의 특성이며 죄악이나 범죄로 간주해서는 안 된다고 생각했습니다.1890년대에 카펜터는 성적 지향을 이유로 차별에 반대하는 운동을 시작했는데, 아마도 최근 그의 운동 영감으로 간주된 Symonds의 죽음에 대한 반응일 것입니다.그가 1908년에 쓴 '중간 성'은 20세기 성소수자 운동의 기초가 되었습니다.스코틀랜드의 무정부주의자 존 헨리 맥케이도 동성애와 양성애를 옹호하는 글을 썼습니다.
영국의 성학자 해블록 엘리스는 1897년 동성애를 중립적인 성적 상태로 다룬 최초의 객관적인 과학적 연구를 썼습니다.Sexual Inversion이라고 불리는 그것은 처음에 독일어로 인쇄되었고 1년 후에 영어로 번역되었습니다.이 책에서 엘리스는 동성 간의 관계가 병리나 범죄로 특징지어질 수 없으며 사회가 [27]강요하는 자의적인 제약 이상으로 중요성이 높아졌다고 주장했습니다.그는 또한 소위 '세대 간 관계'라고 불리는 것을 연구했고, 이것들이 성 관계의 나이 차이에 대한 사회적 금기를 깨뜨렸다고 말했습니다.이 책은 그 당시 너무 논란이 많아서 한 서점이 그 작품의 복사본을 소지한 혐의로 법정에서 기소되었습니다.엘리스가 '동성애자'라는 용어를 만들었다고 주장되지만, 사실 그는 그리스어와 라틴어의 합성어 때문에 그 단어를 싫어했습니다.
카펜터와 같은 이러한 성소수자 권리의 초기 지지자들은 종종 '자유로운 사랑'이라고 알려진 더 넓은 사회 정치적 운동, 즉 빅토리아 시대의 성 도덕과 여성을 노예로 만드는 것으로 보였던 가족과 결혼의 전통적인 제도에 대한 비판과 일치했습니다.러시아 아나키스트이자 페미니스트인 엠마 골드만 등 20세기 초 자유연애론자들도 동성애를 옹호하며 억압적인 입법에 도전했습니다.
의사이자 작가인 마그누스 히르슈펠트를 중심으로 한 초기 성소수자 운동이 20세기 초 독일에서도 시작되었습니다.1897년 그는 남성 간 성관계를 불법으로 만든 악명 높은 법 "175항"에 반대하는 공개적으로 과학-인도주의 위원회 운동을 만들었습니다.아돌프 브랜드는 후에 히르슈펠트의 "중간 성관계"에 대한 의학적 견해에 동의하지 않고 남성과 남성의 성관계를 단지 남성의 정력과 남성의 사회적 유대의 한 측면으로 간주하며 그룹에서 탈퇴했습니다.브랜드는 베른하르트 폰 b로 독일 총리가 동성애 활동을 했다고 주장하며 '아웃팅'을 정치적 전략으로 처음 사용했습니다.
1901년 책 Sindes Frauen? 로마 우베르 다스 드리트 게슐레흐트 (영어:이 사람들이 여자들입니까? 여성의 [29]동성애와 성전환에 대한 병리학적 이론을 비판하는 소설 못지않은 정치적 논문이 바로 에임 뒤크의 소설이었습니다.1904년 허쉬펠트의 요청으로 대중 연설을 한 안나 륄링은 최초의 여성 우루과이 운동가가 되었습니다.'남성, 여성, 동성애자'를 세 개의 다른 성별로 본 뤼링은 여성과 성 개혁 운동의 연합을 요구했지만, 이 연설은 그녀가 이 대의에 기여한 유일한 것으로 알려져 있습니다.여성들은 독일 정부가 여성들 사이의 성을 불법화하기 위해 175항을 확대하려고 시도했던 1910년경에야 남성 중심의 성 개혁 운동에 동참하기 시작했습니다.이성애 페미니스트 지도자 헬레네 스토커는 이 운동의 중요한 인물이 되었습니다.프리드리히 라즈베이트(Friedrich Radsuweit)는 베를린에서 성소수자 문학과 잡지를 출판했습니다.
성전환, 성전환, 동성애자인 사람들을 위해 사회적 진보에 헌신한 허쉬펠트는 1919년 성전환 연구소(Institute für Sexualwissenschaft)를 설립했습니다.이 연구소는 엄청난 양의 연구를 수행했고, 수천 명의 트랜스젠더와 동성애 고객들이 상담에 참여하는 것을 목격했으며, 성교육, 피임, 여성의 권리를 포함한 광범위한 성 개혁을 옹호했습니다.하지만, 독일에서 벌어들인 이익은 나치즘의 부상과 함께 곧 극적으로 뒤바뀌었고, 연구소와 도서관은 1933년에 파괴되었습니다.스위스 저널인 Der Kreis는 나치 시대에도 이 운동이 계속된 유일한 부분이었습니다.
1922년 소련 형법은 동성애를 [30]비범죄화했습니다.이것은 경제적, 사회적으로 매우 낙후되어 있었고 성에 대한 많은 보수적인 태도가 우세했던 당시 소련에서 주목할 만한 조치였습니다.이 단계는 낙태 합법화, 요구에 따른 이혼 허용, 여성에 대한 평등한 권리, 가사 노동을 사회화하려는 시도를 포함한 성적 관계를 자유롭게 하고 여성의 권리를 확대하는 더 큰 프로젝트의 일부였습니다.하지만 스탈린 시대에 소련은 동성애를 재범죄화하고 동성애 남성을 투옥하고 낙태를 금지하는 등의 모든 진보적인 조치들을 되돌렸습니다.
1928년 영국 작가 래드클리프 홀은 "The Well of Lonely"라는 소설을 출간했습니다.이 영화의 줄거리는 Krafft-Ebing의 사이코패스 Sexualis를 읽고 자신을 반전자라고 밝힌 여성 Stephen Gordon을 중심으로 하며 파리의 동성애적 하위문화 속에 살고 있습니다.이 소설은 해블록 엘리스의 서문을 포함하고 있으며,[31] 반전되어 태어나는 것의 단점과 사고를 공론화함으로써 반전자들에 대한 관용을 촉구하고자 했습니다.홀은 엘리스와 크라프트-에빙의 이론을 지지하고 동성애 매력이 어린 시절의 트라우마로 인해 발생하고 [32]치료 가능하다는 프로이트의 이론을 거부했습니다.
미국에서는 20세기 초 동성애자들의 권리를 증진시키기 위해 몇몇 비밀 단체나 반비밀 단체들이 명시적으로 결성되었지만, [33]그들에 대해서는 알려진 바가 거의 없습니다.더 잘 기록된 단체는 1924년 시카고에서 결성된 Henry Gerber's Society for Human Rights인데,[34] 이것은 빠르게 진압되었습니다.
동성애 운동 (1945-1969)
제2차 세계대전 직후, 영국, 프랑스, 독일, 네덜란드, 스칸디나비아 국가들, 그리고 미국과 같은 서구 세계 전역에서 많은 동성애 권리 단체들이 생겨났거나 부활했습니다.이 집단들은 대개 동성애자보다 동성애자라는 용어를 더 좋아했고, 성관계보다 사랑을 강조했습니다.동성애 운동은 1940년대 후반 네덜란드와 덴마크의 단체들과 함께 시작되었고, 1950년대와 1960년대 내내 스웨덴, 노르웨이, 미국, 프랑스, 영국 그리고 다른 곳의 단체들과 함께 계속되었습니다.미국 [35]최초의 공공 동성애 단체인 ONE, Inc.는 부유한 성전환자 남성 리드 에릭슨의 자금 지원을 받았습니다.미국 트랜스젠더 권리 저널, 트랜스베스티아: 미국 의상 평등 협회 저널은 1952년에 두 가지 호를 출판하기도 했습니다.
동성애 운동은 사회적으로 수용 가능한 정치 시스템에 중요한 영향력을 확립하기 위해 로비를 했습니다.1970년대의 급진주의자들은 나중에 동성애자 집단이 동화주의자라고 비난했습니다.어떤 시위도 질서정연하고 [36]정중했습니다.1969년까지 [37]미국에는 수십 개의 동성애 단체와 출판물이 있었고, 전국적인 단체가 결성되었지만, 언론에 의해 대부분 무시당했습니다.일부 역사학자들에 따르면, 필라델피아의 독립기념관 앞에서 열린 1965년 동성애자 행진은 현대 동성애 권리 운동의 시작을 알렸습니다.한편 샌프란시스코에서는 평등을 위한 시위를 위해 아드리안 라바루르에 의해 성소수자 청소년 단체 뱅가드가 결성되었고 뱅가드 회원들은 4월 한 달 동안 평등한 권리를 위해 시위를 벌였습니다.1966년 7월, 이어서 1966년 8월 콤프턴 폭동이 일어났는데, 텐더로인의 가난한 동네에 사는 트랜스젠더 거리 매춘부들이 밤새 인기 있는 식당인 진 콤프턴 [38]카페테리아에서 경찰의 괴롭힘에 대해 폭동을 일으켰습니다.
울펜든 보고서는 1957년 9월 4일 영국에서 발표되었는데, 이는 보이외의 제3대 몬타구 남작 에드워드 몬타구-스콧을 포함한 유명한 남성들의 동성애에 대한 유죄 판결을 공표한 후였습니다.위원회는 당시의 통념을 무시하고 "사석에서 동의하는 어른들 사이의 동성애 행위가 더 이상 형사 범죄가 되어서는 안 된다"고 권고했습니다.제임스 아데어를 제외한 모든 사람들은 이에 찬성했고, 당시 일부 의학 및 정신 의학 목격자들의 증거와는 달리, "동성애는 많은 경우 유일한 증상이며 다른 측면에서 완전한 정신 건강과 양립할 수 있기 때문에 합법적으로 질병으로 간주될 수 없다"는 것을 발견했습니다.보고서는 "법의 기능은 공공질서와 품위를 지키고, 공격적이거나 해로운 것으로부터 시민들을 보호하며, 다른 사람들의 착취와 부패로부터 충분한 보호장치를 제공하는 것입니다 … 우리가 볼 때, 시민들의 사생활에 개입하거나 어떤 부분을 집행하려고 하는 것은 법의 기능이 아닙니다.행동 양식이 이상합니다."
이 보고서는 결국 1967년 당시 노동당 내무장관이었던 로이 젠킨스 노동당 의원이 지지한 성범죄 법안의 도입으로 이어졌습니다.성범죄법은 잉글랜드와 웨일스에서 21세 이상의 남성 2명 사이의 동성애 행위를 사적으로 비범죄화했습니다.'[39]사석에서'라는 겉보기에는 악의가 없어 보이는 문구는 1998년까지만 해도 유죄 판결을 받았던 볼튼 7과 같은 세 명 이상의 남성이 관련된 성행위 참가자들을 기소하도록 만들었습니다.
양성애자 행동주의는 1960년대 말에 미국에서 더욱 두드러졌습니다.1966년 양성애 활동가 로버트 A. Martin (Donny the Punk라고도 알려짐)은 Columbia University와 New York University에서 학생 동성애자 연맹을 설립했습니다.1967년 컬럼비아 대학교는 이 그룹을 공식적으로 인정하여 미국에서 동성애 학생 [40]그룹을 공식적으로 인정한 최초의 대학이 되었습니다.특히 샌프란시스코에서는 양성애자들을 대표하는 행동주의도 커지기 시작했습니다.양성애자들을 위한 가장 초기의 조직 중 하나인 샌프란시스코의 성적 자유 연맹은 [40]1967년부터 마고 릴라와 프랭크 에스포지토에 의해 촉진되었습니다.2년 후, 성소수자들을 위해 샌프란시스코의 한 정신건강시설에서 열린 직원 회의에서 간호사 마지 루벤슈타인이 양성애자로 나왔습니다.이로 인해 양성애자들이 [40]처음으로 시설 프로그램에 포함되기 시작했습니다.
게이 해방 운동 (1969년 ~ 1974년)
미국의 흑인 권력과 베트남 전쟁 반대 운동, 프랑스의 1968년 5월 반란, 서구 세계의 여성 해방과 같은 60년대의 새로운 사회 운동은 많은 LGBT 활동가들이 더 [36]급진적이 되도록 영감을 주었고, 게이 해방 운동은 10년 말에 나타났습니다.이 새로운 급진주의는 1969년 뉴욕의 한 술집에서 동성애자, 레즈비언, 드래그 퀸, 트랜스젠더 여성들이 [34]경찰의 급습에 저항한 스톤월 폭동에서 종종 기인합니다.
스톤월 직후, 게이 해방 전선(GLF)과 게이 활동가 동맹(GAA)과 같은 단체들이 결성되었습니다.게이(gay)라는 단어를 사용한 것은 동성애자와 이성애자의 범주를 쓸모없게 만들고, 이성애자와 동성애자의 [41][42]범주를 모두에게서 해방시키기 위해 비규범적인 섹슈얼리티(non-normal sexuality)의 반의어로서 새로운 비사과적 반항을 나타냈습니다.게이 리브의 작가 토비 마로타에 따르면, "그들의 게이 정치적 관점은 동성애자가 아니라 [43]해방주의자였습니다.""큰 소리로, 큰 소리로, 그리고 자랑스럽게" 그들은 화려한 거리 [44]극장에 참가했습니다.GLF의 "A Gay Manifesto"는 초기 동성애 해방 운동의 목표를 제시했고, 영향력 있는 지식인 Paul Goodman은 "The Politics of Be Queer" (1969)를 출판했습니다.GLF의 장은 미국 전역과 서구 세계의 다른 지역에 설립되었습니다.전선 동성애자 행동 혁명표는 1971년 프랑스 무브먼트 호모필레에서 분리된 레즈비언들에 의해 만들어졌습니다.
게이 해방 운동은 일반적으로 그리고 역사적으로 게이 공동체와 마찬가지로 구성원들 사이에 다양한 성별 부적합과 동화주의적 정강이 존재했습니다.맷기계 사회와 빌리티스의 딸들의 초기 행진은 "존경"하고 주류로 보이는 것을 강조했고, 스톤월 봉기 이후 맷기계 사회는 클럽 창문에 평화를 촉구하는 팻말을 게시했습니다.성별 부적합은 항상 동성애와 양성애를 알리는 주요 방법이었고, 1960년대 후반까지 주류 패션은 1970년대까지 "유니섹스" 패션으로 간주되는 것을 점점 더 통합하고 있었습니다.1970년 마샤 P. 존슨과 실비아 리베라를 포함한 GLF의 드랙퀸 코커스는 게이 죄수들, 노숙자 게이 청소년들과 거리의 사람들, 특히 다른 젊은 "거리의 여왕"[45][46][47]들을 위한 주거를 제공하는 데 초점을 맞춘 스트리트 트랜스베스트 액션 레볼루션(STAR) 그룹을 결성했습니다.1969년, 리 브루스터와 버니 아이젠하워는 첫 번째 크리스토퍼 거리 해방의 [47]날 행진에서 드랙퀸들을 대우한 것에 부분적으로 항의하여 퀸즈 해방 전선(QLF)을 결성했습니다.
그 운동의 가치 중 하나는 동성애자의 자부심이었습니다.스톤월 폭동이 일어난 지 몇 주 만에 맨해튼 남부에 있는 오스카 와일드 기념 서점의 소유주인 크레이그 로드웰은 필라델피아의 독립기념관에서 열린 7월 4일 연례 독촉 행사를 스톤월 폭동의 첫 번째 기념식으로 대체하도록 동부 호모필레 단체 회의(ERCHO)를 설득했습니다.첫 번째 게이 프라이드 위크에는 게이 해방 전선, 퀸즈, 게이 활동가 연합, 급진주의자들, 거리의 반유대인 행동 혁명가들(STAR) 등 해방 단체들이 모두 참여했습니다.로스앤젤레스는 첫 번째 게이 프라이드 데이에 대규모 퍼레이드를 열었습니다.소규모 시위가 샌프란시스코, 시카고,[48][49] 보스턴에서 열렸습니다.
영국에서 GLF는 1970년 10월 13일 런던경제대학 지하에서 첫 모임을 가졌습니다.밥 멜러스(Bob Mellors)와 오브리 월터(Aubrey Walter)는 미국에서 GLF의 효과를 목격하고 혁명적인 정치와 대안적인 [50]생활 방식에 기초한 평행 운동을 창조했습니다.
1971년까지 영국 GLF는 200~300명의 [51]사람들이 매주 회의를 개최하면서 국내 언론에서 정치 운동으로 인정받았습니다.GLF 매니페스토를 발표하고, 일련의 세간의 이목을 끄는 직접적인 행동들을 [52]수행했습니다.
1971년 빛의 축제 개막의 차질은 GLF 활동의 가장 잘 조직된 것이었습니다.메리 화이트하우스를 비롯한 주요 인사들이 참석한 빛의 축제가 감리교 중앙 홀에서 열렸습니다.질질 끄는 GLF 멤버들의 무리가 침입하여 자발적으로 서로 키스를 했고, 다른 사람들은 쥐를 풀어주고,