성별 분산
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성 분산(gender variance) 또는 성 부적합(gender nonformity)은 남성적이거나 여성적인 성 규범과 일치하지 않는 개인의 행동 또는 성 표현입니다. 성별에 맞지 않는 사람은 성 정체성의 변형, 트랜스젠더 또는 비이진자이거나 시스젠더일 수 있습니다. 트랜스젠더의 경우, 트랜스젠더의 경우, 트랜스젠더는 트랜스젠더 이전에는 성별에 맞지 않는 것으로 인식되거나 인식될 수 있지만, 트랜스젠더 이후에는 성별에 맞지 않는 것으로 인식될 수 있습니다. 전환 후 성비순응적으로 나타나는 트랜스젠더 성인은 차별을 경험할 가능성이 더 높습니다.[1]
용어.
성별 분산을 나타내는 사람들을 성별 변이, 성별 불일치, 성별 다양성 또는 성별 비정형이라고 할 수 있습니다.[2] 성별 변이와 성별 변이라는 용어는 심리학,[3][4][5] 정신 의학,[6] 인류학,[7] 성 연구의 학자들뿐만 아니라 성별 변이 사람들의 옹호 단체들에 의해 사용됩니다.[8] 성별 변이라는 용어는 성전환, 부치와 팜므, 여왕, 시시, 말괄량이, 팜보이, 트라베스티 또는 히즈라와 같은 특정 용어를 포함하여 의도적으로 광범위합니다.
트랜스젠더라는 단어는 보통 더 좁은 의미를 가지고 있고, 태어날 때 할당된 성별과 다른 식별을 포함하여 다른 의미를 가지고 있습니다. GLAAD(이전의 명예훼손에 반대하는 게이 및 레즈비언 연합)의 미디어 레퍼런스 가이드는 트랜스젠더를 "성 정체성이나 성 표현이 출생 시 배정받은 성과 다른 사람들을 위한 우산 용어"로 정의합니다.[9] 성별에 따라 달라지는 모든 사람들이 트랜스젠더로 인식하는 것은 아니며, 모든 트랜스젠더들이 성별에 따라 달라지는 것은 아닙니다. 많은 사람들이 단순히 남성이나 여성으로 인식합니다.[5] 성 정체성은 그들 자신의 성에 대한 내적인 감각입니다; 대부분의 사람들이 성 정체성을 가지고 있는 반면, 다른 사람들의 성 정체성은 더 복잡한 경험입니다.
또한 성별 표현은 일반적으로 "남성적", "여성적", 또는 성 변이적 표현 또는 행동을 통해 자신의 성 정체성을 외적으로 나타내는 것입니다.[9]
오스트레일리아의 용어
호주에서는 트랜스젠더를 대신하여 성 다양한 또는 역사적으로 성 및/또는 성 다양한 용어를 사용할 수 있습니다.[10][11][12][13] 문화적으로 특정한 성별 다양한 용어에는 원주민 및 토레스 해협 섬 주민을 위한 자매 소녀 및 형제 소년이 포함됩니다.[14][15] 성별 및/또는 성별-다양성과 같은 용어에서 성간 사람들의 포함 또는 제외에 대한 모호성은 성별 및/또는 성별-다양하고 다양한 성별 및 성별(DSG)이라는 용어의 사용을 감소시켰습니다.[11][16][17][18] 트랜스 및 기타 성 정체성의 인정을 규정하고 있는 현행 규정은 성별 다양성, 트랜스젠더 등의 용어를 사용하고 있습니다.[19] 2013년 7월, 호주 국립 LGBTI 건강 연합은 "포용적 언어 가이드: 성간, 트랜스 및 성별 다양한 경험을 가진 사람들을 존중하는 것"이라는 제목의 가이드를 제작하여 서로 다른 신체 및 정체성 그룹을 명확하게 구분했습니다.[14]
어린시절에
여러 연구에서 성 부적합을 나타내는 아이들과 결국 동성애자, 양성애자 또는 트랜스젠더로 드러나는 아이들 사이의 상관관계를 제시했습니다.[20][21] 여러 연구에서 게이나 레즈비언이라고 밝힌 사람들 중 대다수는 어린 시절 성 부적합을 스스로 보고합니다.[20][21] 그러나 이러한 연구 중 일부의 정확성에 의문이 제기되었습니다.[22] 소아 성불일치에 대한 적절한 대응에 대해 치료계는 현재 의견이 분분합니다.
한 연구는 어린 시절의 성별 부적합은 유전될 수 있다고 제안했습니다.[20] 부적합 아동에 대한 성인의 태도에 대한 연구도 진행된 바 있습니다. 성별의 특성, 흥미, 행동 등에서 다양한 아동에 대한 태도에는 유의미한 일반화된 효과(몇 가지 이상치 제외)가 없는 것으로 보고되었습니다.[23]
성차가 있는 아이들은 나중에 인생에서 순응하는 데 어려움을 겪을 수 있습니다. 아이들이 나이가 들어 마음과 신체의 모습이 맞지 않아 치료를 받지 못하게 되면서 이는 불편함, 부정적인 자아상으로 이어지고 결국 우울증, 자살 또는 자기 의심으로 이어질 수 있습니다.[24] 아이가 매우 어린 나이에 부적합하다면, 가족과 아이에게 긍정적인 영향을 미칠 수 있도록 가족 지원을 제공하는 것이 중요합니다.[25] 11세 이전에 순응하지 않는 아동은 젊은 성인으로서 우울, 불안, 자살 생각의 위험이 증가하는 경향이 있습니다.[26] 2012년의 한 연구는 이성애자가 될 아이들과 11세 이전에 성 부적합을 표현한 소수의 성적 지향을 가질 아이들 모두 신체적, 성적, 심리적으로 학대를 경험할 가능성이 더 높다는 것을 발견했습니다.[27]
Roberts et al. (2013)은 23세에서 30세 사이의 연구 참가자 중 성별에 맞지 않는 사람의 26%가 일종의 우울 증상을 경험한 반면, 성별에 맞지 않는 사람의 18%는 우울 증상을 경험한 것으로 나타났습니다.[26] 성별 편차와 같은 성 정체성 장애(GID; 현재 젠더 디스포리아로 알려져 있음)에 대한 치료는 30년 동안 논란의 대상이었습니다.[28] Hill, Carfagnini and Willoughby (2007)의 연구에서, Bryant (2004)는 "이러한 어린이와 청소년에 대한 치료 프로토콜, 특히 아이를 다시 정형적으로 성별화된 청소년으로 전환하는 것에 기초한 치료 프로토콜이 문제를 악화시켜 그들의 고통을 내면화한다고 제안합니다." 소아 청소년의 GID 치료는 부정적인 결과를 가져올 수 있습니다.[28] 소아 청소년들이 GID를 가지고 편안하게 생활할 수 있도록 치료에 더욱 집중해야 한다는 연구 결과가 나왔습니다. 성별로 표현되는 GID로 어린이나 청소년을 압도하는 괴로움이 있습니다.[28] 힐 등. (2007)은 "만약 이 젊은이들이 사회가 원치 않는 것으로 간주하는 질환을 앓고 있다면, 이것이 장애의 증거인가요?"라고 말합니다. 바틀렛과 동료들(2000)은 GID 사례에서 고통을 결정하는 문제가 악화되는 이유는 보통 다음과 같습니다. 아동의 고통이 성별의 차이 때문인지, 아니면 2차적인 영향 때문인지(예: 따돌림이나 낙인찍기로 인한 것인지)는 분명하지 않습니다.[28] 힐 등. (2007)은 "우리 문화에서 성의 자유를 증가시키는 것을 존중하고 아이의 성에 대한 투쟁에 동조하는 덜 논란적인 접근법이 더 인간적일 것입니다"[28]라고 제안합니다.
많은 연구들은 LGBTQ+ 학생들이 이성애자 또래들에 비해 학교에서 피해 사례가 증가하여 행복감과 학업 성취도가 낮아진다는 것을 확인하고 있습니다. 성별 변이 청소년 학교 경험에 대한 연구는 제한적이지만, 이용 가능한 연구 결과는 유사한 경향을 나타내고 있습니다.[29] 또한 특히 어린 아이들의 성차를 이해하는 것은 복잡할 수 있으며, 이는 사회복지사들이 공감하기 어렵게 만듭니다. 더욱이 학교 사회복지사들은 이성애적 관계를 바탕으로 여성성과 남성성이 정의되는 '이종성'을 강조하는 환경에서 일하는 경우가 많아 성전환 아동의 요구를 해결하기가 어렵습니다.[30]
남성 대 여성의 사회적 지위
출생 시 남성으로 배정된 사람들 사이의 성별 부적합은 출생 시 여성으로 배정된 사람들 사이의 성별 부적합보다 일반적으로 더 엄격하고, 때로는 폭력적으로 서양에서 경찰을 실시합니다.[31] 하지만, 남자와 남자 사이에는 다양한 유형의 성 부적합이 존재합니다. 가정부와 같은 성별 부적합의 일부 유형은 언급 없이 통과될 수 있고, 립스틱과 치마를 입는 것과 같은 다른 유형은 시선, 비판 또는 질문을 받을 수 있습니다. 어떤 문화들은 다른 문화들보다 그러한 차이점에 대해 더 관대합니다.[32]
이것은 역사적인 측면에서 비교적 최근의 발전인데, 왜냐하면 여성들의 옷차림과 직업이 더 엄격하게 관리되곤 했고,[33] 아직도 이란과 사우디 아라비아와 같은 (그들이 법적으로 규제를 받는) 국가들에 있기 때문입니다.[34][35] 제2의 물결 페미니즘의 성공은 서양에서 여성들이 바지와 같은 전통적인 남성의 옷을 입거나 의사와 같은 전통적인 남성의 직업을 취하도록 자유롭게 된 주요한 이유입니다. 소비에트 연방에서, 여성들은 건설업과 같은 전통적인 남성의 직업을 가지는 것이 허용되었지만, 그보다 적은 급여를 받았습니다. 고용주들은 때로는 여성 노동자를, 때로는 남성 노동자를 선호했습니다.[36] 일부 구소련 국가에서는 소련 붕괴 이후 양성평등이 역전되었습니다.[37][better source needed]
미국에서 성별에 맞지 않는 트랜스젠더는 남성이나 여성으로 식별되는 트랜스젠더보다 전반적인 건강 결과가 더 나쁜 것으로 나타났습니다.[38]
성적 지향과의 연관성
성별 규범은 국가와 문화에 따라, 문화 내에서 역사적 시기에 따라 다릅니다. 예를 들어, 아프가니스탄의 파슈툰 부족에서는 성인 남성이 동성애자로 인식되지 않고 손을 잡는 경우가 많은 반면, 서양에서는 이러한 행동이 동성애 관계의 증거로 간주됩니다. 그러나 많은 문화권에서 울음소리, 감정적으로 개방적인 방식으로 다른 사람을 돌보고 양육하는 경향, 요리 이외의 가사에 대한 관심, 자기 꾸미기와 같은 행동은 모두 남성의 성 부적합의 측면으로 볼 수 있습니다.[20][21][22] 그런 경향을 보이는 남자들은 흔히 게이라고 고정관념을 갖습니다. 연구에 따르면 운동에 대한 관심이 적고 인형을 가지고 노는 것을 선호하는 것과 같은 어린 시절의 성별 유형의 행동을 스스로 보고하는 게이 남성의 높은 발병률을 발견했습니다.[39] 같은 연구에서 동성애자 남성의 어머니들은 이성애자 남성의 어머니들보다 훨씬 더 많은 빈도로 그들의 아들에게서 그러한 전형적인 행동을 회상한다는 것을 발견했습니다.[39]
여성의 경우 성인 성 부적합은 성인기에 여성이 직면하는 제한된 정체성으로 인해 종종 레즈비언주의와 관련이 있습니다.[20][21][22] 이성애적 여성성에 대한 개념은 종종 육체적으로 힘든 활동에 대한 거부, 남성(남편 또는 남자친구)에 대한 사회적 복종, 생식 및 가정 생활에 대한 관심, 적절한 옷, 화장, 헤어스타일 및 체형으로 남성에게 자신을 더 매력적으로 보이게 하는 관심을 요구합니다.
레즈비언과 양성애자 여성들은 남성을 끌어들이는 것에 덜 관심을 가지고 있기 때문에 여성성에 대한 전통적인 생각을 거부하는 것이 더 쉽다는 것을 발견할 수 있습니다. 왜냐하면 그러한 위반에 대한 사회적 처벌이 효과적이지 않거나, 적어도 이성교제적 사회에서 공개적으로 동성애자나 양성애자가 되는 결과보다 더 효과적이지 않기 때문입니다(그들이 이미 경험하고 있는). 이것은 레즈비언이 스스로 보고한 높은 수준의 성별 부적합을 설명하는 데 도움이 될 수 있습니다.[20][21][22]
젠더 이론가 주디스 버틀러는 그들의 에세이 '수행적 행위와 젠더 헌법'에서 다음과 같이 말하고 있습니다. 현상학과 F 페미니스트 theory의 에세이는 다음과 같이 말합니다. "분리된 성(性)은 현대 문화 내에서 개인을 인간화하는 일부입니다. 실제로 성(性)을 제대로 하지 못한 사람들은 정기적으로 처벌을 받습니다. 왜냐하면 젠더가 표현하거나 외부화하는 '본질'도 없고 젠더가 열망하는 객관적 이상도 없기 때문입니다."[40] 버틀러는 성별이 정체성의 본질적인 측면이 아니라고 주장하며, "...어떤 사람은 자연적이든, 문화적이든, 언어적이든 미리 결정되거나 가려진 구조, 본질 또는 사실이 아니라 퇴적된 신체의 유산으로 조화를 이루려고 할 수 있습니다."[40]
비이진적 성 정체성에 대한 연구는 다음과 같습니다.[41]
비이진 응답자의 압도적 다수는... 성소수자 성적 성향이 있는 것으로 확인되었으며, 이는 다른 연구 결과와도 일치합니다. 비이진성과 성소수자 지위 사이의 이러한 실질적인 중첩은 흥미롭고 "비전통적인" 성 정체성(즉, 성이진성 외부)과 성적 지향이 구별되지만 상호 연관된 구성체라는 개념화를 뒷받침합니다.
전통적인 성 규범을 따르지 않는 양성 및 게이 남성은 그렇지 않은 사람에 비해 차별이 증가할 수 있습니다. 한 연구에 따르면, 성별에 맞지 않는 것으로 밝혀진 라틴계 게이와 양성애자 남성들은 성별에 맞지 않는 남성들에 비해 동성애 혐오와 심리적 고통의 수준이 더 높다는 것을 발견했습니다.[42] 또한, 전통적인 성 규범에 따르지 않을 경우 동성애 청소년의 자살 시도 위험이 높아질 수 있지만, 레즈비언에 대한 연구는 유사한 패턴을 지속적으로 보여주지 않습니다. 이것은 부모와 또래들에 의해 여성적인 특징을 보이는 남자 아이들에 대한 학대가 증가했기 때문일 수도 있습니다.[31]
옷
성인들 사이에서 남성의 여성복 착용은 사회적으로 낙인이 찍히고 페티시되거나 성적으로 비정상적인 것으로 비춰지는 경우가 많습니다. 그러나 여장은 성별 표현의 한 형태일 수 있으며 반드시 성적 활동과 관련이 있는 것은 아니며 성적 지향을 나타내는 것도 아닙니다.[43] 다른 성별에 맞지 않는 남성들은 외모와 패션에 대한 그들의 관심의 표현으로 남성복을 단순히 수정하고 스타일링하는 것을 선호합니다.[44][45]
양성 긍정적 관행
젠더 긍정적 실천은 개인의 독특한 젠더 자기 동일시와 표현을 인식하고 지지합니다. 특정한 성 정체성을 받아들이도록 장려하는 임상적 관행이 심리적으로 해를 끼칠 수 있다는 연구 결과에 따라 성 긍정적 관행이 정신 및 신체 건강 분야에서 더욱 널리 채택되고 있습니다.[46] 2015년 미국 심리학회는 트랜스젠더와 성별에 맞지 않는 사람들과 함께 일하는 임상의들을 위한 성별 긍정적 실천 지침을 발표했습니다. 의료 및 심리적 환경에서의 성 긍정적 실천에 대한 예비 연구는 주로 긍정적인 치료 결과를 보여주었습니다.[47] 이러한 관행이 널리 사용됨에 따라 이러한 관행을 계속 평가하기 위해서는 보다 장기적인 연구와 표본 크기가 큰 연구가 필요합니다.
부모의 성 긍정적인 지지를 받는 청소년들이 그렇지 않은 또래들보다 정신건강 결과가 더 좋다는 연구결과가 나왔습니다.[48]
성 긍정적인 실천은 성 건강을 강조합니다. 성별 건강은 거부의 두려움 없이 가장 편안함을 느끼는 성별을 확인하고 표현하는 개인의 능력입니다.[49] 양성 긍정 관행은 다음과 같은 전제에 의해 알려집니다.[49]
- 성별의 차이는 심리적인 장애나 정신적인 질병이 아닙니다.
- 성별 표현은 문화마다 다릅니다.
- 성별 표현은 다양하고 이진법이 아닐 수 있습니다.
- 성별 발달은 생물학적, 발달적, 문화적 요인에 의해 영향을 받습니다.
- 병리학이 발생하면 개인 내부에서 발생하는 경우보다 문화적 반응에서 발생하는 경우가 더 많습니다.
정신건강의학과 전문의들은 인지행동치료,[50] 사람중심치료,[51] 수용과 헌신치료에 성 긍정 모델을 통합하기 시작했습니다.[5] 각각의 치료 방식은 다양한 접근 방식을 취하면서, 평생 동안 자기 실현, 소수자 스트레스에 대처하거나 개인적, 사회적, 직업적 문제를 탐색하려는 성차가 있는 사람들에게 유익할 수 있습니다.
전형적인 성 역할
성별 기대는 다른 사회적 규범과 마찬가지로 문화에 따라 크게 다를 수 있습니다. 한 사람은 그들의 성별 표현과 활동이 그 문화에서 일반적으로 기대되는 것과 다를 때 전형적인 성 역할을 표현하는 것으로 볼 수 있습니다. 한 문화에 대해 "전형적인" 것은 다른 문화에 대해 "전형적인" 것일 수 있습니다. 성별을 이진법의 극과 극으로 개념화하거나 두 가지 선택 사항만 있는 문화권의 사람들은 제3의 성별을 가진 문화, 즉 유동적인 성별 표현을 가진 문화, 그리고 이러한 성별 역할에 살고 있는 사람들을 "비정상적"으로 볼 수 있습니다. 일부 문화권에서 "비정상적"이라고 생각할 수 있는 성별 표현에는 다음이 포함될 수 있습니다.
- 가정부: 가부장적 문화 출신의 남성들은 아이들을 키우기 위해 집에 머무르며, 그들의 파트너가 일하러 가는 동안 집을 돌봅니다. National Public Radio는 2015년까지 이성간 결혼의 약 12.6%로 증가했다고 보고했습니다.[52] 이것은 여성이 집에 머무는 것이 일반적인 문화인 경우에만 "비정상적인" 것입니다.
- 양성애자: 양극화된 (이진) 프레젠테이션을 수여하는 문화에서 혼합되거나 중립적인 성별 프레젠테이션을 갖는 것.[5]
- 크로스드레서: "전통적으로 이성과 관련된 외모, 태도 또는 역할"의 옷을 입고 다른 방식으로 가정하는 사람.[53] 크로스드레서는 시스젠더일 수도 있고, 더 이상의 의학적 개입 없이 사회적으로 전환된 트랜스젠더일 수도 있습니다.[citation needed]
- 팜미니엘로: 전통적인 나폴리 문화(이탈리아 남부)에서 세 번째 성 역할을 구현하는 사람들의 집단.
- 히즈라: 간간이 성간이지만, 태어날 때 가장 자주 남성으로 여겨지는 전통적인 제3의 성별 사람입니다. 많은 히즈라인들은 봉헌식에서 제의적 거세를 선택한 환관들입니다. 그들은 여러 남아시아 전통 문화에서 종종 명명식과 축복을 수행하는 의식적인 역할을 합니다. 그들은 그 문화를 위해 "여성의" 옷으로 여겨지지만, 남성도 여성도 아닌 히즈라로 여겨집니다.
- 카니스: 오만 문화권에서 여성과 교제하는 것이 허용되는 여성 동성애자 남성. 이 사람들의 옷은 남성과 여성의 옷의 중간이어야 합니다.[54]
- 두 가지 정신:[55][56] 일부 북미 원주민들이 그들의 문화에서 전통적인 제3의 성별(또는 다른 성차) 사회적이고 의례적인 역할을 수행하는 지역사회의 원주민들을 묘사하기 위해 사용하는 현대적이고 범인도적인 포괄적인 용어. 투 스피릿(two-spirit)이라는 용어는 1990년 위니펙에서 열린 원주민 레즈비언 및 게이 국제 모임에서 만들어졌으며, "특히 아메리카 원주민/퍼스트 네이션(First Nations) 사람들과 비원주민을 구별하고 거리를 두기 위해 선택되었습니다."[55]
- 미얀마의 남성 정신 매체: 종교 의식이 진행되는 동안 영적 매개체인 생물학적 남성들은 여성의 복장을 입고 화장을 합니다. 남성 정신 매개체의 대부분은 평생을 여성으로 살아갑니다.[57]
참고 항목
참고문헌
- ^ Miller, Lisa; Grollman, Eric Anthony (2015-09-01). "The Social Costs of Gender Nonconformity for Transgender Adults: Implications for Discrimination and Health". Sociological Forum. 30 (3): 8