콘스탄티누스 대제하의 로마 주교

콘스탄티누스 대제와 네 명의 로마 주교와의 관계는 교황의 역사, 그리고 더 일반적으로 가톨릭 교회의 역사의 중요한 구성요소이다.

콘스탄틴 1세의 밀비안 다리 전투(312년) 승리를 둘러싼 전설은 그의 치로( the)에 대한 시각과 하늘에 있는 임시 사인 빈의 문자, 그리고 그의 부대의 방패에 이 상징을 재현하는 것에 관한 것이다.이듬해 콘스탄티누스와 리키니우스는 밀라노 칙령으로 기독교의 관용을 선언했고, 325년 콘스탄티누스는 제1차 니케아 공의회를 소집하고 주재했다.하지만, 이 중 어느 것도 평의회에 참석조차 하지 않은 교황들과는 특별히 관련이 없다; 사실, 동시에 "교황"이라고 불린 최초의 로마 주교는 다마소 1세이다.^[1]게다가, 324년에서 330년 사이에, 그는 제국의 새로운 수도로서 콘스탄티노플을 건설했고, 기독교인들의 로마 공동체에 대한 사과 없이, 주요 로마 가문을 재배치하고 많은 기독교 유물을 새로운 교회로 옮겼다.

교황들의 위신과 권위를 높이기 위해 사용된 8세기 위조품인 콘스탄티누스의 기부는 교황을 콘스탄티누스 기독교에 대한 서술에서 더 중심적인 위치에 놓는다.기증의 전설은 콘스탄틴이 실베스터 1세(314-335)에게 왕관을 바쳤고, 심지어 실베스터가 콘스탄틴에게 세례를 주었다고 주장한다.실제로 콘스탄티누스는 니코메디아의 에우세비우스로부터 세례를 받았다(337년 5월 사망 직전). 그는 교황과 달리 콘스탄티노플의 아리안 주교였다.실베스터는 콘스탄틴의 생애 동안 마크와 율리우스 1세에 의해 계승되었다.

비록 "기부"는 일어나지 않았지만, 콘스탄티누스는 라테라노 궁전을 로마의 주교에게 넘겨주고 옛 성 베드로 대성당(콘스탄티니아 대성당)의 건설을 시작했다.라테란의 선물은 아마도 실베스터 1세의 전임자인 밀티아데스 (311-314년)의 통치 기간 동안 이루어졌을 것이다.올드 세인트루이스피터는 326년에서 330년 사이에 시작되었고 콘스탄틴이 죽은 지 한참 후에 완성되기까지 30년이 걸렸을 것이다.콘스탄티누스가 기독교를 합법화한 것은 이 재산들의 기부와 결합되어 로마의 주교에게 전례 없는 수준의 시간적 권력을 주었고, 처음으로 세속적인 지도자들이 교황의 승계에 간섭하는 동기를 만들었다.

배경

디오클레티아 박해에도 불구하고, 콘스탄티누스가 권력을 잡았을 당시 기독교인들은 로마 제국 인구의 약 10분의 1을 구성했다.기독교는 311년 ^[3]4월 기독교를 포함한 모든 종교 종교에 대해 관용의 칙령을 내린 최초의 황제인 갈레리우스에 의해 합법화 되었다.에몬 더피는 콘스탄틴 이전에 로마에 있었던 교회를 "하나의 신도들이 아니라 개인 주택에 기반을 둔 느슨한 별자리 교회이거나 시간이 지나고 공동체가 성장하면서 시장과 목욕탕의 임대 홀에서 모임을 가졌다"고 묘사했다.그것은 지배적인 통치관료나 그 연장자나 지도자들이 책임을 분담하지 않고 외신 특파원처럼 업무를 분배하는 것이었다.콘스탄티누스가 개종하기 전날까지, 이 종교 공동체 중심 혹은 명목상의 종교가 24개 이상 있었다."^[4]

로마 교회는 작은 공동체였고, 콘스탄티누스 시대에 주교는 구성원들 밖에서 거의 영향력을 행사하지 않았다.콘스탄티누스는 기독교를 받아들인 최초의 로마 황제였지만, 그는 기독교 이전 신앙을 지속했을 것이다.그와 공동 황제 리치니우스는 313년 발표된 밀라노 칙령을 통해 기독교에 제국주의적 특혜를 주었다.밀라노 칙령 이후, 교회는 제국과 같은 정부 구조를 채택했다: ^{[citation needed]}주교들에 의해 통치되는 지리적 지역.그러므로 이러한 중요한 도시의 주교들은 작은 도시의 주교들(나중에 서프라건 주교라고 불림)에 대해 권력을 행사했다.

그의 개인적인 신념이 무엇이든 간에, 기독교에 대한 콘스탄틴의 정치적 관심은 통합 세력으로서 있었고 "어떤 대가를 치르더라도 교회에 단결을 강요하는" 그의 정책은 곧 그를 ^[5]"교황과의 충돌"의 길로 이끌었다.

콘스탄티누스 치하의 교황

밀티아데스

콘스탄티누스가 승리할 당시 밀티아데스 (311–314)는 교황이었고, 콘스탄티누스는 313년에 시노드를 열면서 그가 이전한 라테란 궁전의 밀티아데스에게 선물을 주었다.콘스탄티누스는 밀티아데스를 도나트파의 사건을 심판할 네 명의 주교 중 한 명으로 임명했지만,^[6] 그는 황제의 승인 없이 사건을 결정하거나 결과를 발표할 권한이 없었다.관례적으로, 아프리카 주교들은 존경스럽고 중립적인 인물로서 로마 주교에게 갔지만, 밀티아데스가 "배신자" 주교에 의한 서품식이 ^[5]성찬을 무효화한다는 도나티즘의 입장에 동의하지 않을 것이라는 것은 잘 알려져 있다.

콘스탄틴에게 의지한 것은 이상한 움직임이었다. 왜냐하면 그는 아직 세례를 받지 않았고, 그가 개종했다는 소식은 아직 알렉산드리아에 ^[5]전해지지 않았을지도 모른다.그래서 콘스탄티누스는 이 문제를 밀티아데스에게 회부하여 ^[7]갈리아에서 온 세 명의 주교와 협력할 것을 요구했다.이몬 더피는 이것을 ^[7]"교회의 문제에 대한 황제의 첫 직접적인 개입"이라고 부른다.밀티아데스가 추가로 15명의 이탈리아 주교들을 시노드에 초대하여 도나티스트에 반대하는 판결을 내렸을 때, 그들은 콘스탄티누스에게 다시 호소했는데, 콘스탄티누스는 아를에서 새로운 시노드를 만들 것을 요구했는데, 이번에는 아를과 ^[7]시라쿠사의 주교들이 이끌었습니다.

실베스터 1세

밀티아데스는 죽었고 그의 후계자인 실베스터 1세 (313–335)는 ^[7]아를로 여행하지 않았다.아를 시노드는 실베스터 1세에게 그들의 결정을 다른 주교들에게 회람할 것을 요청함으로써 다소 고개를 끄덕였다. 비록 그가 그 ^[7]과정에 관여하지 않았지만 말이다.실베스터 1세의 통치 기간 동안, 라테란 대성당, 예루살렘의 산타 크로체, 그리고 성 성당에 건설이 시작되었다. 피터의.실베스터는 제1차 니케아 공의회(325년)에 참석하지 않았지만 그의 대표로 두 명의 사제를 보냈다. 카르타고와 밀라노의 서방 주교들도 참석했다.^[8]

실베스터는 아리아니즘을 ^[9]이단으로 생각했을 것이다; 콘스탄티누스 자신은 아마도 논쟁의 복잡한 신학적 문제를 이해하지 못했을 것이다. 비록 그는 최종 세례자인 ^[8]니코메디아의 주교 에우세비우스를 포함한 많은 아리우스의 추종자들과 함께 자신을 둘러쌌지만.아리우스의 추종자들은 니케아에서 부진했고, 채택된 니케아 신조는 그들의 기독교적 ^[8]입장에 정면으로 반했다.아리안들은 평의회에 의해 "설득되지 않고 침묵"되었고, 더 큰 기독교 공동체에서의 논란은 ^[8]해결되지 않았다.아리아인의 지위는 동양에서 3대 동안 지속되었고, 심지어 콘스탄티누스의 아들인 콘스탄티우스 ^[8]2세에 의해 채택되었다.콘스탄틴 자신이 니케인의 입장을 지지한 것은 주로 "그의 평의회"가 "양측 ^[8]간의 차이점을 논할" 타협안을 모색했기 때문이다.에우세비우스는 콘스탄틴에게 니케아 신조에 대한 그의 해석과 일치한다고 확신시켰지만, 여전히 아리안으로 남아 337년에 ^[10]콘스탄틴에게 세례를 주었다.

니케아 신조의 주요 지지자는 알렉산드리아의 아타나시우스 주교였지만, 335년 그는 이집트의 콘스탄티노플 ^[10]옥수수 공급에 대한 무관한 두려움으로 쫓겨나 갈리아로 유배되었다.그의 추종자들은 체포되어 ^[10]제거되었다.니케아의 주요 토론은 그리스어로 진행되었고, 큰 논쟁을 불러일으켰다; 서구의 라틴어는 단순히 "논쟁을 ^[10]적절하게 다룰 수 있는 적절한 용어조차 아직 가지고 있지 않았다"교황의 특사단은 평의회 결과에 서명했고, 아타나시우스의 추종자들이 로마에서 환영을 받은 것처럼 다음 두 명의 교황에 의해 계속 지지를 받았지만,^[10] 서양에서는 신학적인 문제가 거의 조사되지 않았다.

마크.

마르코(336년)는 오스티아 주교를 새 ^[1]로마 주교(현재는 오스티아 주교가 추기경단장) 중 첫 번째 주교로 임명했다.

율리우스 1세

콘스탄티누스의 영향력은 선정 과정에서 로마 황제의 강력한 역할을 공고히 하는데 도움이 될 것이다.콘스탄티누스는 모든 면에서 율리우스 1세 (337–352)를 선택했고 그의 아들 콘스탄티우스 2세는 리베리우스를 추방하고 펠릭스 2세 (아리안)를 ^[1]후계자로 임명했다.

율리우스 1세는 아타나시우스를 접견했고, 당시 안티오키아에 있던 아리안 동방 주교들을 ^[10]로마에서 그와 함께 하도록 초대했다.동방 주교들은 율리우스 1세가 그들 자신의 주교직과 동등한 존엄성을 가지고 있다고 생각했을 것이지만, 그가 동방 ^[10]시노드에 의해 비난받은 주교직을 그의 성찬식에 받아들인 것에 만족하지 않았다.

여파

교황 리베리오 (352-366년) 치하에서, 황제와 로마의 주교 사이의 아리아 분쟁은 콘스탄티우스 2세가 소집한 아를 시노드에서 절정을 이뤘다.그곳에서, 리베리우스의 특사단은 니케아 평의회를 비난하는 선언문에 서명했다.리베리우스가 협력하기를 거부하자 그는 ^[11]추방되었다.교황 다마소 (366-384)는 테오도시우스 황제, 나지안조스의 그레고리, 니사의 그레고리, 그리고 밀라노의 암브로스의 도움으로 아리안들을 크게 억압할 수 있었다.

역사학

콘스탄티누스의 기부는 실베스터 1세와 그의 후계자들이 기독교에서 콘스탄티누스의 가르침, 콘스탄티누스의 세례, 나병의 치료를 위해 서로마 제국 전체에 대한 지배권을 이전한 것을 기념하기 위한 것으로 알려져 있다.콘스탄틴은 동로마 제국만을 소유했다고 한다.이 위조는 아마도 교황 스테파노 2세가 알프스 산맥을 넘어 피핀을 왕위에 앉힌 최초의 교황이 되었을 때 만들어졌을 것이며, 피핀은 교황령의 첫 조각으로 합쳐진 롬바르드족의 땅을 교황에게 지배권을 주었다.

오래지 않아 이 문서는 위조라고 비난받았고, 특히 신성 로마 황제 오토 3세(재위 983-1002)에 의해 발견되었다.15세기 중반까지 교황들조차 그 문서가 진짜라고 생각하지 않았다.이탈리아 인문주의자 로렌조 발라는 1440년에 라틴어가 4세기의 언어와 일치하지 않는다는 것을 보여주면서 그 거짓을 증명했다."기부"는 안티오키아, 예루살렘, 알렉산드리아, 그리고 콘스탄티노플에 대한 로마의 우월성을 인정하는 것을 전제로 하고 있다. 비록 이들 중 마지막이 기부 ^[12]청구 당시 설립되지 않았더라도 말이다.

"콘스탄틴의 기부"의 신화는 5세기 성서인 비타 S 실베스트리(또는 액투스 S 실베스트리)^[13]에서 더욱 장식되어 있다.무엇보다도, 그 문서는 실베스터 1세가 ^[13]로마를 위협하던 용을 죽였다고 주장한다.이 모든 사건들은 실베스터 1세가 ^[13]314년까지 주교가 되지 않았음에도 불구하고 콘스탄틴이 밀비안 다리 전투 후 도시로 들어온 직후에 일어났다고 텍스트는 말한다.이 사건들은 무비판적으로 교황청 경 530년에 ^[13]통합되었다.존 말랄라스는 실베스터 1세가 콘스탄틴뿐만 아니라 그의 어머니 헬레나, 그리고 많은 친척들과 로마 ^[12]방관자들에게 세례를 주었다고 주장하는 크로니콘에서 그 이야기를 더욱 장식했다.고백자 Theophanes the Chronicle c. 815-820에서 콘스탄티누스의 아들 크리스푸스를 목록에 추가하고, 아리아인의 거짓말처럼 악랄하게 반대 설명을 공격합니다.Theophanes는 라테라노 세례당을 "콘스탄티누스의 세례회"라고 부른다."^[12]

교황 비오 5세의 브레비아룸 로마눔(1568년)과 교황 그레고리오 13세의 마티롤로지움 로마눔(1584년)도 실베스터 1세가 콘스탄티누스의 ^[12]세례자였다고 주장했다.1588년 교황 식스토 5세가 라테란 대성당 북쪽에 이집트 오벨리스크를 세웠을 때, 그는 "콘스탄티누스가 ^[12]이곳에서 세례를 받았다"라는 비문을 그 기지에 추가했다. 체사레 바로니 추기경은 그의 Annales Eccesiastici(1592년)에서 이것을 계속 주장했고, 한 프랑스 작가는 1906년까지 ^[12]이것을 주장했다.

콘스탄틴의 세례에 대한 이 왜곡된 버전은 많은 교회 ^[12]예술에 적용되었다.묘사에는 Stabelot Triptich (1165년경), Santi Quattro Coronati의 프레스코화, St Michael and All Angels Church의 스테인드글라스, Ashton-Under-Lyne,^[12] 그리고 가장 유명한 사도궁의 라파엘 방의 Constantine 세례 등이 포함됩니다.

메모들

레퍼런스

• 바움가르트너, 프레데릭 J. 2003잠긴 문 뒤에서: 교황 선거의 역사.팔그레이브 맥밀런. ISBN0-312-29463-8.
• Duffy, Eamon (2006). Saints & Sinners (3 ed.). New Haven Ct: Yale Nota Bene/Yale University Press. ISBN 0-300-11597-0.
• 허스트, 존 플레처 1897년기독교 교회의 역사 제1권
• Pollsander, Hans A. 2005 (Ed. 2)콘스탄틴 황제.